Символизм тайных имён Иао и Иеговы и их связь с крестом и кругом
Когда аббат Луи Констан (Louis Constant), более известный как Элифас Леви, в своей «Histoirе de la Magie» объявил «Сефер Иециру», «Зогар» и «Апокалипсис» Св. Иоанна шедеврами оккультных наук, то для точности и ясности ему следовало бы добавить – в Европе. Совершенно верно, что в этих трудах «больше значения, чем слов» и что «язык их поэтичен», а «в числах» они «точны». К сожалению, однако, для того, чтобы оценить поэтичность языка и точность чисел, нужно знать истинное значение и смысл употребляемых выражений и символизма. Но узнать их невозможно, не зная основополагающего принципа Тайной Доктрины, будь то в восточном эзотеризме или в каббалистическом символизме, – ключа или значения во всех их аспектах имён Бога, Ангелов и Патриархов Библии, их математических и геометрических величин и их отношения к проявленной Природе.
Поэтому, если, с одной стороны, «Зогар» «поражает [мистика] глубиной своих воззрений и великой простотой образов», то, с другой, этот труд вводит изучающего в заблуждение выражениями, применяемыми к Эйн-Софу и Иегове, вопреки заверению в том, что
Книга старается объяснить старательно объясняет, что человеческая форма, в которую она облекает Бога, есть лишь изображение образ Слова, и что Бога нельзя выражать ни мыслью, ни формой.
Хорошо известно, что Ориген, Климент и раввины признавали Каббалу и Библию тайными и сокрытыми затемнёнными и иносказательными книгами, но не многие знают, 566] что эзотеризм каббалистических книг в их нынешнем отредактированном виде это лишь ещё один, более замысловатый покров, наброшенный на изначальный символизм этих тайных завуалированных писаний.
|
|
Олицетворение сокрытого Бога окружностью круга, а Творческого Начала – мужского и женского или андрогинного Слова – его диаметром представляет собой один из древнейших символов. На этой концепции построены все великие космогонии. У древних арийцев, египтян и халдеев символ этот был завершённым, ибо отражал идею вечной и непреложной Божественной Мысли в её абсолютности, совершенно обособленной от начальной стадии так называемого «сотворения», и вмещал психологическую и даже духовную эволюцию и её механическую работу, или космогоническое построение. У евреев же – хотя описанная концепция недвусмысленно содержится в «Зогаре» и в «Сефер Иецире», или в том, что от неё осталось, – то, что впоследствии вошло собственно в Пятикнижие и особенно в «Бытие», отражает лишь вторую стадию, т. е., механистический закон творения, или, скорее, построения, а теогония, если она вообще есть, едва намечена.
Только в шести первых главах «Бытия», в отвергнутой «Книге Еноха», да в неправильно понимаемой и переводимой поэме Иова можно найти теперь отзвуки истинной Архаической Доктрины. Ключ от неё утерян ныне даже для самых учёных раввинов, чьи предшественники в раннем средневековье, в своей национальной исключительности и гордости и особенно из-за глубокой ненависти к христианству, предпочли бросить его в океан забвения, но не делиться своим знанием со своими неумолимыми и свирепыми преследователями. Иегова был их племенным достоянием, неотъемлемым от Моисеева Закона и непригодным для роли ни в каком другом законе. Насильно вырванного из его исконной системы, которой он соответствовал и которая соответствовала ему, «Господа Авраама и Иакова» едва ли можно было втиснуть в новый христианский канон без искажений и ущерба. Будучи слабее, иудеи не могли воспрепятствовать такому святотатству. Но зато они сохранили тайну происхождения своего Адама-Кадмона, или двуполого Иеговы, и новое святилище оказалось совершенно непригодным для древнего Бога. Они сполна отомстили за себя!
|
|
То, что Иегова был племенным Богом евреев и не выше, будет, как и многое другое, отрицаться. Однако теологи в данном случае не могут объяснить нам смысла стихов «Второзакония», где совершенно ясно сказано:
|
|
Когда Всевышний [не «Господь» и не «Иегова»] давал 567] {ЛИШЬ ЕВРЕИ – ДОСТОЯНИЕ ИЕГОВЫ} уделы народам и расселял сынов Адама [человеческих], тогда поставил пределы народов.... по числу сынов Израилевых… Ибо часть Господа ( [Иеговы) ] народ его, Иаков наследственный удел его.[1409]
Это решает вопрос. Современные переводчики Библии и Писаний столь дерзки, а стихи эти настолько искажены носят столь подрывной характер, что, следуя по стезе, проложенной достойными отцами Церкви, каждый переводчик толкует эти строки по-своему. Данная цитата взята verbatim дословно приведена из Английского установленного перевода английского «Официального перевода»,[1410] тогда как во французской Библии[1411] «Всевышний» передаётся словом «Souverain» (Суверен!!!),[1412] «сыны Адама» словосочетанием «дети людские», а «Господь» заменён словом «Вечный». Бесстыдной ловкостью рук французская протестантская церковь, пожалуй, превзошла даже английское священство.
Тем не менее, ясно одно: «Удел Господа [Иеговы]» это его «избранный народ» и никакой другой, ибо только Иаков наследственный удел его. Какое же отношение имеют, тогда, другие народы, называющие себя арийскими, к этому семитскому Божеству, племенному Богу Израиля? Астрономически «Всевышний» есть Солнце, а «Господь» – одна из семи его планет, будь то Иао, Гений Луны, или Ильдабаоф Илдаваоф-Иегова, Гений Сатурна, согласно Оригену и египетским гностикам.[1413] Пусть «Ангел Гавриил», «Господь» Ирана, хранит свой народ, а Михаил-Иегова своих евреев. Это не Боги других народов, и они никогда не были Богами Иисуса. Как каждый персидский Дэв привязан к своей планете,[1414] так и каждому индусскому Дэву («Господу») дан свой удел, мир, планета, народ или раса. Множественность миров предполагает и множественность Богов. Мы верим в первое и готовы признавать его, но никогда не будем поклоняться вторым.[1415]
|
|
В нашем труде постоянно говорится о семи значениях каждого религиозного и философского символа, и каждое из значений относится к своей законной плоскости мысли – чисто метафизической или астрономической, психической или физиологической, и т. д. Сами по себе эти семь значений и сфера их приложения достаточно трудны для изучения, но их интерпретация и правильное 568] понимание усложняются десятикратно, когда, вместо соотнесения их друг с другом, выведения одного из другого или построения их в последовательность, каждое или какое-то одно из них принимается как одно-единственное объяснение всей отражённой в символизме идеи. Это прекрасно подтверждает следующий пример. Вот толкования двух весьма сведущих каббалистов и учёных одного и того же стиха из «Исхода». Моисей молит «Господа» показать ему свою «славу». Это явно нельзя понимать в грубых и буквальных выражениях Библии. Мы можем привести толкования упомянутыми учёными двух из семи значений из Каббалы. Один из них переводит и объясняет это так:
«Лица Моего не можно тебе увидеть.... Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Мое a'hoor Мою ахор», то есть, спину.[1416]
А в толковании переводчик добавляет:
То есть, «Я покажу тебе спину Мою», то есть, Мой видимый Мир Мою видимую вселенную, Мои низшие проявления, но как человек и ещё во плоти ты не можешь увидеть Мою незримую природу. Так повествует Каббала.[1417]
Это правильное, космо-метафизическое объяснение. А вот что говорит другой каббалист, дающий нумерологическое значение. Поскольку оно включает довольно много глубоких идей и само по себе гораздо полнее, то мы можем выделить ему больше места. Этот синопсис взят из неопубликованного манускрипта и лучше объясняет то, что дано в III-ем Разделе о «Святое Святых».[1418]
Имя «Моисей» содержит те же числа, что и фраза «Я есмь то, что Я есмь», поэтому имена Моисея и Иеговы едины в гармонии чисел. Слово Моисей пишется как h#m (5 + 300 + 40), а сумма числовых величин его букв равна 345. Иегова – в основном гений лунного года – принимает значение 543 или, в обратном порядке, 345.
В 13 и 14 стихах третьей главы «Исхода» говорится: «И сказал Моисей Богу: вот я приду к сынам Израилевым и скажу им:.... Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею:
Я есмь то, что Я есмь.[1419]
По-еврейски это звучит как âhiyê, asher âhiyê, а сумма числовых значений их букв выглядит так:
hyh) | r#) | hyh) |
21 | 501 | 21 |
…это будучи его [Господа] именем, сумма величин, его составляющих – 21, 501, 21, есть 543 или просто употребление одиночных чисел в имени Моисея Таково его [Бога] имя, а сумма составляющих его чисел – 21, 501, 569] {ОБЪЯСНЕНИЕ НЕЛЕПОГО СТИХА} 21 – равна 543, что можно понимать как совокупность отдельных цифр имени Моисея… но теперь их порядок переворачивает имя 345, и оно читается как 543.
Поэтому на свою просьюу: «Покажи мне Лик или Славу Твою», Моисей получает правильный и точный ответ – «Лица Моего тебе не можно увидеть… но ты увидишь Меня сзади» – смысл правилен, хотя слова и не точны: ибо угол и сзади 543 это лик 345. Это сделано
для проверки и для того, чтобы держаться точного применения одной группы чисел для достижения важных результатов, для которых они собственно и используются.
Как добавляет учёный каббалист:
При другой постановке чисел они бы видели друг друга в лицо. Любопытно, что, сложив 345 и 543, мы получим 888 – гностическо-каббалистическое значение имени Христа, который звался Ехошуа или Йошуа. Три восьмёрки получаются и при делении 24 часов суток… Главная цель всей этой системы числового контроля заключалась в сохранении навечно точного значения лунного года в установленном Природой измерении числе дней.
Таковы астрономическое и числовое значения в сокровенной теогонии звёздно-космических Богов, изобретенных которыми наделили их халдео-иудеи, – два значения из семи. Остальные пять удивят христиан ещё больше.
Воистину, долог список Эдипов, пытавшихся разгадать загадку сфинкса. Многие века эта загадка пожирала сфинкс пожирал самые блестящие и благородные умы христианского мира, но теперь он побеждён. Однако, после полной победы Эдипова символизма в великой интеллектуальной борьбе не сфинкс, снедаемый позором поражения, должен броситься в море, а многосторонний символ, именуемый Иеговой, которого христиане – цивилизованные народы – приняли в качестве своего Бога. Не выдержав слишком подробного анализа, символ Иеговы рухнул и… потонул. К ужасу своему символисты обнаружили, что принятое ими Божество это лишь маска, скрывающая многих других Богов, эвхемеризированная эвгемеризованная потухшая планета, в лучшем случае – Гений Луны и Сатурна у евреев и Солнца и Юпитера у ранних христиан; что Троица – если не принять более отвлеченное и метафизическое значение язычников – в действительности представляет собой лишь астрономическую триаду, состоящую из Солнца (Отца) и двух планет: Меркурия (Сына) и Венеры (Святого Духа), Софии, Духа Мудрости, Любви и Истины, и Люцифера как Христа, блистающая звезда утра «звезды светлой и утренней».[1420] Ибо если Отец это Солнце («Старший Брат» 570] в восточной Сокровенной Философии), то ближайшая к нему планета – Меркурий (Гермес, Будха, Тот), Матерь которого на Земле звалась Майей. Поскольку эта планета получает в семь раз больше света, чем все остальные, то гностики называли своего Христа, а каббалисты своего Гермеса (в астрономическом смысле) «Семеричным Светом». Наконец, этим Богом был Бэл Бел, ибо галлы называли Белом Солнце. Греки называли его Гелиосом, финикийцы – Баалом, а по-халдейски оно называлось Эл, отсюда Эл-охим, Эману-ель и Эл, «Бог» на иврите. Но благодаря мастерству раввинов исчез даже каббалистический Бог, и теперь, лишь обратившись к самому сокровенному метафизическому смыслу «Зогара», можно найти в нём нечто подобное Эйн-Софу, Безымянному Богу и Абсолюту, так решительно и громогласно утверждаемому христианами. Но в книгах Моисея его точно не найти, во всяком случае, читая их без ключа. С тех пор, как ключ этот утрачен, евреи и христиане изо всех сил старались соединить эти два понятия в одно, но тщетно. Им удалось лишь окончательно ограбить даже Вселенского Бога, отняв у Него Его величие и изначальное значение. Как сказано в «Разоблачённой Исиде»:
Вполне естественным, поэтому, выглядит различие между таинственным богом Iaw, принимавшимся с отдалённейшей древности всеми, кто разделял эзотерическое знание жрецов, и его фонетическими двойниками, которым, офиты и другие гностики, как мы видим, оказывали столь малое почтение.[1421]
На офитских геммах, упоминаемых в труде Кинга,[1422] имя Иао повторяется и часто смешивается с именем Ievo, хотя последнее означает лишь одного из враждебных Абраксасу Гениев… Но имя Иао не только не возникло у евреев, но и не было их исключительным достоянием. Даже если Моисею и захотелось наградить этим именем «Духа»-покровителя, предполагаемого защитника и национальное божество «избранного народа израильского», то из этого никак не следует, что другие народы должны принимать Его как Высшего и Единосущного Бога. Мы полностью отвергаем подобные притязания. Кроме того, нельзя отрицать, что имя Иахо или Иао с самого начала было «тайным», ибо, hyhy и hy никогда не употреблялись до царя Давида. Если до его времени к личным именам и добавлялось Иах или Ях, то к очень немногим. Скорее всего, имя Иеговы Давид заимствовал у жителей Тира и филистимлян,[1423] среди которых он какое-то время пребывал. Он поставил Садока первосвященником, от которого произошли садокиты, или Садуккеи саддукеи. Сначала он жил и царствовал в Хевроне,[1424] (}wrbx), Хабир-оне, или Кабеир-граде, где проводились ритуалы четырёх (тайных богов). Ни Давид, ни Соломон не признавали ни Моисея, ни закона его. Они стремились построить храм hwhy,[1425] подобный тем, что Хирам воздвиг Геркулесу, Венере, Адону и Астарте.
Фюрст (Fürst) говорит: «Древнейшее имя Бога Yâho, которое по-гречески пишется }Iaw, не затрагивая его этимологию, было, по-видимому, древним мистическим именем Верховного 571] {ДРЕВНОСТЬ КРЕСТА} Божества семитов. Поэтому Моисей узнал его при посвящении в Хор-еб’е – Пещере – под руководством Иофора, кенита (или каинита), мидиамского мадиамского священника. В древнехалдейской религии, остатки которой сохранились у неоплатоников, высочайшее Божество, царствующее над семью Небесами, представляемое, как и олицетворяющее Принцип Духовного Света… и понимавшееся как Демиург,[1426] звалось }Iaw (why). Подобно еврейскому Yâho, оно было сокровенным и упоминать о нём было нельзя, а Его имя сообщалось Посвящённому. У финикийцев был Превышний Бог, чьё имя состояло из трёх букв и было тайным. Его звали }Iaw».[1427]
Крест, говорят каббалисты, повторяя урок оккультистов, это один из самых древних, а, пожалуй, и самый древний из символов. Это было показано в самом начале Пролога к первому тому нашего труда. Восточные Посвящённые говорят о его одновременном существовании с кругом Божественной Беспредельности и с первой дифференциацией Сущности, сочетания Духа и Материи. Но такая интерпретация отвергается, и принимается лишь астрономическая аллегория, подгоняясь под ловко придуманные земные события.
Постараемся обосновать это. В астрономии, как сказано, Меркурий является сыном Cœlus и Lux – Неба и Света, или Солнца, а в мифологии – отпрыском Юпитера и Майи. Он «Посланник» своего Отца Юпитера, Мессия Солнца. По-гречески его имя Гермес означает, среди прочего, «Толкователь» – Слово, Логос, или Глагол. Меркурий рождён среди пастухов на горе Киллене и потому покровительствует им. Как Гений, вызыватель проводник душ, он провожал души умерших в Гадес и снова выводил их оттуда, что приписывалось Иисусу после его Смерти и Воскресения. Символы Гермеса-Меркурия (Dii Termini)[1428] ставились у больших дорог и на перекрёстках, как в современной Италии ставятся кресты, и они тоже имели форму креста.[1429] Каждые семь дней жрецы помазывали эти знаки и раз в году обвешивали их гирляндами, следовательно, они были помазанниками. Через своих оракулов Меркурий говорит:
Я тот, кого вы называете Сыном Отца [Юпитера] и Майи. Покидая Царя Небесного [Солнце], Я прихожу на помощь к вам, смертные.
Меркурий исцеляет слепых и возвращает зрение умственное и физическое.[1430] Он нередко изображался трёхголовым и звался Трикефалом, 572] Тройным, как единый с Солнцем и Венерой. Наконец, как показывает Cornutus Корнут,[1431] иногда Меркурия изображали в кубической форме без рук, ибо «сила языка и красноречие способны добиться своего без помощи рук и ног». Эта кубическая форма непосредственно связывает упомянутые межевые знаки с крестом, а красноречие или сила речи Меркурия побудила ловкого Евсевия сказать: «Гермес символизирует Слово, которое творит и объясняет всё», ибо это Творящее Слово. И он сообщает, что, по учению Порфирия, Речь Гермеса – «Слово Божие» (!) в переводе «Пэмандра» – Речь Творящая (Глагол), есть Семенной Принцип, рассеянный во всей Вселенной.[1432] В алхимии «Меркурий» это радикальный «Влажный» Принцип, Первичная, или Элементарная, Вода, содержащая Семя Вселенной, оплодотворяемое Солнечными Огнями. Для выражения этого оплодотворяющего принципа у египтян крест часто дополнялся фаллосом (мужское и женское начало, или сочетание вертикальной и горизонтальной линии). Крестообразные межевые знаки тоже олицетворяли эту двойную мысль, которая в Египте отражалась в кубическом Гермесе. Автор «The Source of Measures» объясняет нам, почему.[1433]
Он показывает, что развёрнутый куб становится египетским, или Тау-, крестом; или что «присоединение круга к Тау даёт крест “анх”» древних фараонов. С самой глубокой древности они знали об этом от своих жрецов и «Посвящённых Царей», а также о том, что означало «привязывание человека к кресту», что делалось для «согласования с идеей о происхождении человеческой жизни, следовательно, с фаллической формой». Только последняя вошла в жизнь лишь через века и эоны после идеи о распятии Вишвакармой, Плотником и Ремеленником Богов, «солнечного Посвящённого» на крестообразной опоре. Как пишет тот же автор:
Привязывание человека к кресту… представляло собой символическую форму у индусов.[1434]
Но это должно было «согласовываться» с идеей о новом рождении человека через духовное, но не физическое возрождение. Кандидат на Посвящение привязывался к Тау, или астрономическому кресту, с гораздо более величественной и благородной мыслью, нежели представление о начале всего-навсего земной жизни.
У семитов же, по-видимому, не было более высокой цели в жизни, нежели продолжение рода. Поэтому, в геометрическом смысле 573] {ЛИЧНЫЙ БОГ – ЗНАЧИТ ОГРАНИЧЕННЫЙ} и при чтении Библии нумерологически, автор «The Source of Measures» совершенно прав, говоря, что
Вся [еврейская] система, по-видимому, рассматривалась, как система, связанная в древности в древности считалась, вероятно, опирающейся на природу и принятой природой, или Богом, за основу, или закон, практического применения творческой силы, то есть, это был творческий замысел, практическим воплощением которого явилось сотворение. Это, по-видимому, вытекает из того, что меры планетарного времени в данной системе служат в одинаковой степени и для определения размеров планет и особенностей их формы, т. е., по длине их экваториальных и полярных диаметров… Эта система [система творческого замысла] лежит, по-видимому, в основании всей структуры Библии и послужила, служа базисом для её обрядности и для выявления в ней архитектурных творений Бога, использующего священную единицу измерения в Саду Эдема Эдемском Саду, Ноевом Ковчеге, Скинии и в Соломоновом Храме.[1435]
Таким образом, из того, что говорят поборники этой системы, следует, что еврейский Бог, в лучшем случае, является лишь проявленной Диадой, но никак не Единым Абсолютным Всем. В геометрическом смысле это число, а символически это лишь обожествлённый Приап. Но вряд ли это удовлетворит человечество, жаждущее видеть реальные духовные истины и обладать Богом божественной, а не антропоморфной природы. Странно, что самые просвещённые из современных каббалистов не видят в кресте и круге ничего, кроме символа проявленного, творящего творящего и андрогинного Божества в его отношении и связи с этим феноменальным миром.[1436] Один автор полагает, что:
Человек [читайте, «еврей и раввин»], однако, обрёл знание практических измерений… думая, что именно с их помощью природа согласует размеры планет с системой их движения. Обретя это знание, он, по-видимому, счел своё обретение средством постижения Бога, т. е., он настолько приблизился к концепции Существа, обладающего таким же умом, как у него, только бесконечно более могучим, что смог постичь закон творения, установленный этим Существом, которое должно было существовать раньше всякого творения (каббалистически называемого Словом) (которое каббалистически зовётся Словом и) которое должно было существовать прежде всякого творения.[1437]
Это могло удовлетворить практический семитский ум, но восточный оккультист отвергнет подобного Бога. В самом деле, Бог, Существо, «обладающее таким же умом, как у человека, только бесконечно более могучим», имеющее какое-то место за пределами цикла творения, не есть Бог не есть Бог, имеющий какую-либо реальность вне цикла творения. Он не имеет ничего общего с идеальной концепцией Вечной Вселенной. В лучшем случае, он являет собой одну из подчинённых творческих сил, Совокупность которых 574] называется Сфирот, Небесным Человеком и Адамом Кадмоном, Вторым Логосом платоников.
Та же самая мысль чётко прослеживается в основании самых талантливых определений Каббалы и её тайн, например, у Джона А. Паркера, который цитируется в том же труде:
Ключ к Каббале, как полагают, заключается в геометрическом отношении площади круга, вписанного в квадрат, или площади куба к окружности сфере, давая дающем начало отношению диаметра круга к длине его окружности, при выражении численного значения этого отношения в интегралах. Отношение диаметра к длине окружности как высшее отношение, связанное с такими именами Бога, как Элохим и Иегова (которые нумерологически выражают эти отношения: первый – длину окружности, второй – диаметр), вмещает все остальные зависимости. В Библии использованы два выражения отношения длины окружности к диаметру в интегралах: 1) Совершенное и 2) Несовершенное. Одно из отношений между ними таково, что при вычитании 2-го из 1-го остаётся единица значения диаметра в терминах или же в обозначении длины окружности совершенного круга, или единая прямая, имеющая совершенную величину окружности со значением совершенного круга, или фактор величины окружности элемент значения круга.[1438]
Подобные вычисления помогут в разгадывании тайн не выше третьей стадии Эволюции, или «Третьего Творения Брахмы». Посвящённый индус гораздо лучше любого европейца знает, как «вычислить квадратуру круга». Но к этому мы ещё вернёмся. Всё дело в том, что западные мистики начинают свои спекуляции лишь на стадии «падения Вселенной в материю», как выражаются оккультисты. В целом ряде каббалистических трудов мы не нашли ни одного предложения, дающего хотя бы самый слабый намёк на психологические и духовные, механические и физиологические тайны «творения». Следует ли, тогда, рассматривать эволюцию Вселенной лишь как прообраз акта размножения в гигантских масштабах, как «божественный» фаллизм[1439] и воспевать его вместе с ложно вдохновенным автором позднейшего одноимённого труда?[1440] Пишущая эти строки не согласна с этим и считает себя в праве не соглашаться, поскольку самое тщательное изучение Ветхого Завета – эзо- и экзотерическое – видимо, не продвинуло самых пылких исследователей дальше покоящейся на математическом основании некоторого убеждения уверенности в том, что от первой до последней главы Пятикнижия каждая сцена, каждый персонаж и событие прямо или косвенно связаны с началом рождения в его грубейшей и самой животной форме. И как бы интересны и искусны ни были раввинские методы, но вместе с другими восточными оккультистами автор предпочитает методы язычников.
575] {ПЛАГИАТ ПАСКАЛЯ} Не в Библии, поэтому, следует искать происхождение креста и круга, но за пределами ещё до Потопа. Поэтому, возвращаясь к Элифасу Леви и «Зогару», мы отвечаем от имени восточных оккультистов и утверждаем, что, применяя принцип на практике, они полностью согласны с Паскалем в том, что
Бог есть Круг, центр которого везде, а окружность нигде.
Каббалисты же утверждают обратное и соглашаются с этим лишь ради сокрытия своей доктрины. Между прочим, определение Бога как круга принадлежит вовсе не Паскалю, как думал Элифас Леви. Французский философ заимствовал его или у Меркурия Трисмегиста, или из латинского труда кардинала Куза «De Docta Ignorantia», где тот использует его. Кроме того, Паскаль исказил его, заменив символические слова «Космический Круг», которые стоят символично в оригинальном начертании под из оргинального текста словом Theos. У древних же эти понятия были синонимичны.
_____
А
Крест и круг
У древних философов всё божественное и таинственное всегда ассоциировалось с кругом. Последовательный в своём символизме и своих интуитивных пантеистических прозрениях, древний мир, соединяя видимую и невидимую Бесконечность воедино, олицетворял Бога вместе с его внешним Покровом в символе круга. Этим объясняется слияние двух в одно и даваемое сразу обоим имя Theos, а вся концепция становится при этом ещё более научной и философской. Мы уже давали где-то этимологическое определение Платоном слова theos (qe3~). В своём «Cratylus» «Кратиле» он производит его от глагола the-ein (q1ein), «двигаться», что подсказывается движением небесных тел, которое он связывает с Богом. Согласно эзотерической философии, этот Бог во время своих «Ночей» и «Дней», или Циклов Покоя и Активности, являет собой «Вечное и Непрестанное Движение», «Вечное Становление», «вечное Мировое Настоящее Вселенское Присутствие и Вечное Существование». Последнее есть фундаментальная абстракция, а первое – единственно возможное представление в человеческом уме, если он не связывает этого Бога с каким-либо образом или формой. Это вечная, никогда не прекращающаяся Эволюция, которая в своём беспрестанном прогрессе на протяжение эонов возвращается по спирали к своему изначальному состоянию – Абсолютному Единству.
Лишь меньших Богов наделяли символическими атрибутами Высших. Так, Бог Шу, 576] персонификация Бога Ра, который появляется в виде «Огромного Кота из Бассейна Персея Персеи в Ан»,[1441] на египетских памятниках часто изображался сидящим и держащим крест, символ четырёх частей света или Стихий, присоединённый к кругу.
В весьма научном труде Джералда Мэсси Масси «The Natural Genesis» в разделе «Typology of the Cross» о кресте и круге даётся больше сведений, чем в любом другом из известных нам трудов. Желающим убедиться в древности креста мы рекомендуем эти два тома. Автор говорит:
Круг и крест нераздельны… Crux Ansata соединяет круг и крест, состоящий из четырёх углов. В силу этого происхождения круг и крест иногда заменяли друг друга. Например, Чакра, или Диск Вишну, это круг. Название указывает на вращение, круговое движение, периодичность, колесо времени. Бог пользуется им как оружием, метая его во врага. Точно так же и Тор бросает своё оружие Филфот, в форме четырехстороннего креста в виде креста с четырьмя загнутыми концами [Свастику], символизирующего четыре стороны света. Таким образом, крест эквивалентен годовому кругу. Эмблема колеса соединяет в себе крест и круг, как показывает иероглифический знак иероглиф лепёшки[1442] и узел Анх [1443].
Этот двойной символ был священным лишь для Посвящённого, но не для профана. Рауль Рошетт (Raoul Rochette) показывает:[1444]
Знак ♀ появляется на оборотной стороне финикийской монеты с изображением овна на лицевой… Тот же знак, называемый иногда Зеркалом Венеры, потому что он символизировал размножение, употреблялся для обозначения задних помещений ценных жеребых кобыл как клеймо на бёдрах ценных племенных кобыл коринфской и других прекрасных пород лошадей.
Это говорит о том, что уже в то далёкое время крест был символом человеческого воспроизведения, а божественное происхождение креста и круга стало предаваться забвению.
А вот ещё одна форма креста, описанная в «Journal of the Royal Asiatic Society»:[1445]
В каждом из четырёх углов начертана четверть дуги овальной кривой, а при соединении этих четвертей получается овал. Таким образом, фигура соединяет крест с кругом, окружающим его с четырёх сторон, соответствующих четырём углам креста. Четыре сегмента отвечают четырём ножкам креста свастики и Филфота оружия Тора. В центре этого креста изображается также четырёхлистный цветок лотоса Будды, поскольку лотос это египетский и индусский символ четырёх частей света. Четыре четверти дуги при соединении дадут эллипс, и эллипс тоже 577] {ВАРИАЦИИ СИМВОЛИЧЕСКОГО КРЕСТА} изображён на каждом рукаве креста. Данный эллипс, поэтому, обозначает путь земли… Вот экземпляр, зарисованный сэром Дж. Симпсоном как крест двух равноденствий и двух солнцестояний, заключённый в фигуре, соответствующей траектории Земли. Та же овальная, или ладьеобразная, фигура появляется иногда в индусских рисунках с семью ступенями на каждом конце как форма, или вид, Меру.
Таков астрономический аспект этого двойного символа. Есть, однако, ещё шесть аспектов, и можно, конечно, попытаться объяснить некоторые из них, но тема столь обширна, что она одна потребовала бы многих томов.
Но самый любопытный из этих египетских символов креста и круга, о которых говорилось в цитируемом труде, получает полное объяснение и окончательный колорит благодаря арийскому символизму того же порядка. По словам автора:
Крест о четырёх рукавах это ничто иное, как крест четырёх частей света, но знак креста не всегда прост.[1446] Этот символ развился от определённого начала и впоследствии был принят для отражения различных идей. Самым священным крестом Египта, который держали в руках его Боги, фараоны и мумифицированные покойники, является Анх, ♀ – знак жизни, живых, клятвы, завета… Его верхушку образует иероглиф «Ru» , стоящий вертикально на Тау-кресте. Ru означает «дверь», «врата», «рот» «место выхода». Это символизирует место рождения в северной стороне неба, где вновь рождается Солнце. Поэтому Ru знака Анх есть женский символ места рождения, олицетворяющий север. Именно в северной части света Богиня Семи Звёзд, называемая «Матерью Кругооборотов», дала рождение времени в ранний самый первый цикл года. Первым знаком этого начального круга и цикла, проходимого в небе, является самая ранняя форма Анх-креста , простая петля, совмещающая в одном изображении и крест и круг. Эту петлю, или аркан, носили перед древнейшей родительницей, Тифоном Большой Медведицы, как её Ковчег (Ark), идеограф идеограмму одного периода, окончания, промежутка времени, означавшую один кругооборот. Значит, это олицетворение круга, описываемого в северном небе Большой медведицей и составлявший самый ранний год времени, из чего следует, что петля, или Ru, севера символизирует эту сторону света как места рождения времени, когда она изображается как Ru символа Анх. И это в самом деле можно доказать. Петля это Ark или Rek, символ исчисления. Ru Анх-креста нашёл продолжение в критском кипрском «R» – Ω, и в коптском «Ro», P.[1447] Ro перешло в греческий крест ☧, который состоит из Roи Chi, или R-k… Rek или Ark обозначал по этой причине всеначало (Arche), а Ark-tie это крест севера, задняя сторона неба.[1448]
Но, опять-таки, это имеет исключительно астрономический и фаллический смысл. В индийских пуранах весь вопрос получает совершенно иную окраску. Не 578] отвергая приведённую интерпретацию, они раскрывают часть тайн с помощью астрономического ключа, предлагая более метафизическую трактовку. Узел Анх не является исключительно египетским достоянием. Он существует под названием Пáша, верёвки, которую четверорукий Шива держит в задней правой руке.[1449] Махадева сидит в позе аскета, как Махайог, а его третьий глаз , который и есть «Ru , изображён вертикально на Тау-кресте» другой формы. Шива держит Пашу так, что указательный палец и кисть вблизи большого пальца образуют крест, или петлю с перекрестием. Наши востоковеды видят в этом верёвку для связывания упорствующих грешников, потому что тот же атрибут имеет и супруга Шивы Кали!
Паша имеет здесь двойной смысл, как и Трисýла Шивы и любой другой божественный атрибут. Это двойное значение заключается в Шиве, ибо Рудра имеет, конечно, тот же смысл, что и египетский крест «анх» в его космическом и мистическом значении. В руке Шивы Паша становится лингамом и йони. Имя Шивы, как уже говорилось, в Ведах неизвестно. Рудра появляется впервые лишь в «Белой Яджурведе» как Великий Бог, Махадева, имеющий своим символом Лингам. Его имя в Риг-веде «Ригведе» – Рудра, «ревущий», это одновременно и милостивое, и ужасное Божество, Целитель и Разрушитель. В Вишну Пуране «Вишну-пуране» он Бог, вышедший из головы Брахмы и разделившийся на мужское и женское начала, он же отец Рудр, или Марутов, половина из которых светлые и добрые, остальные чёрные и свирепые. В Ведах он – Божественное Эго, стремящееся вернуться в своё чистое божественное состояние, но в то же время это Божественное Эго заключено в земную форму, и её яростные страсти делают его «ревущим» и «ужасным». Это ясно показано в «Брихадараньяка-упанишад», где Рудры, отпрыски Бога Огня Рудры, названы «десятью жизненными дыханиями (прана, жизнь) с сердцем (манасом) как одиннадцатым»,[1450] а как Шива он разрушитель той же жизни. Брахма называет его Рудрой и дает ему ещё семь имён, соответствующих семи формам проявления, а также семи силам природы, которые разрушают лишь ради воссоздания или возрождения.
Следовательно, крестообразная петля, или Паша, в руке Шивы, 579] {«НЕБЕСНЫЙ «ДЕЛЬФИН»} изображённого аскетом, Махайогом, не имеет фаллического значения, и только весьма тяготеющее в этом направлении воображение способно найти подобный смысл даже в астрономическом символе. Как символ «дверей, врат, рта, места выхода» она скорее означает «узкие врата» в Царство Божие, нежели «место рождения» в смысле физиологическом.
Это действительно крест и круг в круге и Crux Ansata, но это крест, на котором должны быть распяты все человеческие страсти, прежде чем йог пройдёт через «тесные врата», узкий круг, расширяющийся в круг бесконечный, как только Внутренний Человек переступит порог.
Что же до семи таинственных Риши созвездия Большой Медведицы, то Египет посвятил их «самой древней родительнице», Тифону», а Индия с древнейших времён ассоциировала эти символы с Временем и Циклами Юг, и Саптарши тесно связаны с нынешней эпохой – тёмной Кали-югой.[1451] В великом Круге Времени, который фантазия индусов изображала в виде дельфина, или шишумары, природа разместила крест, когда выделяла и располагала звёзды, созвездия и планеты. В «Бхагавата-пуране» сказано:[1452]
На кончике хвоста этого животного, обращённого головой на юг и имеющего тело в виде кольца [круга], находится Дхрува [прежняя полярная звезда]. Вдоль хвоста его расположены Праджапати, Агни, Индра, Дхарма и т. д., а вокруг чресл – семь Риши.[1453]
Итак, это есть первый и самый ранний крест и круг, образованный Богом, в его символе Вишну, Вечного Круга Бесконечного Времени, Кала, на плане плоскости которого крестообразно расположены все Боги, создания и твари, рождённые в Пространстве и Времени, которые, как утверждает философия, умирают во время Махапралаи.
Между тем, эти семь Риши отмечают время и продолжительность событий в нашем семеричном Цикле жизни. Они так же таинственны, как и их предполагаемые жёны Плеяды, из которых только одна – та, что прячется, – оказалась добродетельной. Плеяды, или Криттика, это кормилицы Карттикеи, Бога Войны (Марса западных язычников), называемого предводителем небесного войска, вернее, предводителем Сиддхов – Сиддха-сена (в переводе – «Небесные Йоги и святые Мудрецы на Земле»), – благодаря чему Карттикея тождествен Михаилу, «Водителю 580] Небесных Воинств», и такой же, как он, девственный Кумара.[1454] Воистину, он Гуха, «Таинственный», в той же мере, что и Саптарши и Криттика, семь Риши и Плеяды, ибо их объяснение как совокупности раскрывает Адепту величайшие тайны оккультной Природы. В вопросе креста и круга следует особо отметить одно положение, тесно связанное со стихиями Огня и Воды, играющими важную роль в символизме креста и круга. Подобно Марсу, который, согласно Овидию, рождён его матерью Юноной без участия отца, или Аватарам (например, Кришне) – западным и восточным, – Карттикея рождается ещё более чудесным образом без зачатия отцом или матерью, но из семени Рудры-Шивы, упавшего в Огонь (Агни), а затем воспринятого Водой (Гангом). Таким образом, он рождён от Огня и Воды – «мальчик, светлый, как Солнце, и прекрасный, как Луна». Поэтому он зовётся Агнибху (сыном Агни) и Гангапутрой (сыном Ганги). Добавьте к этому, что Криттики, его кормилица кормилицы, как показывает Матсья Пурана «Матсья-пурана», возглавляются Агни, или буквально – «Семь Риши находятся на одной линии с сияющим Агни», следовательно, «Криттика – синоним Агнеи»[1455] – и эта связь легко прослеживается.
Итак, именно Риши отмечают время и периоды Кали-юги, века греха и скорби. Как сообщает нам «Бхагавата-пурана»:
Когда великолепие Вишну, называемого Кришна называемое Кришной, удалилось на небо, миром овладел век Кали, во время которого люди услаждаются грехом…
Когда семь Риши находились в Магхе,[1456] начался Век Кали, состоящий из 1200 [божественных] лет [432’000 обычных лет]. А когда из Магхи они достигнут Пурвашадхи,[1457] тогда этот век Кали достигнет своего развития в правление Нанды и его преемников.[1458]
Это (полный) оборот Риши –
Когда две первые звезды из семи Риши (Большой медведицы) поднимутся на небе и ночью на равном удалении от них будет виден некоторый лунный астеризм, тогда семь Риши замрут в этом сочетании на сто лет,
– как звучат у некого ненавистника Нанды слова Парашары. По мнению Бентли, это представление возникло у астрономов для того, чтобы отразить значение прецессии предварения равноденствий.
581] {РИШИ И ПЛЕЯДЫ} В его основу положена воображаемая линия или большой круг, проходящий через полюса эклиптики и начало, установленного Магха неподвижной Магхи. Этот круг должен был отрезать некоторые звёзды от Большой медведицы… Поскольку семь звёзд Большой медведицы назывались Риши, то и воображаемый круг был назван линией Риши; и будучи неизменно связанным с началом лунного астеризма Магха, возможно было вычислить прецессию . Поскольку прецессия неизменно связана с началом лунного астеризма Магхи, она определялась по градусу и т. д. любого подвижного лунного дома, разрезанного этой линией, или кругом.[1459]
Существовало и, по-видимому, и поныне существует бесконечный спор относительно хронологии индусов Кажущийся бесконечным спор вокруг индусской хронологии не утихает до сих пор. Есть, однако, одно обстоятельство, которое может помочь хотя бы приблизительно определить время возникновения символизма семи Риши и их связи с Плеядами. Когда Боги передали Карттикею на попечение Криттикам, последних было лишь шесть, поэтому у Карттикеи шесть голов. Но, когда поэтическое воображение ранних арийских символистов сделало их жёнами семи Риши, их стало семь. Имена их известны, это: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Есть и другие группы имён, но все они разные. Как бы там ни было, семь Риши становятся мужьями Криттик ещё до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе как могли индусские астрономы говорить о звезде, увидеть которую можно через самый сильный телескоп? Может быть, поэтому в каждом подобном случае большинство событий из индусских аллегорий определяется как «весьма недавний вымысел и, несомненно, в границах христианской эры».
Древнейшие астрономические манускрипты на санскрите начинают свою серию Накшатра, двадцати семи лунных астеризмов, со знака Криттика, поэтому едва ли они могут быть древнее 2780 года до Р.Х. Это следует из «Ведийского календаря», признаваемого даже востоковедами, хотя, чтобы выйти из затруднения, они утверждают, что этот календарь не доказывает, что индусы имели тогда какие-либо астрономические знания, и уверяют своих читателей, что, несмотря на календарь, индусские пандиты могли узнать о лунных домах, возглавляемых Криттика, от финикийцев и т. д. Как бы то ни было, но Плеяды составляют центральную группу в системе сидерического символизма. Они находятся на шее Тельца, которого Мэдлером Мёдлер (Mädler) и другие астрономы считают центральной группой системы Млечного Пути, а в Каббале и восточном эзотеризме они считаются семёркой звёзд, рождённой от первой проявленной стороны верхнего Треугольника, скрытого △. Эта проявленная сторона есть Телец, символ Единицы 582] (цифры 1) или первой буквы еврейского алфавита, Алеф ()), «Телец», или «Бык», синтез которого равен Десяти (10) или Йод (y) – совершенной букве и числу. Таким образом, даже в астрономии Плеяды (особенно Альцион Альциона) считаются центральной точкой, вокруг которой вращается наша вселенная неподвижных звёзд, фокусом, из которого и в котором на протяжение Манвантары непрестанно действует Божественное Дыхание, Движение. Поэтому в звёздном символизме оккультной философии этот круг со звёздным крестом на его плоскости нём играет самую важную роль.
По учению Тайной Доктрины, всё во Вселенной, как и сама Вселенная, образуется («сотворяется»), в течение её периодических проявлений в пределах феноменального Мира – ускоренным Движением, приведенным в действие Дыханием Вечно-Непознаваемой Мощи – непознаваемой для настоящего человечества, во всяком случае ускоренным Движением, вызванным Дыханием Вечно Непознаваемого Начала – непознаваемого для нынешнего человечества, во всяком случае, в феноменальном мире. Символ Духа и Бессмертия всюду изображался Дух Жизни и Бессмертия всюду символизировался кругом. Так змей, закусивший собственный хвост, олицетворяет Круг Мудрости в Беспредельности, как и астрономический крест – крест в круге – и шар с двумя крылами, ставший затем у египтян священным скарабеем, само название которого наводит на связанную с ним тайную мысль. В египетских папирусах скарабей назван кхопиррон’ом и кхопри, от глагола кхопрон, «становиться». Он стал символом человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствия и метампсихозисы метемпсихоз, или перевоплощения, освобождённой души. Этот мистический символ ясно указывает на веру египтян в перевоплощение, последовательные жизни и Бессмертную Сущность. Но так как это была эзотерическая доктрина, открывавшаяся лишь кандидатам жрецами-Иерофантами и царями-Посвящёнными в Мистериях, то она сохранялась в тайне. Бесплотные Умы (Планетные Духи, или Созидающие Силы) всегда олицетворялись формой круга. В изначальной философии Иерофантов эти незримые круги были причинными прообразами и строителями всех небесных тел, которые являлись их зримыми телами, или покровами, и для которых они были душами. В древности это учение было, конечно, общемировым.[1460] Как говорит Прокл:
Прежде математических чисел существуют числа самодвижущиеся; прежде явных цифр – живые цифры, и, прежде создания материальных миров, что движутся по кругу, Начало Творящее создало круги незримые.[1461]
583] {DEUS ENIM ET CIRCULUS EST} «Deus enim et circulus est»,[1462] говорит Фересид Ферекид в гимне Юпитеру. Это было герметической аксиомой, и Пифагор рекомендовал подобную кругообразную позу в часы созерцания. «Преданный должен насколько возможно приблизиться к форме совершенного круга», наставляет тайная книга. Нума старался распространить тот же обычай среди народа, как говорит своим читателям Pierius. А Плиний собщает:
Во время богослужения мы сворачиваем, так сказать, тело кольцом – totum corpus circumagimur.[1463]
Об этом мистицизме круга ярко напоминает видение пророка Иезекиила Иезекииля, увидевшего «бурный ветер», из которого вышло «на землю… по одному колесу», и «казалось, будто колесо находилось в колесе» – «ибо дух животных был в колёсах».[1464]
«[Дух]… кружится на ходу своём и возвращается… на круги свои», говорит Соломон,[1465] произнося в английском переводе «ветер», тогда как в оригинале говорится о духе и о Солнце. Но «Зогар», единственное правильное толкование каббалистического Проповедника – объясняя этот, пожалуй, довольно туманный и трудный для понимания стих, – говорит:
Кажется, что здесь говорится, что солнце движется кругами, тогда как это относится к Духу под солнцем, называемому Святым Духом, который движется кругами к обеим сторонам, чтобы им [Ему и солнцу] соединиться в одной Сущности.[1466]
Браминское «Золотое Яйцо», из которого выходит Брахма, Творящее Божество, это Пифагоров «Круг с Центральной Точкой» и достойный для него символ. В Тайной Доктрине сокрытое Единство – будь то Парабрахман или «Великая Крайность» Конфуция, или Божество, сокрытое в Пта, Вечный Свет, или еврейское Эйн-Соф – всегда символизируется крýгом или «нулём» (как абсолютное Ни-Что и Ничто, ибо 584] оно бесконечно и являет собою Всё); тогда как проявленный Бог (по делам его) обозначается Диаметром этого Круга. Символизм лежащей в основании идеи очевиден: прямая, проходящая через центр круга, имеет геометрическую длину, но не ширину и не толщину, это воображаемый женский символ, пересекающий вечность и покоящийся на плане существования феноменального мира. Он имеет измерения, тогда как его Прямая имеет измерения, тогда как её круг лишён их, или же, пользуясь алгебраическим выражением, это есть величина значение уравнения.[1467] Другой символизм этой идеи мы находим в священной Декаде Пифагора, которая в числе десять, состоящем из двух цифр (единицы и круга, или нуля) даёт синтез Абсолютного Всего, проявляющегося в Слове, или в Зарождающей Силе Творения.
_____
В
Падение Креста в материю
Тех, кому этот пифагорейский символ не внушает доверия на том основании, что пока не установлено, в какой период древности впервые появился ноль – особенно в Индии, – мы отсылаем к «Разоблачённой Исиде».[1468]
Если допустить, что древний мир не знал наших методов вычисления или арабских цифр – хотя, на самом деле, нам известно обратное, – идея круга и диаметра всё равно показывают их как первый символ космогонии. Ещё до появления триграмм Фу-си, одинарного Ян и двойного Инь,
| ¦
Ян Инь
довольно искусно объяснённых Элифасом Леви,[1469] в Китае были свой Конфуций и свои таоистов даосы. Первый вписывает «Великую Крайность» в круг, пересечённый горизонтальной линией; последний вторые помещает три концентрических окружности под большим кругом, тогда как мудрецы Сун изображали «Великую Крайность» в верхнем круге, а Небо и Землю в двух меньших кругах снизу. Инь и Ян это гораздо более позднее введение. Платон и его школа понимали Бога только так и не иначе, несмотря на все эпитеты, которые он давал «Превышнему Богу над всем» (¦ 6pJ pÀsi qe3~). Получив посвящение, Платон не мог верить в личного Бога – гигантскую тень человека. Его эпитеты 585] {ВЫСОЧАЙШЕЕ БЛАГО ПЛАТОНА} «Монарх» и «Законодатель Вселенной» носят абстрактный смысл, ясный каждому оккультисту, который не меньше любого христианина верит в управляющий Вселенной Единый Закон и признаёт в то же время его непреложность. По словам Платона:
За всеми конечными существованиями и вторичными причинами, всеми законами, идеями и принципами стоит Интеллект, или Ум (no$~), первопринцип всех принципов. , Высочайшая Идея, на которой основаны все прочие Идеи… ультимативная изначальная субстанция, из которой происходит и получает своё вещество всё сущее, Первичная и действенная Причина всего порядка, гармонии, красоты, совершенства и блага, которые наполняют Вселенную.
В силу своего превосходства и исключительности этот Ум назван «Высочайшим Благом»,[1470] «Бог» ¦ qe3~ и «Бог Превышний над всем». Как указывает сам Платон, эти слова относятся не к «Творцу», не к «Отцу» современных монотеистов, но к Абстрактной, Идеальной Причине. Как он говорит: «Этот qe3~, «Бог Превышний над всем», не есть ни истина, ни интеллект, но Отец его» и его Первопричина. Неужели Платон, величайший ученик древнейших Мудрецов и сам Мудрец, имевший лишь одну цель в жизни – достижение Истинного Знания – мог когда-либо верить в Божество, навеки проклинающее и осуждающее людей за малейшее непослушание?[1471] Это мог быть кто угодно, но только не он, считавший истинными философами и искателями истины лишь тех, кто обладает знанием реально существующего в отличие от только кажущегося, вечно сущего в отличие от преходящего, существующего постоянно в отличие от того, что растёт и исчезает, развивается и разрушается.[1472] Спейсипп Спевсипп и Ксенократ последовали по его стопам. Единый, изначальный, не имел существования в смысле, придаваемом этому слову смертными. Tjmion (почитаемый) пребывает в центре, как в окружности, но это лишь отражение Бога – Мировая Душа,[1473] – план плоскость площади круга. Крест и круг представляют собой общемировую концепцию и такую же старую, как и сам человеческий ум. Они стоят во главе длительного ряда, так 586] сказать, международных символов, которые помимо непосредственного отношения к психологическим и даже физиологическим тайнам весьма часто выражали великие научные истины.
Сказать вместе с Элифасом Леви, что Бог, вселенская Любовь, побудил мужскую Единицу вырыть бездну в Женской Двойке, или в Хаосе, и создал Мир, – значит не объяснить ничего. Помимо того, что эта концепция груба, её трудно представить себе, не утратив благоговения перед слишком человеческим образом действий Бога. Во избежание подобных антропоморфических представлений Посвящённые никогда и не прилагали эпитет «Бог» к Единому и Не имеющему Второго Принципу Вселенной. Храня верность древнейшим традициям Сокровенного Учения преданиям Тайной Доктрины всего Мира, они отрицают, что Абсолютное Совершенство могло когда-либо действовать так несовершенно и часто не очень чисто. Не стоит затрагивать здесь ещё бóльшие метафизические трудности. Между спекулятивным атеизмом и идиотским антропоморфизмом должна существовать философская середина и согласие. Только Присутствие повсюду в Природе Незримого Принципа и его высочайшее проявление на Земле, человек, может способствовать разрешению этой задачи, составляющей проблему математика, чей «x» вечно ускользает от земной алгебры. Индусы пытались разрешить её посредством своих Аватар, христианам кажется, что они разрешили её – своим единым божественным Воплощением. Экзотерически как первые, так и вторые ошибаются, эзотерически и те, и другие весьма близки к истине. Из Апостолов западной религии, один только Павел, по-видимому, понял – если и не открыл – архаическую тайну креста. Что же касается остальных, которые, синтезировав путём объединения и индивидуализации Вселенское Присутствие в единый символ – центральную точку в кресте распятия, – то этим они показали, что никогда не понимали истинный дух Христова учения, но своими ошибочными толкованиями скорее умалили его во многих отношениях. Они забыли дух этого всемирного символа и эгоистически монополизировали его, точно бы Беспредельное и Бесконечное вообще можно ограничить и обусловить одним проявлением, индивидуализированным в одном человеке или даже в одном народе. !
Четыре рукава ☓, или равноконечного хиазматического креста и Герметического креста, указующие на четыре стороны света, прекрасно понимались мистическими умами индусов, браминов и буддистов за сотни лет до того, как о нём узнали в Европе, ибо символ этот был и до сих пор остаётся распространённым во всём мире. Загнув концы креста, они сделали 587] {ЗАГАДКА КРЕСТА} из него свою Свастику , нынешний магический жезл (Wan) монгольских буддистов.[1474] Это означает, что «центральная точка» не ограничивается одним индивидом, пусть и самым совершенным; что Принцип (Бог) заключён в человечестве, а человечество, как и всё остальное, – в Нём, как капли в океане; и четыре рукава, направленные в четыре стороны света, как бы теряются в бесконечности.
По преданию, Исарим, Посвященный, нашел Посвящённая, нашла в Хеброне Хевроне на мёртвом теле Гермеса хорошо известную смарагдовую табличку «Изумрудную скрижаль», которая, как утверждается, содержит всю суть Герметической Мудрости. Среди прочего на ней были начертаны следующие слова:
Отдели землю от огня, тонкое от плотного…
Взойди… от земли к небу, затем вновь сойди на землю.
В этих словах заключена загадка креста, и разрешается – для оккультиста – его двойная тайна.
Философский крест – две линии, разбегающиеся в противоположных направлениях, горизонтальная и перпендикулярная, высота и ширина, – который Бог геометрически разделяет в пересекающейся точке точке пересечения, образуя, таким образом, и который образует магический и научный кватернар, когда он вписан в совершенный квадрат, есть основание оккультиста. В его мистических границах хранится универсальный ключ, открывающий двери всех наук, как физических, так и духовных. Он символизирует наше человеческое существование, ибо круг жизни очерчивает четыре точки креста, последовательно олицетворяющие рождение, жизнь, смерть и бессмертие.[1475]
«Привяжи себя», говорит алхимик, «к четырём буквам четыреугольника, расположенного тетраграмматона, расположенным следующим образом. Здесь буквы неизречённого имени, хотя ты можешь и не заметить их сразу. Непередаваемая аксиома каббалистически заключена в них, которую учителя называют тайной магии».[1476]
А вот ещё:
В нескольких пролётах на развалинах в Паленке в глаза бросаются Тау, , и астрономический крест Египта, . На одном из барельефов на западной стороне дворца в Паленке прямо под фигурой сидящего человека высечено как иероглиф Тау. Над первой фигурой склоняется другая, которая левой рукой накрывает её голову покрывалом посвящения и указывает в небо указательным и средним пальцами поднятой правой руки. Это положение точно соответствует положению благословляющего христианского епископа или положению, в котором часто изображается Иисус на Тайной Вечере.[1477]
588] Египетский Иерофант должен был исполнять свои обязанности в специальном квадратном головном уборе. Армянские священники и по сей день носят эти квадратные шапки. Совершенный Тау – образуемый перпендикуляром (нисходящим мужским лучом) и горизонтальной линией (Материей, женским началом) – и мировой круг были атрибутами Изиды Исиды, и лишь после смерти на грудь мумии клали египетский крест. Утверждение о том, что крест это чисто христианский символ, введённый в нашей эре, звучит весьма странно, когда Иезекииль делает знаки на челе иудеев, боящихся Господа,[1478] signum Thau,[1479] как переведено в Вульгате. В древние времена у евреев На древнееврейском языке знак этот изображался как , но в подлинных египетских иероглифах полностью соотвествовал христианскому кресту: (Тат – эмблема устойчивости). В «Откровении» «Альфа и Омега» – Дух и Материя, – первый и последний, накладывает на чело избранным печать с именем Отца своего. Моисей[1480] велит народу своему пометить кровавымзнаком перекладину и косяки своих дверей, чтобы «Господь Бог» не поразил по ошибке кого-либо из избранного им народа, вместо осуждённых египтян. И знак этот – Тау! – тот же египетский крест с петлёй, талисман, половиной которого Гор воскрешал мёртвых, как видно на разбитой скульптуре в Филах скульптурах среди руин на острове Филе.
О Свастике и Тау в тексте сказано достаточно. Воистину, крест можно отнести в самую глубь неисчислимых архаических эпох. Его тайна не проясняется, а лишь усугубляется, ибо мы находим его и на статуях острова Пасхи, и в древнем Египте, и высеченным на скалах Центральной Средней Азии, и как Тау и Свастику дохристианской Скандинавии, и повсюду! Автор «The Source of Measures» недоумевает перед бесконечной тенью, отбрасываемый ими в древние времена, и не может соотнести их происхождение ни с одним конкретным народом или человеком. Он указывает, что Таргумы арамейские толкования Библии, переданные евреями, затемнены переводом. В «Книге Иисуса Навина»[1481] если читать её по-арабски, и в Таргуме Ионафана «Targum of Jonathan»[1482] сказано: «А Царя Гайского распял на Древе».[1483]
Перевод семидесяти толковников [«Септуагинты»] останавливается перед не может выбрать между двойным словом или и крестом. (Вордсворт об Иисусе Навине)… самое странное выражение такого рода содержится в «Книге Чисел» (25:4), где, согласно Onkelos (?), оно читается как: «Распни их Господу (Иегове) против Солнца». Здесь используется слово (qy, пригвоздить, которое в Вульгате правильно переведено (Фуерст) как «распинать». Само построение предложения исполнено мистического смысла.[1484]
Так оно и есть, но дух этой фразы всегда понимался неправильно. Фраза «Распять перед Солнцем (а не против Солнца)» употреблялась при Посвящении. Она 589] {СОН СИЛОАМСКИЙ} пришла из Египта, но происходит из Индии. Разгадать её тайну можно лишь через поиски ключа в Посвятительных Мистериях. В Египте успешно прошедший все испытания Посвящённый Адепт не пригвождался, а просто привязывался на ложе в форме Тау, . В Индии это была свастика без четырёх продлений, (+ не ). Затем его погружали в глубокий сон, «Сон Силоамский», как он и ныне называется у Посвящённых Малой Азии, Сирии и даже Верхнего Египта. В этом состоянии его оставляли на трое суток, в течение которых его Духовное Эго, как утверждалось, «собеседовало» с «Богами», нисходило в Гадес, Аменти или Паталу – в зависимости от страны, – совершая дела милосердия среди невидимых существ, будь то людские души или стихийные духи. Всё это время его тело оставалось в храмовой крипте или подземной пещере. В Египте оно лежало в саркофаге в царской камере пирамиды Хеопса и ночью близящегося третьего дня переносилось ко входу галереи, где в известный час лучи восходящего Солнца падали прямо в лицо погружённому в транс кандидату, который просыпался, чтобы быть посвящённым Озирисом Осирисом и Тотом, Богом Мудрости.
Пусть сомневающийся в этом читатель изучит еврейские оригиналы, прежде чем отрицать. Пусть он обратится к самым показательным египетским барельефам, особенно к одному из находящихся в храме в Филах на острове Филе с изображением сцены посвящения. Два Бога-Иерофанта, один с головой ястреба (Солнце), другой с головой Ибиса (Меркурий, Тот, Бог Мудрости и Тайного Знания, сподвижник Озириса Осириса-Солнца), стоят над телом только что посвящённого кандидата. Они льют ему на голову двойную струю «воды» (Воды Жизни и Нового Рождения), причём струи крестообразно пересекаются и полны малых Тау-крестов. Это аллегория пробуждения кандидата, который отныне – когда ему в темя ударяют лучи утреннего Солнца, Озириса Осириса, – становится Посвящённым. Принятию этих лучей способствовало расположение его тела, находившегося в трансе на деревянном Тау. Затем появлялись Иерофанты-Посвятители и произносили священные слова, обращённые якобы к Солнцу-Озирису Осирису, в действительности же к внутреннему Духовному Солнцу, озаряющему вновь рождённого человека.
Пусть читатель поразмыслит над существующей с самых древнейших времён связью Солнца с крестом в его значениях зарождения и духовного возрождения. Пусть он исследует гробницу Бэйт-Оксли эпохи царствования Рамзеса Рамсеса II, где найдёт кресты всех форм и положений, как и на троне этого правителя, а также на 590] фрагменте, изображающем поклонение Бакхан-Алеаре, находившемся в зале предков Тутмеса Тутмоса III и хранящемся теперь в Национальной Библиотеке Парижа в Париже. В этой замечательной скульптуре и росписи виден диск Солнца, льющего свои лучи на крест «анх», находящийся на кресте, который точно отражён в крестах Голгофы. В древних манускриптах они названы «жёстокими ложами тех, кто находился в тяжёлых [духовных] трудах, в рождении самих себя». После разрушения египетских храмов в их подземных помещениях было найдено множество подобных крестообразных «лож», куда клали и скрывался закрепляли кандидата, погружённого в лишённый признаков жизни транс в конце его высочайшего Посвящения. Достойные и святые Отцы типа Кирилла и Феофила широко использовали их, предполагая, что их принесли и скрыли здесь какие-то новообращённые. Лишь Ориген, да после него Климент Александрийский и другие в прошлом Посвящённые знали их значение, но они предпочитали хранить молчание.
Пусть читатель прочтёт, опять же, индусские «басни», как называют их востоковеды, и вспомнит аллегорию о Вишвакарме, Созидающей Силе, Великом Зодчем Мира, определённом в Риг-веде «Ригведе» как «Всевидящий Бог», который «приносит себя в жертву самому себе». Духовные Эго смертных единосущны, а, значит, и едины с ним. Запомним, что он именуется Дэва-вардхика, «Строитель Богов», и что именно он привязывает Солнце, Сурью, своего зятя, к своему станку – в экзотерической аллегории, но, по эзотерическому преданию, к свастике, ибо на Земле он Иерофант-Посвятитель, – и отрезает часть его яркости. Запомните также, что Вишвакарма сын йога-сиддха, т. е., священной силы йоги, и создатель «огненного оружия», магической агниястры.[1485] Подробнее это описано в другом месте.
Автор так часто цитируемого каббалистического труда спрашивает:
Теоретический смысл распятия должен был, тогда, быть как-то связан с этим олицетворяющим символом [структурой Райского Сада, символизируемого распятым человеком]. Но как? И что он выражает? Он символизировал начало измерений, отражая творящий закон, или творческий замысел. Что на практике могло означать реальное распятие в связи с человечеством? Между тем, то, что он оно олицетворяло какое-то таинственное проявление той же самой системы, ясно из самого факта его применения. Таинственные проявления этих числовых величин кажутся всё более и более глубокими [отношение между 113:355 с и 20612:6561 символизируется распятым человеком]. Они явлены действующими не только в космосе, но… по симпатии соответствию, они, вероятно, обусловливают состояния, относящиеся к незримому, духовному миру, и пророки, по-видимому, знали об этих 591] {ЗНАЧЕНИЕ РАСПЯТИЯ} связующих звеньях. Соображения усложняются, если учесть, что мощь возможность точно выразить закон посредством чисел, чётко определяющих систему, была не случайным свойством языка, но самой сущностью его и его первичной органической структуры. Поэтому ни язык, ни связанная с ним математическая система не могли быть изобретением человека, если только и то и другое не было основано на прежнем языке, вышедшем впоследствии из употребления.[1486]
Автор обосновывает эти положения в дальнейших разъяснениях и открывает тайный смысл нескольких повествований, толкуемых буквально, показывая, что для передачи такого понятия, как «человек», изначально использовалось, вероятно, слово #y):[1487]
Это самое первое слово у евреев, кем бы они ни были, передававшее посредством звука представление о человеке. Изначально сущностью этого слова было число 113 [его числовое значение], которое носило в себе элементы проявленной отображаемой космической системы.[1488]
Как уже отмечалось, это подтверждается индусским Виттобой, аспектом Вишну. Фигура Виттобы во всех деталях вплоть до следов от гвоздей на ногах,[1489] кроме креста, напоминает распятого Иисуса. То, что под этим подразумевался человек, доказывается ещё и возрождением Посвящаемого после его распятия на Древе Жизни. Экзотерически – из-за употребления его римлянами как орудия пытки, а также по неведению ранних христианских изобретателей разработчиков раннехристианских схем – это «Древо» превратилось теперь в древо смерти!
Итак, одно из семи эзотерических значений, которое подразумевалось под тайной распятия мистиками, разрабатывавшими эту систему, – появление и принятие которой соответствует самому основанию Мистерий, – раскрывается в геометрических символах, отражающих историю эволюции человека. Евреи – чей пророк Моисей хорошо знал эзотерическую Мудрость Египта, и который воспринял их систему чисел, заимствованную ими от финикийцев и которые заимствовали систему счисления у финикийцев, а позднее и у других язычников, у которых они переняли и бóльшую частью своего каббалистического мистицизма, – весьма искусно приложили космические и антропологические символы «языческих» народов к своеобразию своих тайнам-рекордам тайных писаний. Если к настоящему времени христианское священство утратило к этому ключ, то ранние авторы христианских Мистерий таинств хорошо знали эзотерическую философию и еврейскую оккультную метрологию и умело использовали их. Так они взяли слово Эйш, одно из еврейских обозначений человека, и соединили его со словом Шана, или лунный год, имеющим мистическую связь с именем Иеговы, предполагаемого «Отца» 592] Иисуса, воплотив мистическую идею в астрономическую величину и формулу.
Первоначальная идея «распятого человека» в пространстве принадлежит, конечно, индусам. Это доказывает Мур (Moor), приводящий в своём «Hindu Pantheon» гравюру с изображением Виттобы. Платон принял её для своего равноконечном хиазматического[1490] креста в пространстве ☓, «второго Бога, запечатлевшего себя во Вселенной в форме креста». «Распятым» показан и Кришна.[1491] Это повторяется и в Ветхом Завете в странном велении распять людей перед Господом, Солнцем,[1492] – что вовсе не является пророчеством, а имеет прямое фаллическое значение. В том же глубоком труде о каббалистических значениях мы читаем:
Головки гвоздей креста в символе имеют форму прочной сплошной пирамиды, а их стержень форму суживающегося квадрата, оканчивающегося в виде обелиска квадратного обелиска, или фаллической эмблемы. Три гвоздя, закрепляющих конечности человека на кресте, своим расположением образуют треугольник с гвоздём в каждом из его углов. Ран, или стигматов, на конечностях, естественно, четыре, что соответствует квадрату… Три гвоздя с тремя ранами составляют число шесть, означающее шесть сторон развёрнутого куба [который образует форму креста или человека или число семь, считая три горизонтальных и четыре вертикальных квадрата], на котором находится человек. Это, в свою очередь, указывает на измерение окружности, перенесенное на края куба. При разведении ног одна рана на них разделяется на две, при сведении ног получается всего три, а при разведении четыре. В совокупности это даёт семь – ещё одно и весьма священное [у евреев] женское базовое число.[1493]
Итак, фаллическое, или половое, значение «гвоздей распятия» доказывается геометрическим и числовым толкованием, а мистическое значение распятия показано выше в кратких замечаниях в связи с его отношением к Прометею. Это ещё одна жертва, ибо Прометей распят на Кресте Любви, на скале человеческих страстей, он жертва своей преданности идее развития духовного элемента человечества.
Таким образом, исходная система, двойственный символизм, заключающийся в идее креста, не есть «человеческое создание», ибо основание его составляет Космическая Мыслеоснова и духовный образ Божественного Эго – человека Эго-человека. Позднее это развилось в прекрасную идею, принятую и представлявшуюся в Мистериях, идею возрождённого человека, смертного, который – предав мучениям распятого им на прокрустовом ложе плотского человека с его страстями – возрождался как бессмертным Бессмертный. Оставив на кресте Посвящения тело, животного человека, как пустую куколку, Эго-Душа становилась свободной, как бабочка. Но 593] {Истинный Paternoster ИСТИННАЯ МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ»} позднее, из-за постепенной утраты духовности крест в космогонии и антропологии превратился не более, чем в фаллический символ.
У эзотериков от самых отдалённых времён Вселенская Душа, или Anima Mundi, материальное отражение Нематериального Идеала, была Источником Жизни всего сущего и Жизненного Принципа трёх царств. У философов-герметистов, как и во всём древнем мире, принцип этот был семеричным, ибо олицетворяется он семеричным крестом, рукава которого отвечают соответственно свету, теплоте, электричеству, земному магнетизму, астральному излучению, движению и уму или, как иногда называют это, самосознанию. Как мы где-то уже говорили, задолго до принятия креста или его знака в качестве христианского символа, знак креста позволял Адептам и неофитам узнавать друг друга, причём последние назывались Хрестами от «хрестос» – человек скорби и страдания. Элифас Леви говорит:
Принятый христианами знак креста не есть их исключительная собственность. Он также является каббалистическим и олицетворяет противодействие и четверичное уравновесие равновесие четырёх стихий. Из оккультной версии Paternoster молитвы «Отче наш» мы видим… что сначала было два способа выполнения его её прочтения или, по крайней мере, две весьма различных формулы для выражения её смысла: одна для священнослужителей и посвящённых, другая для неофитов и профанов. Так, например, посвящённый, поднося руку ко лбу, говорил: «Тебе» и добавлял – «принадлежит». Перенося руку на грудь, он продолжал – «царство», затем к левому плечу – «справедливость», и к правому плечу – «и милосердие». После этого он соединял обе руки, добавляя – «во всех циклах зарождения» – «Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per Æonas»[1494] – это величественный и абсолютно каббалистический знак креста, смысл которого из-за профанации гностицизма был совершенно утрачен официальной, воинствующей церковью.[1495]
«Официальная, воинствующая церковь» пошла дальше: завладев тем, что никогда ей не принадлежало, она взяла лишь то, что получал «профан» – каббалистическое значение мужской и женской Сфирот. Она не теряла внутреннего и высшего значения, ибо никогда и не имела его – как бы ни пытался Элифас Леви угодить Риму. Принятый латинской церковью знак креста с самого начала был фаллическим, тогда как греческий крест был крестом неофитов, Chrestoi.
594]
РАЗДЕЛ IX
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 1035; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!