Божественные и демонические натуры

ТЕКСТ 1-3

श्रीभगवानुवाच

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।

भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥

шри-бхагаван увача
абхайам саттва-самшуддхир гйана-йога-вйавастхитих
данам дамаш ча йагйаш ча свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам
дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаучам адрохо нати-манита
бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; абхайам - бесстрашие; саттва-самшуддхих - очищение своего существования; гйана - в знании; йога - связывания; вйавастхитих - положение; данам - благотворительность; дамах - и контролируя ум; ча и; йагйах - совершение жертвоприношения; ча - и; свадхйайах - изучение ведической литературы; тапах - аскетизм; арджавам - простота; ахимса - неприменение насилия; сатйам - правдиость; акродхах - свобода от гнева; тйагах - отречение; шантих - спокойствие; апаишунам - нежелание искать недостатки; дайа - милосердие; бхутешу - по отношению ко всем живым существам; алолуптвам - свобода от жадности; мардавам - мягкость; хрих - скромность; ачапалам - решимость; теджах - энергичность; кшама - всепрощение; дхритих - сила духа; шаучам - чистота; адрохах - свобода от зависти; на - не; ати-манита - ожидание почестей; бхаванти - становятся; сампадам - качествами; даивим - трансцендентной природы; абхиджатасйа - того, кто рожден из; бхарата - о сын Бхараты.

Верховная Личность Бога сказал: "Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе все эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ: В начале пятнадцатой главы описывалось дерево баньян, олицетворяющее этот материальный мир. Боковые корни, произрастающие из него, сравниваются с поступками живых существ, благоприятными и неблагоприятными. В девятой главе говорилось также о девах, или о существах божественной природы, и об асурах, неверующих, или демонах. Согласно ведическим писаниям, деятельность в гуне добродетели считается благоприятной для продвижения по пути освобождения они называются дайви пракрити, имеющие трансцендентную природу. Обладающие трансцендентной природой идут к освобождению. С другой стороны, те, кто действуют в гуне страсти и невежества, не имеют никакой возможности освободиться. В результате они или останутся в этом мире человеческими существами, или опустятся на уровень животных или же на еще более низкие уровни жизни. В шестнадцатой главе Господь объясняет трансцендентную природу и соответствующие ей качества, а также природу демоническую и качества, сопутствующие ей. Он поясняет также преимущества и недостатки этих качеств.

Очень важным в данном стихе является слово абхиджатасйа, относящееся к тому, кто рожден с трансцендентными качествами или благочестивыми наклонностями. Рождение ребенка в атмосфере праведности известно в ведических писаниях как гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы их ребенок был наделен благочестивыми свойствами, им надлежит следовать десяти принципам, рекомованным для общественной жизни человеческих существ. Как мы уже знаем из "Бхагавад-гиты", половые отношения ради рождения хорошего ребенка есть Сам Кришна. Половая жизнь не запрещается, при условии, что она согласовывается с принципами сознания Кришны. Находящиеся в сознании Кришны не должны, по крайней мере, зачинать детей подобно кошкам и собакам; им следует поступать так, чтобы после рождения их дети обрели сознание Кришны. И это - особое преимущество: родиться от отца и матери, полностью пребывающих в сознании Кришны.

Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей. Оно предназначено для поддержания в обществе мира и процветания. Качества, о которых говорится здесь, имеют трансцендентный характер и помогают человеку прогрессировать на пути духовного осознания, для того, чтобы он мог достичь освобождения от этого материального мира.

В системе варнашрама санньяси, или людям, ведущим отреченный образ жизни, положено стоять во главе, или быть духовными наставниками всех социальных подразделений. Брахман считается духовным наставником трех других каст, а именно: кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, находящийся над этими кастами, считается духовным наставником всех, включая брахманов. Важнейшее качество санньяси - бесстрашие, поскольку санньяси должен жить один, без какой-либо поддержки или гарантии ее, просто завися от милости Верховной Личности Бога. Но если санньяси думает: "После того, как я разорву все связи, кто же будет меня защищать?" - он не должен принимать отреченный образ жизни. Необходимо иметь твердую веру в то, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своем локализованном аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает все, что человек собирается сделать. Поэтому нужно иметь твердую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему. Следует думать: "Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня". Эта вера называется абхайам, бесстрашие. Такое состояние ума необходимо для человека, принявшего отреченный образ жизни.

Затем ему следут очистить свое существование. Есть много правил и регулирующих принципов, которым необходимо следовать в отреченном образе жизни. Самое важное из них - это строгий запрет иметь близкие отношения с женщинами. Ему запрещается даже разговаривать с женщиной в уединенном месте. Господь Чаитанйа был идеальным санньяси, и когда он был в Пури, женщины-преданные не могли даже близко подойти к Нему, чтобы выразить Ему свое почтение; им предлагалось кланяться на некотором расстоянии от Него. Это не признак ненависти к женщинам в целом, но таковы строгие правила поведения санньяси, запрещающие близкие отношения с ними. Чтобы очистить свое существование, необходимо следовать правилам и предписаниям соответствующего уклада жизни. Для санньяси имеется строгий запрет на близкие отношения с женщинами и на обладание богатством ради чувственного удовлетворения. Идеальным санньяси был Сам Господь Чаитанйа, и Его жизнь свидетельствует о том, что Он придерживался очень строгих правил в отношениях с женщинами. Несмотря на то, что Он считается наиболее великодушным воплощением Господа, принимавшим самых падших среди обусловленных душ, в жизни санньяси Он строго следовал всем правилам и предписаниям, определяющим отношения с женщинами. Один из близких сподвижников Господа Чаитанйи, Чхота Харидаса, принадлежал к тесному кругу Его близких друзей и учеников, но каким-то образом случилось так, что Чхота Харидаса посмотрел с вожделением на молодую женщину, а Господь Чаитанйа был настолько строг, что тут же лишил его права находиться среди приближенных к Нему. Господь Чаитанйа сказал: "Для санньяси, а также любого, кто пытается разорвать путы материальной природы и старается поднять себя до уровня природы духовной и вернуться домой, назад к Господу, стремление к чему-либо материальному или к женщинам, ради чувственного удовлетворения, даже просто взгляд в их сторону с подобным желанием настолько предосудительны, что лучше ему покончить жизь самоубийством, нежели ощутить в себе подобные запретные желания". Таков путь очищения.

Следующий пункт - гйана-йога-вйавастхити - "Развитие знания". Жизнь санньяси предназначена для распространения знания среди грихастх и других людей, забывших о своей истинной жизни, суть которой есть духовный прогресс. Санньяси должен жить подаянием, ходя от дома к дому, однако это не означает, что он нищий. Смирение - также одно из качеств человека, находящегося на трансцендентном уровне. И в силу истинного смирения санньяси ходит от двери к двери, не столько ради милостыни, сколько для того, чтобы, общаясь с грихастхами, пробудить их сознание Кришны. В этом заключается обязанность санньяси. Если он действительно находится на высокой ступени духовного развития, и духовный учитель дал ему такое наставление, он должен проповедовать сознание Кришны, руководствуясь логикой и пониманием. Если же он не достиг такого уровня, ему не следует принимать отреченный образ жизни. Но если без достаточного знания он все же принял отреченный образ жизни, ему необходимо слушать наставления духовного учителя для развития своего знания, и не заниматься ничем другим. Санньяси, или человек, принявший отреченный образ жизни, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и гйана-йога (знанием).

Следующим моментом является благотворительная деятельность. Благотворительность предназначена для грихастх. Они должны зарабатывать на жизнь достойным образом и тратить пятьдесят процентов дохода на распространение сознания Кришны во всем мире, то есть им следует делать пожертвования организациям, занятым на этом поприще. Благотворительная деятельность должна вестись в верном направлении. Как будет объясняться далее, имеются различные виды благотворительности: в гунах добродетели, страсти или невежества. Благотворительность в гуне добродетели рекомуется в писаниях, чего нельзя сказать о той, что совершается в гунах страсти или невежества, поскольку это лишь напрасная трата денег. Материальную поддержку следует оказывать только распространению по всему миру сознания Кришны. Такая благотворительная деятельность поистине относится к гуне добродетели.

Что касается качества дама (владение собой), то оно необходимо для всех подразделений общества, основанного на религиозных принципах, но в особенности это качество должно быть присуще грихастхам. Несмотря на то, что у грихастхи есть жена, его половая жизнь также должна вестись с ограничениями, а именно - только ради зачатия ребенка. Если грихастха не хочет детей, он не должен вступать в половые отношения с женой. Современное общество наслаждается половой жизнью, используя противозачаточные средства или еще более отвратительные методы, для того, чтобы избежать ответственности, которую приносят с собой дети. И это - не трансцендентное качество, а демоническое. Если кто-либо, даже будучи грихастхой, стремится к духовному прогрессу, ему необходимо контролировать свою половую жизнь, и не следует производить на свет детей, не руководствуясь целью служения Кришне. Если человек имеет возможность воспитать ребенка в сознании Кришны, то он может произвести сотни детей но, не обладая такой возможностью, он не должен вступать в половые отношения, просто потворствуя своим чувствам.

Совершение жертвоприношений - еще один принцип, который нужно соблюдать грихастхам, так как жертвоприношение требует большого количества денег. Люди других укладов жизни, а именно брахмачрйи, ванапрастхи и санньяси не имеют денег, они живут подаянием. Поэтому совершение различных жертвоприношений предназначено для грихастх. Они должны совершать жертвоприношения агни-хотра, как предписано Ведами, но такие жертвоприношения в настоящее время очень дорого стоят, и грихастхи не в состоянии совершать их. Лучшее жертвоприношение, рекомованное в этот век, называется санкиртана-йагйа, воспевание святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самое лучшее и самое недорогое из всех жертвоприношений, каждый может совершать его и извлечь из этого большую пользу. Итак, эти три принципа, а именно: благотворительная деятельность, контроль чувств и совершение жертвоприношений, предназначены для грихастх.

Свадхйайа, изучение Вед, необходимы для брахмачарйи, периода ученичества. Брахмачари не должны иметь никаких отношений с женщинами; они ведут целомудренную жизнь и занимают свой ум изучением ведической литературы, для развития духовного знания. Это называется свадхйайа.

Тапас, или аскетизм, особо предписывается для ванапрастх. Человеку не следует оставаться грихастхой всю жизнь, он должен помнить, что существует четыре уклада жизни: брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и санньяса. Итак, после грихастхи, семейной жизни, человеку следует удалиться от дел. Если человек живет сто лет, он должен двадцать пять из них провести как брахмачари, двадцать пять - как грихастха, двадцать пять - как ванапрастха, и двадцать пять - как санньяси. Таковы регулирующие принципы, предусмотренные ведической религиозной дисциплиной. Человек, удалившийся от семейной жизни, должен быть аскетом в отношении тела, ума и языка. Это - тапасйа. Все система варнашрама-дхармы предназначена для тапасйи. Без тапасйи, или аскетизма, ни одно живое существо не может достичь освобождения. Теория, утверждающая, что в жизни нет необходимости в тапасйе, что можно предаваться размышлениям и все будет прекрасно, не рекомуется ни ведическими писаниями, ни "Бхагавад-гитой". Подобные взгляды защищаются показными спиритуалистами, пытающимися привлечь как можно больше последователей. Если бы они проповедовали ограничения, правила и регулирующие принципы, люди не пошли бы к ним. Поэтому тот, кто хочет иметь последователей и произвести на других впечатление, прикрываясь религией, не налагает ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную. Однако этот метод не находит одобрения в ведических писаниях.

Что же касается простоты, качества, присущего брахману, то этот принцип относится не только к какому-то одному укладу жизни, но ко всем, будь то брахмачари ашрама, грихастха ашрама, ванапрастха ашрама или санньяса ашрама. Человек должен быть прост и прям.

Ахимса состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь у какого-либо живого существа. Не следует думать, что если духовная искра не погибает даже после уничтожения тела, то нет вреда и в убиении животных ради удовлетворения чувств. Люди в наше время пристрастились употреблять животных в пищу, несмотря на то, что у них в изобилии имеются злаки, фрукты и молоко. Нет нужды убивать животных. Это указание предназначено для каждого. Когда нет иного выбора, человек имеет право убить животное, но при этом оно должно быть предложено Господу, в процессе жертвоприношения. Как бы там ни было, если есть достаточные запасы пищи для человечества, те, кто стремятся к прогрессу в духовной жизни, не должны убивать животных. Настоящая ахимса означает "непрерывание чьей-либо жизни". Животные также эволюционируют, посредством трансмиграции из одних видов животной жизни в другие. Если убито какое-либо животное, то его эволюция сдерживается. Если животное находилось в определенном теле сколько-то дней или лет, и убито преждевременно, ему снова придется вернуться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней и лишь затем перейти в следующую форму. Поэтому прогресс животных не должен сдерживаться ради чревоугодия. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово означает, что не следует искажать правду из каких-то личных интересов. В ведической литературе есть некоторые тексты, трудные для понимания, но их смысл и цель следует осознать с помощью истинного духовного учителя. Именно этот процесс приводит к пониманию Вед. Шрути означает - "выслушивать сведения из авторитетного источника". Не следует пускаться в собственные интерпретации ради личных интересов. Существует такое множество комментариев к "Бхагавад-гите", дающих ложную трактовку оригинала. Следует передавать истинный смысл ее стихов, а его нужно узнать от подлинного духовного учителя.

Акродха означает "сдерживание гнева". Даже если кто-то провоцирует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладевает человеком, все тело его осквернено. Гнев порождается гуной страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцендентном состоянии должен удерживаться от гнева. Апаишунам означает, что не следует искать недостатки в других или пытаться исправить их без особой надобности. Конечно, если вора назвать вором, то это не является просто придиркой, однако наречь вором честного человека - большой проступок для того, кто стремится к развитию своей духовной жизни. Хри означает, что следует быть очень скромным и не совершать каких-либо неблаговидных поступков. Ачапалам, решимость, означает, что не следует приходить в тревогу или отчаяние, пытаясь достичь чего-либо. Если попытка оканчивается неудачей, не нужно сожалеть об этом, но необходимо продолжать свой путь с терпением и твердостью.

Слово теджас относится к кшатриям. Они всегда должны быть очень сильными, чтобы иметь возможность оказывать покровительство слабым. Они не должны отказываться от применения насилия. Если насильственные меры необходимы, они должны прибегать к ним. Но человек, который способен согнуть своего врага, может при некоторых обстоятельствах проявлять милосердие. Он может прощать незначительные оскорбления.

Шаучам означает "чистота", чистота не только ума и тела, но и поступков человека. В особенности это относится к людям, занятым коммерческой деятельностью, которым не следует принимать участие в операциях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, относится к шудрам, людям, занятым физическим трудом, и образующим, согласно ведическим писаниям, низшую из четырех каст. Им не следует гордиться без причины или искать славы, но оставаться в предназначенном для них положении. Долг шудр - оказывать почтение высшим классам ради поддержания общественного порядка.

Все упомянутые двадцать шесть качеств имеют трансцендентный характер. Их развитие в человеке должно соответствовать тому положению, которое он занимает в обществе, и укладу его жизни. Смысл этого тот, что, несмотря на жалкие условия материального существования, развитие людьми всех классов перечисленных качеств даст им возможность постепенно подняться на высший уровень трансцендентного осознания.

ТЕКСТ 4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम् ॥४॥

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча
агйанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

дамбхах - гордость; дарпах - высокомерие; абхиманах - тщеславие; ча - и; кродхах - гнев; парушйам - грубость; эва - непременно; ча - и; агйанам - невежество; ча - и; абхиджатасйа того, кто рожден из; партха - о сын Притхи; сампадам - качества; асурим - демонической природы.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны, несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят показать другим свою религиозность и духовное развитие. Они всегда проявляют высокомерие и гордость, кичась своим образованием и богатством. Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им, и требуют к себе почтения, хотя на самом деле вовсе не заслуживают его. Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и речь их груба. Они не знают, как следует и как не следует поступать. Каждый поступок они совершают по собственной прихоти и руководствуются при этом лишь своими желаниями. Они не признают авторитетов. Такие люди приобретают демонические свойства еще в самом начале своей жизни, во чреве матери, и по мере роста проявляют все эти неблагоприятные качества.

ТЕКСТ 5

दैवी संपद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।

मा शुचः संपदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥५॥

даиви сампад вимокшайа нибандхайасури мата
ма шучах сампадам даивим абхиджато 'си пандава

даиви - трансцендентные; сампат - ценные качества; вимокшайа для освобождения; нибандхайа - для рабства; асури - демонические свойства; мата - считается; ма - не; шучах - беспокойся; сампадам - ценными качествами; даивим - трансцендентными; абхиджатах - рожденный с; аси - ты есть; пандава - о сын Панду.

Трансцендентальные качества ведут к освобождению, тогда как демонические - сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными свойствами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна ободрил Арджуну, сообщив, что тот не был рожден с демоническими качествами. Его причастность к сражению не носила демонического характера, ибо он пытался взвесить все за и против. Арджуна стремился понять, следует ли ему убивать таких уважаемых людей, как Бхишма и Дрона, то есть он не действовал под влиянием гнева, чувства ложного престижа или же грубости. Итак, он не обладал демоническими качествами. Для кшатрия, воина, стрельба из лука по врагу считается действием трансцендентным, а уклонение от исполнения подобных обязанностей имеет демоническую природу. Таким образом, у Арджуны не было никаких причин предаваться скорби. Всякий, кто следует регулирующим принципам соответствующего ему уклада жизни, пребывает на трансцендентном уровне.

ТЕКСТ 6

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।

दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥६॥

двау бхута-саргау локе 'смин даива асура эва ча
даиво вистарашах прокта асурам партха ме шрину

двау - два; бхута-саргау - сотворенные живые существа; локе в этом мире; асмин - это; даивах - праведный; асурах - о демоническом; эва - непременно; ча - и; даивах - божественный; вистарашах - на большом расстоянии; проктах - сказано; асурам - демонический; партха - о сын Притхи; ме - от Меня; шрину - выслушай же.

О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие - демоническими. Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь послушай о свойствах демонических.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна, уверив Арджуну в том, что тот с рождения наделен божественными качествами, переходит к описанию демонических. В этом мире обусловленные живые существа делятся на две категории. Те, которые по натуре наделены божественными качествами, ведут упорядоченную жизнь, то есть придерживаются наставлений, даваемых в писаниях и исходящих от авторитетов. Следует исполнять свои обязанности, руководствуясь авторитетными писаниями. Такое мышление называется божественным. Не следующий регулирующим принципам, изложенным в писаниях, и действующий по собственной прихоти, называется демоном, или асурой. Единственным критерием, определяющим природу человека, является выполнение им регулирующих принципов, данных в писаниях. В ведической литературе сказано, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати, и разница между ними состоит лишь в том, что одни следуют ведическим писаниям, а другие - нет.

ТЕКСТ 7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥७॥

правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах
на шаучам напи чачаро на сатйам тешу видйате

правриттим - поступая надлежащим образом; ча - также; нивриттим - не поступая как должно; ча - и; джанах - люди; на - никогда; видух - следует знать; асурах - в демоническом качестве; на - никогда; шаучам - чистота; на - не; апи - также; ча - и; ачарах - поведение; на - никогда; сатйам - истина; тешу - в них; видйате - имеется.

Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

КОММЕНТАРИЙ: В каждом цивилизованном человеческом обществе имеется определенный свод священных правил и регулирующих принципов, которым следуют с самого начала. Особенно среди Ариев, то есть тех, кто принимают ведическую цивилизацию, и которые известны как наиболее развитые, цивилизованные люди, те, кто не следуют наставлениям писаний, считаются демонами. Поэтому здесь сказано, что демоны не знакомы с нормами, установленными писаниями, и совершенно не склонны им следовать. Большинство демонов их не знают, а те, которым они все-таки известны, обычно не следуют им. У таких людей отсутствует вера, и они не желают поступать согласно ведическим предписаниям. Демоны не чисты ни внешне, ни внутренне. Человек должен очень тщательно следить за чистотой своего тела: мыться, чистить зубы, бриться, менять одежду и так далее. Что касается внутренней чистоты, то для поддержания ее нужно всегда помнить святые имена Господа и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демоны не любят эти правила внутренней и внешней чистоты и не придерживаются их.

Что касается поведения, то существует множество правил и предписаний, определяющих поведение человека, они, например, изложены в "Ману-самхите", представляющей собой свод законов для человеческой расы, которым индусы следуют и поныне. Эта книга лежит в основе законов о наследстве и других правовых норм. В "Ману-самхите" ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу. Это не означает, что женщины должны находиться на положении рабов, они скорее подобны детям. Детям не предоставляют свободу, но это не значит, что к ним относятся, как к рабам. В настоящее время демоны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам. Тем не менее, подобное положение не улучшило состояние общества во всем мире. В действительности женщин следует опекать на каждой стадии их жизни. В детстве женщина должна находиться под покровительством отца, в молодости - мужа, а в старости - своих взрослых сыновей. Таково правильное поведение людей в обществе, согласно "Ману-самхите". Однако современное образование искусственно создало новое представление о женщине как о независимом существе, и поэтому сейчас брак в человеческом обществе - практически лишь фантазия. Также и нравы женщины сейчас - не на слишком высоком уровне. Таким образом, демоны не признают каких-либо предписаний, полезных для общества, а так как они не руководствуются опытом великих мудрецов и не придерживаются изложенных ими принципов, их общество находится в плачевном состоянии.

ТЕКСТ 8

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।

अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥८॥

асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам ким анйат кама-хаитукам

асатйам - нереальном; апратиштхам - без основания; те - они; джагат - космическое проявление; ахух - говорят; анишварам - без управляющего; апараспара - без причины; самбхутам - возникшем; ким анйат - нет другой причины; кама-хаитукам - только из-за вожделения.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны приходят к заключению, что весь мир есть фантасмагория, что нет причин, нет следствия, нет управляющего и нет цели - все иллюзорно. Они утверждают, что это космическое проявление есть следствие случайного взаимодействия материальных элементов. Они не верят, что мир был сотворен Господом с определенной целью. У них своя теория: мир возник сам собой, и нет основания считать, что за ним стоит Бог. Для них не существует разницы между духом и материей, и они не признают существование Высшего духа. Все есть лишь материя, а весь космос - скопление невежества. По их мнению, все есть пустота, а любые проявления - лишь плод нашего невежества в восприятии. Они считают само собой разумеющимся, что всякое проявление многообразия - признак невежества. Как во сне мы можем создавать множество вещей, не имеющих действительного существования, но проснувшись, видим, что все это просто сон. На самом же деле, хотя демоны и утверждают, что жизнь есть лишь сон, они достигли большого умения наслаждаться этим сном. Поэтому, вместо того, чтобы развивать знание, они все более и более погружаются в страну снов. Они пришли к мнению, что как ребенок есть лишь результат половой связи между мужчиной и женщиной, так и этот мир возник без какой-либо души. Они считают, что живые существа появились как следствие определенного сочетания элементов материи, и совершенно не верят в существование души. Подобно тому, как многие живые существа появляются из испарений или из мертвого тела без какой-либо причины, так и весь живой мир возник в результате взаимодействия материальных элементов в космическом проявлении. Поэтому материальная природа считается единственной причиной такого проявления. Они не верят словам Кришны в "Бхагавад-гите": майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - "По Моему повелению движется весь материальный мир". Иными словами, демоны не обладают совершенным знанием о сотворении мира; у каждого из них - своя теория. По их мнению, одна трактовка священных писаний ничуть не хуже другой, ибо они не верят в существование единого установленного понимания их.

ТЕКСТ 9

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।

प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥९॥

этам дриштим аваштабхйа наштатмано 'лпа-буддхайах
прабхавантй угра-карманах кшайайа джагато 'хитах

этам - такое; дриштим - видение; аваштабхйа - принимая; нашта - потеряв; атманах - самих себя; алпа-буддхайах - менее разумные; прабхаванти - процветают; угра-карманах - занятые причиняющей страдания деятельностью; кшайайа - для разрушения; джагатах - мира; ахитах - не приносящие пользы.

Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны заняты деятельностью, которая приведет мир к гибели. Господь заявляет здесь, что они относятся к категории не слишком умных. Материалисты, не имеющие представления о Боге, полагают, что продвигаются в своем развитии, но согласно "Бхагавад-гите", они глупы и лишены всякого здравого смысла. Они стремятся получить максимально возможное наслаждение от материального мира, и потому вечно придумывают что-либо для удовлетворения чувств. Считается, что такие материалистические новшества служат развитию человеческой цивилизации, но на самом деле они приводят к тому, что люди становятся все более агрессивными и жестокими, жестокими как по отношению к животным, так и по отношению к людям. Они не имеют никакого понятия о том, как следует себя вести друг с другом. Убийство животных очень распространено среди демонов. Такие люди должны считаться врагами этого мира, ибо в конце концов они придумают что-нибудь, что уничтожит все существующее. Косвенным образом в этом стихе предсказывается изобретение ядерного оружия, чем ныне так гордится весь мир. В любой момент может разразиться война, и это оружие может привести к разрушению всего. Такие вещи создаются с единственной целью уничтожить мир, на что здесь и указывается. Подобное оружие изобретено в человеческом обществе вследствие его безбожия, и создано оно совсем не ради мира и процветания.

ТЕКСТ 10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।

मोहाद्‌गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१०॥

камам ашритйа душпурам дамбха-мана-маданвитах
мохад грихитвасад-грахан правартанте 'шучи-вратах

камам - вожделение; ашритйа - находя убежище; душпурам - ненасытное; дамбха - гордостью; мана - ложным престижем; мада-анвитах - поглощенный тщеславием; мохат - иллюзией; грихитва - беря; асат - непостоянные; грахан - вещи; правартанте - они процветают; ашучи - нечистоту; вратах - открыто признанные.

Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутомимое стремление к материальному наслаждению неотступно растет. Несмотря на вечный страх, владеющий ими из-за недолговечности того, к чему они привязаны, они, под влиянием иллюзии, продолжают поступать по-прежнему. У них отсутствует знание, и они не понимают, что движутся в неверном направлении. Погрузившись в мир преходящего, демоны создают своего собственного Бога, сочиняют собственные гимны и исполняют их соответствующим образом. В результате они все больше привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материального богатства. В этой связи очень важным является слово ашучи-вратах, "нечестивые обеты". Демонов привлекает лишь вино, женщины, азартные игры и мясная пища - таковы их ашучи, нечистые привычки. Вследствие гордости и чувства ложного престижа они создают некоторые религиозные принципы, которые не согласуются с предписаниями Вед. Несмотря на то, что демоны представляют собой наиболее отвратительную часть человечества, общество искусственным путем ставит их в незаслуженно почетное положение. Такие люди прямой дорогой скатываются в ад, и все же считают себя необычайно развитыми.

ТЕКСТ 11-12

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।

ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥

чинтам апаримейам ча пралайантам упашритах
камопабхога-парама этавад ити нишчитах

аша-паша-шатаир баддхах кама-кродха-парайанах
иханте кама-бхогартхам анйайенартха-санчайан

чинтам - страхам и тревогам; апаримейам - неизмеримыми; ча и; пралайа-антам - до смерти; упашритах - прибегнув к ним; кама-упабхога - удовлетворение чувств; парамах - высочайшая цель жизни; этават - таким образом; ити - таким путем; нишчитах убеждаются; аша-паша - запутывание в сети надежды; шатаих - сотнями; баддхах - будучи связанными; кама - вожделение; кродха гнев; парайанах - всегда в таком умонастроении; иханте - они желают; кама - вожделение; бхога - чувственное наслаждение; артхам - для этой цели; анйайена - незаконно; артха - благосостояние; санчайан - накопление.

Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны придерживаются мнения, будто удовлетворение чувств является высшей целью жизни, и сохраняют это представление до самой своей смерти. Они не верят ни в жизнь после смерти, ни в то, что живое существо получает различные тела в зависимости от своей кармы, или деятельности в этом мире. Их жизненные планы, которые они строят один за другим, никогда не завершаются. Я был лично знаком с человеком демонического склада ума, который, будучи при смерти, упрашивал врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он мог осуществить свои незавершенные планы. Подобные глупцы не знают, что врач бессилен продлить жизнь даже на мгновение. Когда пришел черед, желания человека в расчет не принимаются. Законы природы не позволяют наслаждаться жизнью ни на секунду дольше положенного срока.

Демоны, не верящие ни в Бога, ни в Верховную Душу, пребывающую в сердце, совершают всевозможные греховные поступки лишь ради чувственного удовлетворения. Они не знают о том, что в сердце их присутствует свидетель. Верховная душа наблюдает за деятельностью индивидуальной души. Как говорится в Упанишадах, на одном дереве сидят две птицы: одна из них действует и вкушает как сладкие, так и горькие плоды, растущие на ветках, а другая лишь наблюдает. Наделенный демоническими качествами человек не знаком с ведическими писаниями, и у него нет никакой веры; поэтому он полагает, что он волен делать все, что угодно ради чувственного удовлетворения, невзирая на последствия.

ТЕКСТ 13-15

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।

इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।

ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।

यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥

идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам

асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи
ишваро 'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балаван сукхи

адхйо 'бхиджанаван асми ко 'нйо 'сти садришо майа
йакшйе дасйами модишйа итй агйана-вимохитах

идам - это; адйа - сегодня; майа - мной; лабдхам - выиграно; имам - это; прапсйе - Я выиграю; манах-ратхам - в соответствии с моими желаниями; идам - это; асти - имеется; идам - это; апи также; ме - мое; бхавишйати - это увеличится в будущем; пунах вновь; дханам - благосостояние; асау - что; майа - мной; хатах был убит; шатрух - враг; ханишйе - Я убью; ча - также; апаран другим; апи - непременно; ишварах - господин; ахам - Я есть; ахам - Я есть; бхоги - наслаждающийся; сиддхах - совершенный; ахам - Я есть; бала-ван - могущественный; сукхи - счастливый; адхйах - богатый; абхиджана-ван - окруженный аристократическими родственниками; асми - Я есть; ках - кто; анйах - другой; асти - имеется; садришах - подобный; майа - мне; йакшйе - Я пожертвую; дасйами Я дам милостыню; модишйе - Я буду радоваться; ити - таким образом; агйана - невежеством; вимохитах - обманутый.

Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством.

ТЕКСТ 16

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।

प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ १६॥

анека-читта-вибхранта моха-джала-самавритах
прасактах кама-бхогешу патанти нараке 'шучау

анека - многочисленными; читта - тревогами; вибхрантах - озабоченные; моха - иллюзии; джала - сетью; самавритах - окруженные; прасактах - привязанные; кама-бхогешу - к удовлетворению чувств; патанти - скользят вниз; нараке - в ад; ашучау - нечистый.

Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Демон не знает предела стремлениям к наживе. Эта жажда неутолима. Он думает лишь о том, какое имущество принадлежит ему в настоящий момент, и как использовать свое богатство для дальнейшего его умножения. Поэтому он без колебаний прибегает к греховным поступкам и вступает в операции на черном рынке ради незаконного удовлетворения. Он заворожен тем, что у него уже есть: землей, банковским счетом, семьей, домом, и все время строит планы о том, как бы еще улучшить свое материальное положение. Он верит в собственнную силу и не знает, что всеми своими успехами обязан добрым делам, совершенным в прошлом. Ему предоставлена возможность обретать все эти вещи, но у него нет понятия о причинах, дающих эту возможность. Он полагает, что все его богатство есть результат лишь его собственных усилий. Демон верит в силу собственной деятельности, а не в закон кармы. Соответственно этому закону, тем, что человек рождается в высокопоставленной семье, что он богат, очень образован, или очень красив, он обязан добрым поступкам в своей прошлой жизни. Демон думает, что все эти вещи случайны и происходят благодаря его личным свойствам. Он не ощущает предопределенности, стоящей за разнообразием людей, их красотой, образованием и т.п. Всякий, кто может в чем-то соперничать с демоном, становится его врагом. Демонов великое множество, и все они враги друг другу. Враждебность эта постоянно углубляется, переходя с вражды между отдельными людьми на вражду между семьями, затем между обществами и, наконец, переходит во вражду наций. Поэтому во всем мире постоянно существуют борьба, война и вражда.

Каждый демон полагает, что можно жить за счет других. Как правило, такой человек считает себя Богом, а демон-проповедник говорит своей пастве: "Зачем вы ищите Бога где-то еще? Вы сами - Бог! Вы можете делать все, что пожелаете. Не верьте в Бога. Выбросьте Его. Он мертв". Таковы демонические проповеди.

Демон может видеть вокруг себя столь же богатых и влиятельных людей, как он сам, или даже превосходящих его. И тем не менее он считает, что нет никого богаче и влиятельнее его. Демоны не верят, что, совершая йаджны, или жертвоприношения, можно попасть на высшие планетные системы. Они полагают, что им удастся создать свой собственный процесс йаджны и построить аппараты для достижения любой высшей планеты. Лучшим примером демона служит Равана. Он предложил людям план лестницы, взбираясь по которой, каждый мог бы достичь небесных планет, не совершая жертвоприношений, предписываемых Ведами. Подобно этому, в настоящее время демоны усиленно стремятся достичь высших планеных систем с помощью механических средств. Это пример заблуждения. Вследствие такой деятельности, сами того не ведая, люди скатываются в ад. Здесь очень важным является ское слово моха-джала. Джала означает "сеть". Как у рыбы, попавшей в сеть, у них нет никакого выхода.

ТЕКСТ 17

आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।

यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१७॥

атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах
йаджанте нама-йагйаис те дамбхенавидхи-пурвакам

атма-самбхавитах - самодовольные; стабдхах - бесстыдные; дхана-мана - благосостоянием и ложным престижем; мада - в заблуждении; анвитах - поглощенные; йаджанте - они совершают жертвоприношения; нама - только по названию; йагйаих - с жертвоприношениями; те - они; дамбхена - из гордости; авидхи-пурвакам - не следуя никаким правилам и предписаниям.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

КОММЕНТАРИЙ: Считая себя превыше всего на свете, пренебрегая наставлениями авторитетов и писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные или жертвенные обряды. Не признавая никаких авторитетов, они держат себя очень вызывающе. Причиной тому иллюзия, созданная накопленным богатством и ложным престижем. Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого самозванца глубоко религиозным и наделенным духовным знанием. Приняв облик живущего в отречении, такой человек занимается всяким вздором. В действительности, жизнь в отречении предполагает соблюдение множества ограничений, однако демоны не считаются с этим. Они полагают, что всякий путь, изобретенный тем или иным человеком, является его индивидуальным путем, и что не существует какого-либо предписанного пути, по которому необходимо следовать. Здесь особо выделено слово авидхи-пурвакам, означающее "пренебрежение правилами и регулирующими принципами". И все это происходит вследствие иллюзии и невежества.

ТЕКСТ 18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।

मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१८॥

аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритах
мам атма-пара-дехешу прадвишанто 'бхйасуйаках

аханкарам - ложному эго; балам - силе; дарпам - гордости; камам - вожделению; кродхам - гневу; ча - также; самшритах - найдя прибежище в; мам - ко Мне; атма - в чем-либо собственном; пара - в других телах; дехешу - богохульствуя; прадвишантах - завистливый; абхйасуйаках - завистливые.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной Личности Бога, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

КОММЕНТАРИЙ: Демон, будучи всегда настроен против верховного положения Господа, не верит в писания. Писания и само существование Верховной Личности Бога порождают в нем зависть. Это вызвано его так называемым престижем и его богатством и могуществом. Такой человек не знает, что нынешняя жизнь - подготовка к следующей, и потому он, фактически, завидует сам себе, так же, как и другим. Он совершает насилие как над телами других, так и над собственным телом. Не обладая знанием, он не считается с тем, что все подчиняется Верховной Личности Бога. Завидуя писаниям и Верховной Личности Бога, он приводит ложные доводы против существования Бога и отвергает авторитет писаний. В каждом своем действии он считает себя независимым и полновластным хозяином. Полагая, что нет ему равных в силе, власти и богатстве, он думает, что волен действовать, как заблагорассудится, и никто не сможет остановить его. Если у него есть враг, который мог бы воспрепятствовать в чем-то его чувственным наслаждениям, он строит планы, как самому погубить его.

ТЕКСТ 19

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।

क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१९॥

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

тан - тех; ахам - Я; двишатах - завистливых; круран - злонравных; самсарешу - в океан материального существования; нара-адхаман - низших из людей; кшипами - Я помещаю; аджасрам - навеки; ашубхан - неблагоприятных; асуришу - демонических; эва - непременно; йонишу - в утробах.

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что высшая воля перемещает индивидуальную душу в определенное тело. Демон может и не признавать высшую волю Господа, и на самом деле имеет возможность действовать по собственной прихоти, однако следующее его рождение определяется решением Верховной Личности Бога, а не его собственными желаниями. В третьей книге "Шримад-Бхагаватам" говорится, что после смерти индивидуальная душа помещается во чрево матери, где она получает определенное тело, по указаниям высшей силы. Поэтому имеется такое разнообразие форм жизни в материальном мире: животные, насекомые, люди и т.п. Все это устроено высшей силой, а не случайностью. Относительно демонов здесь ясно сказано, что они постоянно попадают в чрево к демонам и, таким образом, остаются завистливыми, низкими людьми. Демонические существа исполнены вожделения, агрессивности и нечистоты. Они подобны диким животным, обитающим в лесной чаще.

ТЕКСТ 20

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।

मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥

асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим

асурим - демонические; йоним - виды; апаннах - выигрывая; мудхах - глупец; джанмани - джанмани - рождение за рождением; мам - Меня; апрапйа - не достигая; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти; татах - после; йанти - идет; адхамам - приговоренному; гатим - назначению.

Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Бог всемилостив, однако из этого стиха явствует, что милость Его не распространяется на демонов. Здесь отчетливо сказано, что демоны жизнь за жизнью рождаются во чреве демонов, им подобных, и, не обретая милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока, наконец, не получают тела животного, типа кошки, собаки или свиньи. Здесь ясно указано, что такие демоны, практически, не имеют возможности обрести милость Господа на какой-либо последующей ступени жизни. В Ведах также говорится, что подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками. В этой связи можно было бы возразить, что несправедливо провозглашать Господа всемилостивым, если Его милость не распространяется на демонов. В ответ на это в "Веданта-сутре" сказано, что Верховный Господь не испытывает ненависти ни к кому. То, что асуры, то есть демоны, попадают на низшие ступени жизни, служит лишь еще одним проявлением Его милости. Иногда Верховный Господь убивает асур, однако это благотворно для них, ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Верховный Господь, получает освобождение. В истории существуют много примеров асур - Равана, Камса, Хиранйакашипу - которым Господь являлся в Своих различных воплощениях, чтобы убить их. Таким образом, милость Господа проявляется и по отношению к асурам, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

ТЕКСТ 21

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।

कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥

три-видхам наракасйедам дварам нашанам атманах
камах кродхас татха лобхас тасмад этат трайам тйаджет

три-видхам - трех видов; наракасйа - адские; идам - эти; дварам - врата; нашанам - разрушительные; атманах - для души; камах - вожделения; кродхах - гнева; татха - так же, как; лобхах - жадности; тасмат - поэтому; этат - этих; трайам - трех; тйаджет - человек дожен отказаться.

Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек старается удовлетворить свое вожделение, а когда он не может этого сделать, рождаются гнев и жадность. Здравомыслящий человек, не желающий скатиться к демоническим формам жизни, должен стремиться побороть этих трех врагов, ибо они способны довести душу до того, что освобождение от материальных пут станет невозможным.

ТЕКСТ 22

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।

आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥

этаир вимуктах каунтейа тамо-двараис трибхир нарах
ачаратй атманах шрейас тато йати парам гатим

этаих - из этих; вимуктах - будучи освобожденным; каунтейа - о сын Кунти; тамах-двараих - из врат невежества; трибхих - тремя способами; нарах - человек; ачарати - исполняет; атманах - для души; шрейах - благословение; татах - после; йати - идет; парам - высшую; гатим - назначение.

Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самоосознанию, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Следует особенно остерегаться вожделения, гнева, жадности - трех врагов человеческой жизни. Чем менее человек затронут вожделением, гневом и жадностью, тем чище становится его существование. В этом случае он обретает возможность следовать правилам и предписаниям ведической литературы. Придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимается до уровня духовного осознания. Если ему посчастливится с помощью такой деятельности подняться до уровня сознания Кришны, успех ему обеспечен. В ведической литературе предписывается различная деятельность, позволяющая достичь очищения, целиком основанная на отказе от похоти, гнева и жадности. Развивая и углубляя знание об этом процессе, можно подняться на высший уровень самоосознания. Самоосознание достигает стадии совершенства в процессе преданного служения Господу. В преданном служении обусловленная душа несомненно получает освобождение. Поэтому, в соответствии с ведической системой, существует деление общества на четыре касты, и деление духовной жизни на четыре уклада. Для различных каст и укладов установлены различные правила и предписания, и если человек руководствуется ими, он автоматически поднимается на самый высокий уровень духовного осознания. В этом случае он непременно получает освобождение.

ТЕКСТ 23

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।

न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥

йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим

йах - каждый, кто; шастра-видхим - предписания писаний; утсриджйа - отказываясь; вартате - остается; кама-каратах - действуя по своей прихоти, в вожделении; на - никогда; сах - он; сиддхим - совершенство; авапноти - достигает; на - никогда; сукхам - счастье; на - никогда; парам - высший; гатим - стадия совершенства.

Тот, кто отвергает данные в писаниях наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Как указывалось ранее, шастра-видхим, или наставления писаний, даются для различных каст и укладов человеческого общества. Каждый должен следовать этим правилам и предписаниям, а тот, кто действует по собственной прихоти, подчиняясь вожделению, жадности и желаниям, не может достичь совершенства в жизни. Иными словами, тот, кто теоретически знает все эти предписания, но не следует им в жизни, относится к низшему разряду человеческих существ. Живое существо в человеческой форме жизни должно быть рассудительным, оно должно придерживаться регулирующих принципов, способствующих его продвижению на высший уровень в противном случае оно деградирует. Тем не менее, даже если человек следует всем установленным правилам и соблюдает моральные принципы, но в конечном итоге не приходит к знанию Верховного Господа, то все его знание не имеет цены. Поэтому следует постепенно поднять себя до уровня сознания Кришны и преданного служения Ему только так можно достичь высшей стадии совершенства, и никак иначе.

Очень важным является здесь слово кама-каратах. Человек, намеренно нарушающий правила, действует, подчиняясь вожделению. Он знает, что его поступок недозволен, но все же совершает его. Это называется - действовать по собственной прихоти. Он знает, что следует делать, но не делает этого. Такой человека называется своевольным. Судьба таких людей - быть наказанными Верховным Господом. Они не могут достичь совершенства, цели человеческой жизни, которая состоит в очищении своего существования, ибо, не следуя правилам и предписаниям, невозможно очиститься и достичь истинного счастья.

ТЕКСТ 24

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।

ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау
гйатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси

тасмат - поэтому; шастрам - писания; праманам - свидетельство; те - твой; карйа - долг; акарйа - запрещенная деятельность; вйавастхитау - определяя; гйатва - зная; шастра - писаний; видхана - правила; уктам - как объялвено; карма - работа; картум - делать; иха - в этом мире; архаси - тебе следует.

Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний писаний, в чем состоит его долг, и что таковым не является. Зная эти правила и предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно возвыситься.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждалось в пятнадцатой главе, все рекомации Вед предназначены для познания Кришны. Постигший Верховного Господа из "Бхагавад-гиты" и утвердившийся в сознании Кришны, посвятив себя преданному служению Господу, достиг высшего совершенства в знании, даваемом ведической литературой. Господь Чаитанйа Махапрабху сделал этот процесс необычайно легким: Он попросил людей просто повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, занять себя преданным служением Господу и вкушать остатки пищи, предложенной Ему. Того, кто непосредственно вовлечен во все эти виды деятельности, нужно считать изучившим всю ведическую литературу. Он уже достиг совершенного знания. Конечно, обычные люди, не пребывающие в сознании Кришны и не занятые преданным служением Ему, в своих поступках должны руководствоваться предписаниями Вед. Необходимо выполнять эти указания без лишних рассуждений - это называется следованием принципам писаний. Писания не имеют четырех главных пороков, присущих обусловленным душам. Чувства людей несовершенны, они склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и неизбежно попадают под влияние иллюзии. Эти четыре порока, свойственные обусловленной жизни, лишают человека права устанавливать нормы и принципы. Все великие святые, ачарьи и великие души признают непреложными наставления, изложенные в писаниях, ибо они стоят выше этих пороков.

В Индии существует много направлений духовного познания. В основном, все они подразделяются на два класса: имперсоналисты и персоналисты. Как те, так и другие ведут жизнь согласно ведическим принципам. Не следуя принципам, установленным писаниями, невозможно подняться до уровня совершенства. Счастливым считается тот, кто понимает смысл писаний.

Причиной всех падений, наблюдаемых в человеческом обществе, является отход от принципов постижения Верховной Личности Бога, что является величайшим грехом. Поэтому майа, или материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет нам страдания трех типов. Майа состоит из трех гун материальной природы. Человеку необходимо подняться хотя бы до гуны добродетели, прежде чем перед ним откроется путь к осознанию Верховной Личности Бога. В противном случае он остается в гунах невежества и страсти, причинах демонической жизни. Пребывающие в этих гунах с презрением относятся к писаниям, святым и правильному пониманию Верховной Личности Бога. Они не повинуются указаниям духовного учителя и пренебрегают наставлениями Вед. Слушая о величии преданного служения Господу, они остаются равнодушными. Такие люди изобретают свои собственные способы духовного развития. В этом состоят некоторые пороки человеческого общества, приводящие к демоническому состоянию. Тем не менее, если человек принимает указания истинного духовного учителя, который в состоянии вывести его на более высокий уровень, то жизнь его будет успешной.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Божественные и демонические натуры".

 

Глава семнадцатая

Разновидности веры

ТЕКСТ 1

अर्जुन उवाच

ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।

तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥

арджуна увача
йе шастра-видхим утсриджйа йаджанте шраддхайанвитах
тешам ништха ту ка кришна саттвам ахо раджас тамах

арджунах увача - Арджуна сказал; йе - те, кто; шастра-видхим - предписания писаний; утсриджйа - отказываясь; йаджанте - поклоняются; шраддхайа - к совершенной вере; анвитах - принадлежащие; тешам - их; ништха - вера; ту - но; ка - что; кришна - о Кришна; саттвам - в добродетели; ахо - или же; раджах - в страсти; тамах - в невежестве.

Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам писаний, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?"

КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорится, что человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно поднимается до уровня знания и достигает наивысшей стадии процветания и умиротворения. Из шестнадцатой же главы можно заключить, что тот, кто не следует принципам, изложенным в писаниях, называется асуром, демоном, а тот, кто верно следует им, именуется девой, полубогом. Но если человек с верой следует каким-либо правилам, не упоминающимся в писаниях, то каково его положение? Это сомнение Арджуны будет разрешено Кришной. Создавшие некоторое подобие бога, избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив на нем все свою веру, поклоняются ли они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить истинное знание и поднять себя до высшей стадии совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следуют правилам и наставлениям священных писаний, но верят во что-то и поклоняются различным богам, полубогам и людям? Арджуна задает эти вопросы Кришне.

ТЕКСТ 2

श्रीभगवानुवाच

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।

सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

шри-бхагаван увача
три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа
саттвики раджаси чаива тамаси чети там шрину

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; три-видха - трех видов; бхавати - становится; шраддха - вера; дехинам воплощенного; са - что; сва-бхава-джа - в соответствии с его гуной материальной природы; саттвики - в гуне добродетели; раджаси - в гуне страсти; ча - также; эва - непременно; тамаси - в гуне невежества; ча - и; ити - таким образом; там - то; шрину - услышь от Меня.

Верховная Личность Бога сказал: "В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов - в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Знающие правила и предписания священных писаний, но из-за лени и праздности перестающие следовать им, находятся под управлением гун материальной природы. Сообразно с прошлой деятельностью, совершавшейся в гунах добродетели, страсти или невежества, они наделяются соответствующими природными качествами. Взаимодействие живого существа с различными гунами материальной природы продолжается с незапямятных времен; поскольку живое существо соприкасается с ней, оно приобретает некий склад ума, в зависимости от его взаимодействия с материальными гунами. Но природные качества человека могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя и будет жить в соответствии с наставлениями его и писаний. Постепенно он может изменить свое положение и подняться от невежества до добродетели, или от страсти к добродетели. Итак, слепая вера в определенной гуне не может способствовать возвышению человека до уровня совершенства. Человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием, используя разум, и находясь в контакте с истинным духовным учителем. Таким образом человек сумеет изменить свое положение, перейдя в более высокую гуну природы.

ТЕКСТ 3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।

श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥

саттванурупа сарвасйа шраддха бхавати бхарата
шраддха-майо 'йам пурушо йо йач-чхраддхах са эва сах

 

саттва-анурупа - в соответствии с существованием; сарвасйа каждого; шраддха - вера; бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты; шраддха - вера; майах - полный; айам - это; пурушах живое существо; йах - кто; йат - имея который; шраддхах - вера; сах - тот; эва - непременно; сах - он.

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определенный вид веры.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кем бы он ни являлся, имеет ту или иную веру. Но его вера относится к гуне добродетели, страсти или невежества, в зависимости от его природы. Таким образом, сообразно своей вере, он общается с определенными людьми. Истина заключается в том, что каждое живое существо, как утверждается в пятнадцатой главе, является по своей природе неотъемлемой частичкой Верховного Господа. Поэтому живое существо изначально трансцендентно ко всем гунам материальной природы. Но когда человек забывает о своей связи с Верховной Личностью Бога и входит в контакт с материальной природой, в обусловленной жизни, он сам создает свое положение, взаимодействуя с различными сторонами материальной природы. Возникающие в результате этого искусственные вера и существование носят лишь материальный характер. Хотя человек может быть под влиянием некоего впечатления или представления о жизни, все же изначально он есть ниргуна, трансцендентный. Поэтому человек должен очиститься от материальной скверны, чтобы восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, это - сознание Кришны. Если человек находится в сознании Кришны, тогда этот путь гарантирует достижение совершенной ступени. Если человек не встанет на этот путь самоосознания, он несомненно останется под влиянием гун материальной природы.

Слово шраддха, или "вера", очень существенно в этом стихе. Вера изначально происходит из гуны добродетели. Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им. Сильная вера во что-то приводит к деятельности в гуне добродетели. Но в материальном обусловленном состоянии никакая деятельность не может быть совершенно чистой. Она не может быть целиком в гуне добродетели, она всегда имеет примеси других гун. Чистая добродетель трансцендентна; в чистой добродетели можно понять истинную природу Верховной Личности Бога. До тех пор, пока вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она подвержена осквернению любой другой гуной материальной природы. Оскверненные гуны материальной природы затрагивают сердце, а вера человека определяется тем, в какой гуне его сердце. Следует понимать, что если сердце человека находится в гуне добродетели, то и вера его также находится в этой гуне. Если сердце человека пребывает в гуне страсти, то и вера его - в гуне страсти. А если сердце человека - в гуне темноты, иллюзии, то и вера его так же осквернена. Таким образом, мы находим различные типы веры в этом мире, и всевозможные религиозные направления, возникающие вследствие разных типов веры. Истинная вера находится в гуне чистой добродетели, но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные виды религиозных принципов. Так, в соответствии с разными типами веры, существуют разные виды поклонения.

ТЕКСТ 4

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।

प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥

йаджанте саттвика деван йакша-ракшамси раджасах
претан бхута-ганамш чанйе йаджанте тамаса джанах

йаджанте - поклоняются; саттвиках - те, кто в гуне добродетели; деван - полубогам; йакша-ракшамси - демоны; раджасах - те, кто в гуне страсти; претан - духам мертвецов; бхута-ганан - приведениям; ча - и; анйе - другие; йаджанте - поклоняются; тамасах - в гуне невежества; джанах - люди.

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Верховная Личность Бога описывает, как люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями писаний, или же не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определенному полубогу ради определенной цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте жил человек, поклонявшийся Гитлеру, так как благодаря войне он нажил значительное богатство с помощью операций на черном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.

Здесь ясно говорится, что находящиеся в гуне страсти почитают и создают таких богов, а пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдаленных деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии люди низших классов иногда идут в лес и, зная, что дух живет в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцендентном состоянии чистой добродетели. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - "Человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве". Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцендентном состоянии, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Предполагается, что имперсоналисты находятся в гуне добродетели. Они поклоняются полубогам пяти типов. Они почитают безличного Вишну, то есть форму Вишну в материальном мире, известную как философский образ Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, однако имперсоналисты, которые, по существу, не верят в Верховную Личность Бога, воображают, что форма Вишну есть всего лишь один из аспектов безличного Брахмана. Подобным же образом они считают, что Господь Брахма является безличной формой в материальной гуне страсти. Так, они иногда приводят описание пяти типов богов, которым следует поклоняться, но, считая безличного Брахмана Абсолютной Истиной, они в конечном итоге отказываются от всех объектов поклонения. В заключение можно сказать, что общение с людьми, наделенными трансцендентной природой, позволяет очиститься от различных качеств, присущих материальным гунам.

ТЕКСТ 5-6

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।

दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।

मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥

ашастра-вихитам гхорам тапйанте йе тапо джанах
дамбхаханкара-самйуктах кама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах
мам чаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан

ашастра - не упомянутое в писаниях; вихитам - руководимое; гхорам - вредное для других; тапйанте - проходят через; йе - те; тапах - аскезы; джанах - люди; дамбха - с гордостью; аханкара - и самовлюбленностью; самйуктах - вовлеченные; кама - вожделением; рага - и привязанностью; бала - силой; анвитах - побуждаемые; каршайантах - пытая; шарира-стхам - расположенное в теле; бхута-грамам - сочетание материальных элементов; ачетасах - таким ошибочным мышлением; мам - Меня; ча - также; эва - непременно; антах - внутри; шарира-стхам - расположенный в теле; тан - их; виддхи - поняв; асура-нишчайан - демонов.

Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, не упомянутые в писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нем, есть демон.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и епитимий, не установленных писаниями. Так, например, голодание ради достижения какой-нибудь цели, и в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых писаниями. Писания рекомут пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей. Согласно "Бхагавад-гите", люди, практикующие такие тапасйи, безусловно являются демонами. Их действия противоречат писаниям и не служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в работе органов тела, образованного из материальных элементов, но также беспокоят Саму Верховную Личность Бога, пребывающую в этом теле. Такие не рекомованные авторитетами посты и епитимьи для достижения политических целей просто приносят беспокойство окружающим. О них ничего не говорится в ведической литературе. Демон иной раз полагает, что таким образом он может заставить своих противников действовать в соответствии со своими желаниями, однако иногда человек умирает из-за голодовки. Такие действия не одобряются Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что совершающие их - демоны. Такие демонстрации являются оскорблением для Верховной Личности Бога, ибо они осуществляются вопреки ведическим предписаниям. Слово ачетасах важно в связи с этим и означает, что люди с нормальным складом ума должны следовать наставлениям писаний. Те же, чей ум извращен, действуют вопреки писаниям, пренебрегают ими. Они придумывают собственные методы тапасий и епитимий. Не нужно забывать, чем кончают демоны - это описывается в предыдущей главе. Господь вынуждает их рождаться вновь во чреве демонов. Поэтому они так и будут жизнь за жизнью сохранять свою демоническую природу, не зная о своей связи с Верховной Личностью Бога. Если, однако, демону повезет, и он встретится с духовным учителем, способным направить его на путь ведической мудрости, он сможет высвободиться из этих оков и в конце концов достичь высшей цели.

ТЕКСТ 7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।

यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥

ахарас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийах
йагйас тапас татха данам тешам бхедам имам шрину

ахарах - еда; ту - непременно; апи - также; сарвасйа - каждого; три-видхах - трех видов; бхавати - есть; прийах - приятная; йагйах - жертвоприношение; тапах - аскетизм; татха - также; данам - благотворительность; тешам - их; бхедам - разница; имам - таким образом; шрину - слушай.

Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасйе и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от обстоятельств и гун материальной природы человек по-разному питается, приносит жертвы, проходит через тапасйу и занимается благотворительностью. Все это может осуществляться на различных уровнях. Сумевший аналитическим путем понять, в рамках каких гун осуществляются определенные действия, поистине мудр. Те же, кто думают, что все типы жертвоприношений, пища или благотворительность находятся на одном уровне, тот неразборчив и глуп. Некоторые миссионеры утверждают, что можно делать, что угодно, и достигнуть совершенства. Эти неразумные наставники действуют вопреки писаниям. Они изобретают свои собственные пути и сбивают людей с толку.

ТЕКСТ 8

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।

रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥

айух-саттва-баларогйа- сукха-прити-вивардханах
расйах снигдхах стхира хридйа ахарах саттвика-прийах

айух - продолжительность жизни; саттва - существование; бала - сила; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение; вивардханах - увеличивая; расйах - сочная; снигдхах - маслянистая; стхирах - продлевающая; хридйах - приятная сердцу; ахарах - пища; саттвика - человеку в благости; прийах - вкусная.

Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

ТЕКСТ 9

कट्‌वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।

आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥

катв-амла-лаванатй-ушна- тикшна-рукша-видахинах
ахара раджасасйешта духкха-шокамайа-прадах

кату - горькая; амла - кислая; лавана - соленая; ати-ушна очень перченая; тикшна - острая; рукша - сухая; видахинах - очень горячая; ахарах - пища; раджасасйа - для того, кто в гуне страсти; иштах - вкусная; духкха - несчастье; шока - горе; амайа - вызывающая болезни; прадах - служащий причиной.

Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

ТЕКСТ 10

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।

उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥

йата-йамам гата-расам пути парйушитам ча йат
уччхиштам апи чамедхйам бходжанам тамаса-прийам

йата-йамам - пища, приготовленная за три часа за еды; гата-расам - безвкусная; пути - плохо пахнущая; парйушитам - разложившаяся; ча - также; йат - те, которые; уччхиштам - остатки пищи, которую ели другие; апи - также; ча - и; амедхйам - неприкасаемая; бходжанам - еда; тамаса - для того, кто в гуне темноты; прийам - дорогая.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в гуне темноты.

КОММЕНТАРИЙ: Цель пищи - увеличить продолжительность жизни, очистить ум и дать физическую силу. В этом ее единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбрали такие виды пища, которые наиболее полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни, а именно: молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Такая пища очень нравится людям, пребывающим в гуне добродетели. Некоторая пища, как например, печеная кукуруза и черная патока, не очень вкусна сама по себе, однако ее можно улучшить, добавив молоко и другие продукты. В этом случае она приобретает качества добродетели. Пища эта чиста по своей природе и очень отличается от таких отвратительных продуктов, как мясо или алкоголь. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не включает в свой состав жир, получаемый в результате убиения животных. Животный жир присутствует в молоке, которое является самым удивительным видом пищи. Молоко, масло, сыр и подобные им продукты поставляют животный жир, исключая всякую необходимость убивать невинные существа. Уничтожение животных продолжается лишь вследствие жестокости современного человека. Цивилизованный метод получения необходимого жира состоит в потреблении молока. Убийство естественно лишь для тех форм жизни, которые стоят ниже человеческой. Белок в больших количествах можно получить из гороха, дала (вид сойи), цельного зерна и т.д.

Пища, соответствующая гуне страсти - горькая, чересчур соленая, слишком острая или с черезмерным количеством красного перца - вызывает недомогание, уменьшая количество мукуса в желудке, и приводит к болезням. Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды, (исключая прасад - пищу, предложеннную Господу), относится к гуне темноты. Разлагаясь, такая пища испускает дурной запах, привлекательный для людей, пребывающих в этой гуне, но отвратительный для того, кто находится в гуне добродетели.

Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если они - часть предложенного Верховному Господу, или если ее ели святые люди, и, в особенности, духовный учитель. В противном случае остатки пищи считаются принадлежащими к гуне невежества и лишь способствуют заражению организма и болезням. Несмотря на то, что такая пища кажется людям в гуне тьмы очень вкусной, она отвратительна для пребывающих в добродетели, и они даже не прикасаются к ней. Лучшей пищей являются остатки предложенного Верховной Личности Бога. В "Бхагавад-гите" Верховный Господь говорит, что Он принимает пищу, приготовленную из овощей, муки и молока, если она предлагается с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Несомненно, что любовь и преданность - основное, что принимает Верховная Личность Бога. Известно также, что прасадам должен быть приготовлен особым образом. Можно есть любую пищу, приготовленную согласно наставлениям писаний и предложенную Верховной Личности Бога, даже если она приготовлена очень давно, ибо эта пища трансцендентна. Таким образом, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и вкусной для всех людей, нужно предложить ее Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 11

अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।

यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥

апхалаканкшибхир йаджно видхи-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети манах самадхайа са саттвиках

апхала-аканкшибхих - теми, кто не стремится к результатам; йагйах - жертвоприношение; видхи-диштах - соответственно указаниям писаний; йах - который; иджйате - исполняется; йаштавйам - должно быть исполнено; эва - непременно; ити - таким образом; манах - ум; самадхайа - сосредоточивая; сах - его; саттвиках - в гуне добродетели.

Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями писаний, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: В большинстве случаев жертвоприношения совершаются в расчете на какую-то выгоду, однако здесь сказано, что при этом не следует иметь подобных желаний. Жертвоприношения нужно совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, обряды в храмах и церквях. Обычно они совершаются ради достижения некоего материального блага, однако такие обряды не относятся к гуне добродетели. Нужно ходить в храм или церковь, повинуясь долгу, выражать почтение Верховной Личности Бога и предлагать Ему цветы и пищу. Все думают, что бессмысленно идти в храм только для того, чтобы поклониться Господу. Тем не менее, священные писания не рекомуют поклоняться Господу ради получения материальных благ. В храм следует направляться, чтобы выразить уважение Божеству Господа. Это поместит человека в гуну добродетели. Долг каждого цивилизованного человека - следовать наставлениям писаний и склоняться в почтении перед Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 12

अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।

इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥

абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йат
иджйате бхарата-шрештха там йагйам виддхи раджасам

абхисандхайа - желая; ту - но; пхалам - результат; дамбха гордости; артхам - ради; апи - также; ча - и; эва - непременно; йат - тот, который; иджйате - совершается; бхарата-шрештха - о лучший из Бхарат; там - то; йагйам - жертвоприношение; виддхи - знай; раджасам - в гуне страсти.

Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для достижения небесного царства или ради материальной выгоды в этом мире. Такие жертвоприношения или обряды считаются находящимися в гуне страсти.

ТЕКСТ 13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।

श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥

видхи-хинам асриштаннам мантра-хинам адакшинам
шраддха-вирахитам йагйам тамасам паричакшате

видхи-хинам - без указаний писаний; асришта-аннам - без распределения прасада; мантра-хинам - без пения ведических гимнов; адакшинам - без вознаграждения священников; шраддха - вера; вирахитам - без; йагйам - жертвоприношения; тамасам - в гуне невежества; паричакшате - должно считаться.

Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний писаний, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Вера в гуне темноты, или невежества, по существу являтся безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы заработать деньги и истратить их на развлечения, оставляя без внимания наставления писаний. Подобная показная религиозность не принимается как истинная, но относится к гуне тьмы. Такие жертвоприношения способствуют развитию демонического склада ума и не являются благом для человеческого общества.

ТЕКСТ 14

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥

дева-двиджа-гуру-прагйа- пуджанам шаучам арджавам
брахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйате

дева - Верховного Господа; двиджа - брахманы; гуру - духовный учитель; прагйа - личности, достойные поклонения; пуджанам - поклонение; шаучам - чистота; арджавам - простота; брахмачарйам - безбрачие; ахимса - неприменение насилия; ча - также; шарирам - имеющий отношение к телу; тапах - аскетизм; учйате - считается.

Аскетизм тела состоит из поклонения Верховному Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также из чистоты, простоты, целомудрия и неприменения насилия.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь дает здесь объяснения по поводу различных видов тапасий и воздержаний. Сначала Он говорит о тех видах тапасий, которые относятся к телу. Следует оказывать или учиться оказывать почтение Богу или полубогам, достойным брахманам и духовному учителю, и старшим, таким, как отец, мать или же любой человек, познавший Веды. Всем им нужно оказывать надлежащее почтение. Человек должен соблюдать свою внутреннюю и внешнюю чистоту и научиться простоте в поведении. Не следует делать того, на что не имеется указаний в священных писаниях. Нельзя вступать в половые отношения вне брака, ибо писания дозволяют их лишь в браке. Это называется целомудрием. Таковы виды тапасий и воздержаний, относящихся к телу.

ТЕКСТ 15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате

анудвега-карам - не волнующие; вакйам - слова; сатйам - правдивые; прийа - дорогие; хитам - благоприятные; ча - также; йат которые; свадхйайа - изучения Вед; абхйасанам - практиковать; ча - также; эва - непременно; вак-майам - голоса; тапах - аскетизм; учйате - считается.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен своей речью приводить в беспокойство умы других людей. Конечно, когда говорит учитель, то ради воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимся его учениками, если это возбудит их умы. Таково воздержание, касающееся речи. Кроме того, не следует говорить бессмысленные вещи. В духовных кругах считается, что говорить следует лишь то, что находит подтверждение в писаниях, цитируя при этом авторитетный источник, чтобы обосновать свои слова. В то же время речь должна быть приятна для уха. Такие беседы благоприятны для возвышения человека и всего человеческого общества. Существует неограниченное количество ведической литературы, и нужно изучать ее. В этом состоит воздержание речи.

ТЕКСТ 16

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।

भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах
бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате

манах-прасадах - удовлетворение ума; саумйатвам - без двуличности по отношению к другим; маунам - серьезность; атма - души; виниграхах - контроль; бхава - своей природы; самшуддхих - очищение; ити - таким образом; этат - это; тапах - аскетизм; манасам - ума; учйате - считается.

А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

КОММЕНТАРИЙ: Сделать ум чистым - значит отстранить его от чувственного удовлетворения. Надо воспитать свой ум так, чтобы всегда думать лишь о благе других. Лучшее средство для такого воспитания - серьезность мыслей. Следует постоянно пребывать в сознании Кришны и избегать удовлетворения чувств. Очистить свою природу значит - обрести сознание Кришны. Удовлетворить ум можно, лишь отвлекая его от мыслей о чувственном удовлетворении. Чем больше мы думаем о подобном наслаждении, тем больше ум неудовлетворен. В нынешний век мы понапрасну занимаем свой ум множеством различных мыслей о чувственных наслаждениях, и это не дает ему возможности найти удовлетворение. Наилучший путь заключается в том, чтобы направить ум на изучение ведической литературы, которая изобилует интересными историями (например, их много в Пуранах и "Махабхарате"). Можно воспользоваться этим знанием и таким образом достичь очищения. Следует подавлять двойственность ума, и направлять мысли на всеобщее благо. Молчание означает, что человек всегда думает о самоосознании. В этом смысле пребывающий в сознании Кришны соблюдает совершенное молчание. Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения. Нужно быть честным в своих поступках, и тем самым очистить свое существование. Все эти вместе взятые качества составляют аскетизм умственной деятельности.

ТЕКСТ 17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।

अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

шраддхайа парайа таптам тапас тат три-видхам нараих
апхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшате

шраддхайа - с верой; парайа - трансцендентной; таптам - исполненный; тапах - аскетизм; тат - тот; три-видхам - трех видов; нараих - людьми; апхала-аканкшибхих - без стремления к плодам; йуктаих - вовлеченный; саттвикам - в гуне добродетели; паричакшате - называется.

Эта тапасйа трех видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасйей в добродетели.

ТЕКСТ 18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।

क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам

сат-кара - уважение; мана - честь; пуджа - и поклонение; артхам - ради; тапах - аскетизм; дамбхена - с гордостью; ча - также; эва - непременно; йат - которое; крийате - исполняется; тат - тот; иха - в этом мире; проктам - сказано; раджасам - в гуне страсти; чалам - мерцающей; адхрувам - временной.

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда человек проходит через тапасйу для привлечения к себе внимания других, добиваясь почестей, уважения и преклонения перед собой. Люди, находящиеся в гуне страсти, добиваются того, чтобы стоящие ниже их поклонялись им, мыли им ноги и подносили ценные подарки. Подобного рода достижения, искуственно полученные путем тапасий, считаются находящимися в гуне страсти. Результаты их временны; они могут продолжаться некоторое время, но не постоянно.

ТЕКСТ 19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।

परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥

мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапах
парасйотсаданартхам ва тат тамасам удахритам

мудха - глупый; грахена - со стремлением; атманах - своей души; йат - которой; пидайа - пыткой; крийате - совершается; тапах - воздержание; парасйа - других; утсадана-артхам - для уничтожения; ва - или; тат - тот; тамасам - в гуне темноты; удахритам считается.

Тапасйи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют примеры глупых тапасий, совершаемых демонами вроде Хиранйакашипу, который налагал на себя суровые епитимьи, чобы стать бессмертным и уничтожить полубогов. Он возносил молитвы об этом Брахме, но в конце концов сам был убит Верховной Личностью Бога. Проходить через тапасйи ради чего-то неосуществимого значит - действовать в гуне невежества.

ТЕКСТ 20

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।

देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥

датавйам ити йад данам дийате 'нупакарине
деше кале ча патре ча тад данам саттвикам смритам

датавйам - достойная того, чтобы ему дать; ити - таким образом; йат - та, которая; данам - благотворительность; дийате дается; анупакарине - без желания чего-либо взамен; деше - в подходящем месте; кале - в подходящее время; ча - также; патре подходящему человеку; ча - и; тат - та; данам - благотворительность; саттвикам - в гуне добродетели; смритам - считается.

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическая литература рекомендует совершать благотворительность по отношению к людям, занимающимся духовной деятельностью, а не всем без разбора. Следует всегда принимать во внимание духовное совершенство. Поэтому милостыню следует подавать в местах паломничества, во время лунного и солнечного затмений и в конце месяца, или же достойным брахманам, вайшнавам и в храмах. Занимаясь подобной благотворительной деятельностью, не следует рассчитывать получить что-либо взамен. Иногда из сострадания милостыню подают бедняку, однако, если человек того не заслуживает, то такая благотворительность не приведет к духовному прогрессу. Другими словами, в Ведах рекомуется быть разборчивым в своей благотворительной деятельности.

ТЕКСТ 21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।

दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥

йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштам тад данам раджасам смритам

йат - тот, который; ту - но; прати-упакара-артхам - ради получения чего-либо взамен; пхалам - результат; уддишйа - желая; ва - или; пунах - вновь; дийате - дается; ча - также; париклиштам неохотно; тат - та; данам - благотворительность; раджасам - в гуне страсти; смритам - считается.

К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которае совершается неохотно.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда благотворительность совершается ради вознесения в рай, а иногда - с большой неохотой и последующими сожалениями: "Зачем я так много дал?" В некоторых случаях благотворительность может совершаться под давлением каких-либо обязательств или же по велению вышестоящих. Такая благотворительность принадлежит к гуне страсти.

Есть много благотворительных организаций, которые одаривают заведения, существующие для удовлетворения чувств. Такая благотворительность не одобряется ведическими писаниями; там рекомуется лишь та, что относится к гуне добродетели.

ТЕКСТ 22

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।

असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

адеша-кале йад данам упатребхйаш ча дийате
асат-критам авагйатам тат тамасам удахритам

адеша - в скверном месте; кале - в нечистое время; йат - та, которая; данам - благотворительность; упатребхйах - недостойным людям; ча - также; дийате - дается; асат-критам - без уважения; авагйатам - без должного внимания; тат - та; тамасам - в гуне темноты; удахритам - считается.

А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь осуждается вложение средств в те мероприятия, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив - потакает грешникам. Точно так же и благотворительность, совершаемая по отношению к достойным, но без должного внимания и уважения к ним, также находится в гуне темноты.

ТЕКСТ 23

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

ом тат сад ити нирдешо брахманас три-видхах смритах
брахманас тена ведаш ча йагйаш ча вихитах пура

ом - обозначение Всевышнего; тат - тот; сат - вечный; ити что; нирдешах - обозначение; брахманах - Всевышнего; три-видхах - трех видов; смритах - считается; брахманах - брахманы; тена - с этим; ведах - ведическая литература; ча - также; йагйах жертвоприношение; ча - также; вихитах - использованное; пура раньше.

С начала творения три слова - "ом тат сат" использовались для обозначения Верховной Абсолютной Истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, тапасйа, жертвоприношения, благотворительность и пища подразделяются на три вида, в соответствии с тремя гунами материальной природы, как относящиеся к гуне добродетели, гуне страсти и гуне невежества. Но независимо от категории - первой, второй или третьей - все они обусловлены и осквернены гунами материальной природы. Когда они направлены на Всевышнего - ом тат сат, Верховную Личность Бога, они становятся средством духовного прогресса. Именно эта цель имеется в виду в предписаниях писаний. Эти три слова - ом тат сат - указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Во всех ведических гимнах присутствует слог ом.

Тот, кто не следут предписаниям писаний, не достигнет Абсолютной Истины. Он лишь добьется некоторого временного результата, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда можно заключить, что благотворительная деятельность, жертвоприношения и тапасйа должны совершаться в гуне добродетели. Совершенные в гунах страсти и невежества, они, безусловно, ниже качеством. Три слова - ом тат сат - произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например ом тад вишнох. Когда бы ни произносился ведический гимн или святое имя Верховного Господа, к ним прибавляется слог ом. Таково указание ведической литературы, и взяты эти три слова из ведических гимнов. Ом итй этад брахмано недиштхам нама ("Риг-веда") обозначает первую цель. Тат твам аси (Чхандогйа-упанишад, 6.8.7) обозначает вторую цель. А сад эва саумйа (Чхандогйа-упанишад, 6.2.1) обозначает третью цель. Все вместе они образуют ом тат сат. В древности, когда Брахма, первое созданное живое существо, совершал жертвоприношения, он обозначал этими тремя словами Верховную Личность Бога. Тот же принцип сохраняется и в начинающейся от него парампаре. Таким образом, этот гимн имеет огромное значение. "Бхагавад-гита" советует любую деятельность совершать ради ом тат сат, или ради Верховной Личности Бога. Кто проходит через тапасйу, занимается благотворительностью или совершает жертвоприношения, произнося эти три слова, тот действует в сознании Кришны. Сознание Кришны представляет собой научно обоснованную трансцендентную деятельность, позволяющую вернуться домой, назад к Господу. При такой трансцендентной деятельности не происходит потери энергии.

ТЕКСТ 24

तस्माद ॐ द्दत्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।

प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

тасмад ом итй удахритйа йагйа-дана-тапах-крийах
правартанте видханоктах сататам брахма-вадинам

тасмат - поэтому; ом - начинаясь со слога ом; ити - таким образом; удахритйа - обозначая; йагйа - жертвоприношение; дана - благотворительность; тапах - аскетизм; крийах - исполнение; правартанте - начинаются; видхана-уктах - в соответствии с установлениями писаний; сататам - всегда; брахма-вадинам - трансценденталистов.

Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасйу в соответствии с установлениями писаний, всегда начинают свои действия со слога "ом", чтобы достигнуть Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Ом тад вишнох парамам падам (Риг-веда, 1.22.20). Лотосные стопы Вишну - высшая цель преданных. Совершение всей своей деятельности во имя Верховной Личности Бога гарантирует совершенство любой деятельности.

ТЕКСТ 25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।

दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

тад итй анабхисандхайа пхалам йагйа-тапах-крийах
дана-крийаш ча вивидхах крийанте мокша-канкшибхих

тат - тот; ити - так; анабхисандхайа - не желая; пхалам - плодов; йагйа - жертвоприношения; тапах - аскетизм; крийах деятельность; дана - благотворительности; крийах - деятельность; ча - также; вивидхах - разнообразная; крийанте - совершаются; мокша-канкшибхих - теми, кто действительно желают освобождения.

Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасйи, произнося слово "тат". Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материальных оков.

КОММЕНТАРИЙ: Для того, чтобы возвыситься духовно, нельзя действовать ради какой-либо материальной выгоды. Следует действовать ради конечной цели - достижения духовного царства, возвращения домой, назад к Господу.

ТЕКСТ 26-27

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।

प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।

कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

сад-бхаве садху-бхаве ча сад итй этат прайуджйате
прашасте кармани татха сач-чхабдах партха йуджйате

йаджне тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате
карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате

сат-бхаве - имея в виду природу Всевышнего; садху-бхаве - имея в виду природу преданного; ча - также; сат - слово сат; ити - таким образом; этат - это; прайуджйате - используется; прашасте - в истинном; кармани - деятельности; татха - также; сат-шабдах звук сат; партха - о сын Притхи; йуджйате - используется; йаджне - в жертвоприношении; тапаси - в воздержании; дане - в благотворительности; ча - также; стхитих - положение; сат - Всевышний; ити - таким образом; ча - также; учйате - произносится; карма работа; ча - также; эва - непременно; тат - тот; артхийам - предназначенный; сат - Всевышний; ити - таким образом; эва - непременно; абхидхийате - обозначается.

Абсолютная Истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом "сат". Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется "сат", как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ: Слова прашасте кармани, или "предписанные обязанности", указывают, что существует разнообразная деятельность, предписанная ведической литературой, которая представляет собой процесс очищения, и которую следует осуществлять со дня зачатия и до самой смерти. Живые существа подвергают себя очищению ради конечного освобождения. При выполнении такого рода деятельности рекомуется произносить слоги ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве указывают на трансцендентное положение. Деятельность в сознании Кришны называется саттва, а тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, называется садху. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.25) говорится, что вопросы, касающиеся трансцендентного, проясняются в общении с преданными (сатам прасангат). Не имея благоприятного общения такого рода, невозможно достичь трансцендентного знания. Слова ом тат сам произносятся также, когда духовный учитель совершает обряд посвящения и дает ученику священную нить брахмана. Подобным же образом объект совершения йагйа есть Всевышний, ом тат сат. Слово тад-артхийам означает - служение всему, что представляет Всевышнего, включая приготовление еды и помощь в храме Господнем, или любую другую работу, славящую Господа. Эти высшие слова ом тат сат произносятся также для достижения совершенства в любой деятельности.

ТЕКСТ 28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।

असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

ашраддхайа хутам даттам тапас таптам критам ча йат
асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха

ашраддхайа - без веры; хутам - принесенное в жертву; даттам данное; тапах - воздержание; таптам - исполняемое; критам - совершаемое; ча - также; йат - то, которое; асат - ложное; ити также; учйате - считается; партха - о сын Притхи; на - никогда; ча - также; тат - тот; претйа - после смерти; на у - не; иха - в этой жизни.

Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется "асат", и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей."

КОММЕНТАРИЙ: Любое действие, будь то жертвоприношение, благотворительность или воздержание, бесполезно, если оно не имеет трансцендентной цели, и не одобряется в этом стихе. Все должно совершаться в сознании Кришны и быть посвящено Верховному Господу. Без такой веры и без надлежащего руководства невозможно получить какие-либо результаты. Все ведические писания призывают к вере в Верховного Господа. Высшей целью всех ведических наставлений является познание Кришны. Не следуя этому принципу, никто не может добиться успеха. Поэтому наилучший путь состоит в том, чтобы с самого начала действовать в сознании Кришны, под руководством истинного духовного учителя. Именно этот путь обеспечит успех.

Людей в обусловленном состоянии привлекает поклонение полубогам, духам или Йакшасам наподобие Куверы. Гуна добродетели стоит выше гун страсти и невежества, но тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, становится трансцендентным ко всем трем гунам материальной природы. Существует и путь постепенного возвышения, однако человек, находящийся в обществе чистых преданных и прямо обращающийся к сознанию Кришны, избирает наилучший процесс духовного развития, и это рекомуется в настоящей главе. Чтобы добиться успеха, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и пройти подготовку под его руководством. Тогда станет возможным обрести веру во Всевышнего, которая со временем развивается до любви к Нему. Эта любовь является высшей целью всех живых существ. Итак, следует непосредственно обратиться к сознанию Кришны. В этом суть семнадцатой главы.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Разновидности веры".

 

Глава восемнадцатая

Совершенство отречения

ТЕКСТ 1

अर्जुन उवाच

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।

त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥१॥

арджуна увача
саннйасасйа маха-бахо таттвам иччхами ведитум
тйагасйа ча хришикеша притхак кеши-нишудана

арджунах увача - Арджуна сказал; саннйасасйа - отречения; маха-бахо - о сильнорукий; таттвам - истину; иччхами - я желаю; ведитум - понять; тйагасйа - отречения; ча - также; хришикеша - о господин чувств; притхак - отлично; кеши-нишудана - о победитель демона Кеши.

Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тйага) и отреченного образа жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств"

КОММЕНТАРИЙ: "Бхагавад-гита", в сущности, заканчивается семнадцатой главой. Восемнадцатая глава является обзором тем, обсуждавшихся в предыдущих главах "Бхагавад-гиты". Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога есть высшая цель жизни. Это же говорится и в восемнадцатой главе, где преданное служение определяется как наиболее сокровенный путь познания. В первых шести главах преданному служению уделено особое внимание: йогинам апи сарвешам... "Из всех йогов-трансценденталистов лучшим являтся тот, кто постоянно думает обо Мне, пребывающем в нем". В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и связанная с ним деятельность. В последних шести главах описывались знание, отречение, деятельность материальной и трансцендентной природы, а также преданное служение Господу. В заключение было сказано, что всякую деятельность следует совершать во имя Верховного Господа, представляемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Верховную Личность. В третьей части "Бхагавад-гиты" было показано, с приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из "Брахма-сутры", "Веданта-сутры", что преданное служение Господу и только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты считают себя единственными обладателями знания "Веданта-сутры". В действительности же "Веданта-сутра" предназначена для понимания преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждого писания и каждой Веды - преданное служение. Это объясняется в "Бхагавад-гите".

Как во второй главе был дан краткий обзор всего содержания "Бхагавад-гиты", так и в восемнацатой главе кратко излагаются все ее наставления. Здесь говорится, что назначение жизни состоит в отречении и в достижении трансцендентного к трем гунам материальной природы положения. Арджуна желает прояснить для себя два главных вопроса "Бхагавад-гиты": это - отречение (тйага) и жизнь в отречении (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих слов.

Важны в этом стихе два слова, служащие обращением к Верховному Господу: Хришикеша и Кеши-нишудана. Хришикеша - это Кришна, повелитель чувств, который всегда может помочь нам достичь безмятежности ума. Арджуна просит Его обобщить все сведения таким образом, чтобы он смог сохранить равновесие ума. Все-таки некоторые сомнения не покидают его, а сомнения подобны демонам. Поэтому, обращаясь к Кришне, он употребляет слово Кеши-нишудана. Кеши, один из самых ужасных демонов, был убит Господом, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.

ТЕКСТ 2

श्रीभगवानुवाच

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।

सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥

шри-бхагаван увача
камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; камйанам - с желанием; карманам - деятельности; нйасам - отречение; саннйасам - жизнь в отречении; кавайах - ученые; видух - пусть знают; сарва - все; карма - деятельность; пхала - результатов; тйагам - отречение; прахух - пусть называют; тйагам - отречение; вичакшанах - опытные.

Верховная Личность Бога сказал: "Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях - вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тйага).

КОММЕНТАРИЙ: Следует отказаться от деятельности ради плодов ее. Таково наставление "Бхагавад-гиты". Но деятельность, ведущую к достижению духовного знания, оставлять не следует. Это будет ясно из следующих стихов. В ведической литературе существует множество предписаний для выполнения жертвоприношений ради определенных целей. Существуют жертвоприношения для того, чтобы обрести хорошего сына, или способствующие достижению высших планет, но жертвоприношения, за которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены. Однако нельзя отказываться от жертвоприношений ради очищения собственного сердца или ради продвижения в духовной науке.

ТЕКСТ 3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥

тйаджйам доша-вад итй эке карма прахур манишинах
йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам ити чапаре

тйаджйам - следует отказаться; доша-ват - как от зла; ити - таким образом; эке - одной группы; карма - работа; прахух - они говорят; манишинах - великие мыслители; йагйа - жертвоприношение; дана - благотворительность; тапах - воздержание; карма - работы; на - никогда; тйаджйам - следует отказываться; ити таким образом; ча - непременно; апаре - другие.

Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасйи.

КОММЕНТАРИЙ: В ведической литературе описываются многие виды деятельности, являющиеся предметами разногласий. Например, говорится, что животное может быть убито в качестве жертвоприношения, тем не менее некоторые утерждают, что убийство животных во всех отношениях отвратительно. Принесение животных в жертву рекомовано ведической литературой, и при этом животное не считается убитым. Жертвоприношение предназначено для того, чтобы дать животному новую жизнь. Иногда животное, умерщвленное при жертвоприношении, переходит в другую животную форму жизни, но иногда оно прямо поднимается до человеческой формы жизни. Среди мудрецов существуют разные мнения: одни считают, что убийства животных необходимо избегать, другие полагают, что для определенных жертвоприношений оно - благо. Все эти разные мнения о совершении жертвоприношений теперь разъясняются Самим Господом.

ТЕКСТ 4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।

त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥४॥

нишчайам шрину ме татра тйаге бхарата-саттама
тйаго хи пуруша-вйагхра три-видхах сампракиртитах

нишчайам - непременно; шрину - слушай; ме - от Меня; татра там; тйаге - в вопросе отречения; бхарата-сат-тама - о лучший из Бхарат; тйагах - отречение; хи - непременно; пуруша-вйагхра - о тигр среди людей; три-видхах - трех видов; сампракиртитах - объявлено.

О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех видов.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в вопросе об отречении существуют разногласия, здесь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, высказывает Свое суждение, которое должно быть принято как окончательное. В конце концов, Веды - это различные законы, данные Господом. Здесь же Господь присутствует лично, и поэтому его слово должно считаться окончательным. Господь говорит, что процесс отречения надо рассматривать с точки зрения гун материальной природы, в которых он совершается.

ТЕКСТ 5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।

यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥

йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам

йагйа - жертвоприношения; дана - благотворительность; тапах - аскетизм; карма - деятельность; на - никогда; тйаджйам следует отказаться; карйам - должно быть сделано; эва - непременно; тат - тот; йагйах - жертвоприношение; данам - благотворительность; тапах - аскетизм; ча - также; эва - непременно; паванани - очищение; манишинам - даже для величайших душ.

От жертвоприношений, благотворительности и тапасйи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасйа очищают даже великие души.

КОММЕНТАРИЙ: Йоги должны действовать ради прогресса человеческого общества. Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-йагйа. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-йаджны, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-йаджны. Санньяси никогда не должен общаться с женщиной, но это не значит, что молодой человек, находящийся в другом, низшем укладе жизни, не может взять себе жену, выполнив брачные обряды. Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Верховного Господа. Поэтому на более низких ступенях духовной жизни от них не следует отказываться. Подобно этому, подача милостыни служит для очищения сердца. Если милостыня подается достойной личности, как описано выше, то это ведет к духовному прогрессу.

ТЕКСТ 6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।

कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥

этанй апи ту кармани сангам тйактва пхалани ча
картавйанити ме партха нишчитам матам уттамам

этани - всей этой; апи - непременно; ту - но; кармани - деятельности; сангам - общения; тйактва - отрекаясь; пхалани - результаты; ча - также; картавйани - должен выполняться как долг; ити - таким образом; ме - Мое; партха - о сын Притхи; нишчитам определенное; матам - мнение; уттамам - лучшее.

Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя все жертвоприношения носят очищающий характер, не следует ожидать от них каких-либо результатов. Иными словами, нужно отказаться от всех жертвоприношений ради материального благополучия в жизни, но не следует прекращать принесение жертв, которые очищают существование и позволяют подняться до духовного уровня. Нужно поощрять все, что ведет к сознанию Кришны. В "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что надо с одобрением относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению Господу. Это наивысший критерий религии. Преданный Господа должен признавать любую деятельность, жертвоприношение и благотворительность, которые способствуют его преданному служению Господу.

ТЕКСТ 7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।

मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥

нийатасйа ту саннйасах кармано нопападйате
мохат тасйа паритйагас тамасах парикиртитах

нийатасйа - предписанного; ту - но; саннйасах - отречение; карманах - деятельности; на - никогда; упападйате - заслуженно; мохат - иллюзии; тасйа - их; паритйагах - отречение; тамасах - в гуне невежества; парикиртитах - объявлено.

Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Человек должен отказаться от деятельности, имеющей целью материальное удовлетворение, однако та, что возвышает его духовно, как, например, приготовление пищи для Верховного Господа, предложение ее Господу, а затем принятие ее, рекомуется в писаниях. Говорится, что человек, живущий в отречении, не должен готовить для себя. Готовить для себя не разрешается, но не запрещается готовить пищу для Верховного Господа. Подобным образом, для того, чтобы помочь своему ученику продвинуться в сознании Кришны, санньяси может совершить брачный обряд. Следует считать того, кто отказывается от подобной деятельности, поступающим в гуне тьмы.

ТЕКСТ 8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।

स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥

духкхам итй эва йат карма кайа-клеша-бхайат тйаджет
са критва раджасам тйагам наива тйага-пхалам лабхет

духкхам - несчастливой; ити - таким образом; эва - непременно; йат - которой; карма - работы; кайа - для тела; клеша - беспокойства; бхайат - из страха; тйаджет - оказывается; сах - тот; критва - после совершения; раджасам - в гуне страсти; тйагам - отречение; на - не; эва - непременно; тйага - отречения; пхалам - результаты; лабхет - выигрывает.

Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

КОММЕНТАРИЙ: Находящийся в сознании Кришны не должен отказываться зарабатывать деньги из боязни, что это будет кармической деятельностью. Если, работая, человек имеет возможность использовать свои деньги для распространения сознания Кришны или, вставая рано утром, может развивать в себе трансцендентное сознание Кришны, он не должен прекращать такую деятельность из страха, или считая ее слишком обременительной. Такое отречение относится к гуне страсти. Результаты деятельности в гуне страсти всегда жалки. Отказ от деятельности в таком состоянии духа не позволяет достигнуть результатов истинного отречения.

ТЕКСТ 9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।

सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥

карйам итй эва йат карма нийатам крийате 'рджуна
сангам тйактва пхалам чаива са тйагах саттвико матах

карйам - это должно быть сделано; ити - таким образом; эва действительно; йат - которая; карма - работа; нийатам - предписанная; крийате - исполняется; арджуна - о Арджуна; сангам - общения; тйактва - отказываясь; пхалам - результата; ча - также; эва - непременно; сах - тот; тйагах - отречение; саттвиках - в гуне добродетели; матах - по Моему мнению.

О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Предписанные обязанности должны выполняться в таком умонастроении. Необходимо действовать без привязанности к плодам своей деятельности рассматривать себя отдельно от гун, управляющих данной деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны, и работая на фабрике, не расматривает себя как целое ни с работой фабрики, ни с ее рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он жертвует Кришне плоды своего труда, его действия трансцендентны.

ТЕКСТ 10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।

त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥

на двештй акушалам карма кушале нанушаджджате
тйаги саттва-самавишто медхави чхинна-самшайах

на - никогда; двешти - ненавидит; акушалам - неблагоприятное; карма - работа; кушале - благоприятный; на - не; анушаджджате привязывается; тйаги - находящийся в отречении; саттва - в добродетели; самавиштах - поглощенный; медхави - разумный; чхинна - обрубив; самшайах - все сомнения.

Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны или в гуне добродетели не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он работает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцендентном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше всяких сомнений относительно своего долга.

ТЕКСТ 11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।

यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥

на хи деха-бхрита шакйам тйактум карманй ашешатах
йас ту карма-пхала-тйаги са тйагитй абхидхийате

на - никогда; хи - непременно; деха-бхрита - воплощенный; шакйам - может; тйактум - отрекаться; кармани - деятельности; ашешатах - совсем; йах - каждый, кто; ту - но; карма - работы; пхала - результата; тйаги - отрекшийся; сах - он; тйаги - отрекшийся; ити - таким образом; абхидхийате - сказано.

Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.

КОММЕНТАРИЙ: В "Бхагавад-гите" говорится, что человек никогда не может отказаться от деятельности. Поэтому тот, кто трудится для Кришны, сам не наслаждаясь результатами своих трудов, кто все предлагает Кришне, тот поистине отрекся. Многие члены Международного общества сознания Кришны трудятся на фабриках, в учреждениях или в каком-то другом месте и весь свой заработок отдают Обществу. Эти достигшие высоко духовного уровня люди есть истинные санньяси, и они действительно ведут жизнь в отречении. Здесь ясно говорится, как отказаться от плодов своего труда и ради какой цели это следует делать.

ТЕКСТ 12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।

भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥

аништам иштам мишрам ча три-видхам карманах пхалам
бхаватй атйагинам претйа на ту саннйасинам квачит

аништам - ведущая в ад; иштам - ведущая в небеса; мишрам смесь; ча - и; три-видхам - трех видов; карманах - работы; пхалам - результат; бхавати - приходит; атйагинам - для тех, кто отрекся; претйа - после смерти; на - не; ту - но; саннйасинам - для жизни в отречении; квачит - в любое время.

Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов - желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся в сознании Кришны, знающий о своей связи с Кришной и действующий соответственно, всегда свободен. Поэтому ему не приходится после смерти наслаждаться плодами своей деятельности или страдать от них.

ТЕКСТ 13

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।

सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥

панчаитани маха-бахо каранани нибодха ме
санкхйе кританте проктани сиддхайе сарва-карманам

панча - пять; этани - эти; маха-бахо - о сильнорукий; каранани - причины; нибодха - только пойми; ме - от Меня; санкхйе - в Веданте; крита-анте - в заключение; проктани - сказано; сиддхайе - для совершенства; сарва - всех; карманам - деятельности.

О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему личность в сознании Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от результатов своей деятельности, раз деятельность всегда влечет за собой те или иные последствия? Объясняя, как это возможно, Господь ссылается на философию "Веданты". Он говорит, что для любой деятельности имеется пять причин, и для достижения успеха в ней их необходимо знать. Санкхйа означает "стержень знания", а Веданта - конечную сумму знания, что принимается всеми ведущими ачариями, даже и Шанкарой. К такому авторитетному источнику следует обращаться.

Конечная, высшая власть заключена в Параматме. Как говорится в "Бхагавад-гите": сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Она вовлекает каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

ТЕКСТ 14

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।

विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥

адхиштханам татха карта каранам ча притхаг-видхам
вивидхаш ча притхак чешта даивам чаиватра панчамам

адхиштханам - место; татха - также; карта - рабочий; каранам - орудия; ча - и; притхак-видхам - различные виды; вивидхах - различные; ча - и; притхак - отдельный; чештах - стремления; даивам - Всевышний; ча - также; эва - непременно; атра - здесь; панчамам - пятый.

Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма - вот пять факторов деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхиштханам относится к телу. Душа в теле действует таким образом, чтобы вызывать последствия деятельности, и потому называется карта , исполнитель. Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается в шрути. Эша хи драшта срашта (Прашна-упанишад, 4.9) В "Веданта-сутре" это также подтверждается стихами джно 'та эва (2.3.18) и карта шастрартхаваттват (2.3.33). Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства. Каждому действию соответствует определенное усилие. Однако все действия человека зависят от воли Параматмы, которая присутствует в сердце каждого как друг. Верховный Господь есть высшая причина. При таком положении вещей тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью. Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Параматмы, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 15

शरीरवाङ्‌मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।

न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥

шарира-ван-манобхир йат карма прарабхате нарах
нйаййам ва випаритам ва панчаите тасйа хетавах

шарира - телом; вак - речью; манобхих - умом; йат - которая; карма - работа; прарабхате - начинается; нарах - личность; нйаййам - в верном; ва - или; випаритам - противоположном; ва - или; панча - пять; эте - все эти; тасйа - его; хетавах - причины.

Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова "правильный" и "неправильный". Правильные поступки согласуются с наставлениями писаний, а неправильные противоречат установленным в них принципам. Но эти пять факторов необходимы для полного осуществления любого действия.

ТЕКСТ 16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।

पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥

татраивам сати картарам атманам кевалам ту йах
пашйатй акрита-буддхитван на са пашйати дурматих

татра - там; эвам - так; сати - будучи; картарам - исполнитель; атманам - сам; кевалам - лишь; ту - но; йах - каждый, кто; пашйати - видит; акрита-буддхитват - из-за неразумности; на - никогда; сах - он; пашйати - видит; дурматих - глупый.

Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факоров, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи, как они есть.

КОММЕНТАРИЙ: Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг и направляет его действия. Если материальными причинами являются место, исполнитель, усилие и чувства, то высшая причина есть Верховный Господь, Личность Бога. Поэтому следует видеть не только эти четыре материальные причины, но также и высшую причину. Тот, кто не видит Верховного Господа, думает, что он сам - исполнитель всякой деятельности.

ТЕКСТ 17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।

हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥

йасйа наханкрито бхаво буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате

йасйа - того, чей; на - никогда; аханкритах - ложного эго; бхавах - природа; буддхих - разум; йасйа - того, чей; на - никогда; липйате - привязан; хатва - убивая; апи - даже; сах - он; иман - этом; локан - мире; на - никогда; ханти - убивают; на никогда; нибадхйате - погрязли.

Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что его нежелание участвовать в сражении порождается ложным эго. Арджуна считал, что только он сам совершает какие-то действия, и не принимал во внимание повеление Всевышнего, исходящее как изнутри, так и извне. Если человек не знает о наличии высшего повеления, зачем он станет действовать? Но тот, кто знает об орудиях действия, о себе как исполнителе и Верховном Господе как высшем повелителе, совершенен во всякой деятельности. Такой человек никогда не впадает в иллюзию. Личная деятельность и ответственность возникают из ложного эго и безбожия, или от отсутствия сознания Кришны. Любой человек, действующий в сознании Кришны, под руководством Параматмы, то есть Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства, как и не затрагивается он последствиями такого поступка. Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убийство по собственному почину, он безусловно подлежит суду.

ТЕКСТ 18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।

करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥

гйанам джнейам паригйата три-видха карма-чодана
каранам карма картети три-видхах карма-санграхах

гйанам - знание; джнейам - цель познания; париджна(гйа)та - знающий; три-видха - трех видов; карма - работы; чодана - побуждение; каранам - чувства; карма - работа; карта - исполнитель; ити - таким образом; три-видхах - трех видов; карма работа; санграхах - накопление.

Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Три побудительные причины лежат в основе повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Средство для совершения деятельности, сама деятельность и исполнитель называются составными частями деятельности. Любая работа, совершаемая каким-либо человеком, включает в себя эти элементы. Перед выполнением некоторой работы имеется определенный импульс, называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществления работы, представляет из себя тонкую форму работы. Затем работа выражается в действии. Сначала вы проходите через психологические процессы мышления, чувства и желания. Это называется побуждением. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из писаний или из наставлений духовного учителя. Когда имеются и вдохновение, и исполнитель, совершается само действие, при помощи чувств, включая ум, который есть центр всех чувств. Совокупность всех составляющих действия называется суммой действия.

ТЕКСТ 19

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।

प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥

гйанам карма ча карта ча тридхаива гуна-бхедатах
прочйате гуна-санкхйане йатхавач чхрину танй апи

гйанам - знание; карма - работа; ча - также; карта - исполнитель; ча - также; тридха - три вида; эва - непременно; гуна-бхедатах - с точки зрения различных гун материальной природы; прочйате - сказано; гуна-санкхйане - с точки зрения различных гун; йатха-ват - по мере того, как они действуют; шрину - слушай; тани - все они; апи - также.

В соответствии с различными гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В четырнадцатой главе были подробно описаны три гуны материальной природы. Там было сказано, что гуна добродетели просветляет, гуна страсти - материалистична, а гуна невежества приводит к лености и вялости. Все гуны материальной природы связывают, не приводя к освобождению. Человек обусловлен, даже если он находится в гуне добродетели. В семнадцатой главе были описаны разнообразные типы поклонения, совершаемые различными людьми в соответствии с их принадлежностью к разным гунам материальной природы. В этом стихе Господь выражает желание рассказать о различных видах знания, исполнителей и самой работы в соответствии с тремя материальными гунами.

ТЕКСТ 20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।

अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥

сарва-бхутешу йенаикам бхавам авйайам икшате
авибхактам вибхактешу тадж гйанам виддхи саттвикам

сарва-бхутешу - во всех живых существах; йена - которыми; экам - человек; бхавам - положение; авйайам - вечное; икшате - видит; авибхактам - неразделимое; вибхактешу - в разделенном на бесчисленное множество частей; тат - то; гйанам - знание; виддхи - знает; саттвикам - в гуне добродетели.

Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Видящий единую душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, хищник, обитатель вод или растение, обладает знанием, относящимся к гуне добродетели. Во всех живых существах присутствует единая душа, несмотря на то, что в зависимости от своей прошлой деятельности все они имеют разные тела. Как указано в седьмой главе, проявление жизненной силы в каждом теле проистекает из высшей природы Верховного Господа. Таким образом, способность видеть эту высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле присуща гуне добродетели. Эта жизненная энергия бессмертна, несмотря на то, что тела подвержены разрушению. Различия воспринимаются по отношению к телам; поскольку в обусловленной жизни существует множество форм материального существования, живая сила кажется разделенной. Такое имперсональное знание есть аспект самоосознания.

ТЕКСТ 21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।

वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥

притхактвена ту йадж гйанам нана-бхаван притхаг-видхан
ветти сарвешу бхутешу тадж гйанам виддхи раджасам

притхактвена - из-за разделения; ту - но; йат - которое; гйанам - знание; нана-бхаван - разнообразные ситуации; притхак-видхан - различные; ветти - знает; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; тат - то; гйанам - знание; виддхи - следует знать; раджасам - с точки зрения страсти.

Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Представление, согласно которому живое существо отождествляется с материальным телом, и которое предполагает, что с разрушением тела уничтожается также и сознание, считается знанием в гуне страсти. В соответствии с таким знанием отличие одного тела от другого определяется развитием в них различных видов сознания. Иными словами, вне тела не существует отдельной души, проявляющей сознание. Тело само является душой, и не существует отдельной души, стоящей за телом. Согласно такому представлению, знание временно. Также существует мнение, что нет индивидуальных душ - есть всепроникающая душа, которая исполнена знания, а тело является проявлением преходящего невежества. Или вне тела не существует ни особой индивидуальной души, ни души верховной. Все представления такого рода считаются порождениями гуны страсти.

ТЕКСТ 22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।

अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

йат ту критсна-вад экасмин карйе сактам ахаитукам
ататтвартха-вад алпам ча тат тамасам удахритам

йат - то, которое; ту - но; критсна-ват - как все существующее; экасмин - в одной; карйе - работе; сактам - привязанное; ахаитукам - без причины; ататтва-артха-ват - без знания о реальности; алпам - очень скудное; ча - и; тат - то; тамасам - в гуне темноты; удахритам - сказано.

Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.

КОММЕНТАРИЙ: "Знание", которым обладает обыкновенный человек, всегда относится к гуне тьмы, или невежества, ибо каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот, кто не развивает свое знание, обращаясь к авторитетным источникам или же к наставлениям писаний, располагает знанием, которое ограничено телом. Он не заботится о том, чтобы действовать в соответствии с указаниями священных писаний. Для него Бог деньги, а знание сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание не имеет отношения к Абсолютной Истине. Оно более или менее подобно знанию, которым обладают животные: знанию о том, как есть, спать, защищаться и спариваться. Такое знание описывается здесь как порождение гуны тьмы. Иными словами, знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием в гуне добродетели; знание, приводящее к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, направленное лишь на поддержание благополучия тела, относится к гуне невежества.

ТЕКСТ 23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।

अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥

нийатам санга-рахитам арага-двешатах критам
апхала-препсуна карма йат тат саттвикам учйате

нийатам - регулируемое; санга-рахитам - без привязанности; арага-двешатах - без любви или ненависти; критам - сделанное; апхала-препсуна - тем, кто не стремится к плодам; карма - деятельность; йат - которая; тат - та; саттвикам - в гуне добродетели; учйате - называется.

Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Исполнение профессиональных обязанностей в соответствии с установленными в писаниях укладами жизни и подразделениями общества, без привязанности, без заявления прав на собственность и, значит, без всякой любви и ненависти, в сознании Кришны и в угоду Верховному Господу, без стремления к собственному удовлетворению, считается деятельностью в гуне добродетели.

ТЕКСТ 24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।

क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥

йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунах
крийате бахулайасам тад раджасам удахритам

йат - та, которая; ту - но; кама-ипсуна - тем, кто стремится к результатам; карма - работа; са-аханкарена - с эго; ва - или; пунах - вновь; крийате - исполняется; бахула-айасам - с великим трудом; тат - та; раджасам - в гуне страсти; удахритам - считается.

Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.

ТЕКСТ 25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनवेक्ष्य च पौरुषम् ।

मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥

анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушам
мохад арабхйате карма йат тат тамасам учйате

анубандхам - будущих оков; кшайам - разрушение; химсам - и страдания для других; анапекшйа - без учета последствий; ча также; паурушам - по собственному почину; мохат - иллюзией; арабхйате - началось; карма - работа; йат - который; тат - тот; тамасам - в гуне невежества; учйате - считается.

А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Человеку приходится отчитываться в своих действиях перед государством или же перед посланцами Верховного Господа, именуемыми Йамадутами. Безответственная деятельность вызывает беспорядок, ибо ведет к уничтожению регулирующих принципов, установленных писаниями. Она часто основывается на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность осуществляется лишь на основе личного опыта. Это называется иллюзией, и вся такая иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества.

ТЕКСТ 26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।

सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥

мукта-санго 'нахам-вади дхритй-утсаха-саманвитах
сиддхй-асиддхйор нирвикарах карта саттвика учйате

мукта-сангах - освобожденный от всякого материального общения; анахам-вади - без ложного эго; дхрити - с решимостью; утсаха - и большим энтузиазмом; саманвитах - наделенный такими качествами; сиддхи - в получении; асиддхйох - и поражении; нирвикарах - без изменения; карта - работающий; саттвиках - в гуне добродетели; учйате - считается.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто пребывает в сознании Кришны, всегда трансцендентен по отношению к гунам материальной природы. Он не ждет результатов от деятельности, возложенной на него, ибо стоит выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда полон воодушевления касательно завершения своей работы. Его не беспокоят взятые на себя трудности, он всегда полон энтузиазма. Он безразлично относится к успеху и неудаче, одинаково чувствует себя как в горе, так и в радости. Такой человек действует в гуне добродетели.

ТЕКСТ 27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।

हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥

раги карма-пхала-препсур лубдхо химсатмако 'шучих
харша-шоканвитах карта раджасах парикиртитах

раги - очень привязанный; карма-пхала - к результатам работы; препсух - желая; лубдхах - жадный; химса-атмаках - и всегда завистливый; ашучих - нечистый; харша-шока-анвитах - подверженный радостям и печалям; карта - такой работник; раджасах - в гуне страсти; парикиртитах - объявлен.

Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Человек бывает слишком привязан к определенной деятельности или же к ее результатам из-за того, что чересчур привязан к материальному, к семейному очагу, жене и детям. Такой человек не желает подняться на более высокую ступень. Он лишь озабочен тем, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в материальном отношении. Обычно он очень жаден и полагает, что все, чего он достиг - вечно, и никогда не может быть утрачено. Подобный человек завидует другим и готов прибегнуть к любым средствам ради удовлетворения своих чувств. Поэтому такой человек нечист, и его не волнует, зарабатывает ли он честным или нечестным путем. Он очень счастлив, если его работа завершается успехом, и сильно страдает в случае неудачи. Такой человек действует в гуне страсти.

ТЕКСТ 28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।

विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥

айуктах пракритах стабдхах шатхо наишкритико 'ласах
вишади диргха-сутри ча карта тамаса учйате

айуктах - без ссылки на наставления писаний; пракритах - материалистичный; стабдхах - упрямый; шатхах - лживый; наишкритиках - изощренный в оскорблении других; аласах - ленивый; вишади - мрачный; диргха-сутри - медлительный; ча - также; карта - рабочий; тамасах - в гуне невежества; учйате - считается.

А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Из наставлений, даваемых писаниями, можно узнать, какой деятельностью следует заниматься, а какой - нет. Люди, не обращающие внимания на эти предписания, оказываются вовлеченными в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно материалистичны. Они действуют, повинуясь гунам природы, а не в соответствии с наставлениями писаний. Люди этого типа не отличаются мягкостью характера. Большинсто из них вероломны и весьма изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы если на них возложена какая-либо обязанность, они не выполняют ее должным образом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому у них мрачный вид. Они медлительны, и любое дело, которое можно выполнить за час, они растягивают на годы. Действующие таким образом находятся в гуне невежества.

ТЕКСТ 29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।

प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय ॥२९॥

буддхер бхедам дхритеш чаива гунатас три-видхам шрину
прочйаманам ашешена притхактвена дхананджайа

буддхех - разума; бхедам - различия; дхритех - твердости; ча - также; эва - непременно; гунатах - гунах материальной природы; три-видхам - трех видов; шрину - только выслушай; прочйаманам - как описано Мной; ашешена - подробно; притхактвена - различно; дхананджайа - о завоеватель богатств.

Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Теперь, разъяснив знание, объект познания и познающего, разделив их согласно трем гунам материальной природы, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.

ТЕКСТ 30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।

बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥

правриттим ча нивриттим ча карйакарйе бхайабхайе
бандхам мокшам ча йа ветти буддхих са партха саттвики

правриттим - заслуживая; ча - также; нивриттим - не заслуживая; ча - также; карйа - то, что следует делать; акарйе - что не следует делать; бхайа - страх; абхайе - бесстрашие; бандхам - рабство; мокшам - освобождение; ча - и; йа - тот, который; ветти - знает; буддхих - понимая; са - что; партха - о сын Притхи; саттвики - в гуне добродетели.

О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Действия, совершаемые согласно наставлениям писаний, называются правритти, или действиями, которые следует выполнять. Иные действия, не одобряемые писаниями, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний, приведенных в писаниях, запутывается в действиях и их последствиях. Разум, способный дискриминировать, относится к гуне добродетели.

ТЕКСТ 31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।

अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥

йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати буддхих са партха раджаси

йайа - которым; дхармам - принципы религии; адхармам - безверие; ча - и; карйам - что следует делать; ча - также; акарйам что не следует делать; эва - непременно; ча - также; айатха-ват - несовершенно; праджанати - знает; буддхих - разум; са - тот; партха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.

О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит гуне страсти.

ТЕКСТ 32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।

सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥

адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврита
сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси

адхармам - безверие; дхармам - религия; ити - таким образом; йа - который; манйате - думает; тамаса - иллюзией; аврита - покрыт; сарва-артхан - все; випаритан - в неверном направлении; ча - также; буддхих - разум; са - тот; партха - о сын Притхи; тамаси - гуна невежества.

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

ТЕКСТ 33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।

योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥

дхритйа йайа дхарайате манах-пранрийа-крийах
йогенавйабхичаринйа дхритих са партха саттвики

дхритйа - решимостью; йайа - которой; дхарайате - человек поддерживает; манах - ума; прана - жизнь; индрийа - чувства; крийах - деятельность; йогена - практикой йоги; авйабхичаринйа - без всякого перерыва; дхритих - решимость; са - тот; партха - о сын Притхи; саттвики - в гуне добродетели.

О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Йога - это средство познания Параматмы. Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, отдает себя сознанию Кришны. Такая решимость относится к гуне добродетели. Очень важно здесь слово авйабхичаринйа, обозначающее того, кто находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую деятельность.

ТЕКСТ 34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।

प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥

йайа ту дхарма-камартхан дхритйа дхарайате 'рджуна
прасангена пхалаканкши дхритих са партха раджаси

йайа - которой; ту - но; дхарма - религиозность; кама - чувственное удовлетворение; артхан - и экономическое развитие; дхритйа - решимостью; дхарайате - человек поддерживает; арджуна - о Арджуна; прасангена - из-за привязанности; пхала-аканкши - стремясь к результатам; дхритих - решимость; са - та; партха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.

Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ: Любой человек, который всегда стремится получить плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого - чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь и чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.

ТЕКСТ 35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।

न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥३५॥

йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва ча
на вимунчати дурмедха дхритих са партха тамаси

йайа - которой; свапнам - мечтая; бхайам - боязнь; шокам скорбь; вишадам - угрюмость; мадам - иллюзия; эва - непременно; ча - также; на - никогда; вимунчати - человек отказывается; дурмедха - неразумная; дхритих - решимость; са - тот; партха - о сын Притхи; тамаси - в гуне невежества.

А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.

КОММЕНТАРИЙ: Отсюда не следует делать заключение, что человек, находящийся в гуне добродетели, не видит снов. Здесь имеется в виду чрезмерный сон. Сны присущи всем людям, независимо от того, к какой гуне они принадлежат; сновидение - естественная вещь. Но тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится тем, что наслаждается материальными объектами, кто постоянно грезит о господстве в этом материальном мире, чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом, черпает свою решимость в гуне невежества.

ТЕКСТ 36

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।

अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥

сукхам тв иданим три-видхам шрину ме бхаратаршабха
абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати

сукхам - счастье; ту - но; иданим - теперь; три-видхам - трех видов; шрину - услышь; ме - от Меня; бхарата-ришабха - о лучший среди Бхарат; абхйасат - практикованием; рамате - человек наслаждается; йатра - где; духкха - несчастья; антам - конец; ча - также; нигаччхати - выигрывает.

О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, тем самым "пережевывая уже пережеванное". Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождается от материальных оков путем общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но когда с помощью благоприятного общения она понимает, что все это - одно и то же, повторяемое снова и снова, и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого "счастья".

ТЕКСТ 37

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।

तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥

йат тад агре вишам ива паринаме 'мритопамам
тат сукхам саттвикам проктам атма-буддхи-прасада-джам

йат - которое; тат - то; агре - в начале; вишам ива - как яд; паринаме - в конце; амрита - нектар; упамам - по сравнению с; тат - то; сукхам - счастье; саттвикам - в гуне добродетели; проктам - сказано; атма - сущность; буддхи - разума; прасада-джам - рожденная из удовлетворения.

То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что побуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: В стремлении к самоосознанию человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы владеть своими чувствами и умом, направляя последний на душу. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцендентного положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.

ТЕКСТ 38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।

परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥

вишайрийа-самйогад йат тад агре 'мритопамам
паринаме вишам ива тат сукхам раджасам смритам

вишайа - объектов чувств; индрийа - и чувства; самйогат - из сочетания; йат - которое; тат - то; агре - в начале; амрита-упамам - подобно нектару; паринаме - в конце; вишам ива - подобно яду; тат - то; сукхам - счастье; раджасам - в гуне страсти; смритам - считается.

То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Молодой человек встречает девушку, и чувства побуждают его смотреть на нее, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чувственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Все это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной мучений, и его следует избегать во что бы то ни стало.

ТЕКСТ 39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।

निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥

йад агре чанубандхе ча сукхам моханам атманах
нидраласйа-прамадоттхам тат тамасам удахритам

йат - то, которое; агре - в начале; ча - также; анубандхе - в конце; ча - также; сукхам - счастье; моханам - иллюзорное; атманах - души; нидра - сон; аласйа - лень; прамада - и иллюзия; уттхам - произведенное; тат - то; тамасам - в гуне невежества; удахритам - считается.

То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Находящий удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы, невежества, и тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества все иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может испытать некоторое призрачное счастье вначале и подвергнуться страданию в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.

ТЕКСТ 40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।

सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥

на тад асти притхивйам ва диви девешу ва пунах
саттвам пракрити-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаих

на - не; тат - то; асти - существует; притхивйам - на земле; ва - или; диви - в планетной системе; девешу - среди полубогов; ва - или; пунах - вновь; саттвам - существование; пракрити-джаих - при помощи рожденных из материальной природы; муктам - освобожденное; йат - то; эбхих - под влиянием этого; сйат - есть; трибхих - тремя; гунаих - гунами материальной природы.

Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь подводит итог общему воздействию гун материальной природы во всей вселенной.

ТЕКСТ 41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।

कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥

брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа
кармани правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих

брахмана - брахманы; кшатрийа - кшатрии; вишам - и вайшьи; шудранам - шудры; ча - и; парантапа - о покоритель врагов; кармани - деятельность; правибхактани - разделена; свабхава - их собственной природы; прабхаваих - рожденными от; гунаих - гунами материальной природы.

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.

ТЕКСТ 42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча
гйанам вигйанам астикйам брахма-карма свабхава-джам

шамах - спокойствие; дамах - самоконтроль; тапах - аскетизм; шаучам - чистота; кшантих - терпимость; арджавам - честность; эва - непременно; ча - и; гйанам - знание; вигйанам - мудрость; астикйам - религиозность; брахма - брахман; карма долг; свабхава-джам - порожденный своей собственной природой.

Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества, присущие брахманам.

ТЕКСТ 43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।

दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥

шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам
данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам

шаурйам - героизм; теджах - сила; дхритих - решимость; дакшйам - находчивость; йуддхе - в битве; ча - и; апи - также; апалайанам - не убегающее; данам - благородство; ишвара - умение руководить; бхавах - природа; ча - и; кшатрам - кшатрия; карма - долг; свабхава-джам - порожденный собственной природой.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев.

ТЕКСТ 44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।

परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥

криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам
паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

криши - пахота; го - коровы; ракшйа - защита; ваниджйам - торговля; ваишйа - вайшья; карма - долг; свабхава-джам - порожденный собственной природой; паричарйа - служение; атмакам - состоящее из; карма - долг; шудрасйа - шудра; апи - также; свабхава-джам - порожденный собственной природой.

Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для вайшьев. Физический труд и служение другим - предназначение шудр.

ТЕКСТ 45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।

स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах
сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину

све све - каждому своя; кармани - работа; абхиратах - следует; самсиддхим - совершенство; лабхате - достигает; нарах - человек; сва-карма - выполняя свой долг; ниратах - занятый; сиддхим - совершенство; йатха - как; виндати - достигает; тат - то; шрину - слушай.

Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.

ТЕКСТ 46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥

йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах

йатах - от кого; правриттих - эманация; бхутанам - всех живых существ; йена - кем; сарвам - все; идам - это; татам - проникнуто; сва-кармана - выполняя свои обязанности; там - Его; абхйарчйа - поклоняясь; сиддхим - совершенство; виндати - достигает; манавах - человек.

Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Как указано в пятнадцатой главе, все живые существа есть неотъемлемые частички Верховного Господа. Таким образом, Господь является источником всех живых существ. Подтверждение этому дается в "Веданта-сутре" - джанмадй асйа йатах. Верховный Господь - это начало жизни всякого живого существа. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" говорится, что Верховный Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и внешней, проникает во все. Поэтому следует поклоняться Верховному Господу и Его энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Верховному Господу с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искаженное отражение внутренней. Внешняя энергия - это фон, но Верховный Господь с помощью Своей полной экспансии - Параматмы, присутствует во всем. Он - Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он - везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Верховного Господа, и его обязанностью является служение Верховному Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, - рекомует этот стих.

Каждый должен думать, что он занимается определенной деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью Господа можно осознать все. В этом совершенство жизни. Господь говорит в "Бхагавад-гите" (12.17): тешам ахам самуддхарта. Сам Верховный Господь берет на себя заботу об освобождении такого бхаты. В этом - высшее совершенство жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Верховному Господу, он достигает наивысшего совершенства.

ТЕКСТ 47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।

स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат
свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам

шрейан - лучше; сва-дхармах - свое собственное занятие; вигунах - несовершенно выполненное; пара-дхармат - чем чужое занятие; су-ануштхитат - совершенно сделанное; свабхава-нийатам - обязанности, предписанные в соответствии с чьей-либо природой; карма - работу; курван - выполняя; на - никогда; апноти - достигает; килбишам - греховная реакция.

Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствие с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.

КОММЕНТАРИЙ: "Бхагавад-гитой" предписывается исполнение своих обязанностей. Как уже объяснялось в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Таким образом, следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Верховному Господу. Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрия, или принадлежащего к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие способствуют политической деятельности, и все же кшатрий не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана.

Следует действовать в угоду Верховному Господу. Арджуна, например, был кшатрием, но не мог решиться на битву с противником. Однако, если сражение ведется ради Кришны, Верховной Личности Бога, то нет никакого повода бояться деградации. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: "Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь", однако нам ясно, что, не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от нее и исполнять обязанности брахмана. Так поступать не рекомуется. Не имеет значения, является ли человек кшатрием, вайшьей или шудрой, если своей работой он служит Верховной Личности Бога. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву. Аналогично этому, если кшатрий, выполняя свои обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет. В третьей главе были даны ясные и подробные объяснения по этим вопросам. Каждый человек должен работать ради Йаджны, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что делается с целью удовлетворения собственных чувств, является причиной рабства. Вывод заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с единственным намерением - служить высочайшему делу - делу Верховного Господа.

ТЕКСТ 48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।

सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥

саха-джам карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет
сарварамбха хи дошена дхуменагнир ивавритах

саха-джам - рожденной одновременно; карма - работы; каунтейа - о сын Кунти; са-дошам - с недостатком; апи - хотя; на - никогда; тйаджет - следует отказаться; сарва-арамбхах - любое рискованное предприятие; хи - непременно; дошена - с недостатком; дхумена - с дымом; агних - огонь; ива - как; авритах - покрытый.

Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.

КОММЕНТАРИЙ: В обусловленной жизни любая деятельность осквернена гунами материальной природы. Даже брахман должен совершать жертвоприношения, при которых необходимо убивать животных. Точно так же кшатрий, как бы праведен он ни был, должен сражаться с врагами. Для него это неизбежно. Подобным же образом, торговец, при всей своей благочестивости, вынужден иногда скрывать свои доходы, чтобы оставаться в деле, и время от времени ему приходится прибегать к операциям на черном рынке. Все это необходимо и неизбежно. Соответственно, шудре, находящемуся в услужении у дурного хозяина, приходится выполнять приказания хозяина, даже если этого и не следовало бы делать. Несмотря на эти недостатки, человек должен продолжать выполнение предписанных ему обязанностей, ибо они проистекают из его собственной природы.

Здесь приведен прекрасный пример. Огонь чист, но все равно вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть кто-то предпочитает отказаться от деятельности кшатрия и взять на себя обязанности брахмана, но он не может быть уверен, что в деятельности брахмана отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от скверны материальной природой. В этой связи очень уместен пример с огнем и дымом. Когда зимой человек вынимает из огня камень, то дым иной раз раздражает глаза и другие части тела, и все-таки, несмотря на причиняемые им беспокойства, без огня обойтись нельзя. Точно так же не следует отказываться от своего естественного занятия из-за каких-либо неприятных моментов. Напротив, нужно быть полным решимости служить Верховному Господу, исполняя свой профессиональный долг, в сознании Кришны. В этом - признак совершенства. Если какая-либо профессиональная деятельность ведется ради удовлетворения Верховного Господа, все изъяны, свойственные этой деятельности, устраняются. Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, человек достигает совершенства в видении своего истинного "я" внутри себя, а это и есть самоосознание.

ТЕКСТ 49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।

नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥

асакта-буддхих сарватра джитатма вигата-сприхах
наишкармйа-сиддхим парамам саннйасенадхигаччхати

асакта-буддхих - непривязанный разум; сарватра - везде; джита-атма - контроль ума; вигата-сприхах - без материальных желаний; наишкармйа-сиддхим - совершенство отсутствия реакции; парамам - высшее; саннйасена - отреченным образом жизни; адхигаччхати - достигает.

Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное отречение означает, что человек постоянно осознает себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа, и потому думает, что он не имеет права наслаждаться результатами своего труда. Так как он является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то плодами его трудов должен наслаждаться Всевышний. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто действует в сознании Кришны - истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Находясь в таком умонастроении, человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Верховного Господа. Таким образом, он совершенно не привязывается к чему-либо материальному, и для него становится привычным не искать другого счастья, кроме того, трансцендентного, которое проистекает от служения Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых действий, но находящийся в сознании Кришны естественным образом достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньясу. Такое состояние ума называется йогарудха, или совершенная ступень йоги. Как говорится в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат - "Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится никаких последствий своих действий".

ТЕКСТ 50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।

समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥

сиддхим прапто йатха брахма татхапноти нибодха ме
самасенаива каунтейа ништха гйанасйа йа пара

сиддхим - совершенство; праптах - достигая; йатха - как; брахма - Всевышний; татха - так; апноти - достигает; нибодха - попытайся понять; ме - от Меня; самасена - вкратце; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти; ништха - стадия; гйанасйа - знания; йа - который; пара - трансцендентный.

А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания - Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Господь рассказывает Арджуне, каким образом можно достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свои профессиональные обязанности во имя Верховной Личности Бога. Высшего состояния Брахмана можно достичь, просто отказываясь от плодов своего труда ради Верховного Господа. В этом состоит процесс самоосознания. Истинное совершенство знания заключается в достижении сознания Кришны. Это описывается в следующих стихах.

ТЕКСТ 51-53

बुद्ध्या विशुद्ध्या युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।

शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।

विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥

буддхйа вишуддхайа йукто дхритйатманам нийамйа ча
шабдадин вишайамс тйактва рага-двешау вйудасйа ча

вивикта-севи лагхв-аши йата-вак-кайа-манасах
дхйана-йога-паро нитйам ваирагйам самупашритах

аханкарам балам дарпам камам кродхам париграхам
вимучйа нирмамах шанто брахма-бхуйайа калпате

буддхйа - разумом; вишуддхайа - полностью очищенным; йуктах - занятый; дхритйа - решимостью; атманам - душу; нийамйа - регулируя; ча - также; шабда-адин - такие как звук; вишайан - объектов чувств; тйактва - отказываясь; рага - привязанность; двешау - и ненависть; вйудасйа - отложив в сторону; ча - также; вивикта-севи - живя в уединенном месте; лагху-аши - мало есть; йата - овладев; вак - речью; кайа - телом; манасах - и умом; дхйана-йога-парах - всегда погруженный в транс; нитйам - двадцать четыре часа в сутки; ваирагйам - отрешение; самупашритах - найдя убежище; аханкарам - ложного эго; балам - ложной силы; дарпам - ложной гордости; камам - вожделения; кродхам - гнева; париграхам - принятия материальных вещей; вимучйа - будучи избавленным; нирмамах - без чувства собственности; шантах - мирный; брахма-бхуйайа - для самоосознания; калпате - обладает нужными качествами.

Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен - тот безусловно поднялся до самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, очистившийся разумом, пребывает в гуне добродетели. Таким образом он становится хозяином своего ума и всегда пребывает в состоянии духовного экстаза. Его не влечет к объектам чувственного удовлетворения, и он свободен от привязанности и ненависти в своей деятельности. Такой отрешившийся от всего человек естественным образом предпочитает жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и управляет деятельностью тела и ума. У него отсутствует ложное эго, ибо он не отождествляет себя с телом. У него нет и желания сделать свое тело полным и сильным, прибегая к материальным средствам. Из-за отсутствия матералистических представлений о жизни его не одолевает ложная гордость. Он доволен всем, что милостью Господа выпадает на его долю, никогда не испытывает раздражения в отсутствии чувственного удовлетворения и не стремится к приобретению предметов, дающих удовлетворение чувствам. Таким образом, полностью освободившись от ложного эго, он теряет привязанность ко всему материальному. Эта стадия представляет из себя самоосознание Брахмана и называется брахма-бхута. Освободившийся от материалистического представления о жизни становится спокойным и неподверженным волнению. Это описывается в "Бхагавад-гите" (2.70):

апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками

"Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания".

ТЕКСТ 54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।

समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

брахма-бхутах - будучи единым с Абсолютом; прасанна-атма - полный радости; на - никогда; шочати - скорбит; на - никогда; канкшати - желает; самах - равно расположенный; сарвешу - все; бхутешу - живые существа; мат-бхактим - преданное служение Мне; лабхате - выигрывает; парам - трансцендентный.

Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая цель имперсоналиста - это достижение ступени брахма-бхута, то есть слияния с Абсолютом. Однако персоналист, или истинный преданный Кришны, должен подняться еще выше и вступить на путь чистого преданного служения. Это означает, что человек, занятый чистым преданным служением Верховному Господу, уже достиг стадии освобождения, называемой брахма-бхута, или единства с Абсолютом. Не будучи в единстве со Всевышним, то есть Абсолютом, невозможно служить Ему. С абсолютной точки зрения не существует разницы между тем, кто служит, и тем, кому служат, и все же в высшем духовном смысле такая разница есть.

В рамках материалистического представления о жизни деятельность ради удовлетворения чувств непременно вызывает страдания, но в абсолютном мире, для тех, кто занят истинным преданным служением, страдание отсутствует. Преданный, находящийся в сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний. Так как Господь есть совершенное целое, то и живое существо, занятое служением Богу в сознании Кришны, также становится завершенным в самом себе. Такое существо подобно реке, очистившейся от грязной воды. Все мысли чистого преданного Господа всегда о Кришне, поэтому вполне естественно, что он постоянно счастлив. Он не скорбит по поводу утраты и не желает приобретения чего-либо материального, ибо ему достаточно, что он служит Господу. У него нет стремления к мирскому наслаждению, так как он знает, что каждое живое существо - лишь составная часть Верховного Господа и потому является Его вечным слугой. Он не считает, что в материальном мире кто-то выше, а кто-то ниже; понятия высшего и низшего недолговечны, а преданного Господа не интересуют возникновение или исчезновение преходящего. Для него золото и камень равноценны. Это и есть стадия брахма-бхута, и для чистого преданного она легко достижима. На этой ступени существования мысль о слиянии с Верховным Брахманом и уничтожении собственной индивидуальности становится неприемлемой, идея достижения рая - фантасмагорией, а чувства уподобляются обломанным зубам змеи. Как не нужно бояться змеи с обломанными зубами, так можно не бояться и чувств, когда они находятся под контролем. Для тех, кто заражен материализмом, мир полон страдания, для преданных же Кришны весь мир ничем не хуже Вайкунтхи, то есть духовного неба. Величайшая личность в этой материальной вселенной для преданного Господа не важнее муравья. Такой ступени можно достичь милостью Господа Чаитанйи, проповедовавшего чистое преданное служение в эту югу.

ТЕКСТ 55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।

ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато гйатва вишате тад-анантарам

бхактйа - чистым преданным служением; мам - Мне; абхиджанати - человек может знать; йаван - столько, сколько; йах ча асми - как Я есть; таттватах - воистину; татах - затем; мам - Меня; таттватах - воистину; гйатва - зная; вишате - он входит; тат-анантарам - после.

Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, и Его полные экспансии, тождественные Ему Самому, непостижимы для любителей мыслительных спекуляций и неверующих. Желающий понять Верховную Личность Бога должен встать на путь чистого преданного служения Господу, под руководством Его чистого преданного. В противном случае истина о Верховной Личности Бога никогда не откроется ему. В седьмой главе (текст 25) говорится: нахам пракашах сарвасйа - "Он не каждому открывает Себя". Бога нельзя постичь с помочью обширных научных познаний или же с помощью мыслительных спекуляций. Только по-настоящему обладающий сознанием Кришны и занятый преданным служением Ему может понять, кто есть Кришна. Научные степени здесь не помогут.

Тот, кто сведущ в науке Кришны, получает доступ в духовное царство, обитель Кришны. Слияние с Брахманом не означает потери индивидуальности. Преданное служение остается, и пока оно существует, существует Бог, преданные и сам процесс преданного служения. Такое знание никогда не уничтожается, даже после освобождения. Освобождение подразумевает отход от материалистического представления о жизни. В духовной жизни существуют такие же различия и такая же индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует придерживаться ошибочного мнения, что слово вишате, "входит в Меня", подтверждает теорию монизма, согласно которой человек становится однородным с безличным Брахманом. Это не так. Вишате означает, что можно вступить в обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, с тем, чтобы общаться с Ним и служить Ему. Зеленая птичка, к примеру, садится на зеленое дерево не для того, чтобы слиться с ним, а с тем, чтобы вкусить его плоды. Имперсоналисты обычно приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Это может быть источником счастья для имперсоналиста. Однако персоналист сохраняет свою индивидуальность, подобно обитателям океана. Если опуститься на глубину, в океане можно обнаружить великое множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном недостаточно, нужно получить полное знание о его обитателях, населяющих глубины.

Вследствие чистого преданного служения Господу преданный способен познать трансцендентные качества Верховного Господа и Его божественные качества как они есть. Как сказано в одиннадцатой главе, постичь Господа можно лишь через преданное служение Ему. Это подтверждается и здесь. Посредством преданного служения можно постичь Верховную Личность Бога и войти в Его царство.

Достигший стадии брахма-бхута, стадии освобождения от материалистических представлений, начинает преданное служение с того, что слушает о Господе. Тот, кто слушает о Всевышнем, естественным образом достигает стадии брахма-бхута, и вся материальная скверна - жадность и стремление к чувственным наслаждениям - оставляют его. По мере того, как похоть и желания исчезают из сердца преданного, он все сильнее привязывается к служению Господу, и такая привязанность освобождает его от материальной скверны. На этой ступени жизни он способен познать Верховного Господа. Это утверждение мы находим и в "Шримад-Бхагаватам". После освобождения процесс бхакти, то есть трансцендентного служения, не прекращается. "Веданта-сутра" (4.1.12) подтверждает это: а-прайанат татрапи хи дриштам. Это означает, что после освобождения преданное служение продолжается. В "Шримад-Бхагаватам" истинное освобождение определяется как возврат живого существа к своей истинной сущности, к своему изначальному положению. Как уже объяснялось, это изначальное положение определяется тем, что каждое живое существо представляет из себя неотъемлемую частичку Верховного Господа. Поэтому для него естественным состоянием явлется служение. После достижения освобождения служение не прекращается ни на миг. Действительное освобождение состоит в избавлении от ложных представлений о жизни.

ТЕКСТ 56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।

मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥

сарва-карманй апи сада курвано мад-вйапашрайах
мат-прасадад авапноти шашватам падам авйайам

сарва - всю; кармани - деятельность; апи - хотя; сада - всегда; курванах - исполняя; мат-вйапашрайах - под Моей защитой; мат-прасадат - Моей милостью; авапноти - человек достигает; шашватам - постоянную; падам - обитель; авйайам - вечную.

Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой преданный, находясь под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.

КОММЕНТАРИЙ: Слово мад-вйапашрайах означает "под покровительством Верховного Господа". Для того, чтобы освободиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя - духовного учителя. Для чистого преданного время не ограничено. Он постоянно, двадцать четыре часа в сутки, целиком и полностью занят деятельностью, которой требует от него Верховный Господь. К такому преданному Господь чрезвычайно милостив. Несмотря на многие трудности, преданный, в конце концов, попадает в трансцендентную обитель, называемую Кришналокой. Ему гарантирован доступ туда; в этом нет сомнения. В той высшей обители не существует изменений; все вечно, нетленно и исполнено знания.

ТЕКСТ 57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।

बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥

четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парах
буддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхава

четаса - разумом; сарва-кармани - всех видов деятельности; майи - Мне; саннйасйа - отказываясь; мат-парах - под Моей защитой; буддхи-йогам - деятельность в преданном служении; упашритйа - находя убежище; мат-читтах - сознавая Меня; сататам - двадцать четыре часа в сутки; бхава - просто стань.

Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.

КОММЕНТАРИЙ: Действующий в сознании Кришны не выступает в роли хозяина мира. Подобно слуге, следует действовать только по указаниям Всевышнего. У слуги нет личной независимости. Он всегда поступает так, как приказывает хозяин. Слуга, действующий от имени высшего хозяина, равнодушно относится как к выигрышу, так и к потере. Он лишь верно выполняет свой долг, согласно повелению Господа. Может возникнуть следующий вопрос: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но как же быть, когда Кришны рядом нет? Если действовать согласно наставлениям Кришны, данным в этой книге, или же под руководством представителя Кришны, результат будет тот же самый. ское слово мат-парах очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у человека нет иной цели в жизни, кроме как действовать в сознании Кришны, лишь для Его удовлетворения. При этом следует думать только о Кришне: "Это поручил мне Сам Кришна". Поступая таким образом, вы естественно должны будете думать о Кришне. Таково совершенное сознание Кришны. Следует, однако, заметить, что, совершив что-либо по своей прихоти, нельзя предлагать Верховному Господу плоды такого поступка. Обязанности такого рода не входят в преданное служение в сознании Кришны. Нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампару и истинного духовного учителя. Это очень важный момент. Поэтому исполнение распоряжения духовного учителя следует считать главной обязанностью в своей жизни. Если человек находит истинного духовного учителя и действует под его руководством, то ему обеспечено совершенство жизни в сознании Кришны.

ТЕКСТ 58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।

अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥

мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси
атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси

мат - обо Мне; читтах - осознавая; сарва - все; дургани - препятствия; мат-прасадат - Моей милостью; таришйаси - ты преодолеешь; атха - но; чет - если; твам - ты; аханкарат - ложным эго; на шрошйаси - не слыша; винанкшйаси - ты потеряешь себя.

Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся в полном сознании Кришны, не беспокоится без надобности об удовлетворении своих насущных потребностей. Недалекие люди не могут понять этой великой свободы от всяких тревог. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь становится самым близким другом. Он всегда заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя тому, кто преданно трудится день и ночь, чтобы доставить удовольствие Господу. Поэтому нельзя позволять ложному эго, связанному с физической концепцией жизни, сбивать себя с пути истинного. Человек не должен ошибочно считать, что он не зависит от законов материальной природы или свободен в своих поступках. Он находится во власти суровых законов материи. Однако, начав действовать в сознании Кришны, он становится свободным от материальных затруднений. Следует обратить особое внимание на то, что человек, не действующий в сознании Кришны, уносится водоворотом материального мира и теряется в океане рождения и смерти. Ни одна обусловленная душа фактически не знает, как следует поступать, и как не следует, но действующий в сознании Кришны имеет свободу действия, потому что все подсказывается ему изнутри Кришной и подтверждается духовным учителем.

ТЕКСТ 59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।

मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥

йад аханкарам ашритйа на йотсйа ити манйасе
митхйаиша вйавасайас те пракритис твам нийокшйати

йат - если; аханкарам - ложного эго; ашритйа - находя убежище; на йотсйе - я не буду сражаться; ити - таким образом; манйасе - ты думаешь; митхйа эшах - все это ложно; вйавасайах - решимость; те - твоя; пракритих - материальная природа; твам - ты; нийокшйати - займет.

Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе ты должен будешь принять участие в битве.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был прирожденным воином, кшатрием. Поэтому естественный долг повелевал ему сражаться. Однако из-за ложного эго он опасался, что будет страдать от последствий убийства своего учителя, деда, друзей. По существу, он считал себя хозяином своих действий, как будто от него зависели их хорошие или плохие последствия. Он забыл о присутствии там Верховной Личности Бога, призывающей его сражаться. Такова забывчивость обусловленной души. Верховная Личность Бога указывает, что является благом, и что - злом и человек для достижения совершенства жизни должен просто действовать в сознании Кришны. Никто не может знать свою судьбу лучше Господа. Поэтому лучше всего принять к сведению Его указания и затем поступать согласно им. Никто не может пренебрегать повелениями Верховной Личности Бога или уклоняться от исполнения распоряжений духовного учителя, представляющего Господа. Человеку следует без колебаний исполнять повеления Верховной Личности Бога, и это обеспечит его безопасность при любых обстоятельствах.

ТЕКСТ 60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।

कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥६०॥

свабхава-джена каунтейа нибаддхах свена кармана
картум неччхаси йан мохат каришйасй авашо 'пи тат

свабхава-джена - порожденный твоей собственной природой; каунтейа - о сын Кунти; нибаддхах - обусловленная; свена - своей собственной; кармана - деятельность; картум - делать; на - не; иччхаси - ты хочешь; йат - то; мохат - иллюзией; каришйаси - ты будешь действовать; авашах - против воли; апи - даже; тат - то.

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти.

КОММЕНТАРИЙ: Если живое существо отказывается действовать по указаниям Верховного Господа, то его к тому вынуждают гуны, в которых оно пребывает. Каждый находится под влиянием определенного сочетания гун природы и действует сообразно этому. Но всякий, кто добровольно отдает себя во власть Верховного Господа, достоин славы.

ТЕКСТ 61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।

भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа

ишварах - Верховный Господь; сарва-бхутанам - всех живых существ; хрит-деше - в сердце; арджуна - о Арджуна; тиштхати - обитает; бхрамайан - вынуждая путешествовать; сарва-бхутани - все живые существа; йантра - машину; арудхани - будучи помещенными; майайа - под чарами материальной энергии.

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной из материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна не обладал высшим знанием, и его решение сражаться или не сражаться определялось его ограниченным суждением. Господь Кришна объяснил, что индивидуальная личность не представляет собой все существующее. Верховная Личность Бога, то есть Сам Кришна, в виде локализованной Параматмы, присутствует в сердце, направляя живое существо. Меняя тело, живое существо забывает свои прошлые деяния, но Параматма, знающая прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всех его поступков. Таким образом, вся деятельность живых существ направляется Параматмой. Живое существо получает то, чего заслуживает. Его носителем в этом мире является тело, которое создается из материальной энергии, под руководством Параматмы. Будучи помещено в конкретное тело, живое существо вынуждено действовать в условиях, порождаемых этим телом. Человек, сидящий в скоростном автомобиле, мчится быстрее того, кто едет в маломощной машине, хотя живые существа, водители, и одинаковы. Подобным же образом, по повелению Параматмы, материальная природа создает определенный тип тела для данного живого существа, чтобы оно могло действовать согласно своим прошлым стремлениям. Живое существо не самостоятельно. Нельзя считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Человек всегда в Его власти. Таким образом, долг человека - вручить себя Ему, и к этому призывает следующий стих.

ТЕКСТ 62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।

तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥

там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам

там - Ему; эва - непременно; шаранам гаччха - вручив себя; сарва-бхавена - во всех отношениях; бхарата - о сын Бхараты; тат-прасадат - Его милостью; парам - трансцендентный; шантим - мир; стханам - обитель; прапсйаси - ты получишь; шашватам - вечную.

О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцендентного спокойствия и высшей вечной обители.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо должно вручить себя Верховной Личности Бога, находящейся в сердце каждого, и это освободит его от всех страданий, присущих материальному существованию, и позволит в конце достичь Верховного Господа. Трансцендентальный мир описан в ведической литературе (Риг-веда, 1.22.20) как тад вишнох парамам падам. Поскольку творение в целом представляет из себя царство Господа, то все материальное, по сути своей, является духовным, однако парамам падам относится главным образом к вечной обители, называемой духовным небом, Вайкунтхой.

В пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" говорится: сарвасйа чахам хриди саннивиштах - "Господь пребывает в сердце каждого". То есть предписание вручить себя Параматме, присутствующей внутри, означает, что человек должен вручить себя Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже принял то, что Кришна - Верховный Господь. В десятой главе он называет Его парам брахма парам дхама. Арджуна признает Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, основываясь не только на личном опыте, но и на свидетельстве таких великих авторитетов, как Нарада, Асита, Девала и Вйаса.

ТЕКСТ 63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्‌गुह्यतरं मया ।

विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥

ити те гйанам акхйатам гухйад гухйатарам майа
вимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру

ити - таким образом; те - тебе; гйанам - знание; акхйатам - описанное; гухйат - чем сокровенное; гухйа-тарам - еще более сокровенное; майа - Мной; вимришйа - обдумывая; этат - об этом; ашешена - полностью; йатха - как; иччхаси - тебе нравится; татха - так; куру - исполняй.

Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Господь уже объяснил Арджуне знание брахма-бхуты. Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхута, полон радости, никогда не скорбит и ничего не желает. Это - следствие обладания сокровенным знанием. Кришна открывает и знание о Параматме, которое представляет собой также знание Брахмана, знание о Брахмане, но - ступенью выше.

Здесь слова йатхеччхаси татха куру - "Ты можешь действовать, как пожелаешь" - указывают на то, что Господь не ущемляет ту небольшую независимость, которой обладает живое существо. В "Бхагавад-гите" Господь дал исчерпывающие объяснения по поводу того, каким образом можно поднять свое существование на более высокий уровень. Самый лучший совет, который получил Арджуна, был - вручить себя Параматме, пребывающий в его сердце. Если быть воистину проницательным, следует согласиться действовать по указанию Параматмы. Это облегчит процесс утверждения в сознании Кришны, определяющем высшую стадию совершенства человеческой жизни. Арджуна получает приказ сражаться непосредственно от Личности Бога. Вручить себя Верховной Личности Бога - вот высшее благо для живых существ. Это делается вовсе не для блага Верховного Господа. Перед тем, как вручить себя Господу, каждый волен обдумать необходимость этого, насколько позволяет его разум; так и следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Такие наставления передаются также через духовного учителя - истинного представителя Кришны.

ТЕКСТ 64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।

इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥

сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачах
ишто 'си ме дридхам ити тато вакшйами те хитам

сарва-гухйа-тамам - самое сокровенное из всех; бхуйах - вновь; шрину - только выслушай; ме - от Меня; парамам - высшее; вачах - наставление; иштах аси - ты очень дорог; ме - Мне; дридхам - очень; ити - таким образом; татах - поэтому; вакшйами - Я говорю; те - для твоей; хитам - пользы.

Так как ты - Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага.

КОММЕНТАРИЙ: Господь передал Арджуне сокровенное знание, знание Брахмана, а затем еще более сокровенное - Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а теперь Он сообщает самую сокровенную часть знания, а именно, что необходимо просто вручить себя Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Он сказал: ман-манах - "Просто всегда думай обо Мне". То же наставление повторяется и здесь, с целью подчеркнуть суть учения "Бхагавад-гиты". Обыкновенные люди не видят этой сути. Она доступна лишь тем, кто действительно очень дорог Кришне, чистым преданным Его. В этом заключено самое важное предписание всей ведической литературы. То, что говорит Кришна по этому поводу, является самой существенной частью знания, и этому должны следовать все живые существа, не только Арджуна.

ТЕКСТ 65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

мат-манах - думая обо Мне; бхава - просто стань; мат-бхактах - Мой преданный; мат-йаджи - поклоняющийся Мне; мам - Мне; намаскуру - выражай свое почтение; мам - Мне; эва - непременно; эшйаси - ты придешь; сатйам - истинно; те - тебе; пратиджане - Я обещаю; прийах - дорогой; аси - ты есть; ме - Мне.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг.

КОММЕНТАРИЙ: Самая сокровенная часть знания заключается в том, что человек должен быть чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и действовать ради Него. Не следует предаваться формальной медитации. Нужно так перестроить свою жизнь, чтобы в каждый момент иметь возможность думать о Кришне. Необходимо всю свою повседневную деятельность соединить с Кришной. Жизнь следует организовать таким образом, чтобы все двадцать четыре часа в сутки не думать ни о чем, кроме Кришны. Господь обещает, что всякий, кто находится в истинном сознании Кришны, обязательно вернется в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания была поведана Арджуне, так как он был близким другом Кришны. Каждый, кто следует по пути Арджуны, может стать близким другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.

Этими словами подчеркивается необходимость сосредоточить свой ум на Кришне, именно на Его двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, с прекрасным лицом, с флейтой в руках и павлиньими перьями в волосах. Описания Кришны можно найти в "Брахма-самхите" и в другой литературе. Следует сосредоточить свой ум на этой изначальной форме Господа Кришны. Не следует отвлекать свое внимание на другие формы Господа. У Бога много форм: Вишну, Нарайана, Рама, Вараха и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на той форме Кришны, в которой Он явился перед Арджуной. Сосредоточение ума на этой форме Кришны составляет суть наиболее сокровенной части знания. Это знание было раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.

ТЕКСТ 66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।

अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

сарва-дхарман - все разнообразие обязанностей; паритйаджйа - оставляя; мам - Мне; экам - лишь; шаранам - предаться; враджа - иди; ахам - Я; твам - ты; сарва - все; папебхйах - от греховных реакций; мокшайишйами - избавлю; ма - не; шучах - беспокойся.

Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.

КОММЕНТАРИЙ: Господь описал различные виды знания и процессов религии - знание Верховного Брахмана, Параматмы, знание о различных социальных группах и укладах общественной жизни, знание жизни в отречении, знание об отрешенности, владении чувствами и умом, медитации и многом другом. Он описал множество различных видов религии. Теперь, подводя итог содержанию "Бхагавад-гиты", Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всех объясненных ему способов и просто вручить себя Кришне - так он избавится от всех последствий своих греховных поступков, ибо Сам Господь обещает оберегать его.

В седьмой главе говорится, что только тот, кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков, может обратиться к поклонению Господу Кришне. Таким образом, можно подумать, что, не будучи свободным от всех греховных последствий, человек не может вступить на путь преданного служения. Чтобы рассеять подобные сомнения, здесь говорится, что даже если человек не освободился от всех греховных последствий, преданное служение Господу Шри Кришне очистит его само по себе. Нет необходимости в напряженных усилиях, чтобы освободиться от греховных последствий. Нужно без колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ. С верой и любовью следует вручить себя Ему.

То, как человек предается Кришне, описано в "Хари-бхакти-виласе" (11.676):

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

На пути веры и любви необходимо всего лишь принять те религиозные принципы, которые в конечном итоге приведут к преданному служению Господу. Можно продолжать профессиональную деятельность согласно своему социальному положению. Однако впустую трудится тот, кто, исполняя свои обязанности, не приходит к осознанию Кришны. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству сознания Кришны. Нужно быть уверенным в том, что при всех обстоятельствах Кришна защитит от всех трудностей. Совсем не нужно думать о том, как поддержать свою душу в теле. Кришна позаботится об этом. Нужно всегда считать себя беспомощным и видеть в Кришне единственную основу своего прогресса в жизни. Как только человек всерьез отдается преданному служению Господу, в полном сознании Кришны, он сразу же освобождается от всей скверны материальной природы. Существуют различные пути религии и различные способы очищения, основанные на развитии знания, на медитации в системе мистической йоги и т.п., но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без этих многочисленных методов. Всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты времени. Таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов и освободиться от всех последствий греховных поступков.

Человека должен привлекать прекрасный образ Кришны. Имя Кришна означает "всепривлекающий". Счастлив тот, кого привлекает Кришна, исполненный красоты, всесильный, всемогущий. Трансценденталисты бывают разных типов: одни привержены образу безличного Брахмана, других привлекает аспект Параматмы и т.д., но высший тип трансценденталистов характеризуется устремленностью к личностному аспекту Верховной Личности Бога. Наиболее совершенные трансценденталисты - те, кого влечет к себе Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Иначе говоря, преданное служение Кришне, в полном сознании, является самой сокровенной частью знания, и в этом - суть всей "Бхагавад-гиты". К разряду трансценденталистов принадлежат карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и преданные, но лучшие среди всех - чистые преданные. Очень важны здесь слова ма шучах - "Не бойся, не сомневайся, не тревожься". У человека может возникнуть чувство растерянности перед необходимостью отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне. Однако это беспокойство излишне.

ТЕКСТ 67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥

идам те натапаскайа набхактайа кадачана
на чашушрушаве вачйам на ча мам йо 'бхйасуйати

идам - это; те - тобой; на - никогда; атапаскайа - тому, кто невоздержан; на - никогда; абхактайа - неверующему; кадачана - в любое время; на - никогда; ча - также; ашушрушаве - тому, кто не вовлечен в преданное служение; вачйам - следует сказать; на - никогда; ча - также; мам - Мне; йах - каждый, кто; абхйасуйати - завидует.

Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Это в высшей степени сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто не прошел через тапасйу религиозного процесса, кто никогда не пытался преданно служить Господу, в сознании Кришны, кто не содействовал чистому преданному и особенно тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Иногда все же случается, что даже демоны, завидующие Кришне и поклоняющиеся Ему совсем иным образом, принимаются за собственное толкование текстов "Бхагавад-гиты", ради личной выгоды. Но всякий по-настоящему желающий постичь Кришну должен избегать подобных комментариев к "Бхагавад-гите". Истинный смысл "Бхагавад-гиты" не доступен тем, кто склонен к материальным наслажденям. Даже тот, кто обуздал свои чувства и строго соблюдает предписания, установленные Ведами, но не является преданным Господа, не может постичь Кришну. И тот, кто выдает себя за преданного Кришны, но не действует в сознании Кришны, не может постичь Его. Многие завидуют Кришне из-за того, что в "Бхагавад-гите" Он открыл Свое положение Всевышнего, не имеющего равных и выше которого не стоит никто. Этим людям не следует рассказывать о "Бхагавад-гите", ибо они не способны ее понять. Тот, у кого нет веры, не способен постичь "Бхагавад-гиту" и Кришну. Пока человек не поймет Кришну с помощью чистого преданного Его, он не должен пытаться комментировать тексты "Бхагавад-гиты".

ТЕКСТ 68

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।

भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥

йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах

йах - любой, кто; идам - эту; парамам - наиболее; гухйам - сокровенную тайну; мат - Мой; бхактешу - среди преданных; абхидхасйати - объясняет; бхактим - преданное служение; майи - Мне; парам - трансцендентное; критва - делая; мам - Мне; эва - непременно; эшйати - приходит; асамшайах - без сомнения.

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно рекомендуется обсуждать "Бхагавад-гиту" лишь среди преданных, ибо неверующий не может постичь ни Кришну, ни "Бхагавад-гиту". Тот, кто не признает Кришну таким, каков Он есть, и не принимает "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, не должен пытаться толковать ее согласно своей прихоти и тем самым оскорблять ее. "Бхагавад-гиту" следует разъяснять лишь тем людям, которые готовы признать в Кришне Верховную Личность Бога. Эта книга может быть предметом обсуждения только для преданных, а не для тех, кто занимаются философскими спекуляциями. Тем не менее, каждый человек, искренне стремящийся представить "Бхагавад-гиту" как она есть, будет подниматься на все более и более высокий уровень преданного служения и наконец достигнет ступени чистой преданности Господу. Вследствие такой чистой преданности он непременно вернется домой, назад к Господу.

ТЕКСТ 69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।

भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥

на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах
бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви

на - никогда; ча - и; тасмат - чем он; манушйешу - среди людей; кашчит - любой; ме - Мне; прийа-крит-тамах - дороже; бхавита - станет; на - не; ча - и; ме - Мне; тасмат - чем он; анйах - другой; прийа-тарах - дороже; бхуви - в этом мире.

Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.

ТЕКСТ 70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।

ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥

адхйешйате ча йа имам дхармйам самвадам авайох
гйана-йаджнена тенахам иштах сйам ити ме матих

адхйешйате - изучит; ча - также; йах - тот, кто; имам - этот; дхармйам - священный; самвадам - разговор; авайох - наш; гйана - знания; йаджнена - жертвоприношением; тена - им; ахам - Я; иштах - поклонявшийся; сйам - будет; ити - таким образом; ме - Мое; матих - мнение.

И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне.

ТЕКСТ 71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।

सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥

шраддхаван анасуйаш ча шринуйад апи йо нарах
со 'пи муктах шубхал локан прапнуйат пунйа-карманам

шраддха-ван - верящий; анасуйах - независтливый; ча - и; шринуйат - пусть слышит; апи - непременно; йах - кто; нарах - человек; сах - он; апи - также; муктах - будучи освобожденным; шубхан - благоприятный; локан - планеты; прапнуйат - он достигает; пунйа-карманам - добродетельных.

А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.

КОММЕНТАРИЙ: В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь недвусмысленно запретил рассказывать "Гиту" тем, кто завидуют Ему. Иначе говоря, "Бхагавад-гита" преданазначена лишь для преданных Господа. И все же иногда случается, что преданный Господа во время лекции читает из "Бхагавад-гиты" перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются преданными. Почему же преданные выступают перед такой аудиторией? Здесь объясняется, что многие люди, пусть они и не преданные Господа, не испытывают зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного преданного Кришны, он сразу же освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает после смерти на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому человек, даже не стремящийся стать чистым преданным Господа, лишь слушая "Бхагавад-гиту", получает тот же результат, как если бы он был большим праведником. Таким образом, чистый преданный Господа предоставляет возможность любому освободиться от всех последствий греховных поступков и стать преданным.

Обычно те, над кем не тяготеют последствия прошлых греховных поступков, праведники, без труда приходят к сознанию Кришны. Здесь важно слово пунйа-карманам. Оно относится к совершению больших жертвоприношений подобных ашвамедха-йаджне, упоминаемой в ведической литературе. Тот, кто служит Господу с преданностью и благочестием, но еще не очистился до конца, может достичь планетной системы Полярной звезды, то есть Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он - великий преданный Господа, и в его распоряжении находится особая планета, называемая Полярной звездой.

ТЕКСТ 72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।

कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय ॥७२॥

каччид этач чхрутам партха твайаикагрена четаса
каччид агйана-саммохах пранаштас те дхананджайа

каччит - либо; этат - это; шрутам - услышанное; партха - о сын Притхи; твайа - тобой; эка-агрена - с полным вниманием; четаса - умом; каччит - либо; агйана - невежественная; саммохах - иллюзия; пранаштах - рассеялась; те - твоя; дхананджайа - о завоеватель богаств (Арджуна).

О сын Притхи, о завоеватель богатства, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?"

КОММЕНТАРИЙ: Господь выступил в роли духовного учителя Арджуны, поэтому он должен был узнать, понял ли Арджуна "Бхагавад-гиту" должным образом. В противном случае Господь готов был вновь объяснить любое положение или же всю "Бхагавад-гиту", если это потребуется. В действительности, всякий, кто услышит "Бхагавад-гиту" от истинного духовного учителя, такого, как Кришна, или от Его представителя, обнаружит, что его невежество рассеялось. "Бхагавад-гита" - это не простая книга, написанная поэтом или писателем; она была поведана Верховной Личностью Бога. Любой человек, которому повезет услышать это учение от Кришны или же от Его истинного духовного представителя, непременно получит освобождение и выйдет из темноты невежества.

ТЕКСТ 73

अर्जुन उवाच

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।

स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥

арджуна увача
нашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйута
стхито 'сми гата-сандехах каришйе вачанам тава

арджунах увача - Арджуна сказал; наштах - рассеилась; мохах - иллюзия; смритих - память; лабдха - восстановлена; тват-прасадат - Твоей милостью; майа - мной; ачйута - о непогрешимый Кришна; стхитах - расположенный; асми - я есть; гата - убраны; сандехах - все сомнения; каришйе - я буду исполнять; вачанам - приказ; тава - Твой.

Арджуна сказал: "О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям".

КОММЕНТАРИЙ: Естественное состояние живого существа, как показывает пример Арджуны, заключается в том, чтобы действовать по указаниям Верховного Господа. Предназначение человека состоит в обуздании своей натуры. Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что истинным состоянием живого существа является вечное служение Верховному Господу. Забывая это положение, живое существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу, оно становится освобожденным слугой Его. Положение слуги естественно для живого существа. Либо оно служит призрачной майе, либо - Верховному Господу. Если оно служит Верховному Господу, оно находится в своем естественном состоянии. Тот же, кто предпочитает служить иллюзорной, внешней энергии, обязательно попадает к ней в рабство. Пребывая в иллюзии, живые существа служат в этом материальном мире. Они скованы собственной похотью и желаниями, но все-таки считают себя властелинами мира. Это называется иллюзией. Когда человек освобожден, его иллюзии исчезают и он добровольно вручает себя Верховному Господу и действует в соответствии с Его желаниями. Последняя иллюзия, последняя западня майи, в которую может попасться живое существо, заключается в утверждении, что оно - Бог. Живое существо уже не считает себя обусловленной душой, оно считает себя Богом. Оно настолько неразумно, что не понимает: если бы оно было Богом, то у него отсутствовали бы сомнения. Это не принимается во внимание. Так что такова последняя уловка иллюзии. В действительности, освободиться от иллюзорной энергии значит - постичь Кришну, то есть Верховную Личность Бога, и согласиться действовать по Его повелению.

Очень важно в этом стихе слово моха. Моха относится к тому, что противоположно знанию. Истинное знание состоит в понимании, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того, чтобы думать о себе подобным образом, оно считает себя не слугой, а хозяином этого материального мира, ибо желает властвовать над материальной природой. Таково заблуждение живого существа. Эту иллюзию можно преодолеть милостью Господа или же чистого преданного Кришны. Когда иллюзия исчезает, человек начинает действовать в сознании Кришны.

Сознание Кришны означает, что человек поступает в соответствии с повелениями Кришны. Обусловленная душа, ввергнутая в заблуждение внешней энергией материи, не знает, что только Верховный Господь является властелином, исполненным знания, и Ему принадлежит все. Чего бы Он ни пожелал, Он может дать Своим преданным. Он - друг каждого, но особенно благоволит к Своим преданным. Кришна властвует над материальной природой и над всеми живыми существами. Он также является повелителем неистощимого времени, и Он исполнен всех богатств и всего могущества. Верховная Личность Бога может даже отдать Себя Своему преданному. Тот, кто не знает Его, находится во власти иллюзии. Такой человек не становится преданным Господа, а служит майе. Арджуна же, выслушав "Бхагавад-гиту" от Верховной Личности Бога, освободился от всех заблуждений. Он понял, что Кришна - не только его друг, но и Верховная Личность Бога. Он воистину осознал Кришну. Таким образом, изучить "Бхагавад-гиту" значит - воистину понять Кришну. Обладающий полным знанием естественно предается Кришне. Когда Арджуна понял, что план Кришны - приостановить излишний прирост населения, он согласился сражаться, подчинив себя Его желанию. Он снова взял свое оружие - лук и стрелы, чтобы вступить в битву по приказу Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 74

संजय उवाच

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।

संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥

санджайа увача
итй ахам васудевасйа партхасйа ча махатманах
самвадам имам ашраушам адбхутам рома-харшанам

санджайах увача - Санджайа сказал; ити - таким образом; ахам - я; васудевасйа - Кришны; партхасйа - и Арджуны; ча - также; маха-атманах - великой души; самвадам - обсуждение; имам - это; ашраушам - услышал; адбхутам - чудесное; рома-харшанам - с волосами вставшими дыбом.

Санджайа сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ - Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.

КОММЕНТАРИЙ: В начале "Бхагавад-гиты" Дхритараштра задал своему наперснику Санджайе вопрос: "Что происходит на поле битвы Курукшетра?" Вся "Бхагавад-гита" открылась Санджайе в его сердце милостью его духовного учителя Вйасы, и таким образом он мог объяснить суть происходящего на поле сражения. Исключительность изложенной беседы заключается в том, что никогда ранее между двумя великими душами не происходил столь важный разговор и никогда больше не произойдет в будущем. Чудо этой беседы в том, что в ней Верховная Личность Бога рассказывает о Себе Самом и о Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Кришны. Если мы, стремясь постичь Кришну, последуем по пути Арджуны, наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджайа, осознав это, смог изложить всю беседу Дхритараштре. Заключение здесь таково: где Кришна и Арджуна - там победа.

ТЕКСТ 75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।

योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥

вйаса-прасадач чхрутаван этад гухйам ахам парам
йогам йогешварат кришнат сакшат катхайатах свайам

вйаса-прасадат - милостью Вйасадевы; шрутаван - услышал; этат - это; гухйам - сокровенное; ахам - я; парам - высший; йогам - мистицизм; йога-ишварат - от владыки всего мистицизма; кришнат - от Кришны; сакшат - непосредственно; катхайатах - говоря; свайам - лично.

Милостью Вйасы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.

КОММЕНТАРИЙ: Вйаса был духовным учителем Санджайи, и Санджайа признает, что именно его милостью он смог постичь Верховную Личность Бога. Это означает, что человек не должен пытаться понять Кришну непосредственно, но лишь с помощью духовного учителя. Хотя человек и получает это знание через духовного учителя, он тем не менее непосредственно переживает его. В этом секрет ученической преемственности. Если духовный учитель - истинный, то человек может услышать "Бхагавад-гиту" непосредственно, как Арджуна. На свете существует множество мистиков и йогов, но Кришна превыше всем систем йоги. Наставление Кришны ясно сформулировано в "Бхагавад-гите": вручите себя Кришне. Поступающий подобным образом - самый совершенный йог. Подтверждение этому дается в последнем стихе шестой главы. Йогинам апи сарвешам.

Нарада является прямым учеником Кришны и духовным учителем Вйасы. Поэтому Вйаса так же совершенен, как и Арджуна, ибо он принадлежит к парампаре, а Санджайа - прямой ученик Вйасы. Поэтому милостью Вйасы его чувства были очищены, и он непосредственно мог видеть и слышать Кришну. Тот, кто непосредственно слышит Кришну, может понять это сокровенное знание. Не принадлежащий к парампаре не может услышать Кришну, поэтому его знание всегда несовершенно, по крайней мере в отношении понимания "Бхагавад-гиты".

В "Бхагавад-гите" объясняются все системы йоги: карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога, и Кришна стоит над всеми. Следует уяснить себе, однако, что, подобно Арджуне, который получил возможность постичь Кришну непосредственно, Санджайа достиг того же милостью Вйасы.

В действительности неважно, как человек слышит Кришну - непосредственно или через истинного духовного учителя, подобного Вйасе. Духовный учитель является также представителем Вйасадевы. Поэтому, по ведической традиции, в день рождения духовного учителя его ученики совершают обряд, называемый вйаса-пуджа.

ТЕКСТ 76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।

केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥

раджан самсмритйа самсмритйа самвадам имам адбхутам
кешаварджунайох пунйам хришйами ча мухур мухух

раджан - о царь; самсмритйа - вспоминая; самсмритйа - вспоминая; самвадам - послание; имам - это; адбхутам - удивительное; кешава - о Господь Кришна; арджунайох - и Арджуна; пунйам - благочестивый; хришйами - я получаю удовольствие; ча - также; мухух мухух - всегда повторяясь.

О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и тело мое трепещет.

КОММЕНТАРИЙ: Постижение "Бхагавад-гиты" - настолько трансцендентный процесс, что всякий, кто ознакомится с содержанием беседы Кришны и Арджуны, становится праведником и не может никогда забыть этот разговор. Таков трансцендентный уровень духовной жизни. Иначе говоря, тот, кто слышит "Гиту" из истинного источника, непосредственно от Кришны, достигает полного сознания Кришны. Вследствие осознания Кришны человек становится все более просветленным, он наслаждается жизнью и испытывает трепет восторга, и не только иногда, а каждое мгновние.

ТЕКСТ 77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।

विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥

тач ча самсмритйа самсмритйа рупам атй-адбхутам харех
висмайо ме махан раджан хришйами ча пунах пунах

тат - ту; ча - также; самсмритйа - помня; самсмритйа - помня; рупам - форму; ати - очень; адбхутам - удивительную; харех - Господа Кришны; висмайах - чудо; ме - мое; махан - великое; раджан - о царь; хришйами - я наслаждаюсь; ча - также; пунах пунах - повторяясь.

О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.

КОММЕНТАРИЙ: Оказалось, что Санджайа милостью Вйасы также имел возможность увидеть вселенскую форму Кришны, явленную Арджуне. Конечно, сказано, что Господь Кришна никогда прежде не являл такую Свою форму. Этого удостоился только Арджуна. И все-таки некоторые великие преданные тоже могли созерцать вселенскую форму Кришны, когда Он показал ее Арджуне, и Вйаса был одним из них. Вйаса - один из великих преданных Господа, и считается наделенной властью инкарнацией Кришны. Вйаса открыл это своему ученику Санджайе, который много раз наслаждался воспоминанием о чудесном образе Кришны, явленном Арджуне.

ТЕКСТ 78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама

йатра - где; йога-ишварах - владыка мистицизма; кришнах - Господь Кришна; йатра - где; партхах - сын Притхи; дханух-дхарах - носитель лука и стрел; татра - там; шрих - богатство; виджайах - победа; бхутих - исключительная сила; дхрува - непременно; нитих - нравственность; матих мама - мое мнение.

Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение".

КОММЕНТАРИЙ: "Бхагавад-гита" начинается с вопросов Дхритараштры. Царь надеялся на победу своих сыновей, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Однако, описав события на поле битвы, Санджайа сказал царю: "Ты думаешь о победе, но мое мнение таково, что там, где Кришна и Арджуна, там и удача". Он прямо заявил Дхритараштре, что тому нечего ожидать своей победы. Победа обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. Тот факт, что Кришна взял на себя обязанности возницы Арджуны, свидетельствует еще об одном из Его божественных качеств. Кришна сполна обладает всеми божественными качествами, и одно из них - отречение. Имеется множество примеров такого отречения, ибо Кришна - высший повелитель отречения. В действительности битва велась между Дурйодханой и Йудхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Йудхиштхиры. Победа последнего была предопределена, ибо на его стороне сражались Кришна и Арджуна. Исход сражения должен был решить, кто станет правителем мира, и Санджайа предсказал, что власть перейдет к Йудхиштхире. Здесь также предсказано, что Йудхиштхире после победы в этом сражении будет сопутствовать большой успех из-за его справедливости и набожности, но в особенности благодаря его высоким нравственным качествам человека, который ни разу за свою жизнь не солгал.

Многие недалекие люди воспринимают "Бхагавад-гиту" лишь как обсуждение некоторых вопросов между двумя соратниками на поле боя, но такая книга не могла бы стать Священным писанием. Некоторые люди могут возразить, что Кришна приказывал Арджуне сражаться, что безнравственно, однако истинное положение вещей ясно выражено в утверждении о том, что "Бхагавад-гита" - высшее наставление о нравственности. Эта высшая нравственность выражена в тридцать четвертом стихе девятой главы, где сказано: ман-мана бхава мад-бхактах. Человек должен стать преданным Кришны. Суть любой религии заключается в том, чтобы вручить себя Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Наставления "Бхагавад-гиты" описывают наивысший процесс религии и нравственности. Все другие пути, возможно, и ведут к очищению и, в конечном счете, к этому процессу, но последнее наставление "Гиты" - вручить себя Кришне - является последним словом во всякой морали и всякой религии. Таково заключение восемнадцатой главы.

Из "Бхагавад-гиты" можно уяснить, что самоосознание посредством философских спекуляций или медитации - это лишь один путь, но высшее совершенство заключается в том, чтобы полностью вручить себя Кришне. В этом суть "Бхагавад-гиты". Путь соблюдения регулирующих принципов в соответствии с укладами общественной жизни и в рамках различных религиозных направлений, возможно, и сокровенный путь знания. Но хотя религиозные обряды и сокровенны, медитация и развитие знания - еще более сокровенны. А наставление вручить себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны - самое сокровенное. Такова суть восемнадцатой главы.

Еще один аспект "Бхагавад-гиты" состоит в том, что высшей истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютная Истина постигается в трех аспектах: безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, в конечном итоге, Верховной Личности Бога, Кришны. Совершенное знание Абсолютной Истины означает совершенное знание Кришны. Если человек осознал Кришну, то все остальные разделы знания являются неотъемлемыми частями этого понимания. Кришна трансцендентен, ибо Он всегда пребывает в Своем вечном внутреннем могуществе. Живые существа проявляются из Его энергии и подразделяются на две категории: извечно обусловленные и извечно освобожденные. Таких живых существ бесчисленное множество, и они считаются основными частями Кришны. Материальная энергия проявляется на двадцати четырех уровнях. Творение осуществляется под влиянием вечного времени, и создается и разрушается внешней энергией. Это проявление космического мира снова и снова становится то видимым, то невидимым.

В "Бхагавад-гите" рассматривались пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Все это подчинено Верховной Личности Бога, Кришне. Все концепции Абсолютной Истины, а именно: имперсональный Брахман, локализованная Параматма и какие-либо иные трансцендентные концепции, существуют в категории постижения Верховной Личности Бога. Хотя на первый взгляд может показаться, что Верховная Личность Бога, живые существа, материальная природа и время отличны друг от друга, на самом деле ничто не отличается от Верховного Господа. С другой стороны, Он Сам отличен от всего. Суть философии Господа Чаитанйи в "непостижимом единстве и в то же время отличии". Эта философская система составляет совершенное знание Абсолютной Истины.

Живое существо в своем первозданном состоянии есть чистый дух. Оно подобно атомной частице Высшего духа. Таким образом, Господа Кришну можно сравнить с солнцем, а живые существа - с солнечным светом. Поскольку живые существа относятся к промежуточной энергии Господа, они склонны взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное подчинение Кришне. Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния в дарующем радость могуществе.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Совершенство отречения".

 

 

---

Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 75; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!