Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच

परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।

यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १॥

шри-бхагаван увача
парам бхуйах правакшйами гйананам гйанам уттамам
йадж гйатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; парам трансцендентном; бхуйах - вновь; правакшйами - Я буду говорить; гйананам - всего знания; гйанам - знании; уттамам высшем; йат - которое; гйатва - зная; мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - трансцендентное; сиддхим - совершенство; итах - из этого мира; гатах - достигли.

Верховная Личность Бога сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрусть, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто поймет эту главу с помощью философских размышлений, придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно объясняется, что со смирением развивая знание, человек может освободиться из оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь говорит, что знание, изложенное в этой главе, выше того, что объяснялось в предыдущих главах. Поняв это, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир. Сейчас Господь еще более совершенным образом объясняет то же самое знание. Оно намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из овладевших им достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что понявшие четырнадцатую главу достигнут совершенства.

ТЕКСТ 2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।

सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥

идам гйанам упашритйа мама садхармйам агатах
сарге 'пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча

идам - в этом; гйанам - знании; упашритйа - находя убежище; мама - Моей; садхармйам - той же природы; агатах - достигнув; сарге апи - даже в создании; на - никогда; упаджайанте рождаются; пралайе - в уничтожении; на - не; вйатханти - потревожены; ча - также.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

КОММЕНТАРИЙ: Овладев совершенным трансцендентным знанием, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей личности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного мира, всегда обращены к лотосным стопам Верховного Господа, занятые трансцендентным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности.

Как правило, всякое знание, полученное нами в материальном мире, осквернено тремя гунами материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцендентным. Как только человек утверждается в трансцендентном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Люди, не имеющие об этом никакого понятия, думают, что духовное существование противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек приобретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и духовное состояние называется жизнью в вере и преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.

ТЕКСТ 3

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।

संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам
самбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхарата

мама - Мой; йоних - источник рождения; махат - все материальное существование; брахма - высший; тасмин - в том; гарбхам - беременность; дадхами - создаю; ахам - Я; самбхавах - возможность; сарва-бхутанам - всех живых существ; татах - с тех пор; бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Таково объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря соединению кшетры и кшетра-гйа, тела и души. Такое соединение живого сущетва и материальной природы возможно благодаря вмешательству Самого Верховного Господа. Махат-таттва есть причина всего космического проявления, и эта совокупная субстанция материальной причины, в которой существуют три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются бесчисленные вселенные. Всеобщая материальная субстанция, махат-таттва, описывается в ведической литературе (Мундака-упанишад, 1.1.9) как Брахман: тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, и они составляют то, что называется махад брахма, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в седьмой главе, над ней существует другая, высшая природа - живое существо. По воле Верховной Личности Бога материальная природа соединяется с высшей, что приводит к рождению живых существ в материальной природе.

Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождения скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать-скорпион. Подобным же образом, материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой деятельностью, получает определенное тело, созданное материальной природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков. Господь является причиной всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

ТЕКСТ 4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः ।

तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

сарва-йонишу - во всех формах жизни; каунтейа - о сын Кунти; муртайах - формы; самбхаванти - они появляются; йах - которые; тасам - всех их; брахма - высшего; махат йоних - источника рождения в материальном веществе; ахам - Я; биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, есть изначальный отец всех живых существ. Живые существа - это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в огне. Все они появляются из матери, материальной природы, которую оплодотворяет семя Кришны. Смысл стиха таков, что живые существа зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.

ТЕКСТ 5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः ।

निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавах
нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам

саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - таким образом; гунах - качества; пракрити - материальной природы; самбхавах - произведенные из; нибадхнанти - обусловливают; маха-бахо - о сильнорукий; дехе - в этом теле; дехинам - живое существо; авйайам - вечное.

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено материальным миром, оно действует, околдованное тремя материальными гунами. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.

ТЕКСТ 6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।

सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам
сукха-сангена бадхнати гйана-сангена чанагха

татра - поскольку; саттвам - гуна добродетели; нирмалатват - будучи самой чистой в материальном мире; пракашакам - освещая; анамайам - без всяких последствий греховной деятельности; сукха - с счастьем; сангена - общаясь; бадхнати - обусловливает; гйана - знание; сангена - общением; ча - Махарадж; анагха - о безгрешный.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

КОММЕНТАРИЙ: Имеются разнообразные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Все эти виды психологических проявлений являются причинами обусловленного положения существ в природе. Каким образом они различно обусловлены, объясняется в этой части "Бхагавад-гиты". Вначале рассматривается гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.

Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное превосходство над другими. Таким образом, он обусловливается. Пример тому - ученые и философы; каждый из них гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.

ТЕКСТ 7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।

तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам

раджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из желания или вожделения; виддхи - знай; тришна - страстного желания; санга общения; самудбхавам - произведенное из; тат - то; нибадхнати - связывает; каунтейа - о сын Кунти; карма-сангена - связью с кармической деятельностью; дехинам - воплощенное.

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это - продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?

ТЕКСТ 8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।

प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

тамас тв агйана-джам виддхи моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

тамах - гуна невежества; ту - но; агйана-джам - происходящая из невежества; виддхи - знай; моханам - заблуждение; сарва-дехинам - все воплоденный существ; прамада - с безумием; аласйа - леность; нидрабхих - сон; тат - то; нибадхнати - связывает; бхарата - о сын Бхараты.

О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе имеет большое значение специфическое употребление слова ту. Это означает, что гуна невежества есть некое особенное качество души в материальном мире. Гуна невежества совершенно противоположна гуне добродетели. Находясь в гуне добродетели и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества дается в ведической литературе: васту-йатхатмйа-гйанаваракам випарйайа-гйана-джанакам тамах - "Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит, что его предки умерли, а значит и он умрет. Человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все же люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это - безумие. В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Вследствие этого, одним из признаков человека, пребывающего в гуне невежества, является то, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.

ТЕКСТ 9

सत्त्वं सुखे संजयति रजः कर्मणि भारत ।

ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे संजयत्युत ॥९॥

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата
гйанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута

саттвам - гуну добродетели; сукхе - в счастье; санджайати - связывает; раджах - гуну страсти; кармани - в кармической деятельности; бхарата - о сын Бхараты; гйанам - знание; авритйа - покрывая; ту - но; тамах - гуну невежества; прамаде - в безумии; санджайати - связывает; ута - сказано.

О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь или учитель могут быть заняты в определенной области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. И, наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных.

ТЕКСТ 10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।

रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

раджас тамаш чабхибхуйа саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татха

раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ча - также; абхибхуйа - превосходя; саттвам - гуна добродетели; бхавати становится преобладающий; бхарата - о сын Бхараты; раджах - гуна страсти; саттвам - гуна добродетели; тамах - гуна невежества; ча - также; эва - подобно этому; тамах - гуна невежества; саттвам гуна добродетели; раджах - гуна страсти; татха - таким образом.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны добродетели, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, проигрывают страсть и добродетель. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто серьезно намерен развивать свое сознание Кришны, должен выйти за границы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его пище и т.п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества добродетели и тем самым победить гуны невежества и страсти. Подобным же образом, можно развить в себе качества страсти, поборов тем самым добродетель и невежество. Или же возможно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной природы, целеустремленный человек имеет возможность получить благословение гуны добродетели и, выйдя за ее границы, подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы, состоянием, в котором человек может понять науку о Боге. По определенным действиям человека становится понятно, в какой гуне природы он находится.

ТЕКСТ 11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।

ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

сарва-дварешу дехе 'смин пракаша упаджайате
гйанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу - во все врата; дехе асмин - в этом теле; пракашах - свойства освещения; упаджайате - развивает; гйанам знание; йада - когда; тада - в то время; видйат - знай; вивриддхам - увеличился; саттвам - гуну добродетели; ити ута - так сказано.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещены признаками добродетели, следует понимать, что человек развил в себе гуну добродетели. Находясь в гуне добродетели, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна добродетели.

ТЕКСТ 12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।

रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприха
раджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабха

лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах стремление; карманам - в деятельности; ашамах - неподдающиеся контролю; сприха - желание; раджаси - гуны страсти; этани - все эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда возрастает; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нем вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме, со своей семьей и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

ТЕКСТ 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।

तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

апракашо 'правриттиш ча прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте вивриддхе куру-нандана

апракашах - темнота; аправриттих - бездействие; ча - и; прамадах - безумие; мохах - иллюзия; эва - непременно; ча - также; тамаси - в гуне невежества; этани - эти; джайанте - проявляются; вивриддхе - когда развиты; куру-нандана - о сын Куру.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।

तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхрит
тадоттама-видам локан амалан пратипадйате

йада - когда; саттве - гуна добродетели; правриддхе - развита; ту - но; пралайам - смерть; йати - идет; деха-бхрит - воплощенный; тада - в то время; уттама-видам - великих мудрецов; локан планеты; амалан - чистый; пратипадйате - достигает.

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение оно означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в нем. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।

तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси мудха-йонишу джайате

раджаси - в страсти; пралайам - смерть; гатва - достигнув; карма-сангишу - в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - так же; пралинах - встречая кончину; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спустится. Это неверно. В этом стихе говорится, что человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за границы влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.

ТЕКСТ 16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।

रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхам агйанам тамасах пхалам

карманах - работы; су-критасйа - добродетельного; ахух - о нем говорят; саттвикам - в гуне добродетели; нирмалам - очищенный; пхалам - результат; раджасах - гуны страсти; ту - но; пхалам - результат; духкхам - несчастье; агйанам - бессмыслица; тамасах - гуны невежества; пхалам - результат.

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества - к глупости.

КОММЕНТАРИЙ: Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если человек, к примеру, хочет владеть небоскребом, то через сколько человеческих мучений необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимую огромную сумму, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать, не покладая рук. Мучения налицо. Поэтому "Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья: "Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье - призрачно.

Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, само оно этого не понимает. Убийство невинных животных также следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это - закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое существо - чадо Господне, и Он не прощает убийства даже муравья. За все нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради чревоугодия - величайшее невежество. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек все же позволяет себе есть мясо, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много радости. Забивание коров на бойне - акт самого величайшего невежества. В ведической литературе (Риг Веда, 9.4.64) слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах

"Мой Господь, Ты - благодетель коров и брахманов, Ты - доброжелатель всего человеческого общества и всего мира" (Вишну-пурана, 1.19.65). По сути, эта молитва дает особое указание покровительствовать коровам и брахманам. Брахманы - символ духовного просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство - именно это определяет прогресс цивилизации. В современном человеческом обществе духовное знание игнорируется, и поощряется убийство коров. Отсюда можно понять, что человеческое общество двигается в неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не есть человеческая цивилизация. Гуны страсти и невежества ведут современную цивилизацию по неверной дороге. Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный метод - сознание Кришны - для спасения человечества от величайшей опасности.

ТЕКСТ 17

सत्त्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।

प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

саттват санджайате гйанам раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо бхавато 'гйанам эва ча

саттват - из гуны добродетели; санджайате - развивается; гйанам - знание; раджасах - из гуны страсти; лобхах - жадность; эва - непременно; ча - также; прамада - безумие; мохау - и иллюзия; тамасах - из гуны невежества; бхаватах - развиваются; агйанам - бессмыслица; эва - непременно; ча - также.

Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

КОММЕНТАРИЙ: Так как современная цивилизация не слишком подходит для живых существ, сознание Кришны в эту эпоху очень рекомуется. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны добродетели. Когда разовьется гуна добродетели, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Так как человек не обучен подлинному знанию, он становится безответственным. Чтобы прекратить эту безответственность, должно проводиться обучение, способствующее развитию в людях гуны добродетели. Получив воспитание в гуне добродетели, они обретут разум и совершенное знание об истинном положении вещей, и достигнут счастья и процветания. Даже если большинство людей не знает счастья и благополучия, но хотя бы некоторая их часть разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны добродетели, появится возможность мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения - бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели с помощью сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить <Ф202>статус кво<Ф255>. Вся это его жизнь - одни несчастья. А в гуне невежества люди становятся безумными. Страдая от своей жизни, они прибегают к одурманивающим и опьяняющим веществам, и, таким образом, еще глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.

ТЕКСТ 18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।

जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах

урдхвам - вверх; гаччханти - идут; саттва-стхах - те, кто расположены в гуне добродетели; мадхйе - в середине; тиштханти - обитают; раджасах - те, кто расположены в гуне страсти; джагханйа - отвратительные; гуна - качество; вритти-стхах - занятия; адхах - вниз; гаччханти - идут; тамасах - люди в гуне невежества.

Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе с большей ясностью описываются результаты деятельности, совершаемой в трех гунах природы. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, где обитают высокоразвитые духовно живые существа. В соответствии со степенью развития гуны добродетели живое существо может попасть на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность в нашей вселенной - Господь Брахма. Мы уже видели, как трудно нам представить себе дивные условия жизни на Брахмалоке, но самая высокая форма существования - в гуне добродетели - может привести нас туда.

Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не всегда качественно однороден, но даже если он будет целиком пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле царем или богатым человеком. Однако поскольку гуны в человеке смешаны, он может пойти и вниз. Люди на этой земле, находясь под влиянием гун страсти и невежества, не имеют возможности искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать безумным.

Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п. и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий. Здесь очень важно слово тамасах. Оно относится к тем, кто постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.

Тем не менее для людей в гунах страсти и невежества есть возможность подняться до гуны добродетели, и эта возможность - сознание Кришны. Но не использующий эту благоприятную возможность несомненно останется в низших гунах.

ТЕКСТ 19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।

गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥

нанйам гунебхйах картарам йада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам ветти мад-бхавам со 'дхигаччхати

на - нет; анйам - другой; гунебхйах - кроме качеств; картарам - исполнитель; йада - когда; драшта - тот, кто должным образом видит; анупашйати - к гунам природы; гунебхйах - к гунам природы; ча - знает; парам - трансцендентного; ветти - духовной природы; мат-бхавам - он; сах - поднимается; адхигаччхати - поднимается.

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Верховного Господа, трансцендентного по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может выйти за границы деятельности гун материальной природы, просто правильно поняв их с помощью реализованных душ. Истинный духовный учитель есть Кришна, и он передает это духовное знание Арджуне. Так и мы должны изучать науку деятельности в соответствии с гунами природы с помощью тех, кто полностью находятся в сознании Кришны. Иначе жизнь человека будет идти в неверном направлении. С помощью наставлений истинного духовного учителя человек может узнать о своем духовном положении, о своем материальном теле и чувствах, о том, каким образом он попадает в ловушку, и как оказывается околдован гунами материальной природы. Находясь во власти этих гун, человек беспомощен, но, увидев свое истинное положение, он, имея свободу духовной жизни, может достичь трансцендентного уровня. В действительности, живое существо не является исполнителем различных действий. Оно вынуждено действовать, так как пребывает в теле определенного типа и управляется определенной гуной материальной природы. Пока человек не получит помощь от духовного учителя, он не сможет понять, в каком положении он находится в действительности. В общении с истинным духовным учителем человек осознает свое истинное положение и, обладая таким пониманием, имеет возможность утвердиться в полном сознании Кришны. Находящийся в сознании Кришны не подчиняется власти гун материальной природы. Как уже говорилось в седьмой главе, тот, кто вручил себя Кришне, освобождается от деятельности материальной природы. На способного видеть вещи такими, какие они есть, материальная природа постепенно перестает действовать.

ТЕКСТ 20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।

जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥

гунан этан атитйа трин дехи деха-самудбхаван
джанма-мритйу-джара-духкхаир вимукто 'мритам ашнуте

гунан - качества; этан - все эти; атитйа - превосходя; трин три; дехи - воплощенное; деха - тела; самудбхаван - произведенные из; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости; духкхаих - несчастья; вимуктах - будучи освобожденным от; амритам - нектаром; ашнуте - он наслаждается.

Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни".

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе объясняется, как человек, даже будучи в этом теле, может находиться в трансцендентном положении, в полном сознании Кришны. ское слово дехи означает "воплощенный". Хотя существо находится в материальном теле, путем прогресса в духовном знании оно может освободиться от влияния гун природы. Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, поскольку, оставив его, оно, несомненно, попадет на духовное небо. Но даже в этом теле живое существо может узнать духовное счастье. Другими словами, преданое служение в сознании Кришны есть признак освобождения из материальных оков, что будет объясняться в восемнадцатой главе. Когда человек освободился от влияния гун материальной природы, он обращается к преданному служению.

ТЕКСТ 21

अर्जुन उवाच

कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।

किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥२१॥

арджуна увача
каир лингаис трин гунан этан атито бхавати прабхо
ким ачарах катхам чаитамс трин гунан ативартате

арджунах увача - Арджуна сказал; каих - которыми; лингаих признаками; трин - три; гунан - качества; этан - все эти; атитах - превзойдя; бхавати - есть; прабхо - о мой Господь; ким - что; ачарах - поведение; катхам - как; ча - также; этан - эти; трин три; гунан - качества; ативартате - превосходит.

Арджуна спросил: "О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?"

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы, заданные Арджуной в данном стихе, весьма уместны. Он хочет узнать, каковы признаки личности, уже возвысившейся над материальными силами. Как человек может узнать, что он уже превзошел влияние гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живет и каковы его поступки. Определяются ли они какими-либо регулирующими принципами? Затем Арджуна спрашивает о способах, при помощи которых он может достичь трансцендентной природы. Это очень важно. Пока человек не знает непосредственного способа, с помощью которого он смог бы постоянно пребывать в трансцендентном положении, признаки этого положения не могут проявиться в нем. Поэтому все вопросы Арджуны очень важны, и Господь отвечает на них.

ТЕКСТ 22-25

श्रीभगवानुवाच

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।

न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।

गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।

तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।

सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

шри-бхагаван увача
пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава
на двешти самправриттани на нивриттани канкшати

удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате
гуна вартанта итй эвам йо 'ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах
тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайос тулйас тулйо митрари-пакшайох
сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; пракашам - освещение; ча - и; правриттим - привязанность; ча - и; мохам иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду; на двешти - не ненавидит; самправриттани - хотя и развитые; на нивриттани - не прекращающие развития; канкшати - желает; удасина-ват - как будто нейтральный; асинах - расположенный; гунаих - качества; йах тот, кто; на - и; вичалйате - взволнован; гунах - качествами; вартанте - действуют; ити эвам - зная таким образом; йах - тот, кто; аватиштхати - остается; на - никогда; ингате - мерцает; сама - равный; духкха - в несчастье; сукхах - и счастье; сва-стхах - обращенный внутрь себя; сама - равный; лошта - клочок земли; ашма - камень; канчанах - золото; тулйа - равно расположенный; прийа - дорогому; априйах - и нежеланному; дхирах - твердый; тулйа - равный; нинда - в бесславии; атма-самстутих - в восхвалении; мана - в чести; апаманайох - бесчестье; тулйах - равно; тулйах равно; митра - друзей; ари - врагов; пакшайох - к партиям; сарва - всех; арамбха - стремлений; паритйаги - отрекшийся; гуна-атитах - трансцендентный по отношению к материальным гунам природы; сах - он; учйате - считается.

Верховная Личность Бога сказал: "О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности - о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна вначале указывает, что человек, пребывающий на трансцендентном уровне, никому не завидует и ничего не жаждет. Когда живое существо в этом материальном мире воплощено в материальном теле, следует понимать, что оно находится во власти одной из трех гун материальной природы. Когда оно действительно покидает тело, оно освобождается из оков гун материальной природы. Но пока оно еще в материальном теле, ему следует быть безразличным. Живое существо должно заняться преданным служением Господу, и так, естественным образом, оно прекратит отождествлять себя с материальным телом. Пока человек осознает свое материальное тело, он действует только ради удовлетворения своих чувств, но когда он переносит сознание на Кришну, удовлетворение чувств прекращается само собой. Человеку не нужно это материальное тело, и ему нет нужды следовать его указаниям. Гуны материальной природы будут действовать в теле, но, будучи духовной природы, само "я" будет находиться в стороне от этой деятельности. Каким образом происходит отстранение? Живое существо не стремится доставлять наслаждение телу, но в то же время у него нет и желания покинуть его. Будучи в таком трансцендентном состоянии, преданный естественным образом освобождается. Ему нет нужды прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от влияния гун материальной природы.

Следующий вопрос касается поведения человека в трансцендентном состоянии. Материалисты находятся под влиянием так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека в трансцендентном состоянии не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно относится к почестям и оскорблениям со стороны других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не ненавидит своих будто-бы врагов. Он равно расположен ко всему. С его точки зрения все находится на одном уровне, ибо он отлично понимает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность временных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринимать любые усилия ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек достигает истинного трансцендентного положения.

ТЕКСТ 26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।

स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

мам - Мне; ча - также; йах - тот, кто; авйабхичарена - неуклонно; бхакти-йогена - преданным служением; севате - служит; сах - он; гунан - гуны материальной природы; саматитйа - превосходя; этан - все эти; брахма-бхуйайа - поднят на уровень Брахмы; калпате - становится.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: "Какими средствами можно достичь трансцендентного положения?" Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная деятельность для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентными качествам. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с легкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто вручает себя Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает приобрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемая частичка Верховного Господа, подобно тому, как частички золота - часть золотоносного рудника. Поэтому живое существо, в его духовном положении, качественно равно Кришне. Оно, однако, остается отдельной от Кришны личностью - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной Личности Бога и преданного - остается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентном положении, как и Господь, оно не сможет служить Верховному Господу. Чтобы стать личным слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этого соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмаива сан брахмапй ети. Можно достичь Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей вечной личности, будучи индивидуальной душой.

ТЕКСТ 27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।

शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥

брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантикасйа ча

брахманах - безличного брахмаджйоти; хи - непременно; пратиштха - остальное; ахам - Я есть; амритасйа - нетленного; авйайасйа - бессмертного; ча - также; шашватасйа - вечного; ча - и; дхармасйа - изначального положения; сукхасйа - счастья; аикантикасйа - конечного; ча - также.

Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Природа Брахмана - это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман - начало трансцендентного осознания. Параматма - Верховная душа - промежуточная, или вторая стадия трансцендентного постижения, и Верховная Личность Бога есть наивысшее осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой главе объяснялось, что материальная природа является проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и это - то, что есть духовного в материальной природе. Когда живое существо, обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и постепенно достигает понимания Верховного Господа как Брахмана. Достижение концепции Брахмана - первая ступень самоосознания. На этой ступени личность, осознавшая Брахмана, трансцендентна по отношению к материальному положению, но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем - до постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально придерживались концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше безличностного понимания Брахмана, подвергается опасности снова упасть вниз. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что даже если человек поднялся до стадии имперсонального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о Верховной Личности, его разум не будет совершенно чист. Поэтому, несмотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения, если он не занят преданным служением Господу. В Ведах говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхвананди бхавати - "Когда человек осознает Личность Бога, вместилище наслаждений, Кришну, он действительно достигает трансцендентного блаженства" (Таиттирийа-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждается почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое счастье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому преданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении.

Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает господствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун, но из-за контакта с материальной природой он опутывается ее различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание господствовать над материальным миром. Занимая себя преданным служением Кришне, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно поднимается на трансцендентный уровень, и его неправомерное желание управлять материальной природой исчезает. Таким образом, преданное служение, начинающееся с того, что человек слушает о Кришне, воспевает Его имена, помнит о Нем - то есть выполняет предписанные девять способов преданного служения - должно проходить в общении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под влиянием духовного учителя материальное желание господствовать исчезает, и человек прочно утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе, начиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где Господь предавался Своим трансцендентным играм и развлечениям, читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентную вибрацию маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты, отмечающие дни появления и исчезновения Господа и Его преданных. Следуя этому методу, человек полностью отрешается от материальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брахмаджйоти или различных проявлений концепции Брахмана, качественно равен Верховной Личности Бога.

 

Так заканчивается комментариий Бхактиведанты к четырнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Три гуны материальной природы".

 

Глава пятнадцатая

Йога Верховной Личности

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।

छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥

шри-бхагаван увача
урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; урдхва-мулам - с корнями кверху; адхах - вниз; шакхам - ветви; ашваттхам - дерево баньян; прахух - говорится; авйайам - вечное; чхандамси - ведические гимны; йасйа - которого; парнани - листья; йах - любой, кто; там - что; веда - знает; сах - он; веда-вит - знаток Вед.

Верховная Личность Бога сказал: "Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды.

КОММЕНТАРИЙ: После того, как человеку было продемонстрировано значение бхакти-йоги, он может спросить также о ценности Вед. В этой главе объясняется, что цель изучения Вед - постижение Кришны. Поэтому находящийся в сознании Кришны и занятый преданным служением уже познал Веды.

Хитросплетения этого материального мира сравниваются здесь с баньяновым деревом. Для того, кто занят кармической деятельностью, дерево баньян бесконечно. Он блуждает с одной ветви на другую, со второй на третью, с третьей на четвертую и т.д. Дерево этого материального мира не имеет конца, и у привязанного к нему нет возможности освободиться. Ведические гимны, предназначенные для духовного воспитания человека, называются листьями дерева. Корни же его растут вверх, ибо берут начало с высшей планеты этой вселенной, на которой обитает Брахма. Если человек сумеет понять природу вечного дерева иллюзии, он сможет выбраться из него.

Необходимо осознать этот процесс освобождения. В предыдущих главах объяснялось, что есть много способов освободиться из материальных оков. И везде мы видели, что преданное служение Верховному Господу - наилучший путь. Основным принципом преданного служения является отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс уничтожения привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень материального существования растет вверх. Это означает, что он начинается из всеобщей материальной субстанции, с высшей планеты вселенной. От нее расходится вся вселенная со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы. Плоды на дереве представляют результаты деятельности живых существ, а именно: религию, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и освобождение.

В этом материальном мире нет примера подобного дерева, расположенного ветвями вниз и корнями вверх, но тем не менее оно существует. Такое дерево можно обнаружить возле водоема. Нетрудно заметить, что у деревьев, отраженных в воде, ветви направлены вниз, а корни - вверх. Иными словами, дерево этого материального мира лишь отражение истинного дерева духовного мира. Это отражение духовного мира покоится на желании, точно так же, как отражение дерева - на воде. Желание - причина того, что вещи пребывают в отраженном материальном свете. Тот, кто хочет выбраться из материального существования, должен тщательно изучить это дерево путем аналитического исследования. Тогда он сможет порвать свою связь с ним.

Это дерево, будучи отражением подлинного дерева, является его точной копией. В духовном мире имеется все. Имперсоналисты принимают Брахму за корень материального дерева, а из корня, согласно философии санкхйа, происходит пракрити, пуруша, затем три гуны, затем пять грубых элементов (панча-маха-бхута), затем десять чувств (дашрийа), ум и т.д. Таким образом они делят весь материальный мир на двадцать четыре элемента. Если Брахман - это центр всех проявлений, то окружность вокруг него можно разделить на две половины. Первая из них - материальный мир, другая - духовный. Материальный мир - это искаженное отражение, поэтому духовный мир должен обладать тем же многообразием, но он реально существует. Пракрити есть внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша - Сам Господь, и это обясняется в "Бхагавад-гите". Так как это проявление материально, оно временно. Отражение всегда имеет преходящий характер, ибо иногда его можно видеть, а иногда нет. Но источник, откуда оно берет начало, вечен. Материальное отражение дерева должно быть отсечено. Когда говорят, что человек знает Веды, предполагают, что он обладает знанием, как уничтожить привязанность к этому материальному миру. Если человек знает этот процесс, он действительно познал Веды. Привлеченный ритуальными положениями Вед очаровывается изумительными зелеными листьями дерева. Такой человек не знает истинного предназначения Вед. Цель Вед, как определено Самим Господом, состоит в том, чтобы срубить это отраженное дерево и достичь настоящего дерева духовного мира.

ТЕКСТ 2

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा

गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।

अधश्च मूलान्यनुसंततानि

कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥

адхаш чордхвам прасритас тасйа шакха
гуна-правриддха вишайа-правалах
адхаш ча муланй анусантатани
карманубандхини манушйа-локе

адхах - вниз; ча - и; урдхвам - вверх; прасритах - простертые; тасйа - его; шакхах - ветви; гуна - гунами материальной природы; правриддхах - развитые; вишайа - объекты чувств; правалах прутья; адхах - вниз; ча - и; мулани - корни; анусантатани - простертые; карма - к работе; анубандхини - связывает; манушйа-локе - в человеческом обществе.

Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Маленькие ветки его - это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дается дальнейшее описание баньянового дерева. Его ветви раскидываются во всех направлениях. В нижннй части дерева находятся разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги, Гандхарвы и множество других высших видов жизни. Подобно тому, как обычное дерево орошается водой, это дерево питается тремя гунами материальной природы. Иногда участок земли бесплоден из-за недостатка воды, а иногда покрыт пышной зеленью; подобным же образом там, где гуны материальной природы пропорционально увеличиваются, там и различные виды жизни проявляются соответственно.

Маленькие ветки дерева считаются объектами чувств. Путем развития различных гун природы мы развиваем различные чувства и с помощью этих чувств наслаждаемся разными чувственными объектами. Кончики веток есть органы чувств - уши, нос, глаза и т.д. - привязанные к наслаждению всевозможными чувственными объектами. Ветки - это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Таким образом, у нас развиваются привязанность и неприязнь. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из этих побочных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих добрых дел, он опускается на эту землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности.

ТЕКСТ 3-4

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते

नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा ।

अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-

मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥

 

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं

यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।

तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये

यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥

на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрена дридхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах правриттих прасрита пурани

на - не; рупам - форма; асйа - этого дерева; иха - в этом мире; татха - также; упалабхйате - не может быть постигнуто; на никогда; антах - конец; на - никогда; ча - также; адих - начало; на - никогда; ча - также; сампратиштха - основа; ашваттхам - дерево баньян; энам - это; су-вирудха - сильно; мулам - пустившее корни; асанга-шастрена - оружием отрешения; дридхена - сильным; чхиттва - срубая; татах - после; падам - положение; тат - то; паримаргитавйам - должно быть выяснено; йасмин - где; гатах - идя; на - никогда; нивартанти - они возвращаются; бхуйах - вновь; там - к Нему; эва - непременно; ча - также; адйам - истинная; пурушам - Личность Бога; прападйе - предайся; йатах - от кого; правриттих - начало; прасрита - простертое; пурани - очень старое.

Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешения. После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховной Личности Бога, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно указывается, что настоящая форма этого баньянового дерева не может быть познана в материальном мире. Так как корень дерева направлен вверх, то реальное дерево продолжается с другого конца. Запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. Но все-таки нужно найти исходную причину. "Я сын своего отца, а мой отец сын такого-то и т.д." Продолжая таким образом, можно прийти к Брахме, которого сотворил Гарбходакашайи Вишну. Когда этим путем человек, наконец, приходит к Верховной Личности Бога, он у цели своих поисков. Необходимо найти источник этого дерева, Верховную Личность Бога, через общение с теми, кто обладают знанием о Верховной Личности Бога. Обретя понимание, человек постепенно отрешается от ложного отражения реальности, и с помощью знания может порвать связь с ним и найти свое место на истинном дереве.

В этой связи очень важно слово асанга, так как привязанность к удовлетворению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому нужно научиться отрешенности, обсуждая вопросы духовной науки, основанной на авторитетных писаниях, и необходимо слушать людей, обладающих истинным знанием. В итоге таких бесед, в общении с преданными Господа, человек приходит к Верховной Личности Бога. Тогда первое, что следует сделать - это вручить себя Ему. Здесь дается описание места, отправившись в которое, живое существо не возвращается к иллюзорному, отраженному дереву. Верховная Личность Бога, Кришна, есть исходный корень, из которого все возникло. Чтобы добиться благосклонности Личности Бога, необходимо просто вручить себя Ему, и это достигается преданным служением, то есть, когда человек слушает о Господе, воспевает Его имена и т.д. Бог является причиной распространения материального мира. Это уже объяснялось Самим Господом: ахам сарвасйа прабхавах - "Я есть источник всего". Поэтому, чтобы вырваться из пут этого баньянового дерева материальной жизни, необходимо отдать себя Кришне. Как только человек вручает себя Кришне, он естественным образом отрешается от этого материального проявления.

ТЕКСТ 5

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा

अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।

द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै

र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥

нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самгйаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат

них - без; мана - ложный престиж; мохах - и иллюзия; джита - победив; санга - общения; дошах - изъяны; адхйатма - в духовном знании; нитйах - в вечности; винивритта - отрешенный; камах - от похоти; двандваих - от двойственности; вимуктах - освобожденный; сукха-духкха - с счастьем и несчастьем; самгйаих - называется; гаччханти - достигает; амудхах - не введенный в заблуждение; падам - положение; авйайам - вечное; тат - тот.

Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь очень хорошо описывается процесс вручения себя Господу. Первое качество, необходимое для этого, состоит в том, что человек не должен быть обманут гордостью. Так как обусловленная душа исполнена самомнения, считая себя господином материальной природы, ей трудно вручить себя Верховной Личности Бога. Человек должен понять, развивая в себе истинное знание, что не он является господином материальной природы, а Верховная Личность Бога. Когда человек освобождатся от заблуждения, вызванного гордостью, он может вступить на путь вручения себя Господу. Тому, кто всегда ожидает почестей в этом материальном мире, невозможно предаться Верховной Личности. Гордость - следствие заблуждения, ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время и затем уходит, он имеет глупость считать себя господином мира. Поэтому он все усложняет и постоянно находится в трудном положении. Весь мир движется благодаря этому чувству господства. Люди считают, что земля и планета в целом приндалежат человеческому обществу, и они поделили ее, находясь под ложным впечатлением, что являются ее хозяевами. Необходимо избавиться от заблуждения, что этот мир принадлежит человеческому обществу. Освободившись от заблуждения, человек освобождается от всех ненужных связей, происходящих из привязанности к семье, обществу или нации. Такие связи опутывают человека, оставляя его в материальном мире. Пройдя этот этап, необходимо развивать в себе духовное знание. Нужно узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что - нет. Когда человек понимает истинное положение вещей, он освобождается от всех проявлений двойственности, таких, как счастье и страдание, удовольствие и боль. Он обретает совершенное знание, и у него появляется возможность вручить себя Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 6

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।

यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥

на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

на - не; тат - ту; бхасайате - освещает; сурйах - солнце; на - не; шашанках - луна; на - не; паваках - огонь, электричество; йат - где; гатва - идя; на - никогда; нивартанте - возвращаются; тат дхама - ту обитель; парамам - высшую; мама - Мою.

Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни другим источником света. Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в этот материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, называемая Кришналока, Голока Вриндавана. В духовном небе нет нужды в свете солнца, луны, огня или электричества, ибо все планеты освещают сами себя. В этой вселенной только одна планета сама себя освещает, Солнце, но в духовном небе все планеты обладают этим свойством. Сияние всех этих планет (называемых "Вайкунтхи") образует блистающее небо, называемое брахмаджйоти. В действительности это сияние исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндавана. Часть этого сияющего излучения покрыта махат-таттвой, материальным миром, основная же часть сияющего неба наполнена духовными планетами, именуемыми Вайкунтхами, главная из которых - Голока Вриндавана.

Пока живое существо пребывает в этом темном материальном мире, оно находится в обусловленной жизни, но как только оно достигает духовного неба, прорубаясь сквозь искаженное ложное дерево материального мира, оно освобождается. Тогда ему больше не грозит возвращение назад. В обусловленной жизни живое существо считает себя хозяином материального мира, но в освобожденном состоянии оно входит в духовное царство и воссоединяется с Верховным Господом. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.

Эти сведения должны воодушевлять человека. Он должен желать перейти в тот вечный мир и выбраться из этого ложного отражения действительности. Для того, кто слишком сильно привязан к материальному миру, очень сложно разорвать эту привязанность, но человек, обратившийся к сознанию Кришны, обретает возможность постепенно отрешиться от него. Нужно общаться с преданными Господа, с теми, кто находятся в сознании Кришны. Следует найти общество, посвятившее себя сознанию Кришны, и научиться преданно служить Господу. Таким образом человек может разорвать связи с материальным миром. Ему не суметь отрешиться от этой привязанности, лишь просто облачившись в одежду цвета шафрана. Он должен развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому, что преданное служение, описанное в двенадцатой главе, является единственным путем, позволяющим выбраться из этого ложного отображения истинного дерева. В четырнадцатой главе описаны различные виды осквернения материальной природой. И лишь преданное служение названо там чисто трансцендентным.

Слова парамам мама очень важны здесь. На самом деле, каждый уголок и закоулок мира есть собственность Верховного Господа, но духовный мир - парамам, то есть полный шести богатств. В "Катхе-упанишад" (2.2.15) также подтверждается, что духовный мир не нуждается в свете солнца, луны или звезд (на татра сурйо бхати на чандра-таракам), ибо все духовное небо освещается внутренней силой Верховного Господа. Этой высшей обители можно достигнуть, только вручив себя Господу, и никак иначе.

ТЕКСТ 7

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।

मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

мама - Моя; эва - непременно; амшах - фрагментарная частица; джива-локе - в мире условной жизни; джива-бхутах - обусловленное живое существо; санатанах - вечное; манах - с умом; шаштхани шестью; индрийани - чувствами; пракрити - в материальной природе; стхани - расположенными; каршати - тяжело борется.

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано - санатанах. Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные - живыми существами. Другими словами, вишну-таттва - это личные экспансии, а живые существа - отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отделенные экспансии - живые существа - являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отделенным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленой душой, а используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Верховный Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.

Все живые существа, не только люди, кошки и собаки, но и такие правители материального мира, как Брахма, Господь Шива и даже Вишну, представляют собой неотъемлемые части Верховного Господа. Все они вечны, а не временны. Слово каршати ("суровая борьба", "схватка") имеет очень важное значение в этом стихе. Обусловленная душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным эго, и ум - главная движущая сила, которая тащит ее в этот материальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива. Когда ум - в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни. Из данного стиха явствует, однако, что обусловленная душа покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда она освобождается, материальная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляется в своем индивидуальном качестве. В "Мадхйандинайана-шрути" содержатся следующие сведения: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисриджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шриноти брахманаиведам сарвам анубхавати. Здесь утверждается, что когда живое существо прекращает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает свое духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную Личность Бога. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его как Он есть. Из смрити также можно понять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Верховной Личности Бога (васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах). Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и экспансиями вишну-мурти. Иными словами, освобожденное живое существо получает духовное тело, милостью Верховной Личности Бога.

Также очень существенным является слово мамаивамшах (составные неотъемлемые части Верховного Господа). Неотъемлемая часть Верховного Господа - не то, что обломок какого-либо материального предмета. Как мы уже уяснили из второй главы, дух не может быть расчленен на куски. Эта часть непостижима с материальной точки зрения. Это не материя, и не может быть разрезано на куски и затем вновь собрано. Подобное представление неприменимо в данном случае, ибо здесь употребляется ское слово санатана, вечный. Неотъемлемая часть вечна. В начале второй главы также сказано, что в каждом отдельном теле присутствует часть Верховного Господа (дехино 'смин йатха дехе). Эта фрагментарная частичка, освобожденная из материальных оков, восстанавливает свое исходное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается общением с Верховным Господом.

Из этого стиха, однако, понятно, что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой Верховного Господа, едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички золота также золото.

ТЕКСТ 8

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।

गृहित्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥

шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах
грихитваитани самйати вайур гандхан ивашайат

шарирам - тело; йат - то; авапноти - получает; йат - тот, который; ча апи - также; уткрамати - поистине; ишварах - господин тела; грихитва - взяв; этани - все эти; самйати - уходит; вайух - воздух; гандхан - запахи; ива - как; ашайат - от их источника.

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь живое существо описывается как ишвара, управляющий собственным телом. Если оно пожелает, оно может получить тело более высокой ступени развития, а захочет - и перейдет на более низкую. В этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело, зависит от него самого. В момент смерти созданное им сознание перенесет его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобным сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдет в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если оно пребывает в сознании Кришны, то будет перенесено на Кришналоку, в духовный мир, и сможет общаться с Кришной. Утверждение, что с уничтожением этого тела наступает конец всему - ложно. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое, и ее нынешнее тело и нынешняя деятельность определяют ее следующее тело. Живое существо получает тело в зависимости от кармы, и в должный срок оно должно оставить это тело. Здесь указано, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует это тело в следующей жизни. Такой процес переселения из одного тела в другое и борьбы, происходящей в воплощенном состоянии, называется каршати, или борьбой за существование.

ТЕКСТ 9

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।

अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥

шротрам чакшух спаршанам ча расанам гхранам эва ча
адхиштхайа манаш чайам вишайан упасевате

шротрам - ушами; чакшух - глазами; спаршанам - осязанием; ча - также; расанам - языком; гхранам - обонянием; эва - также; ча и; адхиштхайа - будучи расположенными; манах - ум; ча - также; айам - он; вишайан - объектами чувств; упасевате - наслаждается.

Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определенным набором объектов чувственного восприятия.

КОММЕНТАРИЙ: Другими словами, если живое существо оскверняет свое сознание качествами собак и кошек, то в следующей жизни оно получает тело собаки или кошки и наслаждается в нем. По своей сути сознание чисто, как вода, но если добавить в воду краску, то цвет ее меняется. Точно так же сознание чисто, ибо душа чиста. Но сознание изменяется от взаимодействия с материальными качествами. Истинное сознание - это сознание Кришны. Поэтому, когда человек пребывает в сознании Кришны, его жизнь чиста. Но если его сознание оскверняется каким-либо видом материального мышления, то в следующей жизни он получает соответствующее тело. Совсем не обязательно, что это будет снова человеческое тело. Он может получить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или любое другое, из 8 400 000 существующих.

ТЕКСТ 10

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।

विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥

уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти пашйанти гйана-чакшушах

уткрамантам - покидающего тело; стхитам - расположенного в теле; ва апи - либо; бхунджанам - наслаждающегося; ва - или; гуна-анвитам - под чарами гун материальной природы; вимудхах - глупцы; на - никогда; анупашйанти - не могут видеть; пашйанти - могут видеть; гйана-чакшушах - того, кто обладает глазами знания.

Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это.

КОММЕНТАРИЙ: Слово гйана-чакшушах очень важно. Не имея знания, нельзя понять, каким образом живое существо покидает свое нынешнее тело, какой вид тела обретает в следующей жизни, и даже почему в данный момент оно находится в теле определенного типа. Это требует огромных знаний, которые можно почерпнуть из "Бхагавад-гиты" и подобных источников, услышанных от истинного духовного учителя. Счастлив человек, подготовленный к тому, чтобы воспринять все это. Каждое живое существо покидает свое тело при определенных условиях, живет в определенных условиях и наслаждается при определенных условиях, околдованное материальной природой. В результате этого оно испытывает различного рода радости и страдания, в иллюзии чувственного удовлетворения. Люди, постоянно охваченные похотью и желаниями, теряют всякую способность понять природу изменения тела и своего пребывания в данном теле. Это непостижимо для них. Однако человек, развивший в себе духовное знание, может понять, что душа отлична от тела, что она меняет тела и наслаждается различными способами. Человек с таким знанием может понять, как обусловленное живое существо страдает в материальном мире. Поэтому находящиеся на высокой ступени сознания Кришны прилагают все усилия, чтобы донести это знание до людей, ибо их обусловленная жизнь полна беспокойства. Им следует выйти из этого состояния, быть в сознании Кришны, освободиться и перейти в духовный мир.

ТЕКСТ 11

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।

यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥

йатанто йогинаш чаинам пашйантй атманй авастхитам
йатанто 'пй акритатмано наинам пашйантй ачетасах

йатантах - стремясь; йогинах - трансценденталисты; ча - также; энам - это; пашйанти - могут видеть; атмани - в себе; авастхитам - расположенное; йатантах - стремясь; апи - хотя; акрита-атманах - без самоосознания; на - не; энам - это; пашйанти - видят; ачетасах - имея неразвитый ум.

Трансценденталисты, достигшие самоосознания, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.

КОММЕНТАРИЙ: Существует много трансценденталистов, следующих путем духовного самоосознания, однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не может увидеть, каким образом в теле живого существа происходят изменения. В этой связи важно слово йогинах. В настоящее время есть много так называемый йогов, и много так называемых обществ йоги, но в действительности они слепы в вопросах самоосознания. Они просто привержены к определенным гимнастическим упражнениям и довольны, если тело хорошо сложено и здорово. Иного знания у них нет. Они называются йатанто 'пй акритатманах. Несмотря на их усилия в рамках так называемой йоги, они не достигли самоосознания. Такие люди не способны понять процесс переселения душ. Лишь те, кто действительно пребывает в йоге, кто постигли свою сущность, мир и Верховного Господа, иными словами, бхакти-йоги, занятые чистым преданным служением в сознании Кришны, могут понять, каким образом все происходит.

ТЕКСТ 12

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।

यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥

йад адитйа-гатам теджо джагад бхасайате 'кхилам
йач чандрамаси йач чагнау тат теджо виддхи мамакам

йат - то, которое; адитйа-гатам - в солнечном сиянии; теджах сияние; джагат - весь мир; бхасайате - освещает; акхилам - полностью; йат - то, которое; чандрамаси - луны; йат - то, которое; ча - также; агнау - огня; тат - то; теджах - сияние; виддхи - понимай; мамакам - от Меня.

Сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня. И сияние луны, и свет огня также исходят из Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Неразумный человек не может понять, как все происходит. Человек может начать обретать знание, если он поймет то, что Господь объясняет здесь. Каждый видит солнце, луну, огонь и электрический свет. Следует просто постараться понять, что сияние солнца, луны, электрический свет и огонь исходят из Верховной Личности Бога. Такое понимание жизни, являющееся началом сознания Кришны, представляет собой большой духовный прогресс для обусловленной души в этом материальном мире. Живые существа являются по сути неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и Он дает здесь понять, как они могут вернуться назад к Господу, в свою истинную обитель.Из этого стиха мы можем понять, что солнце освещает всю солнечную систему. Существуют различные вселенные и солнечные системы, и там также есть различные солнца, луны и планеты, однако в каждой вселенной есть только одно солнце. Как говорится в "Бхагавад-гите" (10.21), луна - это одна из звезд (накшатранам ахам шаши). Солнечный свет происходит от духовного сияния Верховного Господа, находящегося в духовном небе. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они зажигают огонь, чтобы приготовить себе еду, чтобы пустить фабрики и т.д. так многое делается с помощью огня. Поэтому восход солнца, огонь и лунный свет столь приятны для живых существ. Без их помощи не могло бы существовать ни одно живое существо. Итак, если человек сможет понять, что блеск и сияние солнца, сияние луны и свет огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, он начнет осознавать Кришну. Лунным светом питаются все овощи. Лунный свет столь приятен, что люди могут легко понять, что живут милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Без Его милости не может быть солнца, без Его милости не может быть луны, без Его милости не может быть огня, а без солнца, луны и огня никто не мог бы жить. Таковы некоторые мысли, которые должны пробудить сознание Кришны у обусловленной души.

ТЕКСТ 13

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।

पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥

гам авишйа ча бхутани дхарайамй ахам оджаса
пушнами чаушадхих сарвах сомо бхутва расатмаках

гам - планеты; авишйа - входя; ча - также; бхутани - живые существа; дхарайами - поддерживаю; ахам - Я; оджаса - Моей энергией; пушнами - питаю; ча - также; аушадхих - овощи; сарвах все; сомах - луна; бхутва - становясь; раса-атмаках - давая сок.

Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии все планеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, и тем самым даю жизненный сок всем овощам.

КОММЕНТАРИЙ: Отсюда можно заключить, что все планеты движутся в пространстве только благодаря энергии Господа. Господь входит в каждый атом, в каждую планету и в каждое живое существо. Это обсуждается в "Брахма-самхите". Там говорится, что одна полная экспансия Верховного Господа, Параматма, входит в планеты, вселенную, живые существа и даже атомы, и благодаря этому все должым образом проявляется. Когда в теле присутствует душа, человек может держаться на воде, но когда жизненная искра покидает тело, и тело умирает, оно тонет. Конечно, когда оно разложится, то плавает, как соломинка или подобные предметы, но сразу после смерти человека тело его тонет в воде. Подобным образом, все эти планеты плавают в пространстве, и это происходит благодаря присутствию высшей энергии Верховной Личности Бога. Его энергия поддерживает каждую планету, словно горстку пыли. Если кто-либо держит горстку пыли, то эта пыль не может упасть, но если человек подбросит ее в воздух, она падает. Так же и движущиеся в пространстве планеты держатся на ладони вселенской формы Верховного Господа. Благодаря Его силе и энергии все движущиеся и неподвижные предметы остаются на отведенном для них месте. В ведических гимнах говорится, что благодаря Верховной Личности Бога солнце сияет, и планеты постоянно движутся. Если бы не Он, то все планеты рассеялись бы, как пыль в воздухе, и исчезли. Подобно этому, именно благодаря Верховной Личности Бога луна питает все овощи. Вследствие влияния луны овощи приобретают чудесный вкус. Без лунного света овощи не могли бы вырасти и приобрести приятный вкус. Человеческое общество осуществляет свою деятельность, люди имеют жизненные блага и наслаждаются пищей благодаря тому, что Верховный Господь предоставляет для этого все необходимое. Слово расатмаках имеет здесь большой смысл. Все приобретает приятный вкус под воздействием луны, направляемой Верховным Господом.

ТЕКСТ 14

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।

प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१४॥

ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам ашритах
пранапана-самайуктах пачамй аннам чатур-видхам

ахам - Я; ваишванарах - Моя полная часть в качестве огня пищеварения; бхутва - становясь; пранинам - всех живых существ; дехам - в теле; ашритах - расположенный; прана - выходящий воздух; апана - воздух, идущий вниз; самайуктах - поддерживая равновесие; пачами - Я перевариваю; аннам - пищу; чатух-видхам - четырех видов.

Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи.

КОММЕНТАРИЙ: Айурведическая шастра говорит, что в желудке присутствует огонь, переваривающий всю пищу. Когда огонь не горит, мы не испытываем чувство голода, а когда он горит, мы хотим есть. Иногда, если огонь не горит должным образом, требуется лечение. В любом случае этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры (Брихад-аранйака-упанишад, 5.9.1) также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, присутствует в виде огня в желудке и переваривает все виды пищи (айам агнир ваишванаро йа 'йам антах пуруше йенедам аннам пачйате). Следовательно, поскольку Он помогает переваривать всякую пищу, живое существо не независимо в процессе питания. Если бы Верховный Господь не помогал ему в пищеварении, у него не было бы возможности питаться. Таким образом, Он производит и переваривает пищу, и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. В "Веданта-сутре" (1.2.27) это также подтверждается: шабдадибхйо 'нтах пратиштханач ча - "Господь присутствует в звуке, теле, воздухе и даже в желудке, где Он представляет силу пищеварения. Существует четыре вида пищи: та, которую нужно глотать; та, которую нужно пережевывать; та, которую нужно лизать и та, которую нужно сосать, и Он представляет собой силу, посредством которой переваривается вся эта пища.

ТЕКСТ 15

सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो

मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।

वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो

वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१५॥

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир гйанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам

сарвасйа - всех живых существ; ча - и; ахам - Я; хриди - в вердце; саннивиштах - будучи расположенным; маттах - из Меня; смритих - память; гйанам - знание; апоханам - забвение; ча - и; ведаих - Ведами; ча - также; сарваих - всеми; ахам - Я есть; эва - непременно; ведйах - познаваемый; веданта-крит - составитель Веданты; веда-вит - знаток Вед; эва - непременно; ча - и; ахам - Я.

Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - познать Меня. в действительности Я составитель "Веданты", и Я - знаток Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь присутствует как Параматма в сердце каждого, и Она - источник всех действий. Живое существо забывает все о своей прошлой жизни, но ему приходится действовать по указаниям Верховного Господа, свидетеля всей его деятельности. Поэтому оно начинает свои действия в соответствии со своими прошлыми поступками. Требуемое знание дается ему, наряду с памятью, но оно забывает все о своей прошлой жизни. Таким образом, Господь не только - всепроникающий, но Он также помещается в каждом сердце. Он вознаграждает человека различными плодами его кармической деятельности. Он почитаем не только как безличный Брахман, Верховная Личность Бога и локализованная Параматма, но также как воплощение в форме Вед. Веды указывают людям правильный путь, с тем, чтобы они могли должным образом построить свою жизнь и вернуться домой, назад к Господу. Веды дают знание о Верховной Личности Бога, Кришне, а Кришна, в Его воплощении Вйасадевы, является составителем "Веданта-сутры". Комментарии Вйасадевы к "Веданта-сутре", изложенные в "Шримад-Бхагаватам", дают истинное понимание "Веданта-сутры". Верховный Господь настолько совершенен, что для освобождения обусловленной души Он поставляет и переваривает пищу, является свидетелем деятельности этой души, дает ей знание в форме Вед и как Верховная Личность Бога, Шри Кришна, учитель "Бхагавад-гиты". Он почитается обусловленной душой. Таким образом, Господь бесконечно добр и милостив.

Антах-правиштах шаста джананам. Живое существо забывает о прошлом, как только оставляет свое тело, но оно снова начинает действовать, побуждаемое Верховным Господом. Несмотря на его забывчивость, Господь дает ему разум, позволяющий возобновить его деятельность с того момента, где она прервалась в его предыдущей жизни. Таким образом, живое существо не только наслаждается и страдает в этом мире согласно указаниям Верховного Господа, пребывающего в его сердце, но и получает от Него возможность постичь Веды. Если человек серьезно намерен понять ведическое знание, Кришна дает ему разум, необходимый для этого. Почему Он предоставляет живым существам ведическое знание (Он поступает так, ибо каждое живое существо в отдельности испытывает необходимость осознать Кришну. Ведические источники подтверждают это: йо 'сау сарваир ведаир гийате. Во всей ведической литературе, начиная с четырех Вед, "Веданта-сутры", Упанишад и Пуран, воспеваются достоинства Верховного Господа. Его можно достичь, совершая ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в преданном служении. Таким образом, назначение Вед - постижение Кришны. Веды дают нам указания, как постичь Кришну, и описывают процесс осознания Его. Конечная цель есть Верховная Личность Бога. "Веданта-сутра" (1.1.4) подтверждает это следующими словами: тат ту саманвайат. Совершенства можно достичь, пройдя через три стадии. Через понимание ведической литературы человек может осознать свою связь с Верховной Личностью Бога следуя различным процессам, человек может приблизиться к Нему и, в конце концов, он может достичь конечной цели, то есть Верховной Личности Бога. В этом стихе дается ясное определение назначения и смысла Вед.

ТЕКСТ 16

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।

क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१६॥

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани кута-стхо 'кшара учйате

двау - два; имау - эти; пурушау - живые существа; локе - в мире; кшарах - подвержены ошибкам; ча - и; акшарах - безупречный; эва - непременно; ча - и; кшарах - склонный к ошибкам; сарвани - всех; бхутани - живых существ; кута-стхах - в единстве; акшарах - безгрешный; учйате - сказано.

Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в духовном мире каждое - непогрешимо.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, Господь, явившись в образе Вйасадевы, составил "Веданта-сутру". Здесь Господь излагает вкратце содержание "Веданта-сутры". Он говорит, что живые существа, а их бесчисленное количество, могут быть разделены на два класса - подверженные ошибкам и непогрешимые. Живые существа являются вечно отделенными составными частичками Верховной Личности Бога. Когда они соприкасаются с материальным миром, они называются джива-бхута, и ские слова, приведенные здесь, кшарах сарвани бхутани, означают, что они склонны ошибаться. Те же существа, которые находятся в единстве с Верховной Личностью Бога, называются непогрешимыми. Единство означает не то, что у них нет индивидуальности, но что они не отделены от Господа. Все согласны с Господом касательно цели творения. Конечно, в духовном мире отсутствует творение, но эта концепция объясняется тем, что Верховная Личность Бога, как говорит "Веданта-сутра", есть источник всех эманаций.

Согласно утверждению Верховной Личности Бога, Кришны, живые существа подразделяются на две категории. Веды свидетельствуют об этом, так что тут не приходится сомневаться. Живые существа, борющиеся в этом материальном мире с умом и пятью чувствами, обладают материальными телами, которые постепенно изменяются. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело изменяется, вследствие взаимодействия с материей. Материя изменяется, и потому кажется, что изменяются живые существа. Однако в духовном мире тело не сотворено из материи, и потому там нет изменений. В материальном мире живое существо претерпевает изменения шести видов, а именно: рождение, рост, существование во взрослом состоянии, размножение, увядание и, наконец, исчезновение. Таковы изменения материального тела. Однако в духовном мире тело не меняется, там нет старости, рождения и смерти. Там все существует в единстве. Кшарах сарвани бхутани. Всякое живое существо, пришедшее в соприкосновение с материей, начиная с первого сотворенного существа, Брахмы, и кончая мельчайшим муравьем, обладает изменяющимся телом. Поэтому все они способны совершать ошибки. Тем не менее, в духовном мире они всегда пребывают в освобожденном состоянии и единстве.

ТЕКСТ 17

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।

यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७॥

уттамах пурушас тв анйах параматметй удахритах
йо лока-трайам авишйа бибхартй авйайа ишварах

уттамах - лучшая; пурушах - личность; ту - но; анйах - другая; парама - верховная; атма - душа; ити - таким образом; удахритах - сказано; йах - тот, кто; лока - вселенной; трайам - три разделения; авишйа - входя; бибхарти - поддерживает; авйайах - неисчерпаемый; ишварах - Господь.

Помимо этих двух, существует величайшая личность, Верховная Душа, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл данного стиха очень хорошо выражен в "Катхе-упанишад" (2.2.13) и в "Шветашватаре-упанишад" (6.13). Там ясно говорится, что над бесчисленными живыми существами, как обусловленными, так и освобожденными, стоит Верховная Личность, Параматма. Стих из Упанишад гласит: нитйо нитйанам четанаш четананам. Смысл заключается в том, что среди всех живых существ есть одно высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которое поддерживает их и предоставляет им всем возможность наслаждаться в соответствии с их деятельностью. Эта Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого в форме Параматмы. Совершенного покоя может достичь лишь мудрец, способный понять Его, и никто другой.

ТЕКСТ 18

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।

अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥१८॥

йасмат кшарам атито 'хам акшарад апи чоттамах
ато 'сми локе веде ча пратхитах пурушоттамах

йасмат - потому что; кшарам - подверженному ошибкам; атитах трансцендентный; ахам - Я; акшарат - выше непогрешимого; апи - также; ча - и; уттамах - лучший; атах - поэтому; асми - Я есть; локе - в мире; веде - в ведической литературе; ча - и; пратхитах восхваляемый; пуруша-уттамах - Верховную Личность Бога.

Поскольку Я трансцендентен, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший - и мир, и Веды восхваляют Меня как Верховную Личность.

КОММЕНТАРИЙ: Никто не может превзойти Верховную Личность Бога, Кришну - ни обусловленная, ни освобожденная душа. Поэтому Он величайшая из личностей. Отсюда становится ясным, что как живые существа, так и Верховная Личность Бога обладают индивидуальностью. Различие между ними состоит в том, что живые существа, как обусловленные, так и освобожденные, не могут превзойти в количественном отношении непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Неверно думать, что Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне, или - что они равны во всех отношениях. Разделение на высшую и низшие личности присутствует всегда. Слово уттама имеет большой смысл. Никто не может превзойти Верховную Личность Бога.

Слово локе означает "в пауруша агама (смрити)". Как подтверждает словарь "Нирукти", локйате ведартхо 'нена - "Цель Вед объясняется в смрити".

Верховный Господь, в Его форме локализованной Параматмы, также описывается в самих Ведах (Чхандогйа-упанишад, 8.12.3): тавад эша сампрасадо 'смач чхарират самуттхайа парам джйоти-рупам сампадйа свена рупенабхинишпадйате са уттамах пурушах - "Параматма, выходящая из тела, соединяется с безличным брахмаджйоти; затем, в Своей форме, Она остается в Своей духовной сущности. Этот Всевышний называется Верховной Личностью". Это означает, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое есть высшее освещение. Эта высшая личность имеет также локализованный аспект - Параматму. Явившись как Вйасадева, сын Сатйавати и Парашары, Он объясняет ведическое знание.

ТЕКСТ 19

यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।

स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१९॥

йо мам эвам асаммудхо джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата

йах - любой, кто; мам - Меня; эвам - так; асаммудхах - без сомнения; джанати - знает; пуруша-уттамам - Верховная Личность Бога; сах - он; сарва-вит - знающий все; бхаджати - преданно служит; мам - Мне; сарва-бхавена - во всех отношениях; бхарата - о сын Бхараты.

Всякий, знающий Меня как Верховную Личность Бога, и не сомневающийся в этом, знает все, и потому он полностью отдает себя преданному служению Мне, о сын Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ: Существует множество философских спекуляций, касающихся изначального положения живых существ и Верховной Абсолютной Истины. В этом стихе Верховная Личность Бога ясно объясняет, что каждый, знающий Господа Кришну как Верховную Личность, в действительности знает все. Не обладающий совершенным знанием продолжает предаваться абстрактным размышлениям об Абсолютной Истине, тогда как овладевший полным знанием, не теряя драгоценного времени, непосредственно обращается к сознанию Кришны, преданному служению Верховному Господу. В "Бхагавад-гите" этот факт подчеркивается повсеместно. Тем не менее есть множество упрямых комментаторов "Бхагавад-гиты", которые отождествляют Верховную Абсолютную Истину с живыми существами.

Ведическое знание именуется шрути, что значит, что оно постигается на слух. Человек должен получить это ведическое послание из уст авторитетов, таких, как Кришна или Его представители. Здесь Кришна все ясно определяет, и следует внимать этому источнику. Но просто слушать, подобно свиньям, недостаточно; необходимо и понять все это, с помощью авторитетов. Не следует считать, что можно просто предаваться академическим размышлениям. Необходимо в смирении выслушать сказанное в "Бхагавад-гите" о том, что живые существа всегда находятся в положении подчиненных Верховной Личности Бога. Каждый, кто сумеет понять это, - говорит Верховная Личность Бога, Шри Кришна, - познает назначение Вед. Но никто другой не способен постичь назначение Вед.

Очень важно здесь слово бхаджати. Это слово употребляется во многих местах в связи со служением Верховному Господу. Если человек занят в преданном служении Господу, в полном сознании Кришны, следует считать, что он понял все ведическое знание. В парампаре вайшнавов говорится, что для того, кто посвятил себя преданному служению Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другому духовному процессу для познания Верховной Абсолютной Истины. Такой человек уже достиг назначения, ибо он занят преданным служением Господу. Он уже завершил все подготовительные процессы понимания. Но если человек после размышления в течение сотен тысяч жизней не пришел к заключению, что Кришна есть Верховная Личность Бога, и что каждый должен вручить себя Ему, то все его раздумия в течение стольких лет и жизней - пустая трата времени.

ТЕКСТ 20

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।

एतद्‌बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥२०॥

ити гухйатамам шастрам идам уктам майанагха
этад буддхва буддхиман сйат крита-критйаш ча бхарата

ити - таким образом; гухйа-тамам - наиболее сокровенная; шастрам - шастра; идам - эта; уктам - открыта; майа - Мной; анагха - о безгрешный; этат - это; буддхва - понимая; буддхи-ман - разумным; сйат - человек становится; крита-критйах - наиболее совершенным в своих усилиях; ча - и; бхарата - о сын Бхараты.

Это - самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и Я открыл ее тебе. Всякий, кто поймет ее, обретет мудрость, и его усилия приведут к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ: Господь со всей определенностью объясняет здесь, что это суть всех писаний. И это знание следует принимать в том виде, в каком оно изложено Верховной Личностью Бога. Таким образом, человек обретет разум и совершенство в трансцендентном знании. Иными словами, поняв эту философию Верховной Личности Бога и посвятив себя трансцендентному служению Господу, любой человек может освободиться от всей скверны гун материальной природы. Преданное служение - это процесс духовного осознания. Там, где есть преданное служение, материальная скверна не может существовать. Преданное служение Господу и Сам Господь суть одно и то же, ибо их природа духовна; преданное служение происходит в границах внутренней энергии Верховного Господа. Говорят, что Господь - солнце, а невежество - тьма. Там, где солнце, не может быть тьмы. Поэтому, где бы ни осуществлялось преданное служение Господу, под надлежащим руководством истинного духовного учителя, там не может существовать невежество.

Каждый человек должен обратиться к этому сознанию Кришны и отдать себя преданному служению, для того, чтобы обрести разум и чистоту. Как бы человек ни был умен с точки зрения обычных людей, он все же не слишком умен, если не приходит к такому пониманию Кришны и не посвящает себя преданному служению.

Слово анагха, употребленное в качестве обращения к Арджуне, очень важно в этом стихе. Анагха, "о безгрешный", означает, что человеку, не свободному от последствий своих греховных поступков, очень трудно понять Кришну. Нужно очиститься от всякой скверны, от всех греховных действий, и только тогда станет возможным понимание. Однако преданное служение настолько чисто и могущественно, что, как только человек посвящает себя ему, он естественным образом достигает уровня безгрешности.

При осуществлении преданного служения в общении с чистыми преданными, находящимися в полном сознании Кришны, имеются некоторые качества, которые необходимо полностью победить в себе. Самым важным, что нужно преодолеть, является слабость сердца. Первое падение вызывается желанием властвовать над материальной природой. Это приводит к прекращению трансцендентного любовного служения Верховному Господу. Вторая слабость сердца заключается в том, что с усилением склонности господствовать над материальной природой человек привязывается к материи и обладанию ею. Проблемы материального существования обязаны своим возникновением этим слабостям сердца. В этой главе первые пять стихов описывают процесс освобождения человека от этих слабостей сердца, а остальные, начиная с шестого, обсуждают пурушоттама-йогу.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Йога Верховной Личности".

Глава шестнадцатая

---

Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 64; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!