Карма-йога - действия в сознании Кришны 18 страница
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям материального характера. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, а если их не занять трансцендентным любовным служением Господу, они сами обязательно будут искать себе занятие в служении материальному. В материальном мире каждое живое существо, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Чхакура был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майи Деви, однако он, благодаря своей безраздельной преданности Господу Кришне, легко выдержал это испытание. Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарйи, искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В этом - секрет успеха. Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению желаний.
|
|
|
ТЕКСТ 63
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥
кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати
кродхат - из гнева; бхавати - происходит; саммохах - полная иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - заблуждение; смрити-бхрамшат - после затмения памяти; буддхи-нашах - потеря разума; буддхи-нашат - потеряв разум; пранашйати - падает.
Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.258) дает нам следуещее наставление:
|
|
|
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.258)
С развитием сознания Кришны приходит понимание того факта, что все можно обратить на службу Кришне. Не имеющие представления о сознании Кришны искусственно пытаются избежать соприкосновения с материальными объектами. В результате этого, несмотря на желание освободиться из материальных оков, они не достигают совершенной стадии отречения. Их так называемое отречение называется пхалгу, или менее важное. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны, понимает, каким образом можно все использовать в служении Господу, поэтому он не становится жертвой материального сознания. Например, имперсоналисты считают, что Господь, или Абсолют, будучи безличным, не может потреблять пищу. В то время, как имперсоналисты стараются избежать употребления некоторых хороших продуктов, преданный понимает, что Кришна есть Тот, кто в конечном счете всем наслаждается, и Он принимает все, что предлагается Ему с любовью и преданностью. Поэтому преданный, предложив вкусную пищу Господу, берет себе остатки, называемые прасадом. Таким образом все становится духовным, и опасность падения устраняется. Бхакта принимает прасадам, думая о Кришне, тогда как имперсоналист отвергает пищу, считая ее материальной. Имперсоналист, таким образом, не может наслаждаться жизнью из-за собственного неестественного отречения, и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в колодец материального существования. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении.
|
|
|
ТЕКСТ 64
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥
рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати
рага - привязанность; двеша - отрешенность; вимуктаих - с помощью тех, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств; индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - под контролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам регулируемой свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.
|
|
|
На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что при помощи различных методов можно добиться искусственного подчинения чувств. Однако, если эти чувства не заняты трансцендентным служением Господу, всегда остается возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Единственной заботой находящегося в сознании Кришны является удовлетворение Кришны, и ничего более. Поэтому он стоит выше любых привязанностей или отречения. Если Кришна захочет, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не желание Кришны, то он не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Поэтому решение - действовать или не действовать - находится под его контролем, ибо только Кришна управляет им. Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и оно достигается преданным, несмотря на его привязанность к области чувств.
ТЕКСТ 65
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥
прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате
прасаде - по достижению беспричинной милости Господа; сарва всех; духкханам - материальных несчастий; ханих - разрушение; асйа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - счастливо мыслящий; хи - непременно; ашу - очень скоро; буддхих - разум; пари - достаточно; аватиштхате - утвердится.
Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.
ТЕКСТ 66
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥
насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам
на асти - не может быть; буддхих - трансцендентный разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - ум, утвердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто не утвердился; шантих - мир; ашантасйа - неспокойного; кутах где; сукхам - счастье.
Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?
КОММЕНТАРИЙ: Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что истинное спокойствие можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми плодами жертвенной деятельности и аскетизма наслаждается Кришна, что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.
ТЕКСТ 67
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥
индрийанам хи чаратам йан мано 'нувидхийате
тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси
индрийанам - чувств; хи - непременно; чаратам - скитаясь; йат - что; манах - ум; анувидхийате - становится постоянно вовлеченным; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; прагйам - разум; вайух - ветер; навам - лодка; ива - как; амбхаси - в воде.
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
КОММЕНТАРИЙ: Если все чувства не заняты служением Господу, достаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы сбить преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.
ТЕКСТ 68
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥
тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас тасйа прагйа пратиштхита
тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - о сильнорукий; нигрихитани - таким образом обузданные; сарвашах - все вокруг; индрийани - чувств; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; прагйа - разум; пратиштхита - сосредоточен.
Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.
КОММЕНТАРИЙ: Желание чувственного удовольствия можно обуздать только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в трансцендентное любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.
ТЕКСТ 69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥
йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех
йа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ; тасйам - в том; джагарти - бодрствующий; самйами - самоконтролируемый; йасйам - в котором; джаграти - пробужденные; бхутани все существа; са - это есть; ниша - ночь; пашйатах - для обладающего внутренним виденьем; мунех - мудреца.
То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
КОММЕНТАРИЙ: Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания, материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя человек бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда - горе. Самоуглубленный человек безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.
ТЕКСТ 70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - установленный; самудрам - в океан; апах - воЯды; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - тому; правишанти - входить; сарве - во все; сах - тот человек; шантим - мир; апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто хочет выполнять свои желания.
Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что океан постоянно наполняется водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним - не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен океану - всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того, что человек обладает сознанием Кришны - у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентного любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в сознании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют материальные желания, и потому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.
ТЕКСТ 71
विहाय कामान्यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥
вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах
нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати
вихайа - отказавшись; каман - от всех материальных желаний; йах - тот; сарван - каждый; пуман - человек; чарати - живет; нихсприхах - не имеющий желаний; нирмамах - без чувства собственничества; нираханкарах - без ложного эго; сах - он; шантим - совершенный мир; адхигаччхати - обретает.
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 64; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!