Если нужда потребует отправиться в город, не выходи один. (17)



 

Нет более безобразного зрелища, чем монах, на­ходящийся в миру один. Когда кто-нибудь из монахов шел в город, он шел всегда вместе с другим братом.

Такой вывод можно сделать из монашеских правил. Кроме того, предусматривались и причины, по кото­рым можно было выйти в мир. Теперь выход монахов и мир совершается с гораздо большей легкостью и есть монахи, которые почти каждый год выходят за преде­лы монастыря, будто берут отпуск, как и миряне; мы не говорим о тех, кто может выходить в мир и более одного раза в год, отчего душа их уловляется мыслен­ными зверями.

Мирянин, взяв отпуск, едет за город, строит себе дом, помогает своей семье — он не отдыхает. А монах оставляет место своих трудов, Церковь, с которой об­ручен, братьев и отправляется в мир. Абсурд!

Монах, который имеет склонность и расположе­ние к выходам в мир, делает явным то, что у него нет подлинной связи с братством. Муж, если не находит успокоения рядом со своей женой, чувствует потреб­ность уйти из дома куда-нибудь к более привлекатель­ной женщине. Точно так происходит и с монахом.

Конечно, в наше время в монастырях существует болыная свобода, чем в древности, но в действительно­сти это указывает на ослабление и упадок монашеской жизни. Эта прекраснейшая и совершеннейшая жизнь становится предметом порицания, уничижения и пре­зрения у мирских людей, когда они видят, как монах по разным поводам обходит улицы и переулки города.

Разумеется, правилами предусматривались некото­рые причины выхода, такие как неожиданная болезнь. Даже в женских монастырях, куда никогда не дозво­лялось входить мужчинам, предусматривались случаи прихода врача — такой совет давался в монашеских уставах. Однако если врач прийти в монастырь не мог, монаху дозволялось отправиться в ближайший город. Кроме того, выход из обители допускался тогда, когда кто-то из самых близких родственников монаха нахо­дился в опасной болезни. Конечно, правила Церкви советуют монаху не поддерживать связей с родствен­никами, о чем говорит здесь и святой Антоний. Но ради немощи человеческой, ради того чтобы монах не мучился от помыслов и догадок и чтобы все про­исходящее в родительском доме не представлялось ему в преувеличенном виде, святой из снисхождения, с великодушием и крайней терпимостью позволяет ему пойти туда. Но при этом монаха должен сопрово­ждать другой брат, чтобы ему не пришлось брать на себя одного всю тяжесть общения с родственниками. Если он пойдет без сопровождения, то в семье один начнет причитать, другой — высказывать свои жало­бы: «Почему ты не приходил? Ты меня забыл, ты меня не любишь, не молишься обо мне?» Иное дело, когда приходят двое братьев. Обстановка меняется: один поддерживает другого, и родители относятся к ним с большим почтением. Они смотрят на своего сына не как на собственное чадо, а как на монаха.

Но обычно мы посылаем монахов в город пооди­ночке, потому что в 99,99 процентах случаев причи­ны, по которым они выходят, сугубо личные, то есть воображаемые, надуманные. На самом деле никакой необходимости в этом нет. Однако мы, оттого что у нас искажен прекраснейший и совершеннейший образ монашеского жительства, начинаем по ничто­жному поводу думать, что нам надо выйти в мир. А после того как монах уже утвердился в подобном мнении, «не убеждай — не убедишь». И мы позволя­ем ему выйти.

В современных монахах заметно себялюбие, некий эгоцентризм, иной образ мыслей, чем у древних мона­хов, из-за этого в наше время монаху ничего нельзя ска­зать. Он может оказать послушание старцу и не выйти и мир, но это не принесет ему пользы, потому что он еще больше будет терзаться от досады и помыслов: «Ви­дишь? Старец тебя не любит. Вот этого брата он благо­словил пойти, а тебя нет». В действительности старец позволил тому брату пойти потому, что тот неразумен, не ведет духовной жизни. А тебя он не отпускает, пото­му что у тебя есть силы, разум, любовь к Богу. Но монах не станет думать о подлинных соображениях старца, а будет терзаться от несуществующих проблем, кото­рые разрешатся лишь тогда, когда ему скажут: «Ну по­езжай, дитя мое. На сколько дней ты хочешь поехать и сколько тебе нужно денег?» Таким образом старец оставляет монаха на произвол судьбы — и тот сам бе­рет ответственность за себя пред Богом. Однако он не сможет понести ответственность за те падения, кото­рые будут происходить в его душе после каждого выхо­да из монастыря. Этого он, к сожалению, не в силах по­нять, потому что не в его интересах посмотреть правде н глаза и увидеть, что именно выходы из обители при­влекают в его душу множество микробов, которые за­тем наводят на него непрестанные искушения.

Когда монах один, он особенно легко скатывается до нарушения устава. Если, например, ему нечего бу­дет есть, он пойдет к своей родственнице или к кому-нибудь другому, кто его пригласит, будто он мирянин. Того, для кого предназначены царские палаты, брач­ный чертог, теперь можно видеть на улицах в центре города или еще где-нибудь. Так гибнет монашеская

жизнь, которую монах начинал вместе со святыми Василием Великим, Афанасием Великим, Антонием Великим, Афанасием Афонским, Афанасием Метеорским. Это уже не монашеская жизнь.

Другой причиной, по которой дозволялся выход в мир, была потребность побеседовать с духовными людьми, старцами, или желание поклониться святым местам. Обычно (причем довольно часто) монахи со­вершали паломничество в Святую Землю, ходили они также в монашеские центры Александрии и Констан­тинополя. Итак, были определенные причины, по ко­торым монахам позволялось выйти из монастыря.

Теперь нам трудно посылать монахов вдвоем, по­тому что выходы стали частыми. Да и монах не чув­ствует необходимости в том, чтобы с ним вместе был какой-нибудь брат. Если, скажем, кто-то отправляется в родной дом, он не хочет идти с кем-то еще, а хочет быть более свободным. Это очень мирской подход, по­тому что в результате монаха воспринимают уже не как духовную личность, не как члена братства. Когда муж отправляется куда-нибудь без своей жены, все приходят в недоумение, все задаются вопросом: «По­чему он один?» Нечто подобное случается и с монахом, когда он выходит в мир один, но он этого не понимает.

Лично я всякий раз, когда даю вам благословение выйти за пределы монастыря, плачу о вас как об об­реченных на смерть. Не потому, что боюсь, как бы с вами не произошел несчастный случай: это слишком ничтожно по сравнению с той смертью, которая про­никает в ваши души при выходе из монастыря. Рыба умирает тогда, когда она выброшена из моря, а не ког­да она в море.

Это очень важно, и все мы должны еще и еще раз об этом задуматься. Монастырь — не тюрьма и не разбой­ничий притон, в котором, если ты в него попадешь, тебе и вздохнуть не дадут. Монах в обители должен научиться дышать свободно, будто он находится на росистом зеленом лугу, густо покрытом травой и цветами. Если он не чувствует себя так в монастыре, но стремится выйти за его пределы, чтобы доставить себе удоволь­ствие, утешение, то монастырь не может ему в этом от­казать, потому что монах тяжело воспримет такой от­каз. Однако он сам должен постоянно напоминать себе, ради чего вышел из мира и вступил в монастырь.

 

Совсем не ешь мяса. (20)

 

Из настоящего правила мы можем сделать вывод о том, что не есть мяса в монастыре — древнейший обы­чай. Впрочем, это не значит, что есть мясо — грех, но мясо, приготовленное различными способами, особен­но возбуждает аппетит. Кроме того, это очень сытная пища, тогда как монах должен быть воздержанным в еде, то есть ослаблять, а не питать свое тело. Итак, мясо, во-первых, утучняет тело и, во-вторых, делает слабой личность человека, потому что приучает его к наслаж­дению. Человек, который привык к наслаждениям: спит вдоволь или делает себе в удовольствие что-либо иное, — не способен к духовным подвигам.

Известно, что не бывает здоровым тот, кто не уста­навливает для себя режим питания согласно наставле­ниям святых отцов. Человек с бледным лицом бывает более здоров, чем какой-нибудь краснощекий. Иногда, правда, румянец происходит от духовной чувствитель­ности, выдает благоухание стыдливой, девственной души. Вот это достойно благословения и ценится на вес золота, даже ангелы относятся к такому румянцу с по­чтением и благоговением. Обыкновенный же здоровый румянец — это на самом деле мертвенная бледность, каменная плита, которая скрывает под собой того, кто обречен на смерть, кто поражен множеством болезней. Настоящее здоровье — в немощи, труде, в доброй сове­сти. Именно тогда мы бываем крепки и душой и телом и способны к совершению духовных подвигов.

 

Не нарушай поста среды и пятницы, за ис­ключением случаев тяжкой болезни. (21)

 

Очевидно, что здесь под постом среды и пятницы нужно понимать все посты вообще, в том числе и Рож­дественский пост, и Великий, просто во времена препо­добного Антония еще не было установлений обо всех постных днях и периодах. Правило о соблюдении поста присутствует также среди церковных канонов, оно от­носится не только к монахам. Монашеские установле­ния приобретали силу и для мирян, потому что миряне всегда желали подражать монашескому образу жизни и имели глубокое убеждение, что должны взирать на монашеское жительство как на образец для себя. В наши дни, наоборот, мы, монахи, подражаем мир­ским обычаям и, если иногда выходим из монастыря, позволяем себе нарушать пост. Слова «не нарушай», вне всякого сомнения, относятся и к употреблению растительного масла, за исключением случаев тяжкой болезни, при которой требуется разрешение на елей.

На примере седьмого правила мы видели, какое че­ловеколюбие проявляет преподобный Антоний: он за­прещает лишать больного пищи. Но больной должен иметь правильный образ мыслей, правильное духовное воспитание, он должен знать, хорошо ли то, чего он просит. Мы же нарушаем пост по малейшему поводу, разрешая себе не только масло, но и что-нибудь еще.

 

 

 

Бывают такие замечательные случаи, когда монахи или миряне, находятся ли они у себя дома или в боль­нице, не нарушают поста, несмотря на то что тяжко больны. Они постятся, не жалуясь и не сетуя, но сохра­няя радостное, мирное расположение духа, потому что но все время их болезни Бог «стоит» около их кровати, у них в изголовье.

Больной человек должен быть более радостным, чем здоровый. Недомогание еще не говорит о серьез­ном органическом нарушении. Большинство болезней вызвано психическим состоянием и, следовательно, из­лечивается не пищей. Кто-то, скажем, предается лени, нерадению: звенит у него будильник — весь этаж на ногах, а он не просыпается; или, для того чтобы братья ничего не замечали, он просит дать ему будильник по­тише — в таком случае за стенами кельи звона не слыш­но, но этот брат, конечно же, не слышит его и сам. Как не вызывает сомнений то, что восход солнца сменится закатом, так несомненно и то, что у этого брата вскоре возникнет потребность есть сыр, молочное, рыбу, мясо, потому что его душевное состояние наносит удар по его организму. И нарушение поста придет само собой.

То же самое происходит и с людьми, которые про­тивятся ближним. Противящийся другим человек не­нормален. Он страдает тяжелейшим душевным неду­гом и потому хочет есть. Если ты поссоришься с кем-нибудь, то сразу пойдешь в архондарик или на кухню, потому что внутренне что-то будет побуждать тебя поесть. Если ты не можешь сказать «да» ближнему, то приходишь с ним в столкновение и разбиваешь себе лицо. Когда ты ударяешься головой о стену, то, есте­ственно, разбиваешь голову и из нее течет кровь. Ты тяжело болен, и теперь тебе нужен врач. В гораздо бо­лее тяжелом состоянии ты оказываешься в том случае, когда разбиваешь свой ум, сердце, разрываешь свою связь с Богом, ударяясь о Божий образ, о своего брата! Кто не откликается немедленно и не раздумывая на просьбу ближнего, о чем бы тот его ни попросил, кто не отличается спокойствием, простотой, мягкостью, но всегда имеет свое мнение, тот непременно будет искать чего-нибудь поесть.

Подобное происходит и с человеком крайностей. У него нет ни смирения, ни послушания, ни стремления к Богу. Напротив, он чрезвычайно эгоистичен, лишен внутреннего мира. Он бросается то туда, то сюда, над­рывается, изматывается душевно — и тогда ему нужна еда, чтобы прийти в себя. Значит, принятие пищи — это некая потребность организма, чтобы человек мог овла­деть собой, так же как лекарство нужно организму для того, чтобы человек поправился.

Людям с переменчивым настроением тоже хочет­ся есть. Сегодня они ликуют, а на другой день впадают в уныние. Не знаешь, в каком расположении духа ты их застанешь: полны ли они усердия или безразличны, в настроении ли они или набросятся на тебя? Такие люди всегда заканчивают тем, что нарушают церков­ные посты. В особенности нужно упомянуть о тех, кто осуждает ближних или пустословит. Нет такого челове­ка, который осуждал бы брата или отличался болтливо­стью и при этом не нарушал бы пост тайно или явно. И если он не нарушает его сегодня, то сделает это завтра. По-настоящему больные люди редко нарушают пост. А те, о которых мы сейчас говорим, поражены тяжким душевным и духовным недугом, их грехи добровольны, поэтому они и нарушают пост.

Итак, во всех перечисленных случаях мы становим­ся людьми вялыми, малокровными: мы будто теряем много крови, будто изнемогаем, — и после этого нам хочется есть.

 

Не ропщи в то время, когда трудишься сво­ими руками. (22)

 

Когда ты ропщешь, тогда с тобой происходит все то, о чем мы говорили ранее, и твой труд Богу стано­вится неприятен. Ты можешь трудиться на своем по­слушании продуктивно, но возносимый тобой пред Богом дар ничего не будет стоить. Литургию, напри­мер, невозможно совершить с ропотом: Святые Дары, конечно, будут освящены, но сам ты не получишь ос­вящения. Так и всякую работу, которая является свое­го рода литургией, ты должен исполнять безропотно.

Поручают тебе, допустим, какую-то работу, ты ее исполняешь, но возмущаешься тем, что устал, что все взвалили на тебя. А я тебя спрашиваю: «Когда ты успел устать? Рабочего времени немного. Почему ты роп­щешь? Поработай, понудь себя немножко». Или во вре­мя работы ты высказываешь жалобы на монастырь, на ответственного за послушание, которое ты испол­няешь. Копаем мы, к примеру, землю на горе, а ты воз­мущаешься: «Да если бы мы привезли бульдозер, мы перекопали бы всю эту гору за один день». Так гово­рить — грех. Лучше тебе уйти из монастыря, чем роп­тать и возмущаться. Если бы мы захотели привезти бульдозер, то нам пришлось бы подыскать тебе другую работу, которая утомила бы тебя еще больше. Ведь для всех нас важно, чтобы наши руки упражнялись, тело испытывало боль, а сердце трудилось до пролития пота. Неужели бульдозер примет освящение? Освяще­ние нужно нам, а не машинам. А освящает нас рабо­та. Ропот — это разорение души. Это словно гангрена,

 

 

 

которая мало-помалу убивает человека. Ропот во вре­мя работы подобен змее, которая нас жалит. Он пара­лизует душу.

Не будем забывать слова святителя Василия Вели­кого: «Ропотники не должны оставаться в монастыре: надо изгонять их после того, как два, три или, самое большее, четыре раза они будут замечены в том, что тайно ропщут и порицают монастырские порядки».

 


Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 113; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!