Не позволяй женщине приблизиться к тебе и не допускай, чтобы нога ее ступила в твое жилище, потому что следом придет гнев. (10)



 

В тех краях, где жил преподобный Антоний Вели­кий, не было таких мест, куда запрещалось входить противоположному полу. Там была пустыня, неболь­шие домики и монастыри, отчего и происходили столь часто случаи впадения монахов в блуд с мирскими женщинами или монахинь — с мужчинами, которые работали в окрестностях. Но женщина представляла собой большую опасность для мужчины, чем мужчина для женщины.

Если ты допустишь, чтобы женщина переступила порог твоей кельи, то «следом придет гнев» — за нею по пятам войдет страсть и приступит как к ней, так и к тебе. Гнев — это не кара Божия, но следствие отноше­ний между мужчиной и женщиной. Девство — это не просто телесная чистота или чистота ума и сердца от помыслов, это также и чистота очей. Святой Антоний пытается помочь монаху понять, что нечистота может войти в его ум и сердце через зрение. Он имеет в виду не грех блуда, но само общение с женщиной, и гово­рит не столько о телесной чистоте, сколько о бесстра­стии. Мы не должны допускать, чтобы ум наш скитался где-то, потому что так мы подвергаем себя опасности. Ведь женщине свойственна особенная эмоциональ­ность, нежность и притягательность, отчего мужчина невольно испытывает к ней любовь и желание о ней заботиться. Тогда один становится пленником другого.

То же самое, но несколько в ином плане, происхо­дит и с женщиной. Женщина чувствует потребность в любви и заботе. В мужчине преобладает рассудок, но и у него есть потребность выразить чувства своего сердца. Таким образом, он может стать игрушкой в руках женщины и впасть даже в самый великий грех. Грех, однако, заключается не только в совершении плотского греха на деле. Он состоит и в немощи разу­ма, сердца или в расположении человека послужить женщине. Это великое зло, и здесь монаху необходимо внимание к себе. Именно поэтому Церковь никогда не предписывала мужчине управлять женским монасты­рем, встать во главе него могла только женщина. Муж­чина был своего рода смотрителем, находился, так сказать, вне обители и над ней, чтобы наблюдать за отношениями между игуменией и монахинями, ведь, как правило, женщина с большим трудом подчиняется женщине: ее душа противится. Поэтому Церковь учре­дила должность смотрителей, духовников. Духовник был лишь совершителем исповеди, которая проходи­ла в присутствии игумении или кого-то из старших. Все эти установления, конечно, устарели, но не может устареть их дух. Дух в Церкви един, он не изменяется.

То, к чему приводят отношения между женщиной и мужчиной, мы видим и на примере безбрачных кли­риков в миру. Едва только при них окажутся несколько девушек, которые проявят немного внимания, немно­го уважения, немного любви, как эти священнослужи­тели становятся их жертвами. Они начинают думать об устроении монастыря, чтобы оградить своих чад от бед. Они трепещут, как бы их чад не забрал другой духовник. Когда мужчину, избравшего девственный образ жизни, покоряет ребенок или женщина, то он становится словно изъеденный червями. Его жизнь вращается вокруг них. Отношения с этими людьми влияют на все его решения и поступки. И даже если он и пытается жить по Евангелию, он уже не тот, кто свободно следует за Христом, куда бы Он ни пошел. Незаметно для себя самого он следует за женщиной или за детьми, занимаясь духовным попечением о них.

 

Не ходи повидаться со своими родственни­ками, не позволяй им приходить повидаться с тобой, не стремись часто бывать у них. (11)

 

Нужно остерегаться не только детей, женщин и мирян, но и прежде всего своих родственников. Ты вступил в монастырь? Не встречайся больше с родны­ми. Величайшая радость для старца, если его послуш­ники не поддерживают с родными никаких связей, не переписываются с ними, не созваниваются.

«Не позволяй им приходить повидаться с тобой». Ты сам не давай им права навещать тебя, звонить тебе, писать. Тем более не бывай часто у них. Большинство монахов, покинувших Святую Гору, ушли потому, что, бывая в миру, они приобретали духовных чад или на­чинали жалеть своих родных: дочь, незамужнюю се­стру, мать, которая уже состарилась и не может жить одна, бабушку, которую родители монаха выбросили на улицу. Это правило точно передает слово Христа: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не до­стоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Если монах принял постриг, но ему все время звонят родители, чтобы узнать, как дела, тогда зачем он носит монашеское одеяние? Мы должны почтительно, с любовью и уважением погово­рить с ними, чтобы они поняли: теперь мы принадле­жим Христу и нас должен видеть только Христос. Мы же, стоит нам узнать, что заболел кто-то у нас дома, лишаемся покоя, и это показывает, что мы оставляем Крест Христов и берем на себя бремя родственников.

Может быть, кто-нибудь скажет в свое оправдание, что теперь у нас нет такого правила. Это ошибка. Пра­вилами монастыря должны быть те самые правила, ко­торые ввели великие отцы Церкви, и те слова, которые произнес Сам Христос. Другое дело, что монастырь не принуждает человека исполнять слово Божие, потому что Христос никогда никого не принуждает. Христос го­ворит: Кто хочет следовать за Мною, отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Я взял на себя крест вчера, поэтому должен иметь желание нести его и сегодня. Христос не будет напоминать мне, чтобы я продолжал нести свой крест. Нужно, чтобы я сам этого желал. Любое монастырское правило призывает нас ис­полнять заповеди Христа, но исполнять так, как хочет этого Господь, — то есть свободно, не по принуждению.

Поэтому всякий должен направлять свое шествие благоразумно и мудро. Не видеться больше с родствен­никами не означает, что, если мне позвонит моя мать, я начну ее ругать или скажу, что родителям запрещает­ся приходить в монастырь. Лучше мне пойти домой и

 

 

 

пожить там немного, чем обращаться так со сво­ей матерью и говорить ей нелепицу. Конечно, у нас могут быть какие- то связи с родными, но эти связи не должны за­нимать наше сердце, не должны приводить в смя­тение нашу душу, вызы­вая боль, страх, тревогу.

Когда мысль о родствен­никах задевает монаха за живое, то он согреша­ет пред Господом. Если мы можем не согрешать, тогда можем видеться с близкими, но все-таки даже и тогда мы не оста­немся без ущерба.

Итак, монастырь не ограничивает монахов, он оставляет их свободными, потому что принимает во внимание и немощь человеческого естества. Однако монахи должны каждый раз испытывать себя пред Богом.

Святой Антоний, зная немощь человеческую, до­бавляет: «Не стремись часто бывать у них». Если не можешь исполнить закон Божий, по крайней мере, не ходи к близким часто.

Когда ваши родные приезжают к нам в монастырь (а это происходит на 99,99 процентов по вашей вине), мы дозволяем вам увидеться с ними. Но то, что вы встречаетесь с ними по благословению, не означает, что вас не в чем упрекнуть. Вы несете большую ответ­ственность перед Богом, потому что сердце не может быть предано матери, отцу, деду, брату или сестре и

вместе с тем быть преданным Господу. Решитесь на что-то одно! Две любви не вмещаются в одном серд­це. Хотите — верьте в то, что говорит Бог, хотите — не верьте. Но слово Господне, по крайней мере, должно быть оглашено.

Матери трудно исполнить этот Божий закон, по­тому что в ней действует материнская привязанность. Если и у нас есть привязанность, то и мы уже состоим в браке. Мы должны быть свободны, чтобы сказать: «Тебя я люблю, Христе мой».

Приветливо поговорим с близкими о величии монашеского жительства, о высоте совершенства, на которую возводится монах. Дадим им почувствовать, что они могут гордиться своим чадом, раскроем перед ними истину с тончайшим благородством.

Но проблема заключается не в них, она всегда за­ключена в нас. Конечно, есть такие родители, которые приезжают в монастырь ради братства, а не ради сво­их детей. Их принимает в свои объятия все братство. Это родители всего братства. Они принесли в жертву одного ребенка, а приобрели множество детей. Они достойны всякого уважения.

Одна мать спросила сына, думает ли он еще о ней, и он ей ответил: «Да, время от времени о вас вспоми­наю. А вы обо мне думаете?» «Зачем мне о тебе ду­мать, — ответила мать, — тебе так хорошо там!» Она была вполне спокойна. Успокоим своих родителей, чтобы они чувствовали ту радость, которую мы име­ем в своих сердцах. Посмотрите: святой Антоний за­прещает монаху зависеть даже от брата, а мы ставим себя в зависимость от родителей! Разве это не нелепо? Иноку, который еще переживает за своих родителей или духовного отца, исповедовавшего его в миру, или имеет с ними какую-то связь, невозможно достичь той высоты, что требует от него Бог. Он — как птица, за­пертая в клетку или привязанная за лапку: она пыта­ется полететь, но не может. Такой человек останется земным существом и будет оправдывать привязан­ности своего сердца, приводя сколько угодно доводов. Он будет вполне уверен, что так и должно быть, по той простой причине, что он не может жить в монастыре иначе. Он будет оправдывать себя, чтобы не чувство­вать себя виноватым.

Принести своих детей Богу — это спасение для ро­дителей, потому что дети — плод родителей. Сначала родители противятся, но потом мало-помалу понима­ют это и отдают своих детей — и Бог вменяет их при­ношение в жертву живую и благоугодную.

 

***

 

Спасают ли монахи своих родителей молитвой?

Когда молится Богородица, то благодать Божия изливается на весь мир и весь род человеческий; Ее молитвы привлекают к нам спасение и преклоняют Бога на милость к нам. Так и монах из сердца возде­вает духовные руки и низводит благодать Божию. А благодать Божия нисходит прежде всего на родите­лей и внутренне их изменяет. Поэтому нам необходи­мо быть настоящими монахами, чтобы показать ро­дителям радость нашего сердца, величие ангельского чина. Если мы будем настоящими монахами, то смо­жем, воздев руки к небу, исторгнуть своих родителей даже из ада.

В особенности монахини имеют одно исключи­тельное преимущество: они подражают примеру Бо­городицы и молитвы Ее всегда их поддерживают. Они подражают также пророкам Илии и Иоанну Предтече, но эти святые более близки мужчинам. Но кем бы мы

 

 

 

ни были, монахами или монахинями, будем воздевать руки к Богу, устремлять ввысь сердце! Всегда будем помнить, что Господь один пострадал и пролил Свою кровь, благодаря чему весь человеческий род освятился. И когда мы освящаем самих себя духовной кровью, потом и слезами, тогда смываем множество грехов.

Почему Церковь относится к нам со столь великим по­чтением и почему мы встаем ночью и молимся? Эти вопли в ночи, с полуночи до рассвета, имеют великую силу и духовную глубину. Их видят ангелы, соединяют их со своими молитвами и переносят на небо.

 

***

 

В уставе преподобного Антония Великого нет ни одного лишнего слова. Все продумано настолько, что в кратчайших правилах заключается все необходимое для монашеской жизни.

 

Не держи у себя ничего более того, в чем име­ешь нужду, и не отдавай больше, чем можешь, но, что можешь, отдавай немощным в мона­стыре. (12)

 

Монахи, живущие в одиночку, обычно имеют не­большое имущество: оно состоит только из того, что им необходимо, потому что иначе они не были бы нестяжательными. Но в общежитии монах не может иметь тех или иных вещей на случай, если они ему пригодятся. Он может иметь только самое необходи­мое. Это очень важно, потому что это позволяет мо­наху не развивать разные виды деятельности, не ум­ножать свои труды. Круг его личных интересов и дея­тельности должен быть как можно уже.

«Что можешь, отдавай немощным в монастыре». Но никогда нельзя отдавать, даже с благословения игу­мена, что-то такое, что тебе самому будет нужно. Тогда монашество с его правилами о нестяжании еще только складывалось, поэтому святой Антоний говорит о воз­можности подавать что-либо немощным. Впрочем, все монастыри не могли быть одинаковыми. Существова­ло много разных обителей, по-разному устроенных.

Почему же нам нельзя отдавать нужные вещи? При­ведем пример. Кто-то хочет быть монахом и, воодушев­ленный этим желанием, отдает свою теплую одежду. Наступает зима — и теперь ему, естественно, приходит­ся замерзать и коченеть, раз он все отдал. Или наступа­ет весна, монах больше не мерзнет и отдает свои одеяла эконому или ответственному за рухольную. Зимой ему снова становится холодно, и он требует, чтобы ему дали другие. Но почему ему должны их дать? То, что ему не­обходимо, он должен держать у себя и не просить у игу­мена благословения отдать кому-то нужную ему вещь. Человек серьезный, скромный, достойно себя ведущий держит все необходимое у себя. А тот, кто требует себе чего-то, — человек невоспитанный, беспорядочный. Он думает, что мир вращается вокруг него, что он центр жизни, и не считается с другими. Но и тот, кто отдает нужное, не уважает ни самого себя, ни даже Бога, пото­му что не понимает: все вещи, которые у него есть, ему вверил Бог для удовлетворения его нужд. Кроме того, в какой-то момент он может огорчиться, если ближний испортит его вещь или потеряет. Тогда он внутренне укорит этого человека и станет на путь греха.

Значит, тому, кто попросит у вас что-то, без лиш­них слов скажите, что у вас этого нет, и улыбнитесь, так чтобы он понял, что у вас эта вещь есть, но она вам нужна. Подражайте пяти мудрым девам, которые ска­зали: Чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас. Только так создается настоящая семья. Иначе тот, кто просит сегодня, попросит и завтра, а когда окажется в затруднительном положении, украдет, солжет, со­вершит любые грехи. Кто тогда будет виноват? Все те, кто ему услуживал. Они дадут ответ Богу.

То же самое происходит и в том случае, когда мы, видя какой-то беспорядок, пытаемся все уладить. Какой-то монах, скажем, не содержит в должном по­рядке свою мастерскую, отчего часто возникают про­блемы. Находится, однако, тот, кто сегодня помогает ему навести порядок, завтра показывает ему, как най­ти выход из положения, послезавтра помогает каким- то иным образом. Так этот небрежный монах никогда не научится порядку и когда-нибудь впадет в великое искушение из-за своей неорганизованности. Искуше­ние ввергнет его в великие грехи, и под епитимьей, которую Бог наложит на него за грехи, окажется и тот монах, который думал, что услуживает ему из любви. Такая услужливость никогда не бывает христианской. Она показывает, что человек не имеет рассуждения и не видит вреда, который может нанести брату.

Правила преподобного Антония Великого прак­тичны. Святой излагает их для нас просто и ясно. Он предостерегает нас от всякого зла, которое может по­стичь нас в будущем, и сеет в нас семена всякого добра, способные принести нам пользу. В следующем прави­ле он возвращается к теме молитвы.

 


Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 132; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!