DE EL MANIFIESTO COMUNISTA A LA I INTERNACIONAL

Javier Paniagua

 

 

 

 

 

A Joan Paniagua Armengol, que nació veinte años después de la caída del «muro» y en medio de la crisis de la socialdemocracia.

 

¿Por qué estás en la cárcel?
—Por pereza.
—No es posible, por eso no encarcelan a nadie.
—¡Sí! Una tarde estuve hablando de política con un amigo y criticamos la política bolchevique. Decidí ir a denunciarlo al día siguiente por la mañana. Pero él reaccionó más deprisa y acudió a los Órganos de la KGB antes de irse a la cama.

(Chiste que corría entre intelectuales en la URSS en los años 30 del siglo XX).

 

 
 

Introducción

 

El término «socialismo» no tiene una procedencia muy clara. Empezó a divulgarse en el primer tercio del siglo XIX, hacia 1830. Se cita que fue en Inglaterra donde aparece, por primera vez, la palabra vinculada a las reformas que proponía Robert Owen y, al parecer, se utilizó también en el periódico francés Le Globe, dirigido en 1832 por Pierre Leroux, un seguidor del presocialista Saint-Simon. Su significado variaba según el autor que lo utilizara, y con él se aludía a todo tipo de proyectos, profecías o protestas sobre las condiciones sociales y económicas derivadas de la Revolución Industrial, cuando la vida de la mayor parte de la población trabajadora fue muy dura, en los límites de la subsistencia y sus viviendas eran insalubres. La jornada de trabajo se prolongaba más de quince horas y los niños y las mujeres tenían que trabajar para contribuir al sustento familiar. En 1832, una comisión parlamentaria británica recogió testimonios sobre las precariedades laborales de las trabajadoras y de los niños y propuso que su horario se limitara a doce horas. Pero diez años más tarde la situación no había cambiado mucho y se verificó que un niño de seis años pasaba su jornada laboral en el fondo de una mina para abrir y cerrar las compuertas de la ventilación y permitir el paso de las vagonetas.

La reflexión sobre esta realidad estimuló a algunos a la búsqueda de soluciones para resolver los problemas de hacinamiento en las ciudades y, en este sentido, el pensamiento de la Ilustración, desarrollado a lo largo del siglo XVIII, se convirtió en una fuente de inspiración para aquellos autores sensibilizados ante los cambios radicales que aparejaron la industrialización y el lema de Libertad, igualdad y fraternidad de la Revolución Francesa.

A partir de 1830, el término «socialismo» formó parte del lenguaje popular, asimilándolo a la consecución de una mejora de las condiciones sociales y políticas de la mayoría de los trabajadores, quienes al principio solo plantearon la extensión de la democracia para todos los varones, es decir, el sufragio universal masculino. Posteriormente, se denominaría también «comunismo», en tanto que fase final del socialismo. Surgieron alternativas imaginativas, de carácter colectivista, para solucionar la evidente situación de indefensión de la población obrera y campesina. El socialismo, no obstante, adquirió un nivel de mayor coherencia con las propuestas políticas y los análisis de Marx y su amigo Engels que, partiendo de la filosofía alemana, la tradición revolucionaria francesa, principalmente jacobina, y los economistas ingleses y escoceses, construyeron una teoría socialista que calificaron de «científica» y que impulsaron desde distintas plataformas políticas y sindicales, implicándose en ellas, sin limitarse a los análisis intelectuales. En 1848 Marx y Engels publicaron El Manifiesto comunista, donde pretendieron trazar los límites entre las reivindicaciones democráticas de la burguesía y las específicas de los obreros, llamados también «proletarios», para darles un sentido más amplio que el de simples trabajadores de un taller o fábrica, por cuanto había que contar con aquellos trabajadores autónomos que vivían de su oficio (zapateros, carpinteros, pintores…). El socialismo empezó a arraigar entre los primeros trabajadores industriales y artesanos de los oficios, y se extendió por las nuevas fábricas, a finales del siglo XIX, donde se concentraba una gran cantidad de ellos. Sin embargo, entre los campesinos solo adquiriría una fuerza política consistente y de grandes masas a partir de la I Guerra Mundial.

La vida de los partidos socialistas no estuvo exenta de dificultades, en ellos aparecieron divergencias tácticas y estratégicas sobre cómo alcanzar el poder político para facilitar la llegada del socialismo. Surgieron los revisionismos del marxismo desde posiciones más moderadas, que incorporaban reflexiones de otros filósofoso interpretaciones más radicales, como las de Lenin, que condujo a la Revolución Rusa de 1917 y a la creación de los partidos comunistas, con la escisión irrevocable en el socialismo.

Hubo intentos tardíos, muy desiguales, a finales de los años 70 del siglo xx, de recomponer la unidad perdida entre socialistas y comunistas, pero nunca cuajaron. La gran mayoría de los partidos denominados «socialistas» o «socialdemócratas» habían abandonado el marxismo como base de interpretación del mundo y de estrategia política. La URSS representaba un modelo de organización que no favorecía el bienestar de los trabajadores en términos similares a los logrados por los socialistas por medios políticos y sindicales en las economías de libre mercado. Además, comenzaron a valorar la labor de los empresarios que estimulaban el crecimiento y creaban puestos de trabajo, aunque criticaban al especulador que hacía fortuna aprovechando una buena coyuntura pero sin contribuir en nada a la riqueza de los Estados. Bruno Kreisky, presidente del Gobierno austriaco y secretario general del Partido Socialdemócrata Austriaco, por aquellos años publicó un artículo, «Las perspectivas del socialdemocratismo en los años 70», donde afirmaba que «la socialdemocracia no podrá ser jamás un aliado de la dictadura comunista […] es la alternativa al comunismo».

En estas páginas se cuenta sucintamente, y esperemos que con la suficiente claridad para el lector no especializado, la evolución de un movimiento dual, socialista y comunista, sin el cual no podemos entender lo que ha ocurrido en el mundo desde el siglo XVIII hasta el siglo XXI.

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De los precursores de Marx
 a la formación del marxismo
 teórico y político

 

Desde una concepción amplia, podríamos fijar los antecedentes del socialismo en el mismo pensamiento humano. La preocupación por mejorar las condiciones sociales se remontan a diversas culturas. Akhenaton, el faraón egipcio, o Confucio, en China, hacen referencia en el siglo XIV a. C. y en los siglos VI y V a. C., respectivamente, a la necesidad de igualdad de todos los seres humanos y a extender la educación entre toda la población. De igual manera, existen testimonios en la Grecia clásica y en la Roma antigua, como la propuesta de la sociedad ideal de Licurgo para la ciudad de Esparta, que Platón cita en sus obras del siglo IV a. C. Durante la Edad Moderna, la rebelión de los campesinos alemanes en el siglo XVI, bajo la dirección del anabaptista Munster, proponía la abolición de la propiedad privada. También durante la época de Oliver Cronwell los llamados levellers, o «niveladores», planearon, una centuria más tarde, una estructura social igualitaria e incluso algunos cultivaron las tierras comunales para distribuir la producción entre todos. De igual manera, podemos encontrar formas de socialismo en las reducciones jesuíticas establecidas entre los guaraníes de Paraguay en el siglo XVIII, con una organización social donde no existía el dinero y la tierra, los edificios y el ganado estaban colectivizados. Asimismo, durante la Edad Moderna se escribieron diversas «utopías», como la de santo Tomás Moro en 1516 o la de La ciudad del sol, de Tomás Campanella, en 1623, en las que se proponía la propiedad comunitaria.

Pero hasta la Revolución Francesa y la Revolución Industrial no surgen propuestas de lo que realmente entendemos como socialismo o comunismo, que irán extendiéndose en los siglos XIX y XX.

LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL CAMBIA EL MUNDO

 

Desde la Baja Edad Media hasta bien entrada la Edad Moderna (entre los años 1300 y 1700) los cambios económicos y sociales en Europa se sucedieron de manera lenta. Las ciudades acogieron los oficios, y las cortes de los reyes, que iban imponiéndose a la nobleza, exigían reflejar ese poder absoluto que las monarquías europeas querían representar, lo que comportaba nuevas construcciones, nuevos objetos decorativos y nuevas maneras de vestir. El lujo se convirtió en un elemento demandado por esos monarcas y nobles que disfrutaban de las rentas de sus tierras y de los tributos que los vasallos o siervos rendían a sus señores. Pero el sistema feudal en que se basaba el Antiguo Régimen empezó a ser cuestionado cuando aparecieron nuevas maneras de producción, al tiempo que se creaban inventos que mejoraban las formas de labranza. A principios del siglo XVIII, un campesino labraba 0,4 hectáreas por día con un arado tradicional uncido a un buey, pero a finales del mismo siglo el arado se había perfeccionado y se utilizaba el caballo, lo que permitía labrar el doble en un día. Trabajar la tierra se hizo rentable con unos costes de producción menores y un considerable aumento de la productividad en las tierras cultivadas. Los productos podían venderse a precio más bajo y los propietarios veían incrementarse sus beneficios. Con la introducción de nuevas técnicas se producía, al mismo tiempo, la concentración de la propiedad y el abandono del sistema comunal de cultivos.

En Gran Bretaña, el Parlamento dictó normas sobre la concentración de la propiedad y estableció los cercamientos (enclosures). La aristocracia y los campesinos más afortunados se hicieron propietarios de grandes explotaciones, mientras los más pobres tuvieron que abandonar sus hogares, trasladarse a las ciudades y emplearse como mano de obra barata en talleres y en las nuevas fábricas que cambiaron las formas de producción. En ellas empezó una nueva forma de trabajo que, dado que subsistieron los trabajadores autónomos de los oficios, no sería hegemónica hasta el siglo xx. Las máquinas, movidas por el vapor, concentraban en un mismo espacio a los obreros que realizaban partes diferentes de un producto, no como los artesanos que eran responsables de todo el proceso desde el principio al final. La división del trabajo alteró, poco a poco, las formas de producción al tiempo que el feudalismo entraba en decadencia: los trabajadores ya no estaban obligados a permanecer en la tierra en que habían nacido y trabajar, o proporcionar una parte de su cosecha al propietario aristócrata o eclesiástico.

Muchos artesanos y trabajadores que combinaban las faenas del campo con la elaboración en sus casas de materiales que recibían de los comerciantes vieron cómo su trabajo disminuía, y manifestaron su protesta con la destrucción de las máquinas. Esta forma de violencia se conoce con el nombre de «movimiento ludita», en referencia a la figura mítica del británico Ned Ludd, cuya fama se extendió por los actos de destrucción de los nuevos inventos. En España, la primera acción ludita tuvo lugar en Alcoy, en 1821, cuando más de 1000 trabajadores de esa comarca valenciana que trabajaban en sus domicilios para la industria textil —elaborando con la materia prima que les proporcionaba un comerciante un producto, o parte del mismo— destrozaron las máquinas que algunas empresas habían introducido.

A partir de entonces, de esas primeras décadas del siglo XIX, se trabajaría por un salario que, aunque dependería de la oferta y la demanda, generalmente estaba en el límite de la subsistencia, lo que condicionaba unas formas de vida duras, sin regulación de los horarios de trabajo que sobrepasaban las catorce horas diarias, y sin ningún derecho si los trabajadores se enfermaban o si llegaban a una edad en que ya no podían soportar la dureza de la jornada laboral y las condiciones laborales. Los lugares de trabajo no tenían la ventilación adecuada ni una iluminación propicia. Muchas mujeres y niños que habían perdido a sus maridos y padres tenían también que emplearse para poder alimentarse. El escritor británico Charles Dickens reflejó en muchas de sus novelas las miserables vidas de los obreros industriales. La segunda novela de Dickens, Oliver Twist (1839) es uno de los testimonios más significativos, o La isla de Jacob, donde una prostituta es humanizada como víctima de los cambios sociales, mujeres que eran tachadas de «desafortunadas», inmorales víctimas inherentes a la economía del capitalismo. La casa desolada y La pequeña Dorrit expresaron duras críticas hacia el comportamiento de las instituciones y la moral hipócrita de la época de la reina Victoria, la llamada «era victoriana».

Surgieron instituciones que trataron de paliar estas paupérrimas condiciones de vida, como las casas de beneficencia. En Gran Bretaña se crearon los talleres de trabajo, las workhouses, donde se internaba a indigentes o niños huérfanos a los que se obligaba a trabajar con un régimen disciplinario estricto. En Francia, la Revolución (1789-1815) abolió los derechos feudales sobre las tierras y su propiedad pasó a los campesinos que las labraban, y lo mismo ocurrió en España con la desa mortización de las tierras de la Iglesia. A medida que se desarrollaba la industrialización y los problemas que creaba, la «cuestión social» se convirtió en tema tratado por escritores, ensayistas, economistas, religiosos, filántropos, legisladores y gobernantes, y adquirirá matices interpretativos distintos según autores y épocas.

La dialéctica entre la libertad individual y la lucha por conquistar, mediante la asociación, mejoras en las condiciones de vida o cambiar radicalmente el sistema capitalista fue el eje sobre el que giró la dinámica de los combates sociales de aquellos que vivían en los límites de la subsistencia. Ya en la Francia revolucionaria estalló, en 1796, la «Revolución de los Iguales». Se trataba de una insurrección protagonizada por los seguidores de François Noël Babeuf para derrocar al Directorio e implantar un gobierno revolucionario. Babeuf fue el primero en exponer un programa revolucionario en su Manifiesto de los iguales, publicado en noviembre de 1795, que suponía una concepción radical de las relaciones económicas donde el comunismo distributivo y de consumo se convertía no en una utopía sino en una propuesta ideológica. Intentó construir una sociedad donde no existiera la propiedad privada y se estableciera la comunidad de bienes y de consumo, pero nunca abordó cómo se realizaría la producción. Insistió mucho en la colectivización de la tierra y por ello su comunismo tiene connotaciones agraristas. Representó un salto cualitativo en las manifestaciones y reivindicaciones de los sans-culottes, los artesanos, campesinos y obreros que fueron las bases de los jacobinos, que manifestaron durante la Revolución Francesa el malestar por el alza de los precios de los alimentos de primera necesidad, especialmente el pan, y la necesidad de que se pusiera coto a los cambios de los precios en función de la especulación del mercado. Fracasado su intento, Babeuf murió en la guillotina.

La Asociación de Trabajadores de Londres, que se organizó a principios de los años 30 del siglo XIX por la acción de un ebanista, sin tener todavía un carácter sindicalista, proclamó, en 1838, la Carta del Pueblo. La presentaron en el Parlamento con la intención de conquistar los derechos políticos para todos los ciudadanos, sin distinción de rentas. También reivindicaban mejores viviendas, comida y una jornada laboral más corta. En 1840 se crearía la Asociación Nacional Cartista con el propósito de luchar por los derechos de «la Carta», pero la división entre sus líderes impidió conseguir alguno de sus propósitos. Experiencias similares surgidas en otros países europeos sensibilizaron a los Gobiernos respecto a que no podían inhibirse ante la «situación social» de la clase obrera. Esta todavía no había creado alternativas propias, tan solo algunas asociaciones de oficios que apuntaban a lo que después sería el movimiento sindicalista y los partidos obreros. El sindicato, es decir, la unión permanente de los trabajadores para defender sus intereses, surgiría como tal a finales del siglo XIX y propició la conciencia de que la clase obrera tenía objetivos distintos a los de los propietarios de los medios de producción.

 

Babeuf quiso hacer popular la Revolución Francesa.

 

Pero sigamos con las transformaciones económicas promovidas desde el siglo XVIII. Los cambios de la revolución agraria tuvieron efectos inmediatos sobre la industria del hierro con la fabricación de nuevos aperos de labranza. Posteriormente, los agricultores demandaron, además de máquinas movidas por el vapor, fertilizantes, estimulando la industria química. Además, buena parte del capital acumulado por la agricultura se invirtió en la industria en unos tiempos en que la expansión colonial británica estaba en auge.

 

Campesinos convertidos en obreros.

 

El aumento del comercio más allá de las fronteras de los Estados proporcionó la expansión del capitalismo por todo el mundo y se intensificó la colonización para conseguir materias primas a costes bajos. Esta expansión comercial, iniciada por Gran Bretaña, influyó en la construcción de barcos más potentes y rápidos. Y las rentas obtenidas del comercio fueron, también, un factor de inversión para la producción industrial. A partir de 1830 la expansión del ferrocarril permitió un transporte más fluido de mercancías y pasajeros y una expansión de la industria siderúrgica.

Las ciudades, que comenzaron a desarrollar las nuevas formas productivas, crecieron en el extrarradio de manera improvisada, con nuevos suburbios donde residían los trabajadores en condiciones muy precarias. Las casas, generalmente construidas por ellos mismos, estaban exentas de las condiciones de salubridad mínimas y en ellas se hacinaban las familias que emigraban del campo a la ciudad.

La explosión demográfica que se inició en el siglo XVIII se afianzó durante el siglo XIX: las tasas de mortalidad fueron disminuyendo, al tiempo que la natalidad se mantenía alta. Fue desapareciendo la pandemia de la peste bubónica que hasta el siglo XVII había tenido efectos catastróficos sobre la población, y aunque todavía hubo epidemias importantes de peste junto a otras como la gripe, el tifus y el cólera, los cordones sanitarios que el Ejército imponía, aislando las zonas infectadas, permitieron controlar los focos infecciosos. A partir de mediados del siglo XIX, los nuevos descubrimientos mé dicos —entre ellos las vacunas— también contribuyeron a paliar los índices de mortalidad. Pero, sobre todo, la revolución agraria posibilitó una mayor abundancia de alimentos que mejoró la salud de la población, junto a medidas higiénicas en las grandes ciudades a través de la canalización de las aguas fecales y el cambio de costumbres en el aseo personal.

Todos estos cambios comenzaron, como hemos apuntado en varias ocasiones, en Gran Bretaña y fueron extendiéndose, en más o menos tiempo, por toda Europa hasta llegar, en el primer tercio del siglo XX, a Rusia y los países de la Europa oriental, para abarcar, en el siglo XXI, a todos los continentes. Si la industrialización no ha tenido el mismo grado de desarrollo en todas partes, y aún quedan muchas zonas sin industrializar, sus efectos económicos y sociales han afectado a la inmensa mayoría de la población mundial.

Pero la Revolución Industrial no fue solo una revolución tecnológica que proporcionó mejoras en la agricultura y la producción en serie. Significó un cambio radical en las relaciones de producción que acabaron con el sistema feudal de vasallaje y posibilitó la libertad de comercio y contratación de la mano de obra con el fin de sacar el mayor beneficio posible al menor coste. Esta nueva etapa, que se conoce con el nombre de «capitalismo», alcanzaría progresivamente a casi todos los rincones de la tierra.

LOS IMPROPIAMENTE LLAMADOS «SOCIALISTAS UTÓPICOS»

 

Las transformaciones económicas y sociales generadas por la Revolución Industrial también afectaron a la organización política. Ellas pusieron las condiciones para permitir el despegue económico. La revolución inglesa del siglo XVII, la estadounidense de 1776 y, sobre todo, la francesa en 1789 dieron pie a la igualdad de derechos —penales, civiles y políticos— y a la abolición de los estamentos feudales con sus privilegios propios y sus diferencias según se perteneciera a la nobleza, al clero o se fuera un simple villano o burgués. Nació el concepto de ciudadanía y una forma diferente de entender la relación entre gobernantes y gobernados. Poco a poco se extendió el liberalismo que, sin constituir una teoría política muy definida, fue el fruto de la confluencia de distintas corrientes de pensamiento que resaltaban la capacidad individual de decidir, por encima de los principios y costumbres considerados inmutables por la tradición.

Los descubrimientos científicos, la filosofía empirista y las ideas políticas de la Ilustración constituyeron las bases ideológicas sobre las que se asentó el liberalismo, que se convirtió en la ideología de la burguesía, principal protagonista de los movimientos políticos revolucionarios. Fue ella la que introdujo las nuevas formas de producción de la Revolución Industrial, la que se enriqueció con los nuevos negocios y los expandió allí donde existiera un mercado para vender sus productos, la que estuvo interesada en explorar continentes como Asia y África a fin de conseguir materias primas a bajo coste. Igualmente, constituyó las nuevas entidades financieras que invertirían en todo aquello que le supusiera beneficios. Esta nueva clase social, que fue desplazando a la nobleza feudal del poder en la primera mitad del siglo XIX, utilizó el lema de Libertad, igualdad y fraternidad para desbancar con la ayuda de los trabajadores, a los viejos gobernantes. Sin embargo, los nuevos obreros no vieron en el liberalismo la mejora de sus vidas, e incluso en muchos casos sus condiciones económicas fueron peores que cuando vivían de la agricultura y la compatibilizaban con el trabajo a domicilio. Lo mismo les ocurrió a los artesanos, que, aunque subsistieron, su trabajo se hizo cada vez más subsidiario y se redujo a determinadas labores en las que la habilidad era fundamental para conseguir el producto final.

Entre la Revolución Francesa y 1848, burgueses y obreros lucharon juntos en las barricadas para conseguir consolidar las libertades políticas a las que todavía se oponían las fuerzas del Antiguo Régimen. Pero los trabajadores descubrieron que el liberalismo significaba, principalmente, libertad para fabricar, comerciar y ampliar los mercados. Libertad para elegir el gobierno apropiado y votar las leyes que se consideraran convenientes. Libertad para salvaguardar la libertad de expresión y asociación y libertad para respetar los derechos individuales. Pero estas libertades no eran iguales para todos. Los financieros, propietarios de las industrias, o grandes comerciantes y terratenientes se las guardaron para sí, y solo los que tenían una determinada renta podían votar u ostentar cargos en el Gobierno.

Los obreros y campesinos sin tierras quedaron desamparados, a merced de la libertad de contratación de los que poseían la propiedad de los medios de producción. Fue entonces cuando se percataron de que solo con sus propias fuerzas podrían mejorar sus condiciones de trabajo, e incluso empezaron a plantearse que el nuevo sistema capitalista podía cambiarse por otras formas productivas que extendieran una mayor justicia en la sociedad.

Surgieron una serie de autores, entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, que analizaron, según sus perspectivas, las causas que habían provocado las nuevas formas productivas y propusieron los remedios que consideraron oportunos para eliminar las injusticias sociales. Son los conocidos como «socialistas utópicos». El socialismo utópico es una expresión que empleó el marxismo para distinguirlo de lo que consideraba que era el socialismo científico propuesto por Frederick Engels y, sobre todo, por Karl Marx. Ambos creyeron haber descubierto las leyes científicas de los procesos históricos y las relaciones de dominación en cada uno de los periodos, que conduciría, inexorablemente, al socialismo. Los «utópicos», según Frederick Engels, partían de una supuesta concepción previa de la naturaleza humana que debía tenerse en cuenta para conseguir un orden social justo, al margen de las condiciones históricas.

Los análisis y las propuestas de cada autor fueron muy diferentes pero, en algunos casos, le sirvieron a Marx para su crítica del capitalismo y de los procesos históricos. Y algunas de sus preocupaciones perviven en los tiempos actuales. En ese sentido aunarlos en un conjunto único, tachándolos de «utópicos», no parece lo más adecuado. Podríamos definirlos, tal vez, como «socialistas de anticipación»

Cabe citar al británico Robert Owen (1771-1858) y a los franceses Claude-Henri de Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837) y a los que desarrollaron sus teorías en el siglo XIX como Louis Blanc (1811-1882), Auguste Blanqui (1805-1881) y Joseph Proudhon (1809-1965). También podría alcanzar a otro británico, William Godwin (1756-1836) —padre de Mary Shelley, autora de la novela Frankenstein—, considerado el primer teórico del anarquismo. Todos ellos contribuyeron, en mayor o menor medida, a criticar las injusticias que producía la economía de mercado en un tiempo en que el Estado prácticamente no intervenía en las condiciones de los trabajadores contratados por los dueños de talleres y fábricas. Y también propusieron soluciones. El conde Saint-Simon, por ejemplo, tenía una concepción del cambio histórico en la evolución de la humanidad y así lo expresó en su principal obra, El nuevo cristianismo (1825). Creía que, al final, el pensamiento científico sería el triunfador y determinaría cómo debían organizarse las relaciones económicas y sociales. Afirmaba que del estadio feudal, donde predominaba la metafísica religiosa y la teología, se había pasado a la sociedad industrial con el triunfo de la racionalidad científica que había facilitado el progreso. Los más preparados intelectualmente serían los que debían dirigir la sociedad para que esta alcanzara las mayores cotas de riqueza. Las sociedades tenían que ser analizadas del mismo modo que otras materias experimentales, tales como la física o la biología. Uno de los discípulos, y antiguo secretario de Saint-Simon, el francés Auguste Comte (1798-1857), pasa por ser el creador de la sociología y formulador del positivismo, que pretendía reducir todo saber a la ciencia que se demuestra con la experimentación.

De manera muy diferente analizó los nuevos tiempos Charles Fourier, quien estimaba que la pobreza era la causa principal de los desórdenes sociales. Cuestionó la libre competencia, que se imponía con la industrialización, y el sistema comercial capitalista, que conocía bien puesto que él mismo había heredado la profesión de su familia: comerciante. Propuso en 1829 un modelo agrarista, los «falansterios», donde convivirían un grupo de personas (1620 sería el número adecuado) en una extensión de 2000 hectáreas, en cada uno de los cuales se construiría una gran residencia, con lugares para esparcimiento, biblioteca y dormitorios para todos los miembros, mientras los campos de cultivo estarían alrededor del gran edificio social.

Por su parte, Robert Owen, propietario de una industria textil, criticó el sistema de propiedad industrial y fue un precursor del cooperativismo. En su fábrica de New Lanark, en Escocia, trató de experimentar métodos de trabajo más humanos para los obreros, acortando la jornada laboral y proponiendo subsidios de paro y jubilación. Serían las cooperativas de producción y consumo las que organizarían la economía del futuro y eliminarían las injusticias sociales del capitalismo. Se preocupó, también, de la humanización de la educación infantil y propuso la creación de los parvularios. Creía que los factores sociales condicionaban el comportamiento humano.

 

El falansterio fue uno de los modelo que adoptarían las comunas hippies del siglo XX.

 

Proudhon, el primer teórico del anarquismo, dictaminó que «la propiedad es un robo», aunque esta frase tan posteriormente famosa acabó por distorsionar el verdadero contenido de su obra. Pensaba que toda propiedad debe estar basada en el trabajo de cada uno y que nunca se debe vivir de las rentas de otros. Su proyecto lo sustentaba en trabajadores independientes que no explotaban a otros trabajadores y una sociedad sin Gobierno ni burocracia. El penúltimo de los «socialistas de anticipación» que veremos aquí, el también francés Louis Blanc, fue el primero en formular el concepto de «cuarto estado», es decir, aquella categoría social que mostraba a las claras que los trabajadores tenían intereses distintos a los del «tercer estado», la burguesía, protagonista de la Revolución Francesa. También Étienne Cabet defendió en los años 30 y 40 del siglo XIX ideas comunistas que se hicieron muy populares por medio de su novela Viaje a Icaria (1840) e intentó asimismo sin éxito fundar en Estados Unidos comunidades igualitarias.

DE EL MANIFIESTO COMUNISTA A LA I INTERNACIONAL

 

Lo que hemos llamado, habitualmente, «socialismo» no hubiera sido lo mismo sin la aportación de Karl Marx y de su amigo Frederick Engels. Fueron ellos los que dieron coherencia a una teoría social e histórica y a una práctica de asociación que caló entre los asalariados de muchos oficios, autónomos, pequeños comerciantes y obreros de las nuevas fábricas. A todos ellos los unieron bajo el nombre de «proletariado» en contraposición a la «burguesía», poseedora de los medios de producción. Los proletarios debían trabajar para ella generando con su trabajo una plusvalía que favorecía la acumulación y el beneficio capitalista. Los sectores intermedios —artesanos, pequeños comerciantes, autónomos— van desapareciendo y se proletarizan ante el avance imparable de la gran industria y el sector financiero. Al final, según lo ideado por ambos, llegaría el enfrentamiento final entre la burguesía y el proletariado, del mismo modo que sucedió entre los burgueses y los privilegiados aristócratas del Antiguo Régimen, simbolizado en la Revolución Francesa. «¡Proletarios de todo el mundo, uníos!» fue la consigna que pretendía animar a los trabajadores a asociarse, puesto que, como Marx afirmaba, los filósofos se habían encargado, hasta la fecha, de explicar el mundo y ahora había que transformarlo.

Marx provenía de una familia judía. Nació en Tréveris, en Renania-Palatinado, el 5 de mayo de 1818, y falleció en Londres, el 14 de marzo de 1883. Su padre era abogado y se había convertido al luteranismo para evitar problemas de antisionismo. Empezó estudiando Derecho en Bonn, y acabó en Berlín Filosofía e Historia. Entró en contacto con grupos radicales, los llamados «hegelianos» de izquierda. Se doctoró, pero el Estado prusiano (Alemania como Estado unificado no existirá hasta 1870) no le permitió dar clases en la universidad y se dedicó al periodismo, lo que le facilitó conocer muchos aspectos de las condiciones sociales y políticas de los trabajadores alemanes. Viajó a Paris en 1843, donde conoció a Engels, hijo de un gran empresario alemán, que sería su amigo inseparable hasta su muerte. Tomó contacto con socialistas franceses, entre ellos Proudhon, del que más tarde, en 1847, criticaría violentamente su trabajo Filosofía de la miseria con su propio escrito titulado en contraposición Miseria de la Filosofía.

El filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) había diseñado un sistema, la dialéctica, según el cual la historia de la humanidad se desarrollaba en un proceso de contrastes de ideas (tesis-antítesis y síntesis). Marx y Engels transformaron la dialéctica hegeliana en el materialismo dialéctico, por el que se interpretaba la historia como un proceso de lucha de clases sociales. Así, la esclavitud habría dado paso a la servidumbre feudal y esta, a su vez, fue revocada por la burguesía.

 

Karl Marx pensaba que los filósofos habían explicado el mundo, ahora se trataba de cambiarlo.

 

En 1848, Marx publicó, junto con Engels, El Manifiesto comunista, encargo que le hizo la Liga de los Justos de Londres, asociación que provenía de las organizaciones secretas de artesanos suizos, franceses e ingleses. Ambos ingresaron en ella y le cambiaron el nombre por «Liga Comunista». El texto enlazaba con la tradición comunista de Babeuf, quien había propuesto un programa de construcción alternativo al capitalismo. Además, quisieron diferenciarlo de los «socialistas utópicos». De hecho, los partidos socialistas que se constituirán a finales del siglo XIX, sustentados principalmente en el marxismo, recuperarán el término socialista, atribuyéndole, como hicieron Marx y Engels, el carácter de «socialismo científico». Pero no será hasta la Revolución Rusa cuando vuelva a utilizarse la palabra comunista para diferenciarse de los socialistas, que no aceptaron las tesis de la III Internacional, fundada, como veremos, después del triunfo bolchevique en 1917. También Marx interpretó que el comunismo sería la etapa final del socialismo, donde a cada uno se le daría según sus necesidades y cada cual aportaría según sus capacidades, algo que recuperó posteriormente Lenin, el principal dirigente de la Revolución Rusa. El Manifiesto comunista resumía lo que significaba el marxismo como interpretación de la historia y la acción política del proletariado, la clase obrera, que debía superar las fronteras de los Estados —los proletarios no tienen patria— y unirse para la lucha final contra la burguesía. Vaticinaba que la clase burguesa entraría en crisis ante la codicia por obtener mayores beneficios, lo que provocaría la unión del proletariado: «Que la clase dirigente —concluía El Manifiesto— tiemble con la revolución comunista».

Marx fundó con Engels en la ciudad alemana de Colonia un periódico, representativo de la izquierda radical, en el que analizaba las consecuencias de la Revolución de 1848, durante la cual se escenificó la separación de la burguesía y el proletariado en su alianza por una mayor democratización política: la burguesía se dio cuenta de que la confluencia con la clase obrera perjudicaba sus intereses. Después del fracaso de la Revolución de 1848 —que se había extendido principalmente por Francia, Alemania y Austria—, la Liga Comunista no resistió y Marx fue expulsado de Alemania. Se exilió en Londres, acompañado de su mujer, Jenny, que siempre le apoyó en todo, con la que tendría cuatro hijas (una de ellas muerta al nacer) y un hijo, Edgar, que fallecería joven, en 1855. Allí vivió hasta su muerte en 1883, en no muy buenas condiciones, y su carácter se hizo cada vez más adusto y crítico a medida que su salud se deterioraba. En la Biblioteca del Museo Británico pasaba los días estudiando y profundizando en su análisis sobre el capitalismo, mientras colaboraba en la prensa inglesa y recibía ayuda económica de su amigo Engels, que lo visitaba con frecuencia, o pequeñas herencias de sus suegros o sus padres, pero que gastaba rápidamente. Su hija menor, Eleonor, nunca aceptó que su padre tuviera un hijo, Freddy, del que Marx no se ocupó, con el ama de llaves, Helene Demuth, que vivía con la familia, y ella se lo atribuyó a Engels. Marx siempre tuvo miedo a que su mujer lo descubriera y pidiera la separación. El hijo nunca supo quién era su padre. Engels desmentiría la paternidad de Freddy días antes de morir.

Marx culminó toda una obra teórica en El capital, cuyo primer volumen se editó en 1867. Los siguientes dos tomos los publicaría Engels en 1885 y 1894, cuando Marx ya había fallecido. En ellos analiza los procesos de producción y distribución del capitalismo desde la perspectiva del materialismo histórico. Aparecen conceptos que, posteriormente, han sido muy debatidos por los economistas, politólogos, sociólogos e historiadores: plusvalía, alienación, acumulación primitiva de capital, salarios, tendencia a la baja de la tasa de ganancia, concentración del capital, empobrecimiento de obreros y pequeños propietarios y clase social. Este último concepto, clase social, lo utiliza Marx como elemento clave pero no lo define con claridad porque para él la cuestión estaba clara en el dualismo burguesía —propietaria de los medios de producción— y proletariado —generador de plusvalía— donde acabarían todos los que utilizan su fuerza de trabajo para subsistir.

Pero no solo se limitó a estudiar y publicar sino que continuó con su labor de activista. Estuvo en contacto con dirigentes obreros de Alemania, debatiendo las tesis de Ferdinand Lassalle, un agitador político que tenía predicamento en círculos obreros alemanes y analizó la dinámica de los salarios de los trabajadores que, como veremos, Marx discutió radicalmente (la ley de bronce de los salarios). El 28 de septiembre de 1864 se reunió con obreros de Italia, Gran Bretaña y Francia y con personajes independientes, generalmente exiliados, en la Saint Martin’s Hall de Londres y, junto a ellos, fundó la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), de cuyo manifiesto inaugural el propio Marx sería autor. La AIT fue, desde el principio, una amalgama de asociaciones obreras de diferente carácter ideológico con adhesiones individuales de revolucionarios o reformistas sociales que formaban parte de círculos que deseaban cambiar la sociedad.

 

Marx en una convención de la Liga Comunista en 1847.

 

En los congresos celebrados entre 1866 y 1872, la AIT admitió la colectivización de los medios de producción industriales y de la tierra, así como la utilización de la huelga para conseguir mejoras en las condiciones de trabajo. El objetivo final era lograr la emancipación de todos los asalariados que, según la consigna de la propia Internacional (pues con ese nombre pasará a ser conocido ese proceso congresual de la AIT: «la I Internacional»), ha de ser obra de los mismos trabajadores y para ello había que fomentar en todos los países la formación de asociaciones (sindicatos) y las cooperativas impulsadas por ellos. En el II Congreso de Lausana de 1867 se ratificó que la emancipación social de los trabajadores debía ir pareja a la emancipación política.

En el III Congreso de la AIT, celebrado en Bruselas en 1867, participó un español, el maquinista catalán Marsal Anglora, con el seudónimo de «Sarro Magallán» para no ser identificado por las fuerzas del orden de España, donde todavía reinaba Isabel II con Gobiernos cada vez más represivos que provocarían la Revolución de 1868, con el general José Prim i Prats a la cabeza y el destronamiento de la reina borbona.

La proclamación en España de otra monarquía con Amadeo I, de la Casa de Saboya, y la nueva Constitución de 1869 posibilitaron una mayor libertad de las asociaciones obreras españolas, que acabarían en 1873 con la derrota de la I República. Al IV Congreso de Basilea de 1869 ya asistió toda una delegación española, aunque la Internacional en España no consiguió, en sus inicios, una expansión alta y la mayoría de las agrupaciones obreras seguían defendiendo reivindicaciones corporativas de mejoras salariales. En el siglo XIX, habían surgido en Cataluña algunas asociaciones de resistencia que hacían suyas ideas de Fourier y de Proudhon, cuyas obras principales fueron traducidas al español por el republicano federal Francesc Pi i Margall, quien fue durante poco tiempo presidente de la I República española en 1873.

Hasta 1840, en que se constituyó en Cataluña la principal zona industrial del país, la Sociedad de Mutua Protección de Tejedores del Algodón, no se tiene constancia de la existencia de una organización obrera con fines reivindicativos en toda España. Sin embargo, pronto sería ilegalizada al enfrentarse con los patronos y defender la instauración de la república. Las noticias sobre la Revolución de 1848 en diversos países de Europa hicieron que uno de los gobernantes más influyentes de la época, el general Ramón María Narváez, representante del moderantismo liberal español, desencadenara una mayor represión de las asociaciones obreras, que pasaron a la clandestinidad. Solo se mantuvieron las que tenían un carácter mutualista, también llamadas «de socorro mutuo», cuya finalidad era ayudar a los trabajadores enfermos o en el paro, algo que, por supuesto, en aquella época el Estado no cubría.

En el Congreso de Basilea de 1869 surgirá la primera polémica importante entre Marx y uno de los fundadores del movimiento anarquista, el ruso Mijaíl Bakunin, al proponer este que se aboliera la herencia, algo que Marx consideraba descabellado en la estrategia de las reivindicaciones del movimiento obrero. A partir de entonces, la AIT entró en una dinámica de enfrentamiento, como comentaría el sindicalista español Anselmo Lorenzo quien, en 1871, se trasladó a Londres, donde conoció a Marx en una conferencia de la Internacional y acusó al ruso Mijaíl Bakunin de mantener una organización clandestina, la Alianza, al margen de la Internacional, para hacer proselitismo de su concepción revolucionaria.

Las disidencias entre marxistas y anarquistas llevaron a la desaparición de la AIT. En el Congreso de La Haya de 1872, los que defendían los planteamientos marxistas propusieron la creación de organizaciones políticas obreras que compitieran en el sistema parlamentario liberal y contribuyeran a proponer leyes que favorecieran la conciencia de clase obrera. Los socialistas libertarios o anarquistas no aceptaron la resolución y crearon otra Internacional, la llamada «de Saint Imier» o «Internacional Antiautoritaria», que se atribuyó la herencia de la fundada en 1864, y continuó con sus congresos hasta 1877. En cambio, la marxista acabó esta bleciendo su Consejo General en Nueva York y se extinguió en 1876.

DOS FORMAS DE ENTENDER LA FUTURA
SOCIEDAD SOCIALISTA: BAKUNIN Y KROPOTKIN VERSUS MARX. LA COMUNA DE PARÍS COMO SÍMBOLO

 

La ansiada unión de todos los proletarios que pretendían cambiar el capitalismo no se produjo. El socialismo marxista tuvo la competencia del socialismo o comunismo libertario, conocido también por «anarquismo», cuyas pugnas se iniciaron en la I Internacional. El movimiento obrero en Francia, España, Suecia, Italia, Rusia y algunos países sudamericanos como Argentina, Cuba, México, Perú y Uruguay fue controlado, en competencia con los socialistas, por los anarcosindicalistas que rechazaban la participación política de la clase obrera y cuyos militantes procedían, en su mayor parte, de la cultura anarquista o sindicalista revolucionaria y, aunque podían admitir algunas de las propuestas y análisis de Marx, en ningún caso asumieron la formación de partidos socialistas para competir en las elecciones parlamentarias. Su fuerza duró hasta la I Guerra Mundial (1914-1918), excepto en España, en que, a través de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), creada en 1911, y los distintos grupos anarquistas, constituidos por un número reducido, que se esparcieron por todo el país, mantuvieron una presencia sindical y social importante hasta 1939, año en que terminará la Guerra Civil. En noviembre de 1936, con la sublevación militar encabezada por Francisco Franco ya empezada, cuatro anarquistas aceptaron ser ministros en el Gobierno de la II República, presidido por el socialista Francisco Largo Caballero. Fue todo un símbolo de la pérdida de una de sus características ideológicas más señalada, la abolición de los Gobiernos y los Estados, que había influido en varios sectores sociales, obreros principalmente, desde la AIT, como alternativa a la interpretación y estrategia marxista de los procesos sociales.

Bakunin es considerado el fundador del movimiento anarquista, aunque estos defendieran que el anarquismo tiene sus raíces en toda la historia de la humanidad, es decir, en todos aquellos que lucharon contra la autoridad erigida porque la naturaleza humana ha sido pervertida por la autoridad de los Gobiernos y de los Estados. No fue un teórico importante, aunque escribió artículos, folletos y libros, exponiendo sus ideas sobre la abolición de toda autoridad. Destacó por su gran capacidad conspirativa y por crear sociedades secretas, compuestas por un grupo de adictos, para provocar insurrecciones, porque estaba más preocupado por la agitación social que por las alternativas para construir una sociedad sin Estado, y en esto se dejaba llevar por las ideas colectivistas de Proudhon. Lo más importante para Bakunin, que incluso participó en varios intentos insurreccionales en distintas ciudades europeas, era la acción: destruir la organización política, la autoridad de los Gobiernos o las Iglesias, que eran los principales soportes del capitalismo, y causa primera de las injusticias sociales.

Tenía como lema: «El aliento de la destrucción es un aliento creador». Afirmaba Bakunin que destruyendo las instituciones podían abolirse las clases privilegiadas del capitalismo; alentó el movimiento paneslavista con la idea de unir a todos los pueblos eslavos dispersos bajo el dominio de alemanes, rusos, o austriacos; fletó incluso un barco para luchar por la independencia de Polonia, país cuya reunificación consideraba debería darse mediante una federación de pueblos libres; y, en el caso de Rusia, consideró que sería el campesino el protagonista de los cambios revolucionarios. Marx pensaba, en tanto que alemán, que los pueblos eslavos estaban atrasados y representaban un peligro para la revolución socialista. Más bien apoyarían la contrarrevolución, como lo hicieron los eslavos que vivían en el Imperio Austrohúngaro en 1848, porque tenían en Rusia su modelo de Estado. Eran contrarios a los nuevos tiempos, por su atraso económico y su desvinculación de las reivindicaciones proletarias. Para Marx la revolución no podía protagonizarla más que el proletariado industrial, mientras el campesino era una parte subsidiaria de la clase obrera incapaz de movilizarse por sí mismo, y, de hecho, se alegró de la derrota de Francia en la Guerra Franco-prusiana de 1870 porque creía que así, con mayor rapidez, se desarrollaría la conciencia de clase de los trabajadores alemanes, los más avanzados en el trabajo industrial de la Europa continental.

Bakunin no compartía estos análisis y se enfrentó a Marx. Lo mismo ocurrió con la visión que tuvieron ambos de los sucesos de la Comuna de París, iniciada el 18 de marzo de 1871. Las clases populares parisinas se rebelaron contra los políticos reunidos en la Asamblea Nacional, después de la capitulación frente a Prusia tras la derrota en la Guerra Franco-prusiana, y proclamaron la Comuna. Se constituyó un Consejo revolucionario formado por una gama muy variada de sectores: republicanos radicales, antiguos jacobinos, mutualistas, anarquistas, socialistas… Creó la milicia nacional, entregó a los trabajadores los talleres abandonados y propuso nacionalizar las grandes empresas. El 27 de mayo de 1871, Adolphe Thiers, el nuevo hombre fuerte de la política francesa, que establecería la III República después de la huida del emperador Napoleón III con la ayuda de las tropas alemanas acampadas en las afueras de París, disolvió por la fuerza la Comuna, y los communards fueron aplastados. La represión fue cruenta e intensa y se calcula que murieron más de 17 000 personas y 45 000 serían procesados.

Los Gobiernos europeos vieron en la Comuna un ejemplo de lo que podía suponer la revolución social y se prestaron, con el mayor ahínco, a reprimir a los internacionalistas. Marx la consideró el primer caso de poder obrero y un estímulo para extender la Internacional reforzando la centralización de los poderes de su Consejo General, algo que rechazaba Bakunin por ser partidario de la máxima descentralización. Para él, la lucha de los communards fue un ejemplo de posiciones antiautoritarias ante los poderes políticos y un antecedente de la sociedad libertaria. Más tarde, el líder de los bolcheviques rusos, Lenin, afirmaría que en ella se había practicado ya la dictadura del proletariado.

Miembros de la Comuna en la calle Saint-Sébastien de Paris.

 

El príncipe Piotr Alexandrovich Kropotkin (1842-1921), miembro de una aristocracia rusa más influyente y poderosa que la de Bakunin, fue el que dio cierta consistencia al anarquismo, y construyó las bases teóricas del comunismo libertario. Combinó durante una parte de su juventud la acción revolucionaria, colaborando en distintas revistas, alentando la insurrección y justificando el terrorismo anarquista, cuando este practicó «la propaganda por la acción», con diversos atentados a personalidades o instituciones que para los anarquistas eran representativas de la explotación capitalista. Sin embargo, Kropotkin se dio cuenta de que las acciones violentas producían una mayor represión y les quitaban apoyo social entre sectores obreros e intelectuales. Incluso muchos libertarios rechazaron estas acciones por considerarlas perjudiciales para la extensión del anarquismo. Vivió posteriormente, después de pasar un tiempo condenado en Francia, una vida tranquila, con la publicación de diversos artículos y libros, en su exilio de Londres y regresó a Rusia después de la revolución de 1917. Fue en sus inicios un buen geógrafo y durante un tiempo investigó las tierras ignotas de Siberia y redactó varios artículos para la Enciclopedia Británica. Su figura despertaba simpatía como santón del anarquismo, con una imagen afable. El dirigente del Partido Laborista Independiente británico, Keir Hardier manifestó a principios del siglo XX que «si todos fuéramos Kropotkin, el único sistema posible sería el anarquismo».

Kropotkin defendió el comunismo libertario desde una concepción teórica diferente al marxismo. El elemento clave era cómo la humanidad había caído en la dominación de unos sobre otros, estableciendo aparatos de poder que defendieron a los privilegiados y habían trastocado el orden de la especie humana. Pensaba que la sociedad debía estar en conjunción con el pensamiento científico que cada vez profundizaba más en el conocimiento de todas las facetas de la tierra y sus habitantes. Pretendía fundamentar el cambio social en la ciencia, en la biología y en la física principalmente. El progreso se conseguía por la superación de los conflictos y no por la síntesis dialéctica que Marx predicaba.

La naturaleza es la que determina los procesos naturales y sociales para Kropotkin. Cada elemento del universo tiene su propia manera intrínseca de comportarse. La lucha por la existencia había sido el eje de la supervivencia y desde ella da una interpretación de Darwin que algunos habían traducido como la supervivencia de los más aptos en la sociedad. Su trabajo enlaza con la obra de William Godwin y propondrá «el apoyo mutuo», igual que los animales de una misma especie se protegen a través de la cooperación o como puede apreciarse en muchos pueblos primitivos. Parte de la colectivización de todos los medios de producción y los bienes obtenidos y considera que no habrá distinciones salariales según la actividad desarrollada. Creía que muchas de las cosas producidas por el capitalismo eran innecesarias y podía vivirse con más sobriedad en comunas independientes que tenían que tener una extensión parecida a algunos de los estados de Estados Unidos, sin necesidad de Gobiernos, proporcionando a todos sus necesidades básicas porque cualquier distinción conduce a la desigualdad. Y sobre todo entendía que la historia no está regida por la lucha de clases ni el proletariado es la vanguardia que haya de eliminar todas las injusticias. Los privilegiados son aquellos que han establecido la autoridad sobre los demás en cualquier tiempo y circunstancias, y para alcanzar la justicia social era necesario destruir el poder de los Estados, que requiere un territorio, un Ejército y una burocracia. De igual manera que en la historia de la humanidad ha existido la pugna entre los instintos destructivos y la solidaridad. Y aunque los obreros sean los más perjudicados del sistema ello no obsta para que cualquier persona de otras clases sociales pudiera tener conciencia de la situación y luchar también por el cambio de las condiciones de vida que había traído la industrialización porque ello va implícito en la naturaleza humana donde ha habido una lucha constante entre el bien y el mal, entre los que aspiran a instalar la naturaleza cooperativa y aquellos que se han refugiado en el Estado para mantener sus privilegios y cercenar la libertad. Pero cada vez es mayor la tendencia a la revolución que reconduzca a las sociedades al apoyo mutuo, suprimiendo la distinción entre campo y ciudad, logrando la simbiosis entre industria y agricultura.

 

Piotr Kropotkin, principal teórico del anarcocomunismo. Fotografía tomada por Gaspard-Félix Tournachon, conocido como Nadar.

 

EL SOCIALISMO CRISTIANO

 

En el siglo XIX, el término «socialismo» no solo abarcó al marxismo o, en todo caso, al anarquismo, que fueron las ideologías más significativas del movimiento político y sindical que se creó a finales del siglo XIX y se expansionó en el XX. También existieron grupos que desde el cristianismo, en todas sus versiones, católicos, protestantes y ortodoxos, utilizaron el término para definir un planteamiento contrario al capitalismo desde la concepción cristiana. Así, entre 1848 y 1854 figuras como F. D. Maurice (1805-1872) y el pastor anglicano J. M. Ludlow establecieron un grupo para entresacar de La Biblia elementos que sustentaran la colectivización de la propiedad. Maurice propugnó asociaciones obreras cristianas en Londres. Y en 1877 Stewart Headlam fundó el gremio de San Mateo. Pero fue en 1889 cuando se organizó la Unión Cristiana Social, cuya figura más destacada fue B. F. Westcott (1825-1901), que era un católico liberal.

 

Frederick Denison Maurice (fotografía tomada por Samuel Laurence) fue uno de los fundadores del socialismo cristiano.

 

Fue en 1906 cuando se creó La liga de la Iglesia Socialista, de base anglicana, que propuso la abolición de la propiedad y la producción colectivista. En Francia también surgieron grupos que se plantearon las condiciones de los trabajadores y propuestas cooperativas. La figura de Fourier, que no era religioso, influyó en algunos católicos por su idea de la «armonía social». En Alemania, un obispo, Von Ketteler de Maguncia (1811-1877), se opuso al capitalismo y propugnó las cooperativas de producción y consumo impulsadas por cristianos. La encíclica de León XIII Rerum novarum (1891) asumió un catolicismo social dirigido a los trabajadores, rechazando el capitalismo y el socialismo marxista, y contribuyendo a fomentar los círculos y sindicatos católicos que en algunas zonas de Alemania, Bélgica, y España hicieron la competencia al sindicalismo socialista o anarquista. En el siglo XX, algunos teólogos pretendieron enlazar el marxismo con el cristianismo. La actitud católico-social implica una conciencia del problema social que va más allá de la beneficencia y la caridad. Es el proceso que lleva a descubrir las exigencias de la justicia social, además del deber moral de la caridad.

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Los socialistas intentan
 cambiar el mundo
 extendiendo la revolución:
 La II Internacional

 

LA SEGUNDA GENERACIÓN DE LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL

 

A finales del siglo XIX, la Revolución Industrial había iniciado una nueva etapa en los países occidentales desarrollados. No solo la expansión del ferrocarril, la construcción de nuevas carreteras y los barcos movidos por el vapor habían posibilitado el intercambio de personas y mercancías sino que comenzaban a aparecer nuevas fuentes de energía que alterarían los mecanismos de producción (el petróleo, el gas, la electricidad), y nuevos materiales, como el acero, que servirían para construir las nuevas maquinarias de las grandes empresas. En el mismo camino, las fábricas adquirieron una dimensión mucho mayor. Desde el siglo XVIII, la convivencia entre la manufactura y las grandes concentraciones industriales había sido la tónica habitual hasta principios del siglo XX, de tal forma que el pequeño taller, el trabajador experto con su herramienta continuaba perviviendo —en muchos países era mayoritario— junto a las nuevas naves, de tal manera que los trabajadores mecanizados eran muy escasos o inexistentes en los albores de esta segunda revolución industrial. Se ensalzaba la figura del empresario emprendedor y solitario, honesto, que introducía innovaciones técnicas y daba un impulso a la industrialización, como se ha interpretado la obra de Daniel Defoe (1660-1731) sobre Robinson Crusoe.

Las empresas adquirían nuevas formas organizativas a través de las sociedades anónimas con fines industriales, junto a potentes grupos financieros que impusieron su sistema monetario basado en el patrón oro. Al tiempo, el Estado intervenía cada vez más en el control de la organización social y económica de sus países donde el librecambismo iba dando paso al proteccionismo.

Alemania comenzó a despuntar como gran potencia después de su unificación en 1870. Prusia había sido el motor político del nacionalismo alemán y lo sería también en la economía. La tutela estatal en la promoción industrial fue un elemento diferenciador del modelo británico. Muchos empresarios alemanes enviaban a Gran Bretaña a sus hijos a aprender las nuevas tecnologías y los métodos productivos. Es lo que hizo el padre de Friedrich Engels, el amigo inseparable de Marx, que residió en Inglaterra para conocer las innovaciones de los telares para la industria textil. Un analista de la época, Robert von Mohl, señalaba en 1837 que era imprescindible para el progreso industrial alemán, al no ser posible estudiar y trabajar al mismo tiempo, liberar a una serie de obreros seleccionados y hacerlos ingresar en un establecimiento de enseñanza, otorgándoles becas que pudieran cubrir sus necesidades y la de sus familias para aprender, de esa forma, las nuevas técnicas, proporcionándoles después algún capital que les permitiera iniciar su propia empresa. Es significativo que la industria metalúrgica, que tuvo una gran expansión en Westfalia, en Renania y en la Alta Silesia, obtuviera en la «Fundación Real» de Berlín su desarrollo más notable y fuera calificada como precursora de todas las industrias que producen herramientas mecánicas, motores para las fábricas y manufacturas de Berlín y de gran parte del resto de Alemania.

Francia presentaba una estructura peculiar, con un fuerte arraigo de los medianos propietarios agrícolas (la agricultura asumía el 44% de la población activa) y un entramado de talleres que no alcanzaban las dimensiones de las fabricas donde se concentraban muchos trabajadores reunidos en un mismo espacio. No existían grandes aglomeraciones urbanas, salvo París por su especial característica de ser el centro administrativo de un país fuer te mente centralizado, donde solo quince ciudades pasaban de los cien mil habitantes. Pero desde 1880 hasta la I Guerra Mundial el crecimiento industrial se aceleró de manera notable con tasas que superaban el 6% anual.

Otros países europeos iban a la zaga de las tres potencias, y en algunos de ellos también se desarrolló una industria floreciente en determinadas zonas como en el caso de Italia, en la zona del Piamonte, entre Milán, Turín y Génova, que sería el motor de la unificación italiana. España, más atrasada, tuvo zonas como Cataluña y el País Vasco donde evolucionó una industria metalúrgica y textil en una sociedad donde el predominio agrario era hegemónico, y el atraso social y educativo abarcaba a la mayor parte de la población. Algo similar ocurría en Rusia, que era un conglomerado de etnias, que en aquella época tenía 22 millones de kilómetros cuadrados de extensión, donde los siervos tardaron en ser liberados de su vinculación a la tierra dominada por los grandes propietarios, y el régimen político estaba basado en una autocracia en la punta de cuya pirámide estaba el zar y su corte. Otros Estados como Dinamarca, Suiza, Suecia, Noruega u Holanda dieron también un paso hacia la industrialización basada, en muchos casos, en la agroindustria y en las reservas de minerales y su economía despegó entre 1870 y 1915. Holanda comenzó a invertir en sectores nuevos como la electricidad. En Europa central predominaban los grandes propietarios con un campesino proletarizado como mano de obra empleada para las faenas del campo en unas condiciones de penuria. En Bulgaria, Rumanía, Hungría o Serbia, por ejemplo, más del 85% de la población activa vivía del trabajo en el campo como jornaleros o aparceros, con su fuerza de trabajo, ya que la mecanización era prácticamente inexistente. Solo en Chequia despuntaba una actividad comercial en torno a Praga y una cierta industria dependiente de la demanda alemana.

En general, Europa experimentó un crecimiento de la población que pasó de 270 millones en 1850 a 450 en 1900. Las tasas de fertilidad y de mortalidad disminuyeron, aunque entre las clases trabajadoras el índice de mortalidad infantil era mayor y tenían un índice de vida menor que las clases medias y altas y padecían las epidemias que a finales del siglo XIX diezmaron en muchas ciudades la población por la extensión de plagas como la tuberculosis o el cólera.

Los Estados Unidos de América emprenderían un desarrollo acelerado con la expansión hacia el oeste, con una fuerte emigración europea que centraba en aquel inmenso país sus expectativas de mejorar sus vidas. A principios del siglo XX pocos eran los que creían que se convertiría en la primera potencia del mundo, pero el desarrollo era imparable, ocupando tierras casi inhabitadas, u ocupadas por tribus indígenas.

En cambio, en los países de Sudamérica, que habían conseguido su independencia a principios del siglo XIX, la situación era diferente. En general, eran exportadores de materias primas agrícolas o minerales que en muchos casos favorecieron el desarrollo de unas clases sociales poderosas, oligárquicas, que controlaban el poder político concentrado en las grandes ciudades, pero con una débil estructura de los elementos que configuran el poder de los Estados donde el Ejército era la fuerza más potente. Los desequilibrios sociales y económicos desde finales del siglo XIX fueron cada vez más intensos, lo que provocaba una permanente inestabilidad política. Desde finales del siglo XIX, Estados Unidos fue sustituyendo a las potencias europeas en el control económico y político haciendo cada vez más cierta la doctrina del sexto presidente norteamericano, James Monroe (1758-1823), quien con el lema de «América para los americanos» resumía que los europeos no podían mantener ya ningún control sobre el continente ni extender su influencia política porque ello sería causa de conflicto y de destrucción de la paz americana. Sin embargo, los emi grantes europeos, españoles e italianos principalmente, que desde finales del siglo XIX fueron instalándose en países como Argentina, Cuba, Brasil, Perú, Venezuela o Colombia, en los comportamientos sindicales y políticos, aunque cada vez más presionados por Estados Unidos. Entre 1870 y 1930 se produciría la integración de la economía latinoamericana en los circuitos comerciales internacionales con la exportación de materias primas a los países europeos y Estados Unidos.

Asia y África eran espacios que comenzaron a ser explorados en toda su dimensión en el siglo XIX, aunque países como Gran Bretaña o Francia ya habían iniciado contactos en siglos anteriores, principalmente en el XVIII, cuando el Estado sustituyó a las antiguas compañías mercantiles, como hizo el Gobierno británico controlando la Compañía de las Indias Orientales, cuyas posesiones pasaron a la corona, administradas por un virrey. Las compañías francesas fueron eliminadas por la Revolución Francesa (1789-1815) y el Gobierno asumió directamente la administración de los territorios. Acabó así con su monopolio y practicó la economía colonial que se mantuvo, en líneas generales, hasta la II Guerra Mundial. La India proporcionaba materias primas para ser utilizadas en la industria textil británica, aunque la inversión de capitales en la colonia era muy exigua. El sudeste asiático fue ocupado por franceses, ingleses y holandeses. Y China, con una cultura ancestral propia, se vería obligada a comerciar con los occidentales y mantener enclaves en sus territorios a pesar de la oposición de una mayoría de sus habitantes, pero la superioridad técnica europea se impuso a las revueltas chinas. Las «guerras del opio», así denominamos los distintos enfrentamientos que los chinos promovieron ante la invasión comercial extranjera, se resolvieron en su contra con la constitución de un Ejército internacional que acabó con las revueltas. China se vio obligada a aceptar la presencia de tropas extranjeras en su territorio para defender la presencia de las legaciones, así como diversas concesiones aduaneras y la entrada de las inversiones de los países occidentales en la construcción de ferrocarriles y otros negocios. No ocurrió lo mismo en Japón, donde con la revolución Meijí se inició en 1868 una etapa de Gobiernos ilustrados que fortaleció la figura del emperador y eliminó el poder de los sogunes o alta nobleza que controlaban el poder en la isla. Japón supo conciliar, ante la intromisión de europeos y norteamericanos, sus tradiciones culturales con una asimilación de la tecnología occidental a la vez que desarrollaba un fuerte poder militar con el que consiguió derrotar a China y Rusia en 1875 y en 1902.

 

Trabajadores de la caña de azúcar en Brasil.

 

Algo parecido aconteció en el continente africano, cuyas tierras, a comienzos del siglo XIX, permanecían, en su mayoría, inexploradas. Era, como se señalaba en los mapas, terra incognita y resultaba un territorio atractivo para la exploración de misioneros, hombres de negocios en busca de materias primas, o aventureros, como el doctor David Livingstone y Henry Morton Stanley que, como periodista, fue en 1871 en búsqueda del médico y lo encontró en el lago Tanganica. Este desconocimiento daría lugar a una división arbitraria entre las potencias europeas de las tierras africanas que después de la II Guerra Mundial se convertirían en Estados que padecerían las rivalidades étnicas, que desembocarían en crueles guerras con millones de muertos. Con la conquista militar francesa de Sudán por Francia en 1879 y la ocupación británica de Egipto comenzó la reivindicación de los europeos sobre África, que constituiría fuente de conflictos permanentes.

El canciller alemán Bismarck propició, entre 1884 y 1885 la Conferencia de Berlín, primera de una serie que se celebrarían con posterioridad, que intentó dar una solución racional al reparto del territorio. Pero todas las reuniones acababan en declaraciones de buenas intenciones, sin ningún resultado efectivo y las rivalidades se convertían en conflictos armados, como la dura guerra que Gran Bretaña sostuvo contra los colonos holandeses, los Boers de Sudáfrica, entre 1898 y 1902, que acabó imponiendo el dominio británico sobre el territorio. Comenzó así una etapa en que la libertad comercial, tan proclamada por los liberales librecambistas, empezó a ser cuestionada, y los Estados que estaban desarrollando una industrialización intensa empezaron a imponer aranceles a los productos importados.

LA FORMACIÓN DE LOS PARTIDOS SOCIALISTAS

 

Europa

 

En este contexto nacerán los partidos socialistas en la mayoría de los países europeos para ir extendiéndose, con características propias, al resto de continentes. Habían hecho su aparición unos obreros que ya no controlaban todo el proceso de producción.

Existía tradición de lucha obrera, como había demostrado la I Internacional. La derrota de la Comuna de París en 1871 dejó extenuado al movimiento obrero durante un tiempo. La persecución emprendida por los Gobiernos para evitar que en sus países otros communards pudieran repetir la experiencia provocó que los líderes o pensadores revolucionarios se refugiaran en la clandestinidad o acabaran en la cárcel procesados por las leyes que se fueron imponiendo contra quienes, supuestamente, estaban dispuestos a organizar a los trabajadores para demandar unas mejores condiciones de vida o establecer otra sociedad alternativa al capitalismo.

Los anarquistas se dispersaron en distintos grupos y fueron perdiendo influencia en el movimiento obrero, aunque no siempre con la misma intensidad. En Francia contribuyeron a la creación del sindicalismo revolucionario y en España tuvieron, como en algunos países de Iberoamérica, la hegemonía en el control de la organización obrera. Fue en Cataluña, la primera región industrial de España, donde nació la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) que compitió en otras regiones con la socialista UGT y controló gran parte de la evolución de la organización obrera hasta los años 30 del siglo XX. Dentro del «cenetismo» no existió ni una doctrina ni una estrategia única, y por ello sufrió enfrentamientos y escisiones, porque para unos su proyecto consistía en proclamar la sociedad libertaria, mientras para otros se trataba de superar, a través del sindicalismo revolucionario o anarcosindicalismo, los enfrentamientos teóricos y tácticos que habían provocado las disputas entre Marx y Bakunin. El sindicalismo pretendía representar la síntesis de ambas corrientes puesto que asumía parte del discurso marxista de la lucha de clases, así como los procesos de la dialéctica histórica que Marx explicaba y que acabaría irremisiblemente en la desaparición del capitalismo.

El primer gran partido socialista surgió en Alemania, donde la proporción de obreros industriales había aumentado a un ritmo considerable entre 1880 y 1895, y pasarían de más de siete millones a superar los diez, muchos de ellos concentrados en grandes centros fabriles. En 1875 se fundó el Partido Socialdemócrata Alemán (Sozialdemokratischen Partei Deutschlands, SPD), fruto de la unión de las dos principales tendencias que caracterizaron el movimiento socialista germano. El denominado «Congreso de Ghota» llegó a un acuerdo con la asociación alemana de Ferdinand Lassalle —cuyo verdadero apellido era Lasall pero lo afrancesó porque, tal vez, pensó que así resultaría más revolucionario—. Provenía de la nueva burguesía industrial de Breslau y se convirtió en un revolucionario más que en un teórico del socialismo. Tenía una personalidad peculiar, con modales aristocráticos, heredados posiblemente de su familia, y un convencimiento de la necesidad moral de derrotar al capitalismo que le hizo dedicarse enteramente, con el dinero que su padre le enviaba para su sustento, a concienciar a los obreros para que destruyeran la sociedad capitalista. Creó en 1863 la primera organización política alemana, la Asociación General de Trabajadores. Marx criticó con dureza su análisis sobre la «ley del bronce de los salarios», en la que Lassalle defendía que estos siempre estarían en un nivel de subsistencia y que su oscilación dependía de la demanda de trabajo por los propietarios de los bienes de producción. Aplicó la teoría de Malthus a los jornales de los trabajadores ya que todo aumento de los mismos suponía un crecimiento demográfico que con el tiempo los haría descender porque la oferta de personal dispuesto a emplearse era mayor, y de nuevo se iniciaría el ciclo: salarios incluso por debajo del nivel de subsistencia que harían disminuir la población.

Marx le rebatió la idea alegando que entonces era innecesario cualquier tipo de lucha obrera por conseguir mejoras en sus condiciones laborales y por tanto no tenía sentido la acción de los sindicatos, que Lassalle consideraba ineficaces. Lassalle creía que Prusia había de convertirse en el motor de la unificación de Alemania, algo que chocaba con el internacionalismo marxista, y además Marx creía, al contrario de Lassalle, que los sindicatos debían tener un papel importante en las reivindicaciones por la mejora de la vida de los trabajadores. Y tampoco confiaba excesivamente, como hacía Lassalle, en que el sufragio universal pudiera otorgar el poder a la clase obrera. El Estado era, según Marx, el producto de la dominación de la burguesía y su estructura no parecía que pudiera ser cambiada por el triunfo de los trabajadores en las urnas. Para él los derechos políticos eran solo un mecanismo para hacer progresar la revolución proletaria.

Por ello Marx fue muy crítico con los acuerdos del congreso fundacional de los socialistas alemanes. En su folleto Crítica al programa de Gotha repudiaba la tesis de Lassalle de que frente a la clase obrera todas las demás no son más que una masa reaccionaria. Si en Alemania, argumentaba Marx, la pequeña burguesía democrática pertenecía a esta masa reaccionaria ¿cómo podría el Partido Obrero Socialdemócrata haber marchado, hombro con hombro, con ella, con el Partido Popular, durante varios años? Y además los «lassallanianos» renegaban, por aquel entonces, del principio internacionalista del movimiento obrero en el que Marx creía fervientemente.

Posiblemente la muerte de Lassalle en un duelo en 1864, producto de su carácter apasionado, facilitó las cosas para que la otra rama del movimiento socialista alemán, la Unión de Trabajadores Alemanes, se convirtiera en hegemónica. Impulsada, principalmente, por Bebel y apoyada por Wilhelm Liebknecht. Este, que era de familia de intelectuales y su amigo, participó en las revueltas de 1848 y tuvo que exiliarse a Suiza e Inglaterra hasta 1863, donde conoció a Marx y se hizo ferviente seguidor suyo manteniendo el contacto con él hasta su muerte en 1883. En cambio, August Bebel era un obrero ilustrado, carpintero, que nació en Colonia y quedó pronto huérfano, al cuidado de sus tíos. Wilhelm Liebknecht le ayudó en su formación enseñándole los fundamentos del movimiento marxista. Ambos fundaron un tándem que duraría hasta el final de sus vidas y encauzarían el socialismo alemán desde la concepción del pensamiento marxista. Bebel comenzó en Leipzig, en 1861, su actividad organizativa de los obreros de la ciudad y en un Congreso en Eisenach fundó el Partido Socialdedemócrata de los Trabajadores, con los miembros de la Unión. Luchó contra las leyes antisocialistas (prohibición de reuniones y de difusión de prensa y disolución de sus asociaciones) promulgadas por Bismark en 1878, quien simpatizaba, por su nacionalismo prusiano, con Lassalle. Aquella legislación no consiguió frenar la expansión del socialismo y en 1890, año en que Bismarck fue sustituido como canciller, se aceptó el sufragio universal masculino para el Reichstag, la cámara parlamentaria constituida después de la unificación alemana, y los socialistas consiguieron treinta y cinco escaños.

En el Congreso de los socialdemócratas alemanes, (Erfurt, 1891), uno de los más brillantes teóricos del socialismo alemán, Karl Kautsky, buen conocedor del marxismo, se encargó de redactar un programa que encajaba con las tesis marxistas. Se recalcaba el internacionalismo proletario y la socialización de los medios de producción así como el objetivo de conquistar el poder obrero, al tiempo que se proponía una serie de medidas legislativas concretas para mejorar las condiciones de los trabajadores, lo que permitía una vía reformista, tales como una reforma fiscal, la prohibición del trabajo para los menores de catorce años, la extensión del sufragio universal para las mujeres prusianas, la enseñanza laica y la lucha por la jornada de ocho horas.

El Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) sirvió como modelo, entre 1885 y 1890, para otros surgidos en países europeos, como el Partido Socialdemócrata austriaco, húngaro, suizo o belga, pero nunca alcanzaron, en aquella época, la fuerza de los alemanes, en parte porque su desarrollo económico no tenía la consistencia de Alemania y porque las restricciones legales contra los socialistas duraron más tiempo en estos países. El sufragio universal masculino no se introdujo en la monarquía dual del Imperio Austro-húngaro hasta 1907, en la primera, y 1918, en la segunda.

Los casos de Francia, Italia y España merecen un tratamiento aparte. Los franceses tardaron en reconstruir un movimiento socialista cohesionado, especialmente después de la dura represión que se desató durante la III República contra los participantes o defensores de la Comuna de París. Fue en 1879 cuando se fundó en Marsella un partido socialista marxista, el Partit Ouvrier Français (POF), después de una larga disputa con los anarquistas. Su líder fue Jules Guesde, hombre de clase media ilustrada, periodista y agitador revolucionario que fue primero libertario y estuvo exiliado por su defensa de la Comuna en la prensa. Contactó con Marx en Londres y aceptó sus tesis, entablando amistad con su yerno, Paul Lafargue. Sin embargo, el socialismo francés de Guesde tendría dificultades para cuajar como única opción del movimiento obrero, en un país donde la agricultura y los pequeños talleres, como se ha destacado, tenían todavía un fuerte arraigo. Un militante del POF, Paul Brousse (1854-1912), se inclinó por tesis menos doctrinarias que las de Guesde, alejadas de Marx, y planteó un socialismo más reformista, capaz de negociar con el Gobierno mejoras laborales. Su socialismo «posibilista» entró en conflicto con el partido al proponer la colaboración con otros partidos de la III República, pero le surgiría una escisión por la acción de uno de los pocos obreros que se implicaron con el socialismo, Jean Allemane, tipógrafo y combatiente de la Comuna, y cuya principal preocupación era la implantación socialista en los municipios. De este grupo saldrían muchos de los dirigentes del sindicalismo revolucionario que abogaban por la huelga general revolucionaria. Pero, además, ejercía cierta influencia la figura de Auguste Blanqui, ya envejecido, que conectaba con el espíritu revolucionario de 1848, y fundó un Comité Revolucionario en 1881. Le sucedió a su muerte Edouard Vaillant, estudiante de medicina, que cambió el nombre del «Comité Revolucionario» por el de «Partido Socialista Revolucionario» y fue elegido concejal de Paris en 1884. Toda esta división retrasó la evolución del movimiento socialista francés y su presencia en la Asamblea francesa fue testimonial: en 1889 solo había siete socialistas, de todas las tendencias (cuatro guesdistas). Mayor éxito tuvo en las elecciones generales de 1893 donde salieron elegidos 16, a los que se unieron algunos parlamentarios «radicales», uno de los cuales, Alexander Millerand, entró por primera vez en el Gobierno de la III República en 1899, con la pretensión de defender un socialismo reformista que influyera en la legislación a favor de la clase obrera. De hecho, sus propuestas serán tomadas en cuenta en el Congreso de la unidad, en 1905, que creó la SFIO (Sección Francesa de la Internacional Obrera). Fue a partir de entonces cuando comenzó a despuntar la figura de Jean Jaurés, profesor de la Universidad de Toulouse, proveniente del republicanismo radical, quien se convertiría hasta su asesinato en 1914, antes de estallar la I Guerra Mundial, en el líder de los socialistas franceses.

En Italia el nacimiento de un Partido Socialista Unificado data de 1892, antes había surgido en Génova el Partito dei Lavoratori Italiani, pero su evolución estuvo condicionada por la competencia anarcosindicalista y las divisiones internas entre reformistas y revolucionarios, cuyo principal teórico fue Arturo Labriola, partidario del sindicalismo revolucionario, como se evidenció en los diferentes congresos de principios del siglo XX. En la rama maximalista, opuesta a la anexión de Libia —acción calificada como imperialista—, estaba Benito Mussolini, quien fundaría el movimiento fascista. Los reformistas sufrieron la marginación y la expulsión y en 1912 fundarían el Partido Socialista Reformista Italiano.

El socialismo ruso tenía, por su parte, a Yuri Plejanov como principal figura. Hijo de un pequeño propietario agrícola, conocedor de las obras de Marx y Engels que se tradujeron en Rusia a finales del siglo XIX, redactó un prólogo al texto en ruso de El Manifiesto comunista . Era partidario de la occidentalización del socialismo en unas condiciones de continuas persecuciones y exilios, sobre todo a partir del asesinato del zar Alejandro II en 1881. Tenía la competencia de los movimientos populistas, anarquistas y nihilistas que, en algunos casos, desarrollaron organizaciones terroristas minoritarias en una sociedad represiva controlada autocráticamente por el zar y su corte. Plejanov creía en la esperanza de una evolución democrática, con el apoyo de los obreros de las grandes ciudades, como paso previo al triunfo del socialismo y desechaba las posiciones terroristas y radicales.

La singularidad del laborismo inglés

 

Gran Bretaña, la nación más industrializada de la época, y el país donde residió la mayor parte de su vida Marx (allí está enterrado, en el cementerio londinense de Highgate), no tuvo un partido socialista del mismo corte que los de la Europa continental. El movimiento cartista, primero, exigiendo igualdad de derechos políticos para todos los ciudadanos (varones) y, después, el trabajo de las asociaciones sindicales de los obreros cualificados marcaron la dinámica del movimiento obrero británico, con escaso interés por la participación política y sin una concepción clara de la lucha de clases en la línea del marxismo. Cuando los obreros no cualificados, como estibadores, albañiles, constructores del ferrocarril o marineros, empezaron a plantear reivindicaciones más radicales ante sus duras condiciones de trabajo comenzó otra etapa en el sindicalismo británico. La agitación se convirtió en un elemento de aglutinación de sectores sociales que iban más allá de las puras reivindicaciones de mejoras laborales.

La primera organización que puede calificarse de «socialista» fue la Federación Social Democrática dirigida por Henry Mayers Hyndman, hombre de grandes recursos económicos, cuya familia había obtenido sus rentas de la compra/venta de esclavos, y él había estudiado en el selecto colegio de Eton. Dedicó gran parte de su tiempo a comentar las tesis marxistas en su libro Las bases históricas del socialismo y reunió a un grupo de personalidades de actividades y procedencia ideológica diversa, como sindicalistas, anarquistas, escritores y entre ellos una de las hijas de Marx, Eleonore, que editó parte de las obras de su padre. Pero el más destacado era el escritor y agitador político Williams Morris quien escribió Noticias de ninguna parte, publicada en 1890, obra en la que analizaba las perversiones del capitalismo, al que acusaba de imponer unas condiciones de explotación que conducen a un egoísmo cada vez más insolidario. Fundó la Liga Socialista, con la que colaboró Engels, y tuvo cierta influencia entre los anarquistas.

Otro de los grupos que incidiría, de manera relativa, en la configuración del laborismo inglés fue la Sociedad Fabiana, que aglutinaría a un grupo de intelectuales de procedencia diversa y cuyos principales representantes fueron los esposos Sídney y Beatrice Webb que publicaron Democracia Industrial (1897) y con los que colaboraron los escritores Bernard Shaw y H.G. Wells. Proponían reformas como la entrega a las comunidades campesinas del suelo, y defendían el papel que los municipios debían protagonizar al socializar los servicios públicos —educación, sanidad, aguas, transportes…—. No está clara la influencia que ejercieron en la formación del Partido Laborista o en el movimiento sindical. Para algunos historiadores fue solo un grupo de amigos intelectuales que apenas incidieron en las luchas obreras, y desde el propio grupo surgieron criticas, como las de Wells, acusándolos de timoratos porque nunca hablaban de socialismo. En realidad, el laborismo tuvo su base en los sindicatos británicos, y de ellos surgiría en primer lugar el Partido Laborista escocés por la iniciativa de un líder minero ilustrado, Keir Hardie, cuyo socialismo estaba más basado en elementos éticos que en el materialismo marxista. En el Congreso sindical de 1883 de las Trade Unions (confederación de sindicatos del Reino Unido) se constituyó el Partido Laborista Independiente, que nunca expresó un carácter socialista en su programa ni tuvo el respaldo de los líderes sindicales tradicionales.

Sin embargo, las condiciones cada vez más complicadas para la acción sindical ocasionadas por la reacción patronal propiciaron que algunos sindicatos se decidieran por la intervención política. Los representantes sindicales de los ferroviarios propusieron en 1899 la formación de un Comité de Representación Laborista para conseguir representación política en el Parlamento, y en él se integraron fabianos y la Federación de Hyndman, aunque después esta se desvinculó cuando no pudo controlarlo. Todos estos movimientos no provocaron mucho entusiasmo en la lucha electoral en un tiempo en que la política británica estaba centrada en la guerra de los Boers en Sudáfrica. Pero cuando en 1901 el sindicato ferroviario se vio obligado, aplicando el Tribunal Supremo leyes de 1871 y 1875, a pagar indemnizaciones en el juicio de Taff Vale por los perjuicios causados por la acción de determinados huelguistas a un empresario, la acción política alcanzó una inusitada dimensión al percatarse de que los conservadores no iban a modificar la legislación. En las elecciones de 1906 fueron elegidos treinta y cinco laboristas, muchos de ellos por la colaboración liberal después del acuerdo a que llegaron William Ewart Gladstone por los liberales y James Ramsey McDonald por el Comité para apoyar candidaturas conjuntas. Fueron ellos los que en el Parlamento fundaron el grupo del Partido Laborista, cuya primera moción fue establecer la irresponsabilidad financiera de los sindicatos por aquellos afiliados que causaran daños y fueran encausados por la vía criminal en las batallas reivindicativas con las empresas.

La fundación del Partido Socialista Obrero Español (PSOE)

 

Un 2 de mayo de 1879, fiesta nacional entonces en España, en una fonda de la calle Tetuán de Madrid se reunió un grupo de trabajadores, mayoritariamente tipógrafos, afiliados a la Asociación del Arte de Imprimir que tenía como presidente a Pablo Iglesias, y miembros de «La Emancipación» que habían formado parte de la I Internacional y después se separaron de los anarquistas, adhiriéndose a las tesis marxistas. Acudieron también dos médicos, entre los que estaba Jaime Vera, quien tenía un conocimiento somero de las principales tesis del marxismo, y un estudiante de medicina. Este fue de los hombres que más influyeron en la ideología del socialismo español de los primeros tiempos. Propuso la denominación de «Partido Democrático Socialista», sin alusión al término obrero, pero ganó la opción de Iglesias, que deseaba recalcar el carácter obrerista del partido y se convirtió en Partido Socialista Democrático Español para quedarse en PSOE en el Congreso de 1888.

En octubre, otro dirigente de la primera época, Francisco Mora, zapatero de profesión, cuestionó algunos puntos del primer programa redactado, partiendo de sus contactos con los grupos socialistas barceloneses y zaragozanos. Se aceptaron varias de sus propuestas y se introdujeron modificaciones que fueron aprobadas en la sesión del 18 de abril de 1880. Los socialistas españoles criticaron desde el primer momento las posiciones de los republicanos, divididos en diferentes grupos y partidos, a los que les atribuían una colaboración de clase. Manifestaron igualmente que era necesaria una política revolucionaria que transformara la sociedad capitalista, y rechazaron las formas de actuación anarquistas, e incluso, para demostrar que eran más radicales que ellos, se opusieron en un primer momento a participar en las Cortes españolas. Las diferencias entre autoritarios (marxistas) y antiautoritarios (anarquistas) fueron, al principio, puramente tácticas, porque ambos se negaban a entrar en las instituciones que estimaban representaban el poder de la burguesía. Lo hicieron, no obstante, en la Comisión de Reformas Sociales constituida por el Gobierno de la Restauración para estudiar «el problema social» y presidida por el político liberal Segismundo Moret. Jaime Vera presentó, en nombre del PSOE, un informe muy crítico sobre las condiciones de vida de la clase obrera española.

Los socialistas achacaban a los anarquistas que se lanzaran a luchas estériles que hacían perder fuerza a la lucha obrera, y por ello el PSOE consideró que era básico crear una organización potente y disciplinada que interviniera tanto en la acción sindical como en la política, diferenciada de la de los republicanos que hasta entonces contaban con el voto de muchos obreros. Sin embargo, a la altura de 1910 la mayoría de los dirigentes socialistas españoles establecieron una conjunción republicano-socialista para concurrir a las elecciones, gracias a la cual Pablo Iglesias fue el primer socialista en convertirse en diputado. Se le ha achacado al PSOE que, en realidad, conociera las tesis marxistas a través de Guesde pero sin una lectura directa de las obras de Marx. En realidad estuvo durante mucho tiempo controlado por obreros sin una preparación intelectual suficiente, que hicieron un esfuerzo por ilustrarse de forma autodidacta cuando una gran mayoría apenas sabía leer y escribir. Intelectuales, periodistas o profesores tardaron en vincularse al socialismo y su número fue reducido hasta los años treinta del siglo XX. Precisamente las casas del pueblo, los locales de reunión de los socialistas que fueron extendiéndose por toda España, crearon una cultura alternativa para suplir las deficiencias de un Estado que no era eficaz en la escolarización de la mayoría de la población. Son precisamente los tipógrafos, como Pablo Iglesias, acostumbrados por su trabajo a leer múltiples textos, quienes tenían la posibilidad de alcanzar un conocimiento, poco elaborado, en esos tiempos, de los textos de los teóricos socialistas, e intentaron difundirlo y divulgarlo a través de su órgano principal, El Socialista que se consideraba un continuador de La Emancipación, que fundaran los partidarios del Marx de la I Internacional cuando se separaron de los bakuninistas. Pablo Iglesias había caminado con su madre a Madrid desde El Ferrol a los nueve años, después de la muerte de su padre, funcionario del Ayuntamiento de la ciudad gallega, mientras su hermano menor, Manuel, había viajado en una carreta, pero moriría de tuberculosis. Ella se colocó como limpiadora en una casa particular y sus hijos fueron admitidos en la Beneficencia de la Diputación de Madrid (Hospicio de San Fernando), donde Iglesias aprendió el oficio. De los veinticinco fundadores del partido, dieciséis eran tipógrafos y creían que había que distinguir entre la acción política y la lucha sindical. El partido se fundó en Barcelona en 1888, aunque pronto trasladó a Madrid sus órganos ejecutivos, la central sindical Unión General de Trabajadores (UGT) que competiría con la CNT por el mismo espacio obrerista y campesino.

 

Inauguración de la casa del pueblo de Madrid mientras Pablo Iglesias se dirige a los militantes del PSOE.

 

Estados Unidos y Latinoamérica

 

Los historiadores han debatido las causas por las que en Estados Unidos no surgió un partido alternativo a republicanos y demócratas que asumiera, como hicieron los laboristas ingleses, las tesis del socialismo democrático. Ya en 1906 el economista y sociólogo Werner Sombart escribió un ensayo, ¿Por qué no hay socialismo en Estados Unidos?, en el que concluía que el capitalismo había desarrollado amplias posibilidades de progreso para los obreros que podían aspirar a convertirse en personas con fortuna por su capacidad de iniciativa en un mercado amplio. Esta tesis se ha repetido hasta finales del siglo XX y, además, algunos marxistas han destacado la falta de feudalismo que impidió la conciencia de clase, surgida, en primer lugar, de la burguesía que se desarrolló en el seno de la sociedad feudal, porque nunca existió una aristocracia, como en Europa, distinguida por privilegios sociales y legislativos. También se apunta como causa a la diversidad étnica por la procedencia de los trabajadores estadounidenses, sin una cohesión suficientemente fuerte para potenciar una acción política unificada. Para otros no existen grandes diferencias entre lo que ocurrió en Europa hasta los años 20 y la toma de conciencia obrera en Estados Unidos. Igualmente se destaca también que los marxistas norteamericanos no habían sabido adaptarse a las condiciones sociales del país, diferentes a las europeas.

Sin embargo, junto a un movimiento obrero centrado en la acción sindical, se constituyó en 1901 el Partido Socialista Americano con Eugene Debs como principal líder, quien no tenía un amplio conocimiento del marxismo y entroncaba más con el individualismo norteamericano, excluyendo de su proyecto a los negros y a las mujeres. En el periodo entre 1902 y 1912 se produjeron los mejores resultados del socialismo estadounidense, pero fue sobre todo el sindicalismo el que adquirió un papel preponderante en las reivindicaciones obreras.

 

Los EEUU iniciaron su industrialización a finales del siglo XIX.

 

En Latinoamérica, el socialismo marxista tuvo proyecciones muy distintas según cada país pero creció, principalmente, en las ciudades donde abundaban los inmigrantes y había instituciones políticas con una relativa liberalización como en Argentina y Uruguay, aunque tuvo una fuerte competencia con el anarcosindicalismo y los movimientos populistas, que eran mucho más radicales en sus planteamientos que los partidos socialistas, y en ese sentido no se constituyeron partidos socialistas hegemónicos en la clase obrera como en Europa. En 1887 se fundó el Partido Demócrata de Chile, el primero en Latinoamérica con un programa que se declaraba socialista. Posteriormente le siguieron otros: el Partido Socialista Obrero Argentino en 1895, el Partido Socialista Uruguayo en 1910 y el Partido Socialista Brasileño en 1916. En 1904, el argentino Alfredo Palacios se convirtió en el primer diputado socialista que resultaba elegido para integrar un Parlamento latinoamericano.

 

Cartel anunciando la candidatura de Eugene Debs a la presidencia del país liderando al Partido Socialista de EEUU en 1904.

 

Pero la aplicación del marxismo europeo no tuvo mucho éxito en Latinoamérica, y ocurrió como en Estados Unidos: que no existió la capacidad de adaptación de las tesis de Marx a sus condiciones políticas y sociales, en parte porque sus obras tardaron en divulgarse y se reinterpretaron con un carácter divulgativo, además de no contar con la población indígena que tenía un gran peso en determinados países.

No obstante, al igual que hicieran los anarquistas, principalmente en Argentina, Uruguay y México, los socialistas contribuyeron a la formación de sindicatos o gremios obreros, lucharon para que la legislación favoreciera las condiciones laborales de los trabajadores, combatieron el latifundismo y defendieron una política de impuestos que gravaran las grandes fortunas industriales, comerciales y agrarias. Criticaron la excesiva dependencia respecto al capitalismo europeo y nor te a mericano, crearon sociedades de socorros mutuos, cooperativas, viviendas para trabajadores, bibliotecas populares y ediciones de autores que consideraban favorecían, mediante la literatura, la causa socialista. Sin embargo, no supieron cohesionar a la clase obrera y campesina dentro de un proyecto único.

El socialismo ante el colonialismo asiático y africano

 

La penetración colonial fue el elemento desencadenante de las organizaciones socialistas en algunos países asiáticos a finales del siglo XIX y principios del XX, aunque sería el comunismo el que capitalizaría las luchas sociales después del triunfo de la Revolución Rusa en 1917. No existieron partidos socialistas organizados ni en China, ni en la India, o el sudeste asiático, como tampoco en el mundo árabe, constituido por una serie de etnias con elementos ancestrales muy lejos de las perspectivas de sus colonizadores europeos. Marx y Engels no tuvieron una teoría suficientemente elaborada del llamado «modo de producción asiático», y en sus obras hay solo retazos de la comparación con el feudalismo europeo.

Durante la II Internacional el problema colonial fue tratado de manera tangencial en los diferentes partidos europeos y hasta el Congreso de Stuttgart de 1907 no hubo una resolución tajante condenando el colonialismo. Fue Kautsky quien definió el colonialismo como una degradación del capitalismo. Y no debía existir una gran unanimidad cuando en la votación que aprobó, en dicho Congreso, una resolución contra la explotación colonial y la obligación de los partidos socialistas de combatirlo dio como resultado 127 votos a favor y 108 en contra. Hasta entonces se habían elaborado declaraciones programáticas retóricas sobre la igualdad de todos los humanos, sin distinción de razas, pero hubo socialistas que, incluso, justificaban la penetración colonial porque suponía que las zonas atrasadas de Asia y África entrarían en una fase de modernización en contacto con los países avanzados, sus gentes podrían tomar conciencia de la explotación que padecían y, en todo caso, se elaboraría un programa para que, después de cierto tiempo, alcanzaran la independencia. En la guerra de los Boers (1899) la facción fabiana del laborismo inglés apoyó al Gobierno británico en su lucha por controlar el territorio de Sudáfrica, mientras el laborista Hydman se mostró contrario y denunció en el Congreso de la II Internacional de 1904 la explotación inglesa sobre la India. El PSOE también estuvo en contra de la guerra que los Gobiernos de la Restauración declararon a los independentistas cubanos, y realizó una campaña contra la misma, pero el eje principal de su protesta se centró más en la forma de la movilización de los combatientes, principalmente miembros de la clase obrera, que en una concepción de apoyar a los rebeldes cubanos.

LA CONSTITUCIÓN DE LA II INTERNACIONAL

 

Después de lo sucedido con la I Internacional, Marx y Engels no estaban por la labor de reproducir una experiencia similar si antes no se habían formado partidos obreros fuertes con un claro programa socialista. Así, en 1889, año del centenario de la Revolución Francesa, se constituyó la II Internacional en torno a los dos socialismos más consolidados, el francés y el alemán, que suponía buscar puntos de encuentro para superar las secuelas de la Guerra franco-prusiana de 1870-1871. A la postre, la idea que la I Internacional había transmitido era que la clase obrera debía estar por encima de las disputas nacionales y, fuera cual fuera su país, lo sustancial era que sufría la explotación capitalista. Ese fue el espíritu del internacionalismo proletario que fracasaría cuando ni los socialistas franceses ni los alemanes pudieron evitar, en 1914, el estallido de la I Guerra Mundial.

En 1889 se hizo posible reconstruir una Internacional que no terminara como la primera, con divisiones entre anarquistas y marxistas, sin haber cumplido todos sus objetivos, y con el peso de la derrota de la Comuna de París. No fue fácil concretar su estructura de funcionamiento por la persecución de los Gobiernos temerosos de que pudiera reconstruirse una organización creadora de revueltas o propuestas revolucionarias, que desestabilizara la sociedad liberal construida por la burguesía. La II Internacional también fue, esencialmente, una organización europea, aunque contó con representantes de Estados Unidos, Latinoamérica y Japón. Pero aún continuaba la rivalidad entre anarquistas y socialistas, sobre todo en Suiza, Francia, Holanda, Italia y España. La división del socialismo francés y el predominio del sindicalismo inglés sobre la acción política plantearon el problema de si en la reunión constitutiva debían intervenir también los representantes sindicales. De hecho, se produjeron dos congresos al mismo tiempo: uno, en París, el 14 de julio, fecha simbólica de la toma de la Bastilla, el marxista, en la calle Petrelle, y otro, el posibilista, en la calle de Lancry, con el propósito de constituir la II Internacional. Los posibilistas de Paul Brousse tenía como aliado, entre otros, al líder inglés Hydman, mientras que el partido de Guesde contaba con William Morris y Eleanor Marx o el sindicalista John Burns. Los alemanes, gracias a la presión de Engels, acudieron al considerado marxista porque algunos de sus representantes estaban dispuestos a asistir al convocado por los posibilistas. Varios delegados estuvieron en ambas reuniones, y, en medio, los anarquistas, que asistieron también a los dos Congresos, deseaban un espacio en la nueva Internacional.

Fue en el Congreso de «La Petrelle» donde se concentraron los principales líderes marxistas, que pasan por ser los fundadores de la II Internacional. El francés Edouard Vaillant y el alemán Karl Liebknecht fueron elegidos presidentes en comandita. En los años siguientes se decidió crear una Conferencia Internacional de Mujeres socialistas, (1907) dirigida por Clara Zetkin, que llegaría a ser una de las fundadoras del Partido Comunista alemán e impulsaría la idea de celebrar el 8 de marzo el día Internacional de la mujer trabajadora.

Los anarquistas serían expulsados de la Internacional al rechazar la participación en la vida política. No obstante, esto no evitó que algunos anarquistas acudieran al Congreso de Londres con el propósito de votar una resolución que impidiera la participación parlamentaria y defendiera la acción directa contra los empresarios y dirigentes políticos. Después de debates impetuosos, no exentos de violencia verbal, los anarquistas, a propuesta del líder alemán Bebel, fueron expulsados y terminó así, a partir de entonces, la presencia libertaria en la II Internacional. Los socialistas no estaban por avalar el terrorismo anarquista que en aquella época tenía su mayor auge, aunque fuera la acción minoritaria de algunos grupos o individuos aislados defensores de destruir los símbolos de la sociedad capitalista en nombre de la anarquía. No querían, en su estrategia, que los Gobiernos extendieran su represión también sobre ellos y querían transmitir que los socialistas estaban dispuestos a aceptar, o cambiar, las reglas del juego político dentro de los cauces establecidos, y no por la insurrección armada o el atentado terrorista.

Los diferentes Congresos de la II Internacional impulsaron que en los distintos países se aprobara una legislación favorable a la clase obrera, especialmente la jornada de ocho horas, y el 1 de mayo, después de los acontecimientos de Chicago, se constituyó en fecha conmemorativa de dicha demanda. El 1 de mayo de 1886 se habían producido en Estados Unidos más de 5000 huelgas con el lema «¡solo se debe trabajar ocho horas!». Sin embargo, aunque muchas empresas habían aceptado la jornada de ocho horas, en Chicago, el día 3 de mayo, la Policía se enfrentó a quienes todavía permanecían en huelga. Se convocó una manifestación en el mercado de la ciudad con la intervención de los principales dirigentes (Spies, Fields y Parsons). Las fuerzas de orden público dispararon para disolver la concentración, una bomba estalló en medio de los policías produciendo varios heridos y ocho muertos, y a continuación los disparos de aquellas se intensificaron contra los manifestantes. Seis dirigentes sindicalistas fueron ahorcados el 11 de noviembre de 1886, después de un juicio sin las suficientes garantías procesales. Aquellos acontecimientos quedaron en el imaginario de los trabajadores como muestra de su propio martirio. La II Internacional tomó el 1 de mayo como fecha simbólica. Junto a los anteriores objetivos, la II Internacional propugnó la lucha por el sufragio universal masculino a fin de conseguir la mayor representación parlamentaria, especialmente a partir de 1900, cuando los socialistas empiezan a pensar que el capitalismo no está a las puertas de su destrucción, lo que provocará diversos debates sobre las estrategias a seguir y, como consecuencia, la revisión del marxismo en dos líneas divergentes: acentuar los elementos que aceleren la revolución, o, por el contrario, esperar tiempos mejores consiguiendo reformas que mejoren las condiciones de vida de los obreros.

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Revisionismo y
 marxismo-leninismo: la
 crisis del internacionalismo
 socialista (1914-1939)

 

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