Рольвнимания , осознавания и опыта . Принцип «здесь и сейчас»
Внимание в гештальт-терапии является очень важным, поскольку гештальт-терапевт обычно прилагает усилия к тому, чтобы направить внимание индивидуума на происходящее. Внимание, по Перлзу, — это обдуманный путь выслушивания или заботы о фоне, а перцепция — это функция фигура-фон отношений и прямой результат фокуса внимания (активности). Внимание усиливает процесс, лежащий в основе перцепции объекта. Наряду с контактом и экспериментом осознавание и опыт (experience) — фундаментальный принцип гештальт-терапии. Акцент на «сейчас» содержится даже в определении гештальт-психологии «как исследования непосредственного опыта целостного организма» (Магх andTillix, 1973, цит. по: Barlow, 1981).
Вслед за гештальт-психологами Перлз полагал, что «сейчас = опыту = осознаванию = реальности». Только осознавание есть «здесь и сейчас», даже если осознается прошлое (воспоминания) или будущее (предположения). Поскольку воспоминания или фантазии о будущем у клиентов часто захватывают настоящее, теоретик и практик гештальт-терапии Клаудио Нараньо предположил, что целью гештальт-терапии может быть «субординация этих мыслительных форм жизни». Любые техники в гештальт-терапии базируются на развитии континуума осознавания — терапевт побуждает клиента к осознаванию. Многие люди прерывают осознавание в тот момент, когда им становится неприятно, и избегают его, используя защитные механизмы, такие, как интеллектуализация, отказ, дефлексия, уход в прошлое или фантазии о будущем и другие «приспособительные» стратегии. Когда внимание и осознавание работают вместе, у клиента появляется опыт «сейчас» и ему становятся доступными многие выборы.
|
|
|
Концепция равновесияв гештальт - психологии и гештальт - терапии
Это одна из более философски ориентированных концепций гештальт-психологии и гештальт-терапии. Перцептивное поле и лежащее в его основе кортикальное поле рассматриваются как динамическое целое, тяготеющее к равновесию. Когда оно приходит в беспорядок под действием каких-либо новых сил, динамическое целое способно регулировать и устанавливать новое равновесие. В основе этого явления лежит фундаментальное свойство перцепции — тенденция к стабильности результатов перцепции, которые могут оставаться настолько стабильными, насколько позволяют условия поля.
Ф. Перлз (1973) утверждал, что ощущение социального и психологического баланса, как и ощущение физического баланса, являются врожденными. Психологические же трудности возникают вовсе не из желания нарушать равновесие, а из-за плохого руководства движением, направленным на его поиск и поддержание.
|
|
|
Холистическая доктрина ,Целостная теория организма и гештальт - терапия
Холизм — это теория, которая предполагает существование «целостности» как фундаментальной характеристики мира. Это касается любых естественных объектов как целостностей, не являющихся простым набором частей. Холистический взгляд рассматривает объекты, не разлагая их на части, на одном уровне или на другом, они представляют собой целостность, которая больше, чем сумма ее частей. Так называемые «части» в действительности не существуют, а являются ментальными аналитическими отличительными особенностями объектов, которые не могут адекватно выразить то, что происходит с объектом как «целым».
В чем состоит холистическая доктрина? Во-первых, целостность рассматривается (ментально) как состоящая из частей или элементов, которые могут изменяться (Н. Benking). Для того чтобы быть частью целостности, они должны быть гибкими и подвижными. У части должна быть возможность меняться в зависимости от того, что происходит вне целостности. Для системы различных целостностей этот принцип также сохраняется. Во-вторых, так как элементы или части соединены и сцеплены в структуре целого, целое может само по себе влиять на них. Целое и части множественно и реципрокно влияют и изменяют друг друга, одни части формируют другие и при этом регулируются целым, которое само по себе зависит от кооперации частей.
|
|
|
Перлз разделял холистическую доктрину, которая утверждает, что человек — это целостность, единый организм (факт, игнорируемый в то время и психиатрией, и психотерапией). На его взгляды в значительной степени повлияла работа ассистентом у Курта Гольдштейна, который разработал целостную теорию организма, находящегося в связи с окружающей средой (знаменитая в то время работа «Организм»). Гольдштейн считал необходимым отказаться от дихотомии «ум — тело», «биологическое — психическое», «норма — патология». Вторым человеком, сильно повлиявшим на взгляды Перлза, стал Ян Смуте (в то время премьер-министр ЮАР), автор книги «Холизм и эволюция», который даже собирался написать «Введение» для книги Перлза «Эго, голод и агрессия».
На тот момент, да и в дальнейшем взгляды других гештальт-психологов (Kohler W., 1929, Henle M, 1978) в отношении позиции «ум — тело» оставались дуалистическими или параллелистскими. Так, Хенле (1978), например, сформулировал закон изоморфизма, который демонстрирует дуализм ума и тела: «.. .молярные события в опыте являются структурно идентичными соответствующим молярным событиям в мозге».
|
|
|
Позиция Перлза была скорее монистической, чем дуалистической. Классическое «We are body, we are somebody» (Мы есть тело — мы есть кто-то), его слова о том, что «тело» и «дух» обозначают два аспекта одного и того же, его мнение о том, что дуалистические и параллелистские теории базируются на расщеплении, не существующем в реальности, — говорят о том, что Перлз в значительной степени придерживался монистических взглядов. Единый организм возможно анализировать по частям. «Мы убеждены, что расщепления «ментальное — физическое» или «ум — тело» являются совершенно искусственными, что сосредоточение на каждом из терминов дихотомии поддерживает, а не лечит невроз», — писал Перлз. Такой взгляд в значительной степени сформировался под влиянием научных идей Гольдштейна.
Теория поля
Понятие «поле» пришло в психологию из физики. Концепция поля разрабатывалась в работах Фарадея, Максвелла и Герца. Постепенно ее взяли на вооружение социологи, а затем и психологи.
Три немецких гештальт-психолога: Курт Коффка, Макс Верт-геймер и Вольфганг — Келер в своих исследованиях показали, что наше восприятие объекта зависит от общей конфигурации, в которой он размещается. Восприятие определяется не стойкими характеристиками отдельных компонентов, а скорее их взаимосвязью.
Далее Курт Левин изучал взаимозависимость человека и окружающей его социальной среды и разработал теорию о взаимодействии индивидуального и психосоциального полей, а также теорию групповой динамики. Именно Левин впервые ввел понятие психологических границ применительно к (1) интрапсихическим процессам, (2) взаимоотношениям людей с окружающей средой и (3) взаимоотношениям людей друг с другом. Он также описал разные характеристики границ: твердость (жесткость) — мягкость, изменчивость — вязкость и др.
Отличительный признак теории поля в психологии, по словам К. Левина, «это взгляд на общую ситуацию более выраженный, чем взгляд кусочками или пункт за пунктом, вместо того чтобы сводить комплексное феноменологическое целое к частям». Теория поля в психологии — это подход, делающий акцент на целостности и взаимозависимости сложных человеческих феноменов. Тория поля — это холистическая и процесс-ориентированная теория, учитывающая пространственно-временную перспективу. Все факты и явления она рассматривает в контексте происходящего. Теория поля как подход к фактам и явлениям человеческой жизни была ассимилирована Ф. Перлзом и составила фундаментальную базу гештальт-терапии[7].
Феноменологический метод
Это подход исторически возник и нашел применение в психологии как осознанная альтернатива экспериментальной психологии (Ромек, 2001). Он опирается не на анализ, а на синтез (Lester, 1999). Целью феноменологического подхода является идентификация феноменов, как они воспринимаются человеком в ситуации. Так, Франц Брентано[8] писал о предмете феноменологической психологии на примере восприятия цвета, который сам по себе представляет физический феномен, но предметом психологии при этом является процесс видения цвета. Такие акты переживания и подлежат систематическому изучению и обобщению.
Феноменологические данные касаются того, что видно при простом наблюдении, это исследование опыта из индивидуальной перспективы. Эпистемиологически феноменологический подход базируется на парадигме персонального знания и субъективности, акцентирует важность личной перспективы и интерпретации, отвергая важность привычных и общепринятых представлений. Феноменологический подход является основой таких методов, как интервью, беседа, наблюдение, исследование действий, фокус-встречи (группы) и анализ личных текстов. В нем важен баланс между сохранением фокуса на исследуемой проблеме и влиянием самого исследователя на результат исследования.
Феноменологический метод особенно эффективен для осозна-вания опыта и восприятия индивидуума с его собственной точки зрения и, следовательно, является вызовом нормативным положениям. Резюмирование того, что получается в феноменологическом исследовании, возможно, например, с помощью обозначения темы, как это делается терапевтом в индивидуальной или групповой психотерапии, когда, сопоставляя различные феномены, он находит нечто общее, то есть объединяющую их тему.
Отцом современной феноменологии считается философ Эдмунд Гуссерль, который утверждал, что феномены должны описываться, а не объясняться. С его точки зрения, философия не должна объяснять мир научно, но должна рассматривать человеческое существование само по себе изнутри, осознавание само по себе и его структуру, то, как мы испытываем объекты и представляем их в своем осознавании. Он также подчеркивал, что осознавание есть всегда осознавание чего-либо, оно всегда направлено вуреальный мир в попытке интерпретировать его осмысленно. Важный тезис Гуссерля состоит в том, что осознавание дорассудочно, мы просто испытываем что-то разными путями. С помощью феноменологической редукции он пытался свести интрапсихическое к субъективности — то, что появляется для нас, есть только феномен, чистое осознавание, чистый опыт. Этим методом Гуссерль нашел ключ к освобождению субъективности (оставляя за пределами так называемую объективность). Когда некто теряет иллюзии относительно себя, он оказывается ответственным за то, что брал ответственность быть «объективным». Нет объекта без субъекта, нет мира без self, нет бытия без self. Этот тезис впоследствии стал базовой предпосылкой экзистенциальных философов, для которых существование — это «бытие-в-мире» и всегда «бытие-с-другими».
Последователя феноменологии не беспокоят сомнения по поводу любой реальности объекта его переживания. Реальность — это личное восприятие происходящего, и именно оно детерминирует поведение человека. Феноменолога интересует все, что для него существует. То, что можно увидеть, услышать или почувствовать, не нуждается в оправдании, «как» предшествует «почему» (Ф. Брентано). Базовые понятия феноменологии были интегрированы Ф. Перлзом в гештальт-терапию.
Термин феноменологический[9] означает, что психофизиологический процесс, который переживает человек, не равен ему самому. Феноменология изучает мир переживаемого «здесь и сейчас» опыта, опыта, в котором личность существует и из которого «фигура» приходит в осознавание. Феноменологическая реальность существует только сейчас. «Здесь» означает то, что мы как индивидуумы являемся единственными владельцами собственной феноменологической жизни. Переживание «здесь и сейчас» начинается с ощущений, с которыми довольно трудно находиться в постоянном контакте, так как мир подает много внешних сигналов.
Феноменологическая реальность (поле — «все, что имеет эффекты») составляет личный мир человека, мир переживаний. Содержание переживания одного человека так же важно для него, как содержание переживаний другого человека важно для этого другого. Не существует хороших и плохих человеческих переживаний, они просто есть как таковые. Эти положения являются основой базового принципа гештальт-терапии — осознавания. В особенности это относится к телесному опыту клиента (Л. Бисвангер), функции осязания в контакте между индивидуумами (Э. Минковс-кий), феноменологии чувств, способствующих более глубокому контакту между людьми (М. Шелер). «Я-Ты» Мартина Бубера стало своеобразным манифестом гештальт-терапевтов, утверждающим важность аутентичной встречи двух феноменологии — терапевта и клиента, человека и человека.
Итак, феноменологическая реальность — это личный мир человека, мир переживаний. «Я есть то, что чувствую в данный момент»; «чем больше я думаю, тем меньше я существую» (С. Кьеркегор, цит. по А. И С. Гингерам, 1998).
Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 413; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!