I. ПЕРВОИСТОЧНИК ЗНАНИЯ О САМСКАРАХ 14 страница



+ Во время этой церемонии жрец просит Господа Вайшванару (Вишну) войти в тело ребенка и принимать всю твердую пищу, которую будет есть этот ребенок в своей жизни. С этой церемонии ребенок, в определенном смысле, начинает жить более самостоятельно от своей матери. Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.14):

                       ахам вайшванаро бхутва

                       пранинам дехам ашритах

                       пранапана-самайуктах

                       пачамй аннам чатур-виддхам

 

“Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я, соединяюсь с жизненным воздухом, входящим и выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи”.

 Вот как Шрила Прабхупада комментирует данный стих:

“Аюр-ведическая шастра говорит, что в желудке человека находится огонь, переваривающий всю поступающую туда пищу. Когда огонь не горит, мы не испытываем чувство голода, а когда он горит, мы хотим есть. Иногда, если этот огонь не горит должным образом, требуется лечение. Этот огонь пищеварения представляет Верховную Личность Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Всевышний Господь, или Брахман, присутствует в виде огня в желудке и переваривает все виды пищи. Следовательно, поскольку Он помогает переваривать всякую пищу, живое существо не независимо в процессе питания. Если бы Всевышний Господь не помогал ему в пищеварении, для живого существа не было бы никакой возможности питаться. Так что, это Господь производит нашу пищу, и Он же переваривает ее, и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. В Веданта-сутре (1.2.27) это также подтверждается: шабдадибхйо ‘нтах пратиштханас ча: Господь пребывает в звуке, теле, воздухе и даже в желудке, где Он представляет силу пищеварения”. Существует четыре вида пищи: та, которую нужно глотать, та, которую нужно пережевывать, та, которую нужно лизать, и та, которую нужно сосать, - и Господь представляет Собой силу, посредством которой переваривается вся эта пища”.

# Поэтому, исполняя этот ритуал, нужно быть очень осторожным и удостовериться в том, чтобы тот, для кого он проводится, был вегетарианцем и останется им всю жизнь. Если такой уверенности нет, то можно просто дать ребенку немножко прасада, не проводя хомы (не разводя жертвенного костра).

 # Если у человека хорошее пищеварение, то он обычно здоров. Но в зависимости от того, какого вида пищу принимает человек, она оказывает разного рода воздействие на его тело и ум: “Пища, дорогая тем, кто находится в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование, и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу. Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто пребывает в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная пища, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне тьмы”. (Б.г. 17. 8-10).

 

XV.2. Склонности Ребенка

+ После церемонии анна-прашана родители могут выяснить наклонности своего ребенка, посадив его перед разными предметами. То, что он выберет из них, будет указывать на его наклонности. В Индии эта церемония очень распространена. Родителей тешит, как их малыш ползет к этим четырем предметам: книге, деньгам и т.д... Если ребенок берется, например, за книгу, то, ему быть ученым; если он выбирает деньги - он будет богачом. Если ребенок берет пригоршню насыпанной там земли - быть ему землевладельцем; а если он идет к тарелке с зерном, то он будет здоровым, и т.д. Разумеется, эта церемония может состояться только в том случает, если ребенок уже может самостоятельно передвигаться, даже если ползком.

 

XV.3. Церемония Дня Рождения

В большинстве стран люди справляют дни рождения детей с большим энтузиазмом. Но хотя это и радостное событие, оно, вместе с тем, увеличивает ложное отождествление человека с телом.

Вайшнавы живут по всюду в мире, и в каждой стране есть своя собственная культура, которая не обязательно противоречит идеям Вайшнавизма. Так что и в вайшнавских семьях родители отмечают день рождения своих детей. Это вполне нормально. И поскольку большинство самскар следует проводить до анна-прашаны, на день рождения ребенка уже можно созвать гостей и устроить вайшнава-сангу. Но в этот день ребенка надо поощрять не в том, чтобы получать самому, а в том, чтобы давать как можно больше другим, стараясь действовать как слуга всех живых существ.

“Потом Мать Яшода сказала Кришне: “Дорогой сынок, Ты целый день провел в играх, поэтому Ты весь перепачкался песком и грязью. Так что, иди домой, искупайся и хорошенько вымойся. Сегодня Луна находится под благоприятной звездой Твоего рождения. Стало быть, Ты должен быть чистым и опрятным, и должен раздать брахманам милостыню коровами”. (Бхаг. 10.11.18)

 “Чтобы отметить как следует свой день рождения, человек должен исполнить один из трех этих видов деятельности (ягья, дана или тапах), или же все три вместе”*123.

 + В этот день, по лунному календарю в соответствии с титхи и накшатре, или же - по солнечному, можно провести огненное жертвоприношение.

 + Первый день рождения ребенка необходимо отметить как можно лучше.

 + В это время можно также определить наклонности ребенка, если это не было сделано раньше (см. XV.2) из-за того, что ребенок не мог еще ползать.

 

XVI. Карна-ведха

  Прокалывание Ушей

XVI.1. Подходящее Время

 +По мнению Сущруты эта церемония должна проводиться на шестом или седьмом месяце после рождения, не важно, - для мальчика, или для девочки. Но также ее можно провести и одновременно с чуда-каранам (первым Подстрижением волос). Ее исполняют в благоприятный день, до полудня, в светлую половину лунного месяца, но только не на Экадаши.

XVI.2. Процедура

+ Ребенок должен сидеть на коленях у матери. Уши следует прокалывать золотой, серебряной или металической иглой, причем с первого раза. Мальчику первым надо прокалывать правое ухо, а девочке - левое. Пожалуйста, позаботьтесь о том, чтобы процедуру проделывал человек опытный.

 

XVII. Чуда-каранам: Первое Подстрижение Волос

XVII.1. Подходящее Время

+ Эту церемонию обычно проходят в три года или в пять лет. Ребенку чисто бреют голову, оставляя лишь немного волос в области макушки, вокруг брахма-рандхры (шикха), как мальчикам, так и девочкам.

 

XVII.2. Процедура

+В наше время в городах Индии детям не бреют голову полностью, а просто подстригают волосы сзади и у ушей. Жители запада могут, если хотят, делать то же самое, (во избежание недоразумений в глазах окружающих...)

+Обрезанные волосы следует положить на коровий навоз и закопать.

# Среди индийских паломников существует традиция подносить свои сбритые волосы Божеству. Для человека, привязанного к данному атрибуту телесной красоты, это является своего рода проявлением отречения*124. Такое подношение считается также данью Матери-природе взамен на ее дары в форме продуктов питания и всего, что нам нужно для жизни.

+Общие благоприятные дни для бритья головы: пратипат, двитийа, пурнима, суббота, среда, пятница.

+Неблагоприятные дни: Дашами, Экадаши, Двадаши и амавасья.

 

XVIII. Видьярамбха: Изучение Алфавита

 XVIII.1. Подходящее Время

+Эта самскара совершается когда мальчик достигает возраста четырех лет и четырех месяцев, а девочка - пяти лет и четырех месяцев. По традиции ребенок считается готовым к этому обряду, когда он может правой рукой дотянуться через голову до левого уха. Ее также можно провести в день перед тем, как ребенку идти в гурукулу.

 XVIII.2. Подходящее Место

+ Неблагоприятные дни: Пратипат, Аштами, Чатурдаши.

+Этот обряд проводят дома рано утром. Ребенка нужно искупать и одеть в чистую одежду. Следует пригласить брахмана или преподавателя гурукулы.

+ Шалаграму, или арча-виграхе Господа, пребывающей в доме у человека, поклоняются вместе с богиней Ади Сарасвати, Шакти Нараяны и супруге Намы-прабху (Видья-вадху), ибо она благоприятствует получению образования. У стоп Ади Сарасвати (у фотографии или изображения Божества) кладут грифельную доску и кусок мела. Они представляют собой Ее личное оружие, и являются одними из атрибутов для исполнения данного обряда. В упрощенном варианте церемонии, можно положить мел и доску перед изображением Шрилы Прабхупады и провести арати ему.

+ По окончанию обряда ребенок предлагает поклон брахману и вручает ему пожертвование в форме одежды. Родители подносят брахману корзину с фруктами, овощами и зерном, а ребенку дают сладостей (предложенных Божеству) и какой-нибудь подарок (цветные карандаши, бумаги и т.п.)

 

XIX.   Упанаяна (Дикша) Харинама и Вайшнава-мантра-дикша:   обряд посвящения

    

                              дикша-кале бхакта каре атма-самарпана

                                   сеи-кале кришна таре каре атма-стхана

 

                                   “Во время посвящения, когда преданный                                                            безраздельно отдает себя для служения                                                                     Господу, Кришна принимает его,                     считая его ничем не хуже, чем Он Сам”. (Ч.ч. Антйа 4.192)

                          

                       тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

           упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

          

                       “Попытайся узнать истину, обратившись к духовному                                      учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души способны дать тебе знание, ибо они видят истину”.

                                               (Бхагавад-гита 4.34)

 

XIX.1. Определение

Как говорится в Вишну-ямале, слово дикша состоит из двух слогов: “ди” и “кша”. “Ди” происходит от корня “дан”, означающего “давать духовное знание” (дивйа-джнана). А “кша” - от санскритского корня “кшайа”, означающего “разрушать грехи”. Таким образом, словом “дикша” называют то, благодаря чему душа, попавшаяся в ловушку этого мира, обретает духовное знание и освобождается от греха. В Сара-санграхе объясняется, что подобно тому, как царь получает последствия греховных поступков своих министров, а муж - своей жены, так и духовный учитель должен принять на себя последствия грехов своих учеников. В соответствии с Панчаратрой, духовное посвящение подразумевает также получение от духовного учителя тайных мантр, таких, как кама-гайатри.

XIX.2. Предисловие

Для тех, кто стремится к самоосознанию, духовное посвящение имеет первостепенную важность. В нем тайный ключ, открывающий путь преданности и знания об Абсолюте, а также доступ ко всем духовным обрядам. Посвящение, инициация, - это торжественный обряд, соединяющий нас с ученической преемственностью и предоставляющий нам доступ к полноправной духовной жизни. “Обратившийся к истинному духовному учителю может стать полностью сведущим в самоосознании”. (Чхандогйа Упанишад 6.14.2)

Как мы уже обсуждали ранее, Абсолютную Истину можно постичь через шабда праману: духовное откровение. Этот путь познания, известный как авароха-пантха, нисходящий процесс получения знания, сравнивают с передачей зрелого плода манго. Чтобы собрать зрелые плоды манго с дерева не повредив их, необходимо бережно передавать их из рук в руки по цепочке с самой верхушки дерева до земли, где их кладут в корзину. В этом заключается принцип парампары, цепи ученической преемственности, передающей неизменный смысл Вед (Б.г. 4.2). Тому, кто искренне хочет обрести духовное знание, необходимо удостовериться в том, что духовный учитель, к которому он обратился, принадлежит к авторитетной парампаре (Мундака Упанишад 1.2.12.). Существует четыре вайшнавских сампрадайи: Шри-, Брахма-, Рудра- и Каумара-сампрадайа. Все эти сампрадайи признают Кришну (или Вишну) Верховной Личностью Бога и причиной всех причин, познать которого можно с помощью Вед (Б.г. 15.15).

 

XIX.3. Духовный Учитель

Обобщая, можно сказать, что существуют две категории вайшнавов. К первой относятся те, те, кто не принадлежит к установленной ученической преемственности (парампаре), а ко второй - кто принял посвящение в авторитетной ученической преемственности, вайшнавской Сампрадайе.  

+Первая категория, в свою очередь, делится на три группы, состоящих из тех, кто:

* принимает философию сознания Кришны, но строго не придерживается ее;

* носит атрибуты вайшнава, (такие, как кантхи-мала), и выказывает почтение вайшнавам, но но не следует строго практике Вайшнавизма;

 * родился к вайшнавской семье и носит вайшнавские атрибуты, но не следует строго практике Вайшнавизма.

+Вторая категория также подразделяется на три группы в зависимости от степени:

* совершенства в повторении Имен Бога;

* веры;

* осознания Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

 Как сказано в Падма Пуране, никому нельзя становиться гуру, не став преданным Господа. Брахман, сведущий в ведических обрядах, способный проводить жертвоприношения и происходящий из благородного семейства, но не воздающий преданного служения Господу, не должен брать на себя роль духовного наставника*126. С другой стороны, тот, кто знает науку сознания Кришны, то есть, чистый преданный, не зависимо от своего происхождения, может стать гуру (Хари-бхакти-виласа 10.127). Это, тем не менее, подразумевает, что тот, кто берет на себя роль гуру, должен обладать необходимой квалификацией. (Бхаг. 2.3.21)

В Хари-бхакти-виласе приводится муктавали мантра, перечисляющая основные качества духовного учителя: он должен быть сведущим в заключениях священных писаний, он должен быть постоянно занят преданным служением Господу, иметь твердую веру и быть свободным от зависти и злобы. Он поклоняется Господу с непреходящим чувством благодарности и проявляет заботу о своих учениках. Смиренный и владеющий собой, исполненный сострадания и свободный от материальных желаний, он обуздал ум и чувства. Поучая своим примером, он дает любовь к Богу и осознание Абсолютной Истины, полученные им от его духовного учителя. Никогда не считая себя Богом, Высшим Существом, он всегда ведет себя в соответствии с вайшнавским этикетом и священными наставлениями писаний.

Тогда как человек ленивый, жадный, чувственный, порочный, оскорбительный в своих выражениях и поведении, нечистоплотный и т.д. не может быть хорошим духовным учителем. (Таттва-сагара, приводится в Хари-бхакти-виласе 1.42)

В Движении Харе Кришна (ИСККОН), являющееся ветвью Брахма-Мадхава-Гаудия-Сампрадайи, подлинной и признанной преемственности, духовные учителя должны отвечать этим критериям. Для членов этого Движения не может быть и речи о том, чтобы принять духовного учителя из сантиментов, фанатизма или слепой веры (хотя в прошлом такое, к несчастью, имело место). ?Отличительной чертой этого Движения, нового для западного мира, но имеющего глубокие корни в традиции древности, является то, что в нем, в отличие от большинства культов, число которых в наше время все возрастает, гуру не действует как окончательный авторитет: его положение не является абсолютным. Он всегда находится под руководством Руководящего Комитета ИСККОН, (Governing Body Commission, GBC[Джи Би Си])*127, выдвигающего его на эту роль, заручившись поддержкой местных преданных (знающих будущего гуру и его образ жизни и привычки). Данный комитет также черпает вдохновение в практическом руководстве, оставленном в форме его наставлений на этот счет Шрилой Прабхупадой, (гуру, садху и шастрами), являющимся тридцать вторым звеном в этой цепи преемственности. Руководящий Коммитет выполняет в данном случает защитную функцию, предохраняя индивидуумов от злоупотребления властью. “Любовь - это власть, но власть - это не любовь”. Джи Би Си тщательно изучает качества будущего гуру. Гуру выдвигают не для того, чтобы он получил признание, богатство или почет.

Шрила Рупа Госвами определяет критерии гуру в своей Упадешамрите:

         вачо-вегам манасах кродха-вегам

           джихва-вегам ударопастха-вегам

           этан веган йо вишахета дхирах

           сарвам апимам притхивим са шишйат

“Тот, кто обуздал побуждениями речи, ума, гнева, языка и половых органов является компетентной личностью, чтобы принимать учеников повсюду в мире”.

 

XIX.4. Ученик

 

Разумеется, тот, кто хочет получить посвящение (дикшу), также должен отвечать определенным необходимым требованиям. (Бхаг. 2.17.27)

В Хари-бхакти-виласе утверждается, что кандидат в ученики должен быть серьезен, почтителен, смиренен, он должен стремиться служить, всем сердцем принимать наставления гуру, мудрецов и писаний, должен хотеть познать Абсолютную Истину, быть честным и больше уже не грешить. Он должен быть спокойным, способным обуздать свою страсть, должен поклоняться своему учителю и арча-виграхе Господа в храме.

 С другой стороны, тот, кто ленив, нечистоплотен, скуп, вздорен, завистлив, злобен, враждебно относится к другим, порочен, жесток, груб, распущен, нецеломудрен, горд и не способен воздержаться от действий, запрещенных писаниями (таких, как мясоедение, употребление одурманивающих веществ, прелюбодеяния и азартных игр), не может быть кандидатом для вайшнавского посвящения. (Агастйа-самхита, цитируется в Хари-бхакти-виласе 1.45-46).

В Хайаширша-панчаратре (цитируется в Хари-бхакти-виласе 1.48) говорится, что есть и другие основания, на почве которых кандидата на посвящение можно отвергнуть: например, если он проявляет склонность к не-вайшнавским философиям (нйайе, санкхйе, мимамсе, Буддизму, Джайнизму и т.п.).

Джи Би Си ИСККОН рекомендует желающим получить посвящение (первую инициацию, Харинама-дикша), предпринять для начала следующие два шага:

 * Прежде всего, кандидат (или бхакта) должен изучить вайшнавскую культуру и обучиться ей. Ему также следует регулярно изучать писания и развивать в себе качества ученика (садхаки).

* Во-вторых, ему необходимо принять прибежище у духовного учителя, выбрав его на основе разума, и подготовиться к посвящению и обетам, принимаемым во время испытательного периода (обычно в один год), во время которого учитель и ученик изучают друг друга. Если один из них чувствует, что испытательный период не позволяет ему сделать окончательный вывод, то первоначальный выбор кандидата должен быть пересмотрен.

 Суть и высшая ступень в развитии взаимоотношений между учеником и духовным учителем выражена Шри Чайтаньей Махапрабху в Его Шри Шикшаштаке (стих 3 и 4)

 

                     трнад апи шуничена

                       тарор ива сахишнуна

                       аманина манадена

                       киртанийах сада харих

   

“Святое Имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое Имя постоянно”.

                     на дханам на джанам на сундарим

                       кавитам ва джагад-иша камайе

                       мама джанмани джанманишваре

                       бхаватад бхактир ахайтуки твайи

 “О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен”.


Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 160; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!