I. ПЕРВОИСТОЧНИК ЗНАНИЯ О САМСКАРАХ 11 страница
Этот вид бракосочетания совершается теми, кто уже был женат прежде, поскольку считается неблагоприятным заключать второй брак перед священным огнем, пока первый (бывший супруг или супруга) еще жив(а). Церемония очень простая, во время нее произносятся мантры, жених и невеста обмениваются гирляндами, после чего жених наносит на пробор невесты кункуму. Церемония завершается вайшнавской хомой и раздачей прасада.
Примечания:
*64: или “впечатление”.
*65: Слово “карми” относится к последователям дхармы, идущим путем карма-канды. Этот термин не следует использовать применительно к викарми, действующим вразрез с указаниями писаний и преследующими только артху и каму.
*66: См. Бхагавад-гиту, 4.18.
*67: См. в этой связи комментарий Вьясадевы на Йога-сутры Патанджали и статью Гопинатхи Прабху под названием “La superposition (adhyasa) pu le mecannnisme de l’illusion”, Prasna, том 2, no.7, 1996.
*68: Лакшми Капани, La notion de samskara, Colledge de France, Paris, p. 114.
*69: Лакшми Капани, La notion de samskara, Colledge de France, Paris, p. 114.
*70: См. Введение.
*71: По описаниям, данным в грихья-сутрах, церемония бракосочетания предоставляет для новобрачных возможность еще раз убедиться в том, что между ними существуют крепкие узы любви и заботы друг о друге, позволяющие им вместе справиться со всеми возможными невзгодами предстоящей жизни. Перед тем, как занять свое полноправное место лучшей половины (арадхангини) слева от мужа, невеста берет с него обеты в том, что:
|
|
|
- он должен защищать ее;
- он должен брать ее с собой в паломничество;
- он должен совершать жертвоприношения вместе с ней;
- он должен выполнять религиозные обязанности;
- он должен делить с ней семейные обязанности;
- он должен посвящать ее в курс дел о семейных расходах;
- он не должен стыдить ее при людях;
- он не должен нарушать регулирующих принципов или поступать безнравственно;
- он должен любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери;
- он должен всегда, в меру своей возможности, делать все, чтобы она оставалась довольна;
Жених также просит невесту дать ему обет:
“О Возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь одна уходить в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу, и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой”.
Во время обряда сапта-пади невеста, выслушав обеты жениха, соглашается выполнять предложенные ей обеты.
*72: См. комм. Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам, 3.22.15.
*73: См. комм. Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам, 3.22.11.
|
|
|
*74: См. комм. Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам, 3.22.9.
*75: См. письмо Шрилы Прабхупады Карандхаре от 9 октября 1971
*76: См. комм. Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам, 3.22.13.
*77: Письмо Шрилы Прабхупады Хаягриве от 10 июля и 8 ноября 1968 года.
*78: См. Бхагавад-гиту, 18.33.
*79: Время восхода солнца каждого дня года можно найти практически в любом отрывном календаре.
*80: В ведической астрологии кармические циклы жизни чаще всего высчитываются по системе вимшоттари-даша (упоминающейся в Брихит-парашара-хора-шастрах Шрилы Парашары, Rajan Publications), основанной на максимальной, то есть 120 - годичной, продолжительности жизни человека.
*81: Слово “гана” означает “характер” или “предрасположенность”. Положение Луны в накшатре (см. далее примечания о накшатрах, лунных созвездиях зодиака) в карте рождения указывает, каков нрав человека. В зависимости от того, в какой накшатре находится луна девушки или юноши, она или он могут обладать предрасположенностью к божественному нраву (дева-гана), человеческому нраву (манушья-гана) или ракшасическому нраву (ракшаса-гана). Для тех, кто собирается пожениться предпочтительнее принадлежать к одинаковой гане, или же к взаимодополняющим.
|
|
|
- Накшатры Ашвини, Мригашира, Пунарвасу, Пушья, Хаста, Свати, Анурадха и Ревати указывают на принадлежность к дева-гане.
- Бхарани, Рохини, Ардра, Пурвапхалгуни, Уттарапхалгуни, Пурвашадха, Уттарашадха, Пурвабхадра и Уттарабхадра соответствуют предрасположенности к манушья-гане.
- Ракшасическая-гана определяется по накшатрам Криттики, Ашлеши, Магхи, Читры, Вишакхи, Джьештхи, Мулы, Дхаништхи и Шатабхиши.
Тем не менее, нужно понимать, что эти категории в большей степени символичны, нежели абсолютны. Фактически, человек, в чьей карте рождения Луна находится в накшатре, относящийся к божественному расположению, не обязательно в этом своем воплощении разовьет божественные качества, так же, как и тот, чей гороскоп указывает на луну в ракшасической накшатре, вовсе не становится от этого сразу же демоном...
*82: За более подробной инфомацией обратитесь к “Прашна-марге”, переведенной и прокомментированной астрологом Б.В. Раманом, Motilal Banarisdass Publishers, Дели, Индия.
*83: См. (используя метод Парашара Муни)“Джатака Чандрику” Калидаса, переведенную К. Н. Сарасатхи и Б. Ардханаресваран, Кадалангуди Хаус, Мадхрас, Индия.
*84: Зодиак (кала-чакра) состоит из 27 накшатр или лунных домов, совмещающихся с двенадцатью лунными знаками (раси). Так накшатры от 0 градусов Овна (Меша), до 29 градусов Рыб (Мина) расположены в 360 градусах зодиакального круга, разделяя его на равные секторы по 13 градусов и 20 секунд каждый. Вот порядок их расположения: 1-Ашвини (0°-13°20’), 2-Бхарани (13°20’-26°40’), 3-Криттика (26°40’-40°), 4-Рохини (40°- 53°20’), 5-Мригашира (53°20’-66°40’), 6-Ардха (66°40’-80°), 7- Пунавасу (80°-93°20’), 8-Пушья (93°20’-106°40’), 9-Ашлеша (106°40’-120°), 10-Магха (120°-133°20’), 11-Пурвапхалгуни (133°20’-146°40’), 12-Уттарапхалгуни (146°20’-160°), 13-Хаста (160°-173°20’), 14-Читра (173°20’-146°40’), 15-Свати (186°40’-200°), 16-Вишакха (200°-213°20’), 17-Анурадха (213°20’-226°40’), 18-Джьештха (226°40’-240°), 19-Мула (240°-253°20’), 20-Пурвашадха (253°20’-266°40’), 21-Уттарашадха (266°40’-280°), 22-Шравана (280° -193°20’), 23-Дхаништха (293°20’-306°40), 24-Шатабхиша (306°40-320°), 25-Пурвабхадра (320°-333°20’), 26- Уттарабхадра (333°20’-346°40’), 27-Ревати (346°40’-360°)
|
|
|
*85: Одна из 27 накшатр зодиака, в которой располагается Луна в карте рождения. Эту накшатру также называют джанма-накшатрой.
*86: Зодиак состоит из двенадцати раси (звездных знаков или солнечных созвездий): Овен (Меша), Телец (Вришабха), Близнецы (Митхуна), Рак (Карката), Лев (Симха), Дева (Канья), Весы (Тула), Скорпион (Вришчика), Стрелец (Дханур), Козерог (Макара), Водолей (Кумбха), Рыбы (Мина). В ведической астрологии доминирующим раси в карте рождения является лунный знак, а, не солнечный, в отличие от западной астрологии. Изучение лунного знака (лунного раси), позволяет понять природу мышления человека и его натуру.
*87: Кала-пуруша - это персонификация зодиака, в которой заключены все знаки и накшатры вселенской формы в подобие человеческого образа, располагаясь на его голове, шее , руках, ногах и т.д. Существует некоторая аналогия между кала-пурушей (макрокосмом или брахмандой) и человеческим телом (микрокосмом или пиндандой).
*88: Нади - это “каналы” или “туннели” тонкой природы, по которым циркулирует жизненный воздух (см. Сатчакра-нирупана и Пудика-Панчака Тантры). Нади, о которых идет речь здесь - это три основных канала кала-пуруши (аналогично вират рупе на уровне макрокосма и уровню микрокосма человеческого тела, или же концепции “звездного” человека в западной астрошколе). Каждая нади кала-пуруши, содержащая группу накшатр, имеет символическую связь с “каналами” жизненного воздуха (потоками вайу) в теле человека, составляющими пранамайа-кошу в тонком теле (линга-шарире или сукшма-шарире). Упомянутые здесь нади - это: Ида (левая), Пингала (правая) и Сушумна (средняя).
*89: С середины января по середину февраля.
*90: Приготовления можно начинать после заключительного дня Чатурмасьи, как только пройдет свадьба Туласи и Шалаграма.
*91: Об этой свадьбе читают во время бракосочетаний в Южной Индии.
*92: В знак приветствия брат или отец невесты наносят на лоб жениху сандаловую пасту. Эта церемония называется “тилака”. Мать невесты может также предложит ему лампадку с гхи, как это делается во время арати.
*93: Мадхупарка состоит из одной части гхи, двух частей меда и четырех частей йогурта. Гхи символизирует долгую жизнь, мед - сладость, а йогурт - чистоту.
*94: Бинди является также благоприятным знаком, отводящим дурной глаз. Его ставят между бровей, как “третий глаз”, и он излучает позитивную вибрацию. Он также символизирует любовь жены к своему мужу, нанесшему этот защитный знак ей на лоб. Этот знак также указывает на то, что данная женщина замужем, и потому другим мужчинам не следует смотреть на нее, как на желанный объект.
*95: Единственным исключением, кому разрешается жениться в храме, могут быть материальные или “духовные” вдовцы.
V. Грабхадхана: Зачатие
V.1. Предисловие
Эта самскара также называется нишека (извержение семени) и риту-самагам (своевременный союз).
Обряды, предназначенные для очищения человека, начинаются еще до его рождения. Первый из этих обрядов, известный как гарбхадхана-самскара, имеет своей целью очистить акт зачатия. Первое рождение человека происходит во время гарбхадхана-самскары, тогда как второе свое рождение он получает при посвящении, когда духовный учитель дает своему ученику священный шнур. Только прошедшие обе эти самскары могут действительно называться дваждырожденными*97. Именно поэтому грихастхи перед зачатием ребенка совершают гарбхадхана-самскару, тем самым отмечая начало чистой жизни будущего ребенка. Этот обряд предназначен для произведения на свет разумных, благородных и благочестивых детей.
Гарбхадхана-самскара существует не только для брахманов и дваждырожденных, а для всех, кто следует пути Вайшнавизма.
Перед тем, как мы продолжим, хотелось бы ответить на некоторые вопросы, вероятность возникновения которых вполне законна: разве может быть связь двух людей, любящих друг друга даже если они не женаты, греховной? Как можно порицать естественную потребность, естественное влечение, не имеющее своей целью причинение вреда кому-либо и не влекущее явных негативных последствий, а приносящее лишь обоюдное удовольствие?
Ответ на них довольно прост: сексуальное наслаждение необходимо человеку, но оно стягивает вниз и порабощает его.
Ведическая традиция стремится освободить человека, и потому она ограничивает подобные наслаждения рамками грихастха-ашрама.
Необходимо также усвоить, что гордость, встающая препятствием на пути самоосознания, проистекает из материалистических удовольствий. Придаваясь таким удовольствиям, человек мнит себя властелином материи, так как извлекает из нее свои наслаждения.
Также как существует три гуны материальной природы, в соответствии с ними существует три разновидности счастья в этом мире: счастье в гуне добродетели, способное вначале показаться подобным яду, но постепенно обретающее вкус нектара; в противовес ему, счастье в гуне страсти вначале кажется подобным нектару, но затем превращается в яд; счастье в гуне невежества -удел тех, кто черпает наслаждение в лености и сне, чьи умы заняты лишь едой и питьем, а не любознательностью*98.
Для живого существа стремление к счастью вполне естественно, несмотря на то, что зачастую оно лишь “пережевывает уже жеванное”; иначе говоря, “его наслаждение - ни что иное, как повторение уже испытанного им в прошлом”. То, что сперва кажется приятным, позже может оказаться подобным яду. Когда чувства человека приходят в соприкосновение с материей, он испытывает преходящие радости и горести. Чтобы избавиться от этой непрекращающейся череды наслаждений и страданий, необходимо стремиться к самоосознанию. И такое стремление может увенчаться упехом, только если человек следует многим правилам и ограничения для обуздания ума и чувств. Говорится, что “все эти процедуры трудны и горьки, словно яд, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцендентного положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью”*99.
В шестой главе Второй Песни Шримад-Бхагаватам, называющейся “Подтверждение Пуруша-сукты”, в восьмом стихе сказано: “Из гениталий Господа исходят вода, семя, детородные органы, дожди и прародители. Его гениталии - это источник наслаждений, искупающий муки, которые сопутствуют зачатию ребенка”. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит: “Если бы Господь по Своей милости не снабдил детородные органы особым покрытием, позволяющим испытывать наслаждение, люди вообще перестали бы производить потомство. Этот кожный покров является источником такого острого наслаждения, что оно с лихвой возмещает все тяготы семейной жизни... Однако нельзя сказать, что эти наслаждения иллюзорны, ибо они берут начало в трансцендентном теле Господа. Иначе говоря, это наслаждение реально, но материальное осквернение придает ему извращенные формы.”
Когда мужчина встречает женщину, он, очарованный материей, попадается в плен, если, конечно, он не является достигшим духовных высот трансценденталистом. И в тот самый момент в нем возникает ощущение господства и желание властвовать надо всем, что его окружает в его жизни. Тоже самое можно сказать и по отношению к женщине. Этого порабощение материальной энергией они могут избежать, если их половая жизнь не будет идти в разрез с дхармой. Половая жизнь, ведущаяся в соответсвии с предписанными ритуалами, не является предосудительной (Б.г. 7.11), и она оставляет домохозяевам доступ в духовный мир. Освобождение из материального рабства представляет собой основной вопрос традиционной философии. Поэтому в древнем индийском обществе жизнь человека делилась на четыре этапа (четыре ашрама), в соответствии с продолжительностью жизни в 100 лет. На первом этапе, продолжавшемся с пяти до двадцати лет, человек обучался и воспитывался как брахмачари, так, чтобы он мог понять, что как для мужчин, так и для женщин, противоположный пол является силой, удерживающей их здесь. В последствии он мог жениться и стать грихастхой. Если до вступления в грихастха-ашрам он твердо хранил целибат, то есть всегда оставался брахмачари, ему не составляло особого труда владеть своими чувствами даже в обществе своей жены. Никому не следует заводить жену, если он не в состоянии освободить ее от пут материальной жизни.
Таким образом, мужчина мог вступить в брак, начиная с возраста двадцати пяти лет. К этому возрасту его организм, включая половые органы, уже завершали свой рост, и телу более не требовалось затрачивать энергию на развитие. Эта энергия, производимая организмом, происходит из дхату, таких как шукра, семя, - самой тонкой из всех дхату. Так что, к достижению двадцатипятилетнего возраста, мужчина мог уже использовать свое семя для зачатия детей, без всякого ущерба для собственного умственного или физического здоровья. Если же человек ведет половую жизнь еще не достигнув этого возраста, это может позже сказаться в недостатке физических или умственных способностей у его потомков. Это можно сравнить с недостатком в питании ребенка во время его роста, когда ему для правильного развития тела и мозга необходима питательная пища. Это происходит из-за того, что для получения крошечной капли семени необходимо очень большое количество крови*100.
Вайшнавам рекомендуется полное воздержание, не только чтобы избегать плотских желаний и удовольствий, но также и для сохранения семени, поскольку потеря семени, при любых известных обстоятельствах, разрушает тело и ум. Именно поэтому трансценденталисты и йоги практикуют воздержание, дарующее им долгую жизнь, или, по крайней мере, не сопряженную с трудностями преждевременного старения, и награждает их сильной памятью и интеллектом. В противоположность им, тот, кто беспечно растрачивает семя, поплатится за это сокращением жизненных и умственных сил. (Бхаг.3.26.57). Эта проблема касается не только мужчин, она вполне приложима и к женщинам. Половые отношения не ведут человека к смерти только тогда, когда они не противоречат дхарме, ибо такая половая жизнь представляет Бога.
Даже не принимая в расчет физиологических факторов, половая жизнь, идущая в разрез с предписаниями шастр, равносильна самоубийству для тех, кто стремится к совершенству жизни (к духовному совершенству): “Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обетов безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров”(Бхаг. 2.6.20).
Дхарма-шастры рекомендуют человеку по достижении сорока лет полностью отказаться от половой жизни, поскольку она возбуждает все прошлые переживания и впечатления, нежелательные для того, кто стремится к освобождению. В этом возрасте пора уже смотреть на брак, как на священный союз двух душ, идущих путем самоосознания.
Транцендетналист заботится о том, чтобы поддерживать тело и ум здоровыми. Тело включает в себя ум; оно представляет собой механизм, которым пользуется душа для достижения высшей цели. Среди всех прочих возможных уронов для тела, потеря спермы является очень существенным. Это ценное вещество придает жизненную силу не только телу, но и уму, питая, через спинной, головной мозг: “Святые и санньяси... поднявшие семя до мозга, получают право жить в сфере, известной как Брахмалока”. (Бхаг.11.6.47). “Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх”(Бхаг. 3.12.4.). Но на это относится лишь к тому, кто никогда не терял семени. Таких людей называют урдхва-ретасах (Бхаг. 3.12.4.)
Стало быть, потеря семени ослабляет интеллектуальные способности человека, тогда как сохранение семени увеличивает их. Фактически, примечательно то, что семя и мозговое вещество очень схожи по своему химическому составу: в них содержится больше лецитина, чем где бы то ни было еще в организме человека. Большой процент лецитина входит также в состав нервных тканей. Основные составляющие семенной жидкости: кальций, альбумин, лецитин, фосфор и нуклеопротеины, - можно обнаружить в разных частях тканей головного и спинного мозга.
Алкмеон, учитель Пифагора, подтверждал убеждение индийских трансценденталистов о том, что сформировавшееся семя, сохраненное человеком, трансформируется в тонкое вещество, питающее мозг. Платон и Пифагор полагали, что оно тесно связано со спинным мозгом, и что потеря семени уменьшает жизненную силу тела*101. Пифагор признавал существование связи между семенной жидкостью и мозгом, как и то, что она питает мозг.
Семя, или сперма, в индийской традиции всегда считалась веществом, необыкновенно питательным для нервной и черепно-мозговой систем. А потеря семени - фактором разрушения и недостаточности питания для вышеупомянутых систем.
V.2. Поведение
Для тех, кто полагает, что “Движение Харе Кришна считает половое наслаждение незаконным”, или для тех преданных, кто до сих пор недоумевает, означают ли “законные” половые отношения, что половой акт должен быть настолько непродолжительным, чтобы из него нельзя было извлечь никакого “греховного” наслаждения, мы сразу скажем, что такие представления являются либо следствием ложной информации, либо - неправильного понимания.
Когда вайшнавские ачарьи говорят об ограничении половой жизни, это не означает, что муж и жена должны жить отдельно друг от друга. В соответствии с традицией вайшнавизма, назначение брака в том, чтобы усилить духовное сознание обоих супругов насколько это возможно. И по мере развития духовного сознания, такое ограничение становится автоматическим*102.
Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 147; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!