Основные проблемы средневековой философии
1. Проблема соотношения веры и разума, веры и знания.
2. Проблема доказательства бытия Бога.
3. Проблема статуса универсалий (общих понятий, отражающих сущности родов и видов вещей).
4. Проблема соотношения Церкви и государства.
5. Проблема теодицеи (учение о божественной справедливости). Попытка ответить на вопрос о происхождении зла в мире.
6. Проблема соотношения свободы воли человека и божественного предопределения.
Проблема соотношения веры и разума.
Сущность проблемы заключается в том, что, исходя из принципа ревеляционизма, высшая истина уже содержится в Божественном откровении, поэтому возникает вопрос о роли тех истин, к которым приходит человеческий разум самостотоятельно (истины философии и науки). В средние века сложилось несколько взглядов на эту проблему.
В период апологетики было два противоположных мнения:
1)Иустин Философ (II в.) считал и Божественное Откровение и человеческое знание результатом действия Божественного Логоса – Слова Божия в мире. Логос человеческий – отражение Божественного, поэтому человеческий разум в философии тоже способен дойти до истины (как Сократ, например, или Гераклит). Поэтому философия может играть роль Божественного Откровения для язычников, еще не знающих Священного Писания.
2)Тертуллиан (II в.), напротив, считал, что философия и вера несовместимы. Если обретена вера, разум становится ненужным. «Зачем мне Афины после Иерусалима? Зачем Академия после Церкви?». Истины веры противоположны истинам разума: «Верю, потому что абсурдно» (веры достойно именно то, что разуму кажется невозможным, например, Воскресение Христа и т.д.)
|
|
|
В период патристики самым распространенным взглядом был взгляд Августина (IV в.): «Верю, что бы понимать». Это значит, что без веры нельзя познать ничего в мире. Вера лежит в основе познания, так как мир создан Богом, и познать его своими силами без помощи Бога нельзя. Августин считал, что истина открывается человеку путем божественного озарения, потому что Бог присутствует в разуме человека в процессе познания.
В период схоластики разум стал приобретать все большее значение.
1)«Понимаю что бы верить» - Петр Абеляр (XI в.). Согласно Абеляру, верить можно только в то, что ясно разуму, так как вера должна быть не слепой, а зрячей, разумной. Все смутное и неясное не достойно веры. Потому что Бог дал человеку разум для того, чтобы он мог отличать истинную веру от ложной.
2) «Гармония веры и разума» - Фома Аквинский (XIII в.). «Вера дополняет разум» или «благодать дополняет природу». У человека есть естественный свет разума, которым он может познать устройство мира, и даже, глядя на то, как устроен мир, познать то, что Бог существует как Творец мира. Но познать Бога он уже до конца не может, ибо тут нужна вера, потому что такое знание открывается в Священном Писании. Для понимания Священного Писания нужен Божественный свет, не достаточно только света разума, поэтому вера и разум дополняют друг друга, но вера стоит все же выше, поэтому, если разум вступает с ней в противоречие, значит, он заблуждается, и знания, которые противоречат вере, нельзя считать истинными.
|
|
|
3)Концепция «двойственной истины» (XIII-XIV вв.) существовала в двух вариантах.
| Вариант первый | Вариант второй |
| Это теория, которую предложили сторонники арабского философа Авэрроэса (Ибн-Рушд). Он изучал Аристотеля, и считал, что тот во всем прав, но его точка зрения не совпадает с тем, что написано в Коране. То есть две разные истины. Поэтому есть 2 типа людей. Для одних убедительным являются только риторические истины, т.е. те, которые образно говорят о мире, языком поэтическим. Такие люди воспринимают Священное Писание буквально. А есть люди, для которых убедительны только логические, доказанные истины. Поэтому получается, что есть две разные истины: одна для простых людей, другая для ученных. Простым людям не обязательно знать Аристотеля им достаточно Корана. Ученым людям не достаточно, им нужно логичное понимание истины. Как же их совместить? Необходимо толковать Священное Писание не в буквальном, а в переносном смысле, как метафору. | Английский монах Уильям Оккам (XIV в.) Оккам считал, что разум необходим для познания мира, а вера нужна для спасения души, и пересекаться они не могут, так как это разные сферы жизни. Противоречий между ними быть не должно, потому что они говорят о разном. В Священном Писании нет научных истин, и нельзя их там искать, а в науке нет моральных истин, и тоже нельзя их там искать. Бога можно познать только верой, а мир можно познать только разумом, опираясь на опыт. |
|
|
|
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 631; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!