Народно-музыкальные коллективы кубанских станиц на рубеже XX – XXI вв., их виды и деятельность
Изучение народно-музыкальной культуры какого-либо региона нашей страны являлась и является насущной задачей фольклористики на любом историческом этапе. Значимость такой работы еще более возрастает в периоды, связанные со знаменательными историческими событиями. На Кубани таким событием является предстоящий двухсотлетний юбилей Войскового Певческого – Кубанского казачьего хора, празднование которого пройдет в 2011 году. Представляется, что в связи с крупной юбилейной датой должны быть осмыслены не только деятельность знаменитого художественного коллектива, его роль в истории Кубани и России, перспективы его развития, но и современное состояние кубанской традиционной культуры, в частности, с ее музыкальной стороны.
Связь этих двух больших тем совершенно оправдана. Бесспорно высокое значение народной песни для художественной деятельности Кубанского хора. Исполнение народной музыки Кубани в ее различных жанровых проявлениях являлось одним из основных видов деятельности Войскового Певческого хора, о чем свидетельствует в своем труде, посвященном истории коллектива, И.И. Кияшко [1]. Народные песни на всех исторических этапах были и в дальнейшем важнейшей частью концертного репертуара хора. Об этом свидетельствуют как документы, посвященные деятельности хора в XIX – начале XX вв., так и содержание сборника Г.М. Концевича «Песни казаков Кубани» [2]. На настоящем историческом этапе, при этом философский и эмоциональный смысл народной поэзии являются школой воспитания и формирования духовного мира современных хористов. Глубина, серьезность и последовательность этой работы, проводимой художественным руководителем хора профессором В.Г. Захарченко, велика.
|
|
|
Существует и обратная связь: значительно воздействие Кубанского казачьего хора на народно-музыкальную культуру Кубани. Важно, что на всех этапах истории кубанского казачества народные песни в репертуаре хора выполняли миссию духовной поддержки, сохранения исторической памяти кубанцев. Именно творчество возрожденного Кубанского казачьего хора в 70-е ХХ века послужило катализатором возвращения к жизни полузабытых народно-песенных текстов, активизации их в памяти многих носителей традиционной культуры края. Оно дало толчок концепции возрождения традиционной культуры Кубани, сформулированной В.Г. Захарченко, под знаком которой регион развивался в 80 – 90-е годы ХХ века [3]. В контексте работы по возрождению традиционной культуры Кубани и под впечатлением концертной деятельности Кубанского казачьего хора в станицах и на хуторах края были созданы множество фольклорных и самодеятельных народно-хоровых коллективов. Среди них знаменитые фольклорные ансамбли станиц Старо-ниже-Стеблиевской, Тбилисской, Ленинградской (Уманской), Воронежской, Темижбекской и других населенных пунктов Кубани.
|
|
|
Нельзя не отметить форм буквального подражания Кубанскому казачьему хору, характерного для творчества многих фольклорных и народно-хоровых ансамблей края. Особенно ярко эта тенденция проявлялась именно в те же 80–90-е годы ХХ века, время мировой славы Татьяны Бочтаревой, Геннадия Черкасова, Анатолия Лизвинского, Марины Крапостиной, Виталия Сушкова, Ольги Каражовой и ряда других ведущих солистов хора. Степень подражания проявлялась различно: от заимствования популярного репертуара до буквального копирования сценического облика солистов, их жестов, манеры поведения на сцене. Кубанская фольклорно-этнографическая экспедиция в процессе работы в те годы со станичными самодеятельными коллективами регулярно фиксировала наличие в их репертуаре песен «Ой, мий мылый варэнычкив хоче», «Роспрягайтэ, хлопци, конэй», «Трава моя, трава» и др. Во многих фольклорных ансамблях для исполнения, например, знаменитых «Варэнычкив» скрупулёзно подбирались типажи Татьяны Бочтарёвой и Виталия Сушкова, при этом очень приветствовалось внешнее сходство самодеятельных и профессиональных артистов. Народное исполнение знаменитых хоровых обработок в те годы не преследовало чисто коммерческих целей (сельские ансамбли практически не давали платных концертов). Оно отражало понимание этих песен жителями станиц как своих, кубанских, а также их искреннее восхищение искусством Кубанского казачьего хора.
|
|
|
Лёгкость, с которой переходили в станичный репертуар прославившиеся композиции Кубанского казачьего хора, объясняются, по крайней мере, двумя взаимосвязанными факторами. Одним из них является сходство музыкального мышления носителей аутентичной культуры Кубани с музыкально-профессиональным, что давало возможность быстрого «схватывания», «перенимания» песен в хоровой обработке. Другой фактор – деликатность обработки композиций хормейстерами, стремление сохранить напев как можно ближе к народной версии.
Возможность музыкально-языкового сближения коллективов разных типов обеспечил тот факт, что чаще других в круг знаменитых композиций попадали песни украинского происхождения, имеющие широкообъемный амбитус напева, в ладовом сложении которых доминирует вертикальный, «гармонический» аспект. Сложению именно украинских песен хорового склада, бытующих на Кубани не только в черноморских, но и в линейных станицах, наиболее соответствует структура профессионального коллектива с его четким делением на партии, возможностью присоединения оркестрового сопровождения. Предпочтение в выборе образцов черноморского фольклора для хоровой интерпретации является для Кубанского хора в каком-то смысле и исторической традицией (напомним, что до 1860 г. хор был Черноморским Войсковым певческим) [4].
|
|
|
Другая особенность, которая также поддержала музыкально-стилевое единомыслие самодеятельных и профессиональных музыкантов, – значительность пласта народно-музыкальных текстов позднего сложения в самой фольклорной традиции. Песни с силлабо-тоническим складом стиха (8+7; 9+8) (Как паехал Александра / сваю армию сматреть; Последний нонешний денёчек / гуляю с вами я, друзья), гармоническим типом ладовой организации очень характерны для Кубани как традиции позднего формирования.
Таким образом, определенные исторические факторы, качества самой кубанской народной культуры в 80-90-е годы ХХ века удачно сочеталось со стремлением художественного руководителя Кубанского хора В.Г. Захарченко к подлинности в воплощении духа и образа казачества в хоре в фольклорных программах. В результате на рубеже ХХ–ХХI веков в Краснодарском крае возникла ситуация активного культурного диалога коллективов разных типов и взаимного воздействия первичных и вторичных форм народной культуры. Популяризация определенных кубанских фольклорных текстов творческими силами Кубанского казачьего хора, их мировая слава, «вторичное» принятие их в репертуар фольклорных ансамблей уже в версии Кубанского хора способствовали, с одной стороны, «затушевыванию» местных особенностей фольклорной культуры, но с другой – созданию культурных символов Кубани, сыгравших важную роль в выработке субэтнического менталитета кубанских казаков.
На современное состояние народно-музыкальной культуры кубанского региона повлияли не только особенности исторического и культурного развития края, профессиональная позиция, воля и деятельность конкретных личностей. Мощное воздействие оказали на него общие тенденции культурной жизни России, восточнославянского мира. Они проявились в кубанском регионе в XXI веке примерно в том же ключе, что и во многих других областях страны. Нужно согласиться только с тем, что региональный компонент определил на Кубани специфику и нюансировку проявления общих закономерностей развития народной культуры.
Реалией сегодняшней жизни является факт резкого сужения представительства аутентичного искусства в широком понятийном поле «народно-музыкальная культура». В живой практике число художественных текстов, представляющих данное направление, так же, как и носителей корневой культуры (в первую очередь, сельского населения), неумолимо уменьшается. Основания этому заявлению дают полевые исследования фольклористов. По результатам работы Кубанской фольклорно-этнографической экспедиции в июле 2010 года в Кореновском и Горячеключевском районах Краснодарского края [5], лишь в двух станицах из обследованных шести удалось записать ансамблевое пение. В таких коренных казачьих станицах, как Дядьковская, Платнировская Кореновского района, не только представительных групп, но даже ансамблей малого состава собрать не удалось. Произведены лишь сольные записи, анализ которых показывает, что материал, полученный от ряда исполнителей, имеет мало схождений в текстовом отношении. Видимые причины – разность судеб, опора только на семейные традиции пения, поскольку доля коллективной певческой практики информантов в молодые годы была недостаточной [6]. Таким же образом можно охарактеризовать современные материалы и с точки зрения манеры пения, тембровых характеристик и т.д.
Активно действующими представителями аутентичного направления народно-музыкального творчества на рубеже ХХ – ХХI веков продолжают выступать станичные фольклорные коллективы тех районов, в которых наиболее активно и методически правильно велась работа по восстановлению традиционной культуры в предыдущие десятилетия. Так, продолжают принимать участие в конкурсах и фестивалях фольклорные ансамбли станицы Челбасской Каневского района (рук. Л.Н. Ерёменко), станицы Кубанской Апшеронского района (рук. Н.В. Гвоздёв), хутора Кубанский Белореченкого района (рук. Л.К. Темирова) и ряд других. Материалы краевого конкурса обрядовых программ «Истоки» [7] показывают, что общее число ансамблей, в целом сохранивших ядро традиционного репертуара, сегодня не превышает трех десятков.
Всегда популярное на Кубани народно-хоровое направление в его самодеятельных версиях также заметно уменьшило свое влияние в культурной жизни края. На сегодняшний день художественная деятельность коллективов, не имеющих ответственности за сохранение специфики региональной фольклорной традиции, ближе к творчеству ансамблей, поющих местную культуру, чем некогда. В Краснодарском крае такое сближение очевидно: фольклорные коллективы многих населенных пунктов имеют все более участников, не являющихся уроженцами данной местности, не помнящих в силу возраста обрядовых практик и разучивающих песни с голоса руководителей и местных жителей. Примерно так же осваивают материал артисты станичных народных хоров, тем более что в репертуаре многих из них также есть традиционные песни.
Сужение удельной роли аутентичной народной культуры в современной жизни Кубани, сближении фольклорных коллективов с народными хорами хорошо заметно и в контексте проведения конкурсов и фестивалей народного искусства. Ежегодно в Краснодарском крае их проводится немалое число: фестиваль кубанского фольклора «Золотое яблоко», фестиваль-конкурс обрядовых программ «Истоки», фестиваль детских и молодежных фольклорных коллективов «Кубанский казачок», новый масштабный фестиваль казачьей народной культуры «Легенды Тамани» [8], фестивали казачьей культуры в поселке Тульский Республики Адыгея, Славянске-на-Кубани, фестиваль линейного фольклора Кубани «Старая Линия» в г. Гулькевичи и др. Анализ заявок, поданных руководителями коллективов, конкурсные прослушивания, в которых регулярно принимает участие автор статьи, дают интересные факты для размышления. Руководители и участники станичных коллективов, исполняющих народные песни, часто затрудняются сами расценить принадлежность своего ансамбля к тому, либо другому типу, не понимая их принципиальной разницы. Другой тревожный факт – снижение в программах фестивалей количества собственно кубанских народных песен, реально бытовавших в станицах. При этом нарастает число композиций различного происхождения: популярных русских и украинских песен, как правило, исполняющихся в обработке, авторских сочинений, в том числе эстрадных и прочих.
На рубеже ХХ–ХХI вв. в сфере народно-музыкального творчества на Кубани утвердилась еще одна тенденция: к нарастанию числа концертирующих групп, репертуар которых также состоит из народных песен, но, скорее, в эстрадной обработке («Кумовья», «Пан Атаман», «Любо-дорого» и др). Они имеются как в городской, так и в сельской местности. Отличительная особенность таких ансамблей – склонность к выбору композиций, наилучшим образом реализующих досуговые потребности населения. Это широко распространенный сегодня тип художественных коллективов все более отвоевывает себе место на Кубани, также выступая под флагом ансамбля народной песни. Таким образом, если несколько десятилетий назад основной обсуждаемой специалистами проблемой являлось противопоставление аутентичных фольклорных и народно-хоровых коллективов с их разным материалом и принципами его интерпретации, то на сегодняшний день нужно констатировать гораздо более мозаичную картину народного музыкального творчества.
В целом на сегодняшний день народно-певческая отрасль культуры в Краснодарском крае представляет собой сложную систему проявлений:
2. художественной деятельности носителей культуры, в роли которых по преимуществу выступают народно-музыкальные коллективы различного типа, от семейных аутентичных певческих и инструментальных групп до крупных профессиональных ансамблей и хоров;
3. спектра различных устремлений руководителей и участников, составляющих эти коллективы;
4. репертуарной политики художественных руководителей;
5. представлений о народном творчестве специалистов управлений культурой и, как следствие,
6. создаваемых ими предписаний, регулирующих всю палитру художественной деятельности и др.
На состоянии системы отражается также научное кураторство народного музыкального творчества, образовательные процессы в учебных заведениях, готовящих специалистов в данной области и еще целый ряд факторов.
Таким образом, понятие народная культура соединяет сегодня различные линии, зачастую определяемые одинаково: это аутентичные формы традиционной культуры, явления самодеятельности в ее собственно народных и полупрофессиональных проявлениях, авторская музыка, принятая и адаптированная в фольклорной традиции, профессиональные сценические формы, тематически связанные с народной культурой. Этот сложный комплекс различных явлений требует анализа и описания.
Изучение современного состояния народно-песенной традиции, по мнению автора, открывает ученому множество иных перспектив. Особый ракурс темы, лишь затронутый, но не разработанный в данной статье – рефлексия и трактовки культурного плюрализма в различных социальных и профессиональных средах: носителей традиции, музыкантов, получивших специальное образование, деятелей науки, педагогов, представителей управленческих структур. Наиболее эффективно заниматься им, по-видимому, можно в сотрудничестве с представителями психологической науки. Приложения усилий (для Кубани особенно в связи с предстоящими юбилейными торжествами) требует анализ популярного сегодня понятия казачья культура, также имеющего множество трактовок.
Автор статьи убеждена, что, несмотря на глобальную природу процессов, охватывающих сегодня народное творчество, в своей большей части тревожных и негативных, активная позиция ученых и педагогов может еще очень значительно поспособствовать сохранению специфики и разнообразия проявлений традиционной культуры, правильной, глубокой его трактовке в обществе и, как следствие, эффективному воздействию народного искусства на духовное состояние современников.
Примечания
1. Войсковой Певческий и Музыкантский хоры Кубанского казачьего войска (1811-1911 годы). Исторический очерк столетия их существования. Составил есаул Ив. Ив. Кияшко // Из истории Кубанского казачьего хора: материалы и очерки / Администрация Краснодар. края, гос. научно-творческое учрежд. «Кубанский казачий хор» / Сост. и общ. ред. профессора В.Г. Захарченко. – Краснодар: Диапазон-В, 2006. С.7–95.
2. Народные песни казаков из репертуара Кубанского Войскового перческого хора. Составил Г.М. Концевич / Науч. ред. В.Г. Захарченко. – Краснодар: ЭДВИ, 2001. – 447 с.
3. Захарченко В.Г. О создании Краснодарского Цетра фольклора // Сохранение и возрождение фольклорных традиций: Сб. науч. тр. - М., 1990. – С. 69–78.
4. Из истории Кубанского казачьего хора… С. 11–46.
5. Полевые материалы Кубанской фольклорно-этнографической экспедиции Научно-исследовательского центра традиционной культуры Кубани Государственного научно-творческого учреждения «Кубанский казачий хор (Науч. рук. проф. Н.И. Бондарь).
6. Как правило, в роли информантов в настоящее время выступают жители станиц 1930-х – начала 1940-вых годов рождения, чьи детство и молодость пришлись на период Великой Отечественной войны и голодные послевоенные годы.
7. Краевой конкурс обрядового фольклора «Истоки» проводится в Краснодарском крае с 2009 года. Учредитель – Департамент культуры Администрации Краснодарского края. Одна из целей конкурса – поддержка аутентичных форм традиционной культуры Кубани.
8. Фестиваль «Легенды Тамани» проводился дважды в 2009 и 2010 гг. Его проведение связано с реализацией крупномасштабного проекта – созданием современного концертно-музейного комплекса в виде казачьей станицы «Атамань» на берегу Азовского моря, неподалеку от места первой высадки запорожских казаков на землю Кубани.
РудиченкоТ. С.
(Ростов-на-Дону)
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 1030; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!