ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

 

 

ТЕКСТЫ 1–2

арджуна увача

пракртим пурушам чаива

 кшетрам кшетраджнам эва ча

этад ведитум иччхами

 джнанам джнейам ча кешава

шри бхагаван увача

идам шарирам каунтейа

 кшетрам итй абхидхийате

этад йо ветти там прахух

 кшетраджна ити тад-видах

арджунах увача — Арджуна сказал; пракртим — природу; пурушам — наслаждающегося; ча — также; эва — безусловно; кшетрам — тело; кшетраджнам — знающего тело; эва — непременно; ча — также; этат — всё это; ведитум — понять; иччхами — я желаю; джнанам — знание; джнейам — объект познания; ча — также; кешава — о Кришна; шри бхагаван увача — Личность Бога, Господь сказал; идам — это; шарирам — тело; каунтейа — о сын Кунти; кшетрам — полем; ити — так; абхидхийате — называет; этат — это; йах — всякий, кто; ветти — знает; там — его; прахух — называет; кшетраджнах — знающим тело; ити — так; тат-видах — тот, кто знает.

ПЕРЕВОД

 

Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрти [природе], Пуруше [наслаждающемся], поле и знающем поле, а также о том, что такое знание и конечная цель знания. Благословенный Господь в ответ произнес: Это тело, о сын Кунти, называют полем; а того, кто знает это тело, именуют знающим поле.

КОММЕНТАРИЙ

 

Арджуна пожелал узнать, что такое пракрити, то есть природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетраджна, знающий его, а также о том, что такое знание и объект познания. После того как он спросил обо всём этом, Кришна ответил, что полем называют это тело, а того, кто знает тело, именуют знающим поле. Это тело представляет собой поле деятельности для обусловленной души. Находясь в ловушке материального существования, обусловленная душа пытается господствовать над материальной природой, и поэтому, в соответствии с ее способностью властвовать над материальной природой, душа получает поле деятельности. Этим полем деятельности является тело. Но что такое тело? Тело состоит из (ПО) органов чувств. Обусловленная душа хочет испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и, в соответствии с её способностью наслаждаться чувственными удовольствиями, ей даётся то или иное тело — поле деятельности. Поэтому тело называют кшетрой, или полем деятельности обусловленной души. А человека, который не отождествляет себя с телом, называют кшетраджной, знающим поле. Понять разницу между полем и тем, кто знает его, — телом и знающим тело — не очень сложно. Любой человек может поразмышлять над тем, что его тело в течение жизни, от детства до старости, претерпевает множество изменений, но, несмотря на это, он остается той же неизменной личностью. Следовательно, существует разница между знающим поле деятельности и самим полем деятельности. Так живая обусловленная душа может понять свое отличие от тела. В начале «Бхагавад-гиты» говорилось о том, что живое существо заключено в тело (дехино ’смин), которое, изменяясь, превращается из тела младенца в тело мальчика, затем — в тело юноши и наконец — в тело старика, и что личность, являющаяся владельцем тела, знает о происходящих с телом изменениях. Владелец тела определённо является кшетраджной. Иногда мы думаем: «Я счастлив», «Я безумен», «Я женщина», «Я собака», «Я кошка»; всё это — телесные обозначения знающего, но сам знающий отличен от тела. Хотя мы пользуемся многочисленными вещами, например одеждой и т. д., мы знаем, что отличны от всего того, чем пользуемся. По аналогии с этим, немного поразмыслив, мы сможем также понять, что отличаемся от тела.

В первых шести главах «Бхагавад-гиты» рассказывается о знающем тело — живом существе — и о положении, благодаря которому он может постичь Верховного Господа. Средние шесть глав «Гиты» посвящены описанию Верховной Личности Бога и взаимоотношений индивидуальной души и Параматмы в преданном служении. В этих главах ясно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчинённое положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчинённое положение при любых обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда благодаря благочестивой деятелности их разум просветляется, они обращаются к Верховному Господу из различных побуждений: когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить своё любопытство или обрести знание. Об этом тоже говорилось. Теперь же, начиная с тринадцатой главы, будет рассказываться о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь освобождает его с помощью таких методов, как деятельность ради плодов, совершенствование знания и выполнение преданного служения. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, между ними некоторым образом устанавливается связь. Этому также будет дано объяснение.

 

ТЕКСТ 3

кшетра-гьям чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетрагьяйор гьянам
йат тадж гьянам матам мама

кшетра-гьям - тот, кто знает поле; ча - также; апи - непременно; мам - Меня; виддхи - знай; сарва - все; кшетрешу - в телесных полях; бхарата - О потомок Бхараты; кшетра - поле деятельности (тело); кшетра-гья - знающий поле; гьянам - знание; йат - тот, который; тат - тот; гьянам - знание; матам - заключение; мама - Моё.

ПЕРЕВОД: О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково Моё заключение.

КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и его собственника, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: «Я также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша».

Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это изложено в «Бхагавад-гите», сможет обрести знание.

Господь говорит: «Я - Тот, кто знает поле деятельности в каждом индивидуальном теле». Индивидуум может знать своё собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бога, присутствующая в качестве Параматмы в каждом теле, знает всё обо всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни. Простой житель какой-либо страны может знать всё о принадлежащем ему участке земли, однако правитель знает не только собственный дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно этому, человек может быть индивидуальным владельцем определённого тела, тогда как Верховный Господь - владелец всех тел. Царь - истинный обладатель царства, а гражданин второстепенный. Точно так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел.

Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикеша, что означает «властелин чувств». Он - подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. Господь говорит: «Я также знаю». Это означает, что Он знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием лишь о своём конкретном теле. В ведической литературе это положение выражается следующим образом:

кшетрани хи шарирани биджам чапи шубхашубхе
тани ветти са йогатма татах кшетра-гйа учйате

Это тело называется кшетра, и в нём пребывает его владелец, а также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности описываются следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется в ведической литературе гьяна. Таково заключение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не следует спутывать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На языке Вед это выражается так: бхокта бхогйам преритарам ча матва сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман, но Он - истинный правитель.

В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих одному свойственно ошибаться, а другой - непогрешим. Один занимает главенствующее положение, другой - подчинённое. Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противоречит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему здесь: «Я также являюсь знающим поле деятельности». Человек, путающий верёвку со змеёй, не имеет знания. Существуют различные виды тел и различные владельцы тел. Поскольку каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью господствовать над материальной природой, существуют различные тела. Однако Всевышний также присутствует в них как контролёр. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее количество тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видйабхушаны: Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле, без исключения, обособленно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определённостью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.

 

ТЕКСТ 4

тат кшетрам йач ча йадрк ча

йад викари йаташ ча йат

са ча йо йат прабхаваш ча

тат самасена ме шрну

тат — то; кшетрам — поле деятельности; йат — какое; ча — также; йадрк — как оно есть; ча — также; йат — каковы; викари — изменения; йатах — из чего; ча — также; йат — которое; сах — он; ча — также; йах — его; йат — каково; прабхавах ча  — а также влияние; тат — об этом; самасена — (ПО) в подробностях; ме — от Меня; шрну — пойми.

 

ПЕРЕВОД

 

Теперь, пожалуйста, выслушай Моё (ПО) краткое описание этого поля деятельности и того, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле деятельности и какое влияние он оказывает.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Господь рассказывает о поле деятельности и о знающем это поле, объясняя их изначальное положение. Необходимо знать, как устроено это тело, из каких материалов оно состоит, под чьим контролем функционирует, как изменяется, откуда исходят эти изменения, каковы источники и причины, что является высшей целью индивидуальной души и каков её истинный облик. Кроме того, нужно знать разницу между индивидуальной живой душой и Сверхдушой, их влиянием, возможностями и т. п. Всё это станет ясно, если мы поймем эту «Бхагавад-гиту», просто внимая описаниям, которые даёт Сам Верховнй Господь. При этом надо быть внимательным, чтобы не считать и Верховную Личность Бога, пребывающую в каждом теле, и индивидуальную душу дживой. Это всё равно что ставить знак равенства между могущественным и немощным.

 

ТЕКСТ 5

ришбхир бахудха гитам
чхандобхир вивидхаих притхаке
брахма-сутра-падаиш чаива
хетумадбхир винишчитаихи

ришибхих - мудрецами; бахудха - многими путями; гитам - описано; чхандобхих - ведическими гимнами; вивидхаих - различными; притхак - различно; брахма-сутра - Веданты; падаих - афоризмами; ча - также; эва - непременно; хету-мадбхих - причиной и следствием; винишчитаихи - подтверждениями.

ПЕРЕВОД: Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в «Веданта-сутре», с объяснением причин и следствий.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее, сведущие учёные и общепринятые авторитеты, само собой разумеется, всегда ссылаются на предыдущие авторитетные заключения. Кришна объясняет этот самый спорный момент, касающийся двойственности и не двойственности индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, в частности на «Веданту», которую принял в качестве авторитетного источника. Сначала Он говорит, что это согласуется с заключениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вьясадева, автор «Веданта-сутры», является великим мудрецом, и в «Веданта-сутре» даётся прекрасное объяснение двойственности. Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим мудрецом, и он писал в своих книгах по религии: ахам твам ча татханйе... Мы - ты, я и разные другие живые существа - все трансцендентны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трёх гун материальной природы в соответствии с нашей разнообразной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые - в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешима, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентна». Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в «Катха-упанишад».

Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно, как аннамайя, зависимость существования от наличия пищи. Это - материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайя; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гьянамайе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идёт постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигьянамайя, в которой осознаётся различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является анандамайя, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из этих пяти первые три ступени - аннамайя, пранамайя и гьянамайя - связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют анандамайя, занимает трансцендентное положение относительно всех этих полей деятельности. В «Веданта-сутре» Всевышний описывается также как анандамайо 'бхйасат. Верховный Господь по Своей природе исполнен радости, и наслаждаясь Своим трансцендентным блаженством, Он распространяется в вигьянамайе, пранамайе, гьянамайе и аннамайе. Считается, что живое существо наслаждается этим полем деятельности, но анандамайя отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с анандамайей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчинённого знающего, и природы - поля деятельности.

Начало формы

Конец формы

ТЕКСТ 6 - 7

маха-бхутани аханкараха

буддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам ча

панча чендрийа-гочараха

иччха двешах сукхам духкхам

сангхаташ четана дхритихи

этат кшетрам самасена
са-викарам удахритам

маха-бхутани - великие элементы; аханкараха - ложное эго; буддхи - разум; авйактам - непроявленный; эва - непременно; ча - также; индрийани - чувства; даша-экам - одиннадцать; ча - также; панча - пять; ча - также; индрийа-го-чараха - объекты чувств; иччха - желание; двешах - ненависть; сукхам - счастье; духкхам - несчастье; сангхатах - целое; четана - признаки жизни; дхритихи - убеждение; этат - всё это; кшетрам - поле деятельности; самасена - в сумме; са-викарам - с взаимодействиями; удахритам - послужили примером.

ПЕРЕВОД: Пять главных элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, несчастье, совокупность, признаки жизни, и убеждения - считается, что всё это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

КОММЕНТАРИЙ: Исходя из авторитетных утверждений великих мудрецов, Ведических гимнов и афоризмов «Веданта-сутры», составными частями этого мира являются: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это - пять главных элементов (маха-бхута). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трёх гун природы. Затем следуют пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем - пять органов деятельности: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, включая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувственного восприятия: запах, вкус, форма, касание и звук. Совокупность же этих двадцати четырёх элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое исследование каждого из этих двадцати четырёх элементов, то можно составить очень чёткое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия пяти главных элементов. представленных в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела - ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включены в поле деятельности.

Пять главных элементов являются грубым проявлением тонкого ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разума в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трёх гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.

Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырёх элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В «Бхагавад-гите» приводятся только общие сведения.

В теле представлены все эти факторы, и в нём происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле является непостоянным и материальным по природе. Однако кшетра-гья, знающий поле, его владелец, отличается от него.

 

ТЕКСТ 8-12

аманитвам адамбхитвам

 ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам

 стхаирйам атма-виниграхаха

индрийартхешу ваирагйам

 анаханкара эва ча
джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангаха

 путра-дара-грихадишу
нитйам ча сама-читтатвам

 иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена

 бхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвам

 аратир джана-самсади

адхйатма-гьяна-нитйатвам

 таттва-гьянартха-даршанам
етадж гьянам ити проктам

 агьянам йад ато 'нйатха

аманитвам - смирение; адамбхитвам - скромность; ахимса - неприменение насилия; кшантих - терпимость; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - стойкость; атма-виниграхаха - самоконтроль; индрийа-артхешу - в вопросе чувств; ваирагйам - отречение; анаханкара - отсутствие ложного эгоизма; эва - непременно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерть; джара - старость; вйадхи - болезнь; духкха - несчастья; доша - вина; анударшанам - наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангаха - отсутствие общения; путра - для сына; дара - жена; гриха-адишу - дом и т.п.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - равновесие; ишта - желанного; аништа - нежеланного; упапаттишу - при обретении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым преданным служением; бхакти - преданность; авйабхичарини - неустанно; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь; аратих - не имея привязанностей; джана-самсади - люди вообще; адхйатма - имеющем отношение к душе; гьяна - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-гьяна - знания истины; артха - для объекта; даршанам - философия; этат - всё это; гьянам - знание; ити - таким образом; проктам - объявил; агьянам - невежество; йат - тот, который; атах - из этого; анйатха - другие.

ПЕРЕВОД: Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самообладание; отрешённость от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; не привязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - всё это Я провозглашаю знанием, а всё, что идёт вразрез с этим, есть невежество.

КОММЕНТАРИЙ: Недостаточно разумные люди иногда ошибочно считают этот процесс познания порождением взаимодействия элементов поля деятельности. Но, в действительности, это - реальный процесс познания, и если принять его, то появляется возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Этот процесс не является взаимодействием двадцати четырёх элементов, описанных выше, фактически, это средство выйти из этого взаимодействия. Среди всех описаний процесса получения знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: «Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу». Поэтому, если человек не обращается или не способен обратиться к трансцендентному  служению Господу, то остальные девятнадцать составляющих не будут представлять особой ценности. Однако же если он примет преданное служение, полностью сознавая Кришну, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нём. Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чём уже упоминалось в восьмом стихе. Это очень важно даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Трансцендентная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путём. Всё, что на придумано помимо этого, всего лишь бессмысленный вздор.

Что же касается перечисленных здесь составляющих знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие. Материалистическая концепция жизни провоцирует в нас сильное желание получать почести от других людей, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, который понимает, что он не есть это тело, всё, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено всякого смысла. Не следует жаждать того, что оборачивается материальным обманом. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем хочет афишировать себя, как религиозного наставника. Что касается фактического продвижения в духовной науке, то необходимо иметь критерий, с помощью которого можно определить, насколько человек прогрессирует. Можно судить по наличию этих качеств.

Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, но, в действительности, это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Нужно приложить все усилия к распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального существования. Это означает ненасилие.

Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его преданности. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался его убить. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это важное условие, ибо никто не может прогрессировать в духовной науке без наставлений истинного духовного учителя. Следует со всем смирением обратиться к духовному учителю и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует всем регулирующим принципам. Или же следование регулирующим принципам станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.

Чистота является неотъемлемым условием для осуществления прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается принятием омовения, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.

Стойкость означает, что человек должен с большой решимостью добиваться прогресса в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать всё, что противоречит пути духовного прогресса. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся к удовлетворению. Не следует без необходимости угождать их требованиям. Чувственные потребности следует удовлетворять в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в форме, так чтобы можно было выполнять свои обязанности, продвигаясь в духовной жизни. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек контролирует свой язык, то у него есть все возможности управлять и другими чувствами. Функция языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, благодаря предписанному правилу, язык должен быть всегда занят вкушением остатков пищи, предложенной Кришне, и повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это позволит управлять глазами. Подобным образом, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а носом нужно вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Таков процесс преданного служения, и, как следует из данных стихов, «Бхагавад-гита» излагает только науку преданного служения. Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные комментаторы «Бхагавад-гиты» пытаются отвлечь внимание читателя на другие темы, но «Бхагавад-гита» не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения.

Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не является этим телом, а что он является индивидуальной душой, то это и есть его истинное “Я”. Эго существует. Порицаемо ложное эго, но не истинное. В Ведической литературе говорится: ахам брахмасми. Я есть Брахман, я есть дух. Это «Я есть», ощущение своего «Я», существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение «Я есть» представляет собой эго, но когда чувство «Я есть» связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего «Я» связывается с реальностью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает «личность». Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.

Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описан мир не рождённого младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчёт в том, что рождение сопряжено со множеством страданий. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему повторяющихся рождений и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергается всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Это нужно обсуждать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнаёт на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но это неизбежно. Если мы не будем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.

Что же касается не привязанности к детям, жене и дому, то это не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является следование по пути сознания Кришны. Тот, кто полностью сознаёт Кришну, может сделать свою семейную жизнь счастливой, так как процесс сознания Кришны очень прост. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьёй петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек, следуя этим четырём принципам, может устроить свою семейную жизнь таким образом, чтобы она способствовала прогрессу в сознании Кришны, то ему не нужно менять свою семейную жизнь на жизнь в отречении. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть абсолютно счастливым или абсолютно несчастным. Счастье и несчастье - факторы, сопутствующие материальной жизни, и как советует «Бхагавад-гита» нужно научиться мириться с этим. Никто не может контролировать приход и уход счастья и страданий, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, когда мы получаем желаемое, мы чувствуем себя очень счастливыми, а когда получаем то, чего не хотим - страдаем. Но, если мы действительно пребываем на духовном уровне, подобные вещи не будут волновать нас. Чтобы достичь этого состояния, мы должны неуклонно практиковать преданное служение. Неуклонное преданное служение Кришне означает участие в девяти процессах преданного служения: воспевании, слушании, поклонении, выражении почтения и т. д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путём. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Можно испытать себя, проверив, насколько в вас велика склонность жить в уединённом месте, без нежелательного общения.

Преданный, естественным образом, не имеет вкуса к излишнему увлечению спортом, посещению кино или светским мероприятиям, ибо он понимает, что всё это - лишь пустая трата времени. Существует много учёных и философов, которые изучают вопросы сексуальной жизни или какой-либо иной предмет, однако, согласно «Бхагавад-гите», подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. Согласно «Бхагавад-гите», человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь.

По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно практична. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Высшей Души и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Высшая Душа не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Высшей Душе, как здесь ясно указано - вечно, нитйам. Таким образом бхакти, или преданное служение, вечно. Человек должен быть твёрд в этом философском убеждении, в противном случае - это лишь пустая трата времени и невежество.

Объяснение этому приведено в «Шримад-Бхагаватам»: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гьянам адвайам - «Воистину познавшие Абсолютную Истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трёх различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван». (Бхаг. 1.2.11) Бхагаван - последнее слово в постижении Абсолютной Истины. Поэтому следует стремиться достичь этого уровня понимания Верховной Личности Бога, и, таким образом, приступить к преданному служению Господу. В этом - совершенство знания.

Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной Личности Господа. На этой лестнице множество людей, достигших первого, второго или третьего этажей и т. д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все ещё находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что понимание без смирения тлетворно. Считать себя Богом - высшее проявление гордыни. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: «Я есть Бог». Нужно быть смиренным и понимать своё подчинённое положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твёрдо верить в неё.

 

ТЕКСТ 13

джнейам йат тат правакшйами

йат джнатва ’мртам ашнуте

анадимат парам брахма

на сат тан насад учйате

джнейам — познаваемое; йат — то; тат — которое; правакшйами — Я сейчас объясню; йат — которое; джнатва — постигнув; амртам — нектар; ашнуте — пробует на вкус; анади — не имеющий начала; мат-парам — подчинённый Мне; брахма — дух; на — не; сат — причина; тат — тот; на — не; асат — следствие; учйате — называется.

 

ПЕРЕВОД

 

A сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Он не имеет начала и подвластен Мне. Он называется Брахманом, духом, и пребывает вне причин и следствий этого материального мира.

КОММЕНТАРИЙ

 

Господь рассказал, что такое поле деятельности и кто является знающим это поле. Он также объяснил процесс познания знающего поле деятельности. Теперь же Он рассказывает об объекте познания, которым является как душа, так и Сверхдуша. Обретя знание о знающем, то есть о душе и Сверхдуше, человек может вкусить нектар жизни. Как объясняется во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Не существует определённой даты рождения дживы. Кроме того, невозможно проследить историю того, как дживатма проявляется из Верховного Господа. Поэтому она не имеет начала. Ведическая литература подтверждает это: на джайате мриджайате ва випашчит. Знающий тело никогда не рождается, никогда не умирает, и он исполнен знания. В ведической литературе также сказано о Верховном Господе: прадхана-кшетраджна-патир гунешах. Верховный Господь в образе Сверхдуши является главным знающим тело и повелителем трёх гун материальной природы. В смрити сказано: даса-бхуто харер эва нанйасваива кадачана. Живые существа вечно служат Верховному Господу. Это также подтверждается наставлениями Господа Чайтаньи. Поэтому под Брахманом, описанным в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Когда слово «Брахман» употребляется по отношению к живому существу, следует понимать, что он виджнана-брахма, а не ананта-брахма. Ананта-брахма — это Верховный Брахман, Личность Бога.

 

ТЕКСТ 14

сарватах пани-падам тате
сарвато 'кши-широ-мукхам
сарвата шрутимал локе
сарвам авритйа тиштхати

сарватах - везде; пани - руки; падам - ноги; тат - тот; сарватах - везде; акши - глаза; ширах - головы; мукхам - лица; сарватах - везде; шрути-мат - имея уши; локе - в мире; сарвам - все; авритйа - покрывая; тиштхати - существует.

ПЕРЕВОД: Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, и Он слышит всё. Таково бытие всепроникающей Сверхдуши.

КОММЕНТАРИЙ: Сверхдуша, или Верховный Господь, подобен Солнцу, распространяющему свои лучи повсюду. Он существует в Своей всепроникающей форме, и в нём пребывают все индивидуальные живые существа, начиная от первого великого учителя, Брахмы, и заканчивая крошечным муравьём. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки, глаза и бесчисленные живые существа. Всё это пребывает в Сверхдуше. Следовательно, Сверхдуша всепроникающая. Однако об индивидуальной душе нельзя сказать, что её руки, ноги и глаза - повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, что из-за своего невежества он не сознаёт, что его руки и ноги рассеяны повсюду, но, обретя истинное знание, поймёт это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простирать свои руки безгранично, а индивидуальная душа не может. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он принимает подношение того, кто предложит Ему цветок, плод или же немного воды. Но если Господь далеко, то как же Он может принять что-либо? В этом - всемогущество Господа несмотря на то, что Он пребывает в Своей обители, чрезвычайно отдалённой от земли, Он может протянуть Свою руку и принять то, что Ему предлагают. Таково Его могущество. В «Брахма-самхите» говорится: голока эва нивасатй - «Несмотря на то, что он постоянно занят играми и развлечениями на Своей трансцендентной планете, Он вездесущ». Индивидуальная душа не может утверждать, что она вездесуща. Таким образом, в этом стихе описывается Высшая Душа, Личность Бога, а не индивидуальная душа.

 

ТЕКСТ 15

сарвендрийа-гунабхасам
сарвендрийа-виварджитам
асактам сарва-бхрич чаива
ниргунам гуна-бхоктри ча 

сарва - всех; индрийа - чувств; гуна - гун; абхасам - изначальный источник; сарва - всех; индрийа - чувств; виварджитам - будучи без; асактам - без привязанности; сарва-бхрит - тот, кто поддерживает всех; ча - также; эва - непременно; ниргунам - без материальных качеств; гуна-бхоктри - властитель гун природы; ча - также.

ПЕРЕВОД: Сверхдуша есть изначальный источник всех чувств, однако Сам Он им не подвержен. Он не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Он выходит за пределы гун материальной природы, и в то же время повелевает всеми гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Всевышний Господь и является источником всех чувств, присущих живым существам, Сам Он не имеет подобных материальных чувств. В действительности, индивидуальные души обладают духовными чувствами, но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными элементами, и потому их деятельность проявляется через материю. Чувства Верховного Господа не покрыты материей. Его чувства трансцендентны и поэтому называются ниргуна. Гуна означает « качества материальной природы», но Его чувства не имеют такого материального покрытия. Необходимо понять, что Его чувства отличаются от наших. Хотя Он и является источником нашей чувственной деятельности, Он обладает Своими трансцендентными чувствами, которых не может коснуться скверна. Это очень хорошо объясняется в «Шветашватара-Упанишад»: сарватах пани-падам. Всевышний Господь не имеет рук, осквернённых материальной природой, но у Него есть Его руки, и Он принимает всё, что предлагается Ему в жертву. В этом - разница между обусловленной душой и Сверхдушой. Он не имеет материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он мог видеть? Он видит всё: прошлое, настоящее и будущее. Он обитает в сердце каждого живого существа и знает, что мы совершили в прошлом, что мы делаем сейчас, и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: «Он знает всё, но никто не знает Его». Говорится, что у Верховного Господа нет ног, подобных нашим, и тем не менее Он может путешествовать в пространстве, ибо у Него есть духовные ноги. Иными словами, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и всё остальное, и так как мы являемся неотъемлемыми частичками Верховного Господа, у нас тоже есть всё это. Однако Его руки, ноги, глаза и чувства не загрязняются материальной природой.

«Бхагавад-гита» также подтверждает, что когда Господь нисходит, то Он, посредством Своей внутренней энергии, является в Своей истинной форме. Он не загрязняется материальной энергией, потому что Он - Властелин материальной энергии. В Ведической литературе мы можем найти свидетельство тому, что Его воплощение духовно. Он обладает вечной формой, именуемой сат-чит-ананда-виграха. Он полон всеми достояниями. Он - владелец всех богатств и обладатель всей энергии. Он - самый разумный, и Он обладает всем знанием. Таковы некоторые из признаков Верховной Личности Бога. Он поддерживает существование всех живых существ и является свидетелем всей деятельности. Насколько мы можем понять из Ведической литературы, Верховный Господь всегда трансцендентен. Несмотря на то, что мы не видим Его голову, лицо, руки и ноги, Он обладает ими, и когда мы поднимемся на трансцендентный уровень, то сможем увидеть образ Господа. Из-за того, что наши чувства материально загрязнены, мы не способны видеть Его форму. Поэтому имперсоналисты, на которых по-прежнему влияет материальная энергия, не способны постичь Личность Бога.

 

ТЕКСТ 16

бахир анташ ча бхутанам
ачарам чарам эва ча
сукшматват тад авигьнейам
дура-стхам чантике ча тате

бахих - снаружи; антах - внутри; ча - также; бхутанам - всех живых существ; ачарам - неподвижное; чарам - движущееся; эва - также; ча - и; сукшматват - поскольку Она тонкая; тат - то; авигьнейам - непознаваемое; дурастхам - далеко; ча - также; антике - рядом; ча - также; тат - то.

ПЕРЕВОД: Высшая Истина пребывает как внутри, так и вне всех живых существ, движущихся и неподвижных. Он находится за пределами власти материальных чувств, материального видения и материального знания. Он бесконечно далёк от нас, и вместе с тем находится очень близко.

КОММЕНТАРИЙ: Из ведической литературы мы узнаем, что Нараяна, Высшая Личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого существа. Он одновременно присутствует как в духовном, так и в материальном мире. Несмотря на то, что Он очень и очень далеко, Он, тем не менее, рядом с нами. Эти сведения содержатся в Ведической литературе. Асино дурам враджати шайано йати сарватаха. И поскольку Он всегда погружён в трансцендентное блаженство, мы не способны понять, каким образом Он наслаждается Своим процветающим богатством. Мы не в состоянии увидеть это или понять с помощью материальных чувств. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Но тот, кто очистил свой ум и чувства преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В «Брахма-самхите» подтверждается, что преданный, развивший в себе любовь к Верховному Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно. В «Бхагавад-гите» (11.54) также подтверждается, что Его можно увидеть и понять только с помощью преданного служения. Бхактйа тв ананйайа шакйаха.

 

ТЕКСТ 17

авибхактам ча бхутешу
вибхактам ива ча стхитам
бхута-бхартри ча тад гьнейам
грасишну прабхавишну ча

авибхактам - безраздельно; ча - также; бхутешу - в каждом живом существе; вибхактам - раздельно; ива - как будто; ча - также; стхитам - расположенное; бхута-бхартри -поддерживающее все живые существа; ча - также; тат - то; гьнейам - должно быть понято; грасишну - поглощающее; прабхавишну - развивающее; ча - также.

ПЕРЕВОД: Хотя Сверхдуша кажется разделённой между всеми живыми существами, Она неделима. Она - одно целое. Несмотря на то, что Она поддерживает каждое живое существо, следует понимать, что Она также поглощает всё и всему даёт развитие.

КОММЕНТАРИЙ: Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Означает ли это, что Он разделился на части? Нет. В действительности Он - одно целое. Приведём пример с Солнцем: когда Солнце в зените, оно находится на одном месте, но если отойти на пять тысяч миль во всех направлениях и спросить: «Где Солнце?», каждый ответит, что оно сияет прямо над его головой. В Ведической литературе этот пример приводится для того, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он располагается так, что кажется разделённым. Также там говорится, что один Вишну присутствует повсюду, благодаря Своему всемогуществу, точно, как Солнце светит в разных местах разным людям. Кроме того, хотя Верховный Господь поддерживает каждое живое существо, Он поглощает всё во время уничтожения. Это подтверждается в одиннадцатой главе, где Господь говорит, что Он пришёл, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. Он также сказал, что в форме времени Он поглощает всё. Оно уничтожает, убивает всё. Во время творения Он развивает всё, из изначального состояния, а в момент уничтожения Он всё поглощает. Ведические гимны подтверждают, что Он - источник всех живых существ и место конечного успокоения всего сущего. После творения всё покоится на Его всемогуществе, а после уничтожения всё вновь возвращается в Него. Об этом свидетельствуют Ведические гимны: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджигйасасва. (Таиттирийа-упанишад, 3.1)

Начало формы

Конец формы

ТЕКСТ 18

джйотишам апи тадж джйотихи
тамасах парам учйате
гьянам гьнейам гьяна-гамйам
хриди сарвасйа виштхитам

джйотишам - во всех светящехся объектах; апи - также; тат - то; джйотихи - источник света; тамасах - темнота; парам - выше; учйате - сказано; гьянам - знание; гьнейам - быть известным; гьяна-гамйам - к чему нужно приблизиться посредством знания; хриди - в сердце каждого; сарвасйа - расположенный; виштхитам - расположенное.

ПЕРЕВОД: Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает по ту сторону тьмы материи, и Она непроявленная. Она - знание, Она - предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ: Свехдуша, Верховная Личность Бога, есть источник света во всех светящихся объектах, таких, как Солнце, Луна, звёзды и т.п. В ведической литературе мы находим, что в духовном царстве нет нужды в свете Солнца или луны, ибо там всё озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире это духовное сияние Господа, брахмаджйоти, покрыто материальными элементами, махат-таттвой поэтому в материальном мире нельзя обойтись без света, который дают Солнце, Луна, электричество и т.п. Однако в духовном мире во всём этом нет необходимости. В ведической литературе ясно говорится, что поскольку от Него исходит яркое сияние, всё освещается этим светом. Таким образом очевидно, что Его место пребывания - не материальный мир. Он обитает в мире духовном, который находится в духовном небе, очень и очень далеко. Это также подтверждается в ведической литературе: адитйа-варнам тамасах парастат. Он подобен вечно сияющему Солнцу, но Он очень и очень далеко, по ту сторону тьмы этого материального мира. Его знание трансцендентно. Ведическая литература подтверждает, что Брахман - есть средоточие трансцендентного знания. Тот, кто стремится перенестись в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого.

Одна ведическая мантра гласит: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Если человек хочет освобождения, он должен предаться Верховной Личности Бога. Что касается конечной цели познания, в Ведической литературе также сказано: там эва видитвати мритйум эти - «Только познав Тебя, можно вырваться за пределы рождения и смерти». Он пребывает в сердце каждого как высший контролёр. Руки и ноги Верховного Господа простираются повсюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому нужно признать, что существует два знающих поле деятельности: индивидуальная душа и Сверхдуша. Руки и ноги человека действуют локально, а руки и ноги Кришны распространяются повсюду. Это подтверждается в «Шветашватаре-упанишад»: сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховная Личность Бога, Сверхдуша, есть прабху, или хозяин всех живых существ; поэтому Он - конечное прибежище всех живых существ. Таким образом, тот факт, что Высшая Сверхдуша, и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга, не подлежит никакому сомнению.

 

ТЕКСТ 19

ити кшетрам татха гьянам
гьнейам чоктам самасатаха
мад-бхакта этад вигйайа
мад-бхавайопападйате

ити - таким образом; кшетрам - поле деятельности (тело); татха - также; гьянам - знание; гьнейам - познаваемое; ча - также; уктам - описанное; самасатах - вкратце; мат-бхакта - Мой
преданный; этат - всё это; вигйайа - осознав; мат-бхавайа - Моей природы; упападйате - достигает.

ПЕРЕВОД: Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и предмет познания. Только Мои преданные могут совершенным образом осознать это и так достичь Моей природы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь вкратце описал тело, знание и предмет познания. Это знание имеет три аспекта: познающий, познаваемое и процесс познания. В совокупности всё это именуется вигьянам, или наукой познания. Чистые преданные Господа могут непосредственно постичь совершенное знание. Другие неспособны его воспринять. Монисты утверждают, что в конечной стадии эти три аспекта сливаются воедино, но преданные не соглашаются с этим. Знание и развитие знания означают постижение себя в сознании Кришны. Материальное сознание ведёт нас, но как только мы направим все своё сознание на деятельность во имя Кришны и осознаем, что Кришна есть всё, мы обретём истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная стадия совершенного постижения смысла преданного служения.

 

ТЕКСТ 20

пракритим пурушам чаива
виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива
виддхи пракрити-самбхаван

пракритим - материальная природа; пурушам - живые существа; ча - также; эва - непременно; виддхи - ты должен знать; анади - без начала; убхау - оба; апи - также; викаран - превращение; ча - также; гунан - три гуны природы; ча - также; эва - непременно; виддхи - знай; пракрити - материальной природы; самбхаван - произведённые.

ПЕРЕВОД: Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

КОММЕНТАРИЙ: C помощью этого знания, можно постичь тело (поле деятельности) и знающих тело (как индивидуальную душу, так и Сверхдушу). Тело есть поле деятельности, и оно образовано материальной природой. Индивидуальная душа, воплощённая в теле и наслаждающаяся деятельностью тела есть пуруша, живое существо. Оно есть один из знающих, другим же является Сверхдуша. Конечно, нужно понимать, что как Сверхдуша, так и индивидуальное существо представляют собой различные проявления Верховной Личности Бога. Живые существа относятся к Его энергии, а Сверхдуша - есть Его личная экспансия.

Как материальная природа, так и живое существо вечны. Это означает, что они существовали до материального творения. Материальное проявление относится к энергии Верховного Господа, также и живые существа, но они относятся к высшей энергии Господа. И материальная природа, и живые существа существовали до того, как этот космос был проявлен. Материальная природа была поглощена Верховной Личностью Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, она проявилась с помощью махат-таттвы. Подобным образом, живые существа также пребывают в Нём, но, вследствие своей обусловленности, они не имеют склонности служить Верховному Господу. Поэтому они не допускаются ко входу в духовный мир. После проявления материальной природы, эти живые существа вновь получают возможность действовать в материальном мире и готовиться к вступлению в мир духовный. Таково таинство этого материального творения. В действительности живое существо изначально является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но из-за своей непокорной природы оно становится материально обусловленным. На самом деле не имеет значения то, каким образом эти живые существа, высшие существа, частички Верховного Господа, вошли во взаимодействие с материальной природой. Однако Верховная Личность Бога знает, как и почему это произошло в действительности. В писаниях Господь говорит, что те, кого привлекает эта материальная природа, вовлекаются в суровую борьбу за существование. Но мы должны чётко уяснить, из описаний, содержащихся в этих нескольких стихах, что все преобразования и влияния, осуществляемые материальной природой с помощью трёх гун, также являются производными материальной природы. Все изменения и всё разнообразие, касающиеся живых существ, связаны с телом. В духовном же отношении все живые существа имеют одинаковую природу.

Начало формы

Конец формы

ТЕКСТ 21

карйа-карана-картритве
хетух пракритир учйате
пуруша сукха-духкханам
бхоктритве хетур учйате

карйа - и следствия; карана - причина; картритве - в вопросе создания; хетух - орудие; пракрити - материальная природа; учйате - сказано, что она есть; пуруша - живое существо; сукха - счастье; духкханам - несчастья; бхоктритве - в наслаждении; хетух - орудие; учйате - сказано, что она есть.

ПЕРЕВОД: Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Различные проявления тел и чувств среди живых существ порождаются материальной природой. Существует 8 400 000 различных видов жизни, и всё это разнообразие является творением материальной природы. Оно возникает из различных чувственных удовольствий живого существа, определяющих таким образом тип тела, в котором оно желает жить. Попадая в то или иное тело, оно испытывает различные виды счастья и страдания. Его материальные счастье и страдание порождаются его телом, а не им самим, в его истинной сущности. Вне всякого сомнения, наслаждение - изначальное состояние живого существа, поэтому это - его истинное состояние. Из-за своего желания господствовать над материальной природой, оно находится в материальном мире. В духовном мире нет подобных вещей. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый ведёт тяжёлую борьбу ради обретения того, что способно дать различные чувственные удовольствия телу. Яснее можно сказать, что тело является результатом деятельности чувств. Чувства - инструменты, с помощью которых удовлетворяются желания. Итак, совокупность тела и чувств-инструментов дана материальной природой, и как станет ясно из следующего стиха, живое существо получает благословение или проклятие, выражающиеся в условиях жизни, в зависимости от своих прошлых желаний и деятельности. В соответствии с желаниями и деятельностью живого существа материальная природа помещает его в различную среду обитания. Живое существо само является причиной того, что оно обрело эти условия жизни и переживает сопутствующие им радости и страдания. Разместившись в том или ином виде тела, оно находится под контролем природы, потому что тело, будучи материальным, действует в соответствии с законами природы. В данных обстоятельствах живое существо не способно изменить эти законы. Предположим, что живое существо помещено в тело собаки. Как только оно оказывается в этом теле, оно вынуждено действовать, как собака. У него нет возможности действовать иначе. И если живое существо получает тело свиньи, оно будет вынуждено поедать испражнения и действовать, как свинья. Точно так же, если живое существо помещается в тело полубога, оно должно действовать в соответствии с этим телом. Таков закон природы. Но во всех обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой. Это объясняется в Ведах следующим образом: два супарна сайуджа сакхайаха. Верховный Господь так добр к живому существу, что Он всегда сопровождает его, и при всех обстоятельствах присутствует как Сверхдуша, или Параматма.

 

ТЕКСТ 22

пуруша пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
сад-асад-йони-джанмасу

пуруша - живое существо; пракрити-стхах - будучи расположенным в материальной энергии; хи - непременно; бхункте - наслаждается; пракрити-джан - произведёнными материальной природой; гунан - гунами природы; каранам - причина; гуна-санга - связь с гунами природы; асйа - живого существа; сат-асат - с хорошим и плохим; йони - виды жизни; джанмасу - в рождении.

ПЕРЕВОД: Так живое существо, пребывая в материальном мире, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Таким образом оно встречается с хорошими и плохими условиями различных форм жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих очень важен для понимания того, каким образом живое существо переселяется из одного тела в другое. Во второй главе уже объяснялось, что живое существо меняет одно тело на другое, подобно тому, как человек меняет одежду. Эта смена одежды - следствие его привязанности к материальному существованию. До тех пор, пока живое существо зачаровано этим ложным проявлением, оно продолжает переходить из одного тела в другое. Оно попало в столь неудобные обстоятельства из-за своего желания господствовать над материальной природой. Под влиянием материальных желаний живое существо иногда рождается полубогом, иногда человеком, животным, птицей, червём, обитателем вод, праведником, насекомым. Так это и продолжается. Во всех случаях живое существо считает себя хозяином положения, но, несмотря на это, оно находится под влиянием материальной природы.

Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в различные тела. Это следствие взаимодействия с разными гунами природы. Поэтому оно должно подняться над тремя материальными гунами и достичь трансцендентного положения. Это называется сознанием Кришны. Если человек не осознаёт Кришну, материальное сознание вынудит его переселяться из одного тела в другое, поскольку с незапамятных времён у него есть материальные желания. Однако человек должен поменять эту концепцию. Это возможно только в том случае, если человек получает знание, путём слушания из авторитетных источников. Лучший пример этому перед нами: Арджуна, слушающий науку о Боге из уст Самого Кришны. Если живое существо подчинится этому процессу слушания, оно утратит своё издавна лелеемое желание доминировать над материальной природой и постепенно, по мере уменьшения его давнего желания властвовать, оно начнёт наслаждаться духовным счастьем. В ведической мантре сказано, что по мере обретения знания, во взаимодействии с Верховной Личностью Бога, оно будет всё больше и больше наслаждаться своей вечной блаженной жизнью.

Начало формы

Конец формы

ТЕКСТ 23

упадраштануманта ча
бхарта бхокта махешвараха
параматмети чапй уктаха
дехе 'смин пурушах параха

упадрашта - наблюдающий; ануманта - дозволяющий; ча - также; бхарта - хозяин; бхокта - высший наслаждающийся; маха-ишвара - Верховный Господь; параматма - Сверхдуша; ити - также; ча - и; апи - действительно; уктах - сказано; дехе - в этом теле; асмин - этом; пурушах - наслаждающийся; параха - трансцендентный.

ПЕРЕВОД: В этом теле есть ещё и другой наслаждающийся, трансцендентный Господь, Верховный владыка, который является наблюдающим и дающим разрешение, и которого называют Сверхдушой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что Сверхдуша, всегда сопутствующая индивидуальной душе, есть проявление Верховного Господа. Она - не является обычным живым существом. Так как последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они думают, что нет разницы между Сверхдушой и индивидуальной душой. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь говорит, что Он - проявление Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души. Он - пара, трансцендентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью определённого поля, но Сверхдуша присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся, и не как принимающий участие в телесной деятельности, но как свидетель, наблюдатель, дозволяющий и высший наслаждающийся. Её имя Параматма, а не атма, и Она трансцендентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма - различны. Сверхдуша, Параматма, имеет руки и ноги, простирающиеся повсюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. И так как Параматма - это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение. Будучи Верховным Господом, Параматма присутствует в живом существе и санкционирует желания индивидуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без дозволения Высшей Души индивидуальная душа не может делать ничего. Индивидуум есть бхакта, или тот, кого поддерживают, а Параматма называется бхукта, или Тот, кто поддерживает. Существует бесчисленное множество живых существ, и Он пребывает в них, как друг.

В действительности индивидуальные живые существа являются вечными неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и между ними и Господом существуют близкие дружеские отношения. Однако живые существа имеют склонность отвергать распоряжения Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь подчинить себе природу. Вследствие этой склонности их называют пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо может пребывать либо в материальной энергии, либо в духовной. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь в качестве друга, то есть Параматмы, остаётся с ним, чтобы побудить его вернуться к духовной энергии. Господь всегда страстно желает принять его обратно в духовный мир, но из-за своей крошечной независимости, индивидуальное существо постоянно отворачивается от духовного света. Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной борьбы в обусловленной природе. Господь, таким образом, всегда даёт указания живому существу, как изнутри, так и извне. Извне Он даёт наставления так, как это описано в «Бхагавад-гите», а изнутри Он старается убедить живое существо в том, что его деятельность в материальном мире не приводит к истинному счастью. «Просто оставь это и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив», - говорит Господь. Таким образом, разумный человек, который обращает свою веру к Параматме, или Верховной Личности Бога, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании.

 

ТЕКСТ 24

йа эвам ветти пурушам
пракритим ча гунаих саха
сарватха вартамано 'пи
на са бхуйо 'бхиджайате

йа - любой, кто; эвам - таким образом; ветти - понимает; пурушам - живое существо; пракритим - материальную природу; ча - также; гунаих - гунами материальной природы; саха - с; сарватха - всеми способами; вартаманах - расположенный; апи - несмотря на; на - никогда; са - он; бхуйах - вновь; абхиджайате - рождается.

ПЕРЕВОД: Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он не родится здесь вновь, независимо от его нынешнего положения.

КОММЕНТАРИЙ: Ясное понимание материальной природы, Сверхдуши, индивидуальной души и их взаимосвязи делает человека достойным того, чтобы получить освобождение и войти в духовную атмосферу, никогда не возвращаясь снова в эту материальную природу. Таков результат знания. Целью знания является чёткое понимание того факта, что живое существо случайно пало в это материальное существование. Человек должен приложить все усилия, чтобы, в общении с авторитетами - святыми и духовным учителем - понять своё положение и затем вернуться к духовному сознанию, или сознанию Кришны, посредством постижения «Бхагавад-гиты» в том смысле, в каком она объясняется Личностью Бога. Тогда со всей определённостью можно сказать, что он больше никогда не вернётся к этому материальному существованию; он перенесётся в духовный мир, где обретёт вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

 

ТЕКСТ 25

дхйаненатмани пашйанти
кечид атманам атмана
анйе санкхйена йогена
карма-йогена чапаре

дхйанена - медитацией; атмани - в душе; пашйанти - видят; кечит - некоторые; атманам - Сверхдушу; атмана - умом; анйе - другие; санкхйена - философским обсуждением; йогена - системой йоги; карма-йогена - деятельностью без стремления к результатам; ча - также; апаре - другие.

ПЕРЕВОД: Эта Сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же - деятельностью без стремления к результатам своего труда.

КОММЕНТАРИЙ: Господь сообщает Арджуне, что обусловленные души можно подразделить на две категории, соответственно стремлению человека к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики находятся вне сферы духовного понимания. Но есть и другие люди, которые верят в собственное понимание духовной жизни, к ним относятся служащие, отказавшиеся от плодов своей деятельности. Те, кто постоянно пытаются утвердить доктрину монизма, также причисляются к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь преданные Верховной Личности Бога реально способны к духовному познанию, ибо они понимают, что за пределами этой материальной природы существуют духовный мир и Верховная Личность Бога, который расширяется как Параматма, Сверхдуша в каждом и всепроникающий Господь. Конечно, существуют также и те, кто пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину путём совершенствования знания, и их можно отнести к категории верующих. Атеистические философы школы санкхьи подразделяют этот материальный мир на двадцать четыре элемента, и двадцать пятым элементом считают индивидуальную душу. Когда им удастся понять, что природа индивидуальной души трансцендентна по отношению к материальным элементам, они смогут также понять, что над индивидуальной душой существует Верховный Господь. Он является двадцать шестым элементом. Таким образом, и они постепенно приходят к уровню преданного служения, направленного на сознание Кришны. Совершенны в своих намерениях также и те, кто действует, отрекаясь от плодов своего труда. Они получают возможность продвинуться до уровня преданного служения в сознании Кришны. Здесь утверждается, что существуют некоторые люди с чистым сознанием, которые пытаются найти Сверхдушу с помощью медитации, и когда они открывают Её в себе, они достигают трансцендентного состояния. Также существуют люди, которые пытаются понять Высшую Душу, развивая знание. А есть и такие, которые занимаются хатха-йогой, и подобным ребячеством стараются удовлетворить Верховную Личность Бога.

 

ТЕКСТ 26

анйе тв эвам аджанантаха
шрутванйебхйа упасате
те 'пи чатитарантй эва
мритйум шрути-парайанаха

анйе - другие; ту - но; эвам - так; аджанантаха - без духовного знания; шрутва - слушая; анйебхйах - от других; упасате - начинают поклоняться; те - они; апи - также; ча - и; атитаранти - выходят за пределы; эва - непременно; мритйум - пути смерти; шрути-парайанаха - склонные слушать.

ПЕРЕВОД: Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховному Господу, услышав о нём от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также выходят за круг рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих имеет самое непосредственное отношение к современному обществу, поскольку современное общество практически не предоставляет возможностей для получения духовного образования. Некоторые люди могут казаться атеистами, агностиками или философами, но, фактически, они не обладают знанием философии. Что же касается обычного человека, если он добрая душа, то у него есть возможность духовно прогрессировать с помощью слушания. Процесс слушания очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в современном мире, придавал этому процессу огромное значение, потому что если обычный человек просто слушает из авторитетных источников, он может духовно совершенствоваться, особенно если он будет, соответственно учению Господа Чайтаньи, слушать трансцендентную вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому здесь говорится, что все люди должны воспользоваться методом слушания осознавших себя душ, таким образом, со временем они смогут понять всё. После чего они, несомненно, придут к поклонению Верховному Господу. Господь Чайтанья сказал, что в этот век человеку нет необходимости менять своё положение, но следует отказаться от стремления постичь Абсолютную Истину при помощи мыслительных спекуляций. Нужно научиться служить тем, кто обладает знанием о Верховном Господе. Если человеку посчастливиться принять прибежище у чистого преданного, слушая от него о самоосознании и следуя по его стопам, то он сам постепенно поднимется до уровня, чистого преданного. В данном стихе особенно настоятельно рекомендуется процесс слушания и это очень важно. Несмотря на то, что обычный человек зачастую не настолько способен как так называемые философы, искреннее слушание от авторитета, поможет ему превзойти это материальное существование и вернуться к Богу, вернуться домой.

 

ТЕКСТ 27

йават саньджаяте кинчите
саттвам стхавара-джангамам
кшетра-кшетрагья-самйогат
тад виддхи бхаратаршабха

йават - что бы ни; саньджаяте - происходит; кинчит - что-либо; саттвам - творение; стхавара - неподвижное; джангамам - движущееся; кшетра - телом; кшетра-гйа - знающим тело; самйогат - союзом между; тат виддхи - ты должен знать это; бхаратаршабха - О предводитель Бхарат.

ПЕРЕВОД: О предводитель Бхарат, что бы ты не увидел в творении, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает материальную природу и живое существо, которые существовали до сотворения космоса. Всё, что создано есть лишь соединение живого существа и материальной природы. Существует множество неподвижных проявлений, таких, как деревья, горы и холмы, а также множество движущихся существ, но все они есть не что иное, как сочетание материальной природы и высшей природы  живого существа. Без соприкосновения с высшей природой, то есть с живым существом, ничто не может развиваться. Поэтому взаимодействие между материальной и высшей природой происходит вечно, и соединение это осуществляется при участии Верховного Господа. Таким образом, Он управляет как высшей, так и низшей природой. Материальная природа создана Господом, а высшая природа помещена в материальную, и таким образом возникают все виды деятельности и все проявления.

 

ТЕКСТ 28

самам сарвешу бхутешу
тиштхантам парамешварам
винашйатсв авинашйантам
йах пашйати са пашйати

самам - равно; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; тиштхантам - обитающий; парама-ишварам - Сверхдуша; винашйатсу - в разрушимом; авинашйантам - не разрушается; йах - любой, кто; пашйати - видит; са - но; пашйати - фактически видит.

ПЕРЕВОД: Тот, кто видит Сверхдушу, сопутствующую индивидуальной душе во всех телах, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не поддаются разрушению, тот обладает истинным видением.

КОММЕНТАРИЙ: Любой, кто, благодаря хорошему общению, может видеть три вещи в сочетании: тело, обладателя тела, то есть индивидуальную душу, и друга индивидуальной души, тот действительно пребывает в знании. Те, кто считают, что не связаны с другом индивидуальной души, находятся в невежестве; они видят лишь тело, и когда тело умирает, они думают, что всё закончилось, но на самом деле это не так. После уничтожения тела ни душа, ни Сверхдуша не прекращают своего бытия и продолжают существовать вечно в разнообразных движущихся и неподвижных формах. Санскритское слово парамешвара иногда переводится как «индивидуальная душа», ибо душа - хозяин тела, и после уничтожения тела она переходит в другую форму. Таким образом, она исполняет роль хозяина. Есть также комментаторы, которые переводят это слово как «Верховная душа». В обоих случаях, как Верховная душа, так и индивидуальная душа не прекращают своего существования. Они не уничтожаются. Тот, кто способен видеть подобным образом, фактически, может видеть истинное положение вещей.

 

ТЕКСТ 29

самам пашйан хи сарватра
самавастхитам ишварам
на хинастй атманатманам
тато йати парам гатим

самам - равно; пашйан - видя; хи - непременно; сарватра - везде; самавастхитам - равно расположенного; ишварам - Сверхдуша; на - не; хинасти - деградирует; атмана - умом; атманам - душой; татах - тогда; йати - достигает; парам - трансцендентное; гатим - назначение.

ПЕРЕВОД: Тот, кто видит Сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентной цели.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, воспринимающее своё материальное существование, как юдоль столь многих страданий, может прийти к духовной жизни. Если человек понимает, что Всевышний пребывает повсюду как Параматма, то есть, если он видит присутствие Верховной Личности Бога во всех живых существах, то он перестаёт деградировать, и начинает постепенно продвигается по пути ведущему в духовный мир. Как правило, ум человека склонен к эгоцентризму, но когда он обращается к Сверхдуше, человек начинает прогрессировать в духовном осознании.

 

ТЕКСТ 30

пракритйаива ча кармани
крийаманани сарвашаха
йах пашйати татхатманам
акартарам са пашйати

пракритйа - материальной природой; эва - непременно; ча - также; кармани - деятельность; крийаманани - выполняется; сарвашаха - во всех отношениях; йах - каждый, кто; пашйати - видит; татха - также; атманам - себя; акартарам - не делающим; са - он; пашйати - видит в совершенстве.

ПЕРЕВОД: Кто способен видеть, что вся деятельность совершается телом, сотворённым материальной природой, и кто понимает, что истинное «Я» бездействует, тот воистину видит.

КОММЕНТАРИЙ: Это тело создано материальной природой под руководством Сверхдуши, и любая деятельность, относящаяся к телу живого существа, не производится самим этим существом. Что бы ни делало живое существо, к счастью или несчастью, оно вынуждено это делать, вследствие своего телесного состояния. Истинное «Я», однако, пребывает вне этой телесной деятельности. Тело даётся живому существу в соответствии с его прошлыми желаниями. Оно получает тело для исполнения этих желаний, и действует соответственно ему. В сущности, тело — это механизм, созданный Верховным Господом, для исполнения желаний. Вследствие своих желаний, живое существо помещается в сложные условия, где оно наслаждается или страдает. Когда у живого существа развивается такое трансцендентное видение, оно отделяет себя от телесной деятельности. Тот, кто имеет такое видение, видит истинное положение вещей.

 

ТЕКСТ 31

йада бхута-притхаг-бхавам
эка-стхам анупашйати
тата эва ча вистарам
брахма сампадйате тада

йада - когда; бхута - живых существ; притхак-бхавам - отдельные личности; эка-стхам - расположенные в одном; анупашйати - тот, кто пытается видеть через авторитеты; татах эва - с тех пор; ча - также; вистарам - распространение; брахма - Абсолюта; сампадйате - достигает; тада - в это время.

ПЕРЕВОД: Когда разумный человек перестаёт видеть различие между живыми существами, которые обусловлены различными материальными телами, он достигает понимания Брахмана. Таким образом он видит, что живые существа находятся повсюду.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек способен понять, что разнообразие тел живых существ, является следствием различных желаний индивидуальной души и, в действительности, тело не принадлежит самой душе, то он видит реальное положение вещей. Исходя из материалистических представлений о жизни, кого-то мы считаем полубогом, кого-то - человеком, кого-то - собакой, кошкой и т. д. Это материальное видение, оно не истинно. Подобное материалистическое разделение - следствие материальной концепции жизни. После разрушения материального тела, индивидуальная душа остаётся неизменной. Контактируя с материальной природой, душа получает различные типы тел. Способный увидеть это обретает духовное видение; освободившись таким образом от привычки разграничивать по типу тел: «люди», «животные», «большой», «низкий» и т.п., он очищает своё сознание и становится способен развить в себе сознание Кришны, соответствующее своей духовной сущности. Как такой человек воспринимает мир, будет объясняться в следующем стихе.

 

ТЕКСТ 32

анадитван ниргунатват
параматмайям авйайаха
шарира-стхо 'пи каунтейа
на кароти на липйате

анадитват - благодаря вечности; ниргунатват - благодаря трансцендентности; парама - вне материальной природы; атма - дух; айам - это; авйайах - неисчерпаемый; шарира-стхах - пребывая в теле; апи - хотя; каунтейа - О сын Кунти; на кароти - никогда нечего не делает; на липйате - он также не связан.

ПЕРЕВОД: Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как трансцендентную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, О Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана.

КОММЕНТАРИЙ: Кажется, что живое существо появляется в момент рождения, потому что рождается его материальное тело, но в действительности живое существо вечно, оно не рождается и, несмотря на своё пребывание в материальном теле, оно трансцендентно и непреходяще. Поэтому оно не может быть уничтожено. По своей природе оно исполнено блаженства. Оно не вовлекается в какую-либо материальную деятельность, и поэтому, действия, совершенные вследствие его соприкосновения с материальными телами, не связывают его.

 

ТЕКСТ 33

йатха сарва-гатам саукшмйад
акашам нопалипйате
сарватравастхито дехе
татхатма нопалипйате

йатха - как; сарва-гатам - всепроникающее; саукшмйат - благодаря своей тонкой природе; акашам - небо; на - никогда; упалипйате - смешивает; сарватра - везде; авастхитах - расположенная; дехе - в теле; татха - так; атма - душа; на - никогда; упалипйате - смешивает.

ПЕРЕВОД: Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, и всё же оно всепроникающе. Точно так же душа, расположенная во всепроникающем Брахмане, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нём.

КОММЕНТАРИЙ: Воздух есть в воде, в грязи, в испражнениях и во многом другом, и всё же он не смешивается ни с чем. Подобным же образом, живое существо, хотя и пребывает в разнообразных телах, благодаря своей тонкой природе стоит в стороне от них. Поэтому с помощью материального зрения невозможно увидеть, каким образом живое существо соединяется с этим телом, и как оно покидает тело после его уничтожения. Ни один учёный не может установить этого.

 

ТЕКСТ 34

йатха пракашайатй экаха
критснам локам имам равихи
кшетрам кшетри татха критснам
пракашайати бхарата

йатха - как; пракашайати - освещает; экаха - одну; критснам - целую; локам - вселенную; имам - это; равихи - Солнце; кшетрам - это тело; кшетри - душа; татха - подобно; критснам - все; пракашайати - освещает; бхарата - О потомок Бхараты.

ПЕРЕВОД: О потомок Бхараты, как одно Солнце освещает всю эту вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют различные теории, касающиеся области сознания. Здесь, в «Бхагавад-гите», приводится пример Солнца и его света. Подобно Солнцу, пребывающему в одном месте и освещающему всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывающая в сердце тела, озаряет сознанием всё тело. Таким образом, сознание является доказательством присутствия души, точно так же, как солнечное сияние или свет является доказательством присутствия Солнца. Когда душа присутствует в теле, всё тело пронизано сознанием, но как только душа покидает тело, сознание исчезает. Любой разумный человек может легко понять это. Таким образом, сознание не является результатом соединения материальных элементов. Оно является признаком живого существа. Хотя сознание живого существа качественно едино с высшим сознанием, оно не является высшим вследствие того, что сознание одного конкретного тела не распространяется на другие тела. Но Сверхдуша, пребывающая во всех телах как друг индивидуальной души, сознаёт все тела. В этом состоит разница между высшим сознанием и индивидуальным.Начало формы

Конец формы

 

ТЕКСТ 35

кшетра-кшетрагьяйор эвам
антарам гьяна-чакшуша
бхута-пракрити-мокшам ча
йе видур йанти те парам

кшетра - тела; кшетра-гйайох - владельца тела; эвам - так; антарам - различие; гьяна-чакшуша - видением знания; бхута - живого существа; пракрити - от материальной природы; мокшам - освобождение; ча  - также; йе - тот, кто; видух - знает; йанти - приближаются; те - они; парам - Всевышнего.

ПЕРЕВОД: Тот, кто видит глазами знания различие между телом и владельцем тела, и может понять процесс освобождения из сетей материальной природы, также достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Суть тринадцатой главы заключается в том, что человек должен понять различие между телом, хозяином тела и Сверхдушой. Верующему человеку прежде всего нужно принять хорошее общение, для того, чтобы слушать о Боге и, следуя этим путём, он будет постепенно просветляться. Если человек примет духовного учителя, он сможет понять в чём состоит различие между материей и духом, и это станет отправным пунктом в процессе его дальнейшего духовного познания. С помощью разнообразных наставлений, духовный учитель указывает своим ученикам путь к освобождению от материалистической концепции жизни. Так, например, мы видим, как в «Бхагавад-гите» Кришна наставляет Арджуну, чтобы освободить его от материалистических взглядов.

Посредством анализа можно понять, что тело есть материя; состоящая из двадцати четырёх элементов. Это грубое проявление. Тонким проявлением являются ум и психическая деятельность. Признаки жизни представляют собой взаимодействие этих аспектов. Но над всем этим стоит душа, а также Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря соединению души и двадцати четырёх материальных элементов. Если человек способен видеть, что сущностью всего материального проявления является сочетание души с материальными элементами, и также понимает положение Высшей души, он становится достойным войти в духовный мир. Эти вопросы предназначены для размышления над ними и осознания их, и человек, с помощью духовного учителя, должен добиться полного понимания данной главы.

Так заканчивается комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тринадцатой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», под названием «Природа, наслаждающийся и сознание».

 

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

ТРИ КАЧЕСТВА МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

 

ТЕКСТ 1

 

шри бхагаван увача

парам бхуйах правакшйами

 джнананам джнанам уттамам

йадж джнатва мунайах сарве

 парам сиддхим ито гатах

шри бхагаван увача — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхуйах — вновь; правакшйами — Я возвещу; джнананам — всего знания; джнанам — знание; уттамам — наивысшее; йат — которое; джнатва — познав; мунайах — мудрецы; сарве — все; парам — трансцендентного; сиддхим — совершенства; итах — из этого мира; гатах — достигают.

 

ПЕРЕВОД

 

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 288; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!