О сын Кунти, следует понять, что все виды жизни появляются, рождаясь в этой материальной природе, и что Я — отец, дающий семя.
КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный отец всех живых существ. Живые существа — это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа обитают не только на этой планете, но также и на всех других планетах вплоть до самой высшей, где живёт Брахма. Живые существа есть повсюду: и в земле, и даже в воде и огне. Матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет её. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной и получают тот или иной облик согласно своим прошлым поступкам.
ТЕКСТ 5
саттвам раджас тама ити
гунах пракрити-самбхавах
нибадхнанти маха-бахо
дехе дехинам авйайам
саттвам — благость; раджас — страсть; тамах — невежество; ити — таковы; гунах — качества; пракрити — материальной природы; самбхавах — производные; нибадхнанти — обусловливают; маха-бахо — о могучерукий; дехе — в этом теле; дехинам — живое существо; авйайам — вечное.
ПЕРЕВОД
Материальная природа состоит из трёх гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны обусловливают его.
КОММЕНТАРИЙ
Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с этой материальной природой. Но из-за того, что материальный мир обусловливает его, оно действует под диктовку трёх гун материальной природы. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.
|
|
|
ТЕКСТ 6
татра саттвам нирмалатват
пракашакам анамайам
сукха-сангена бадхнати
джнана-сангена чанагха
татра — впоследствии; саттвам — гуна благости; нирмалатват — будучи самой чистой в материальном мире; пракашакам — освещая; анамайам — без всяких последствий греховной деятельности; сукха — со счастьем; сангена — общение; бадхнати — обусловливает; джнана — со знанием; сангена — общение; ча — также; анагха — о безгрешный.
ПЕРЕВОД
О безгрешный, гуна благости, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие в благости совершенствуют свои познания, но обусловливаются ощущением счастья.
КОММЕНТАРИЙ
Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий: одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. В данном разделе «Бхагавад-гиты» объясняются различные проявления трёх видов обусловленности. Вначале рассматривается гуна благости. Следствием развития гуны благости в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости не так сильно подвержен материальным страданиям, и он ощущает себя продвинутым в материальных знаниях. Этот тип обусловленности характерен для брахманов, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от последствий своих грехов. В ведической литературе подчёркивается, что гуна благости означает углубление знания и возросшее ощущение счастья.
|
|
|
Проблема в том, что, находясь в гуне благости, живое существо привязывается к ощущению глубоких познаний и превосходству над другими. Так оно становится обусловленным. Лучшие примеры тому — учёный и философ; каждый из них очень гордится своими познанииями, и, поскольку большинство из них живёт в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Из-за этого ощущения возросшего счастья в рамках обусловленной жизни их связывает гуна благости материальной природы. Поэтому деятельность в гуне благости привлекает их, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены получать определённый тип тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Так они лишаются возможности освободиться, то есть перенестись в духовный мир. Человек может снова и снова рождаться философом, учёным или поэтом и из жизни в жизнь обрекать себя на череду страданий, связанных с рождением и смертью. Однако, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, он думает, что такого рода жизнь приятна.
|
|
|
ТЕКСТ 7
раджо рагатмакам виддхи
тршна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа
карма-сангена дехинам
раджах — гуна страсти; рага-атмакам — рождённая из желания или вожделения; виддхи — знай; тршна — со страстным желанием; санга — общения; самудбхавам — произведённое из; тат — то; нибадхнати — опутывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сангена — связью с кармической деятельностью; дехинам — воплощённое.
|
|
|
ПЕРЕВОД
Гуна страсти порождена неограниченным вожделением и страстными желаниями, о сын Кунти, и поэтому она связывает воплощённое живое существо узами материальной корыстной деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечёт к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Чтобы удовлетворять свои чувства, человек, находящийся под влиянием гуны страсти, стремится к почёту в обществе или в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Всё это — результат влияния гуны страсти. И пока человек страстно стремится к этому, он вынужден очень тяжело трудиться. Поэтому здесь ясно сказано, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Для того чтобы угождать жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек вынужден трудиться. Поэтому весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. Современная цивилизация считается передовой по стандартам гуны страсти. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне благости. И раз уж нет освобождения для пребывающих в благости, что же говорить о тех, кто запутался в сетях страсти?
ТЕКСТ 8
тамас тв аджнана-джам виддхи
моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис
тан нибадхнати бхарата
тамах — гуна невежества; ту — но; аджнана-джам — производные невежества; виддхи — знай; моханам — заблуждение; сарва-дехинам — всех воплощённых существ; прамада — безумие; аласйа — леность; нидрабхих — сон; тат — то; нибадхнати — связывает; бхарата — о потомок Бхараты.
ПЕРЕВОД
О потомок Бхараты, гуна невежества держит в плену иллюзии все воплощённые живые существа. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.
КОММЕНТАРИЙ
Специфическое употребление слова ту в данном стихе заслуживает особого внимания. Оно указывает на то, что гуна невежества — очень своеобразное качество, свойственное исключительно воплощённой душе. Эта гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества всё наоборот. Каждый, кто попадет в плен к гуне невежества, становится безумным, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества приводится в ведической литературе: «Находясь под покровом невежества, человек не способен понимать вещи в их истинном свете». Например, каждый видит, что его дед умер, и, стало быть, он тоже умрёт; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. Итак, смерть неотвратима. Но всё же люди неистово копят деньги и тяжело трудятся день и ночь, не заботясь о вечной душе. Это безумие. В своём безумии люди очень не хотят развивать в себе духовное понимание. Такие люди очень ленивы. Когда их приглашают пообщаться для углубления духовного понимания жизни, они не проявляют особого интереса. Они вообще не склонны к активной деятельности в отличие от того, кем управляет гуна страсти. Поэтому ещё одним признаком человека, увязшего в гуне невежества, является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов вполне достаточно для сна, но человек в гуне невежества спит, по меньшей мере, десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит унылым, он склонен к приёму одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.
ТЕКСТ 9
саттвам сукхе санджайати
раджах кармани бхарата
джнанам авритйа ту тамах
прамаде санджайатй ута
саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; санджайати — развивается; раджах — гуна страсти; кармани — в кармической деятельности; бхарата — о потомок Бхараты; джнанам — знание; авритйа — покрывая; ту — но; тамах — гуна невежества; прамаде — в безумии; санджайати — развивается; ута — говорится.
ПЕРЕВОД
О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества связывает его путами безумия.
КОММЕНТАРИЙ
Человек в гуне благости удовлетворён своими действиями или интеллектуальными исследованиями. Так, философ, учёный или преподаватель может трудиться в определённой отрасли знания и находить в этом удовлетворение. Человек, находящийся под влиянием гун страсти и благости, может быть поглощён кармической деятельностью; он старается заработать как можно больше и расходует средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т. п. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание. Что бы ни делал человек в гуне невежества, это не приносит блага ни ему, ни кому бы то ни было ещё.
ТЕКСТ 10
раджас тамаш чабхибхуйа
саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива
тамах саттвам раджас татха
раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ча — также; абхибхуйа — также превосходя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится преобладающий; бхарата — о сын Бхараты; раджах — гуна страсти; саттвам — гуна благости; тамах — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах — гуна невежества; саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; татха — таким образом.
ПЕРЕВОД
Иногда преобладает гуна страсти, побеждая гуну благости, о сын Бхараты. Иногда гуна благости одолевает страсть. А порой гуна невежества побеждает благость и страсть. Так идёт эта вечная борьба за превосходство.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преобладает гуна страсти, гуны благости и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны благости, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, подавляются страсть и благость. Эта борьба идёт постоянно. Поэтому тот, кто действительно стремится к прогрессу в сознании Кришны, должен выйти за пределы этих трёх гун. Преобладание какой-то определённой гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, предпочтениях в еде и т. п. Всё это будет объяснено в последующих главах. Но если человек захочет, то с помощью практики он сможет развить в себе качества благости и так победить гуны невежества и страсти. Точно так же можно развить в себе качества страсти, подавив благость и невежество. Или же можно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трёх качеств материальной природы, если человек исполнится решимости, он может быть благословлён гуной благости и, превзойдя её, достичь уровня чистой благости, состояния, называемого васудевой — состояния, в котором человек способен понять науку о Боге. Определить, в какой гуне природы находится человек, можно по его конкретным действиям.
Начало формы
Конец формы
ТЕКСТ 11
сарва-дварешу дехе ’ смин
пракаша упаджайате
джнанам йада тада видйад
виврддхам саттвам итй ута
сарва-дварешу — всех врат; дехе асмин — в этом теле; пракаша — свойство освещения; упаджайате — развивает; джнанам — знание; йада — когда; тада — в то время; видйат — знай; виврддхам — увеличилась; саттвам — гуна благости; ити — так; ута — говорится.
ПЕРЕВОД
Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
КОММЕНТАРИЙ
В человеческом теле имеется девять врат: два глаза, два уха, две ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещаются благостью, следует понимать, что человек развил в себе гуну благости. Находясь в гуне благости, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. Во всех вратах тела развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна благости.
ТЕКСТ 12
лобхах праврттир арамбхах
карманам ашамах спрха
раджасй этани джайанте
виврддхе бхаратаршабха
лобхах — жадность; праврттих — страстное желание; арамбхах — усилие; карманам — в деятельности; ашамах — неподдающееся контролю; спрха — желание; раджаси — в гуне страсти; этани — всё это; джайанте — развивается; виврддхе — когда наблюдается переизбыток; бхаратаршабха — о предводитель потомков Бхараты.
ПЕРЕВОД
О предводитель рода Бхараты, когда усиливается влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неконтролируемого вожделения, страстных желаний и чрезмерных усилий в деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворён тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить дом, то прикладывает все усилия, чтобы иметь роскошный дом, как будто он сможет жить в этом доме вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Такой человек всегда хочет оставаться со своей семьёй, жить в своём доме и продолжать процесс удовлетворения чувств. И так до бесконечности. Все эти признаки характерны для гуны страсти.
ТЕКСТ 13
апракашо ’ праврттиш ча
прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте
виврддхе куру-нандана
апракашах — тьма; аправрттих — бездеятельность; ча — и; прамадах — безумие; мохах — иллюзия; эва — непременно; ча — также; тамаси — в гуне невежества; этани — эти; джайанте — проявляются; виврддхе — когда развиты; куру-нандана — о сын Куру.
ПЕРЕВОД
О сын Куру, когда усиливается гуна невежества, проявляются безумие, иллюзия, бездеятельность и тьма.
КОММЕНТАРИЙ
Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Тот, кто находится под влиянием гуны невежества, не следует никаким регулирующим принципам; он желает поступать, как ему заблагорассудится, безо всякой цели. Хотя он способен трудиться, он не прилагает к этому никаких усилий. Это называется иллюзией. Его сознание продолжает работать, но сам он проводит время в бездействии. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.
ТЕКСТ 14
йада саттве праврддхе ту
пралайам йати деха-бхрт
тадоттама-видам локан
амалан пратипадйате
йада — когда; саттве — гуна благости; праврддхе — развита; ту — но; пралайам — смерть; йати — идёт; деха-бхрт — воплощённый; тада — в то время; уттама-видам — великих мудрецов; локан — планет; амалан — чистых; пратипадйате — достигает.
ПЕРЕВОД
Когда человек умирает, находясь под влиянием гуны благости, он достигает безупречных, высших планет.
КОММЕНТАРИЙ
Человек в благости достигает высших планетных систем, таких как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение; оно означает «свободный от гун страсти и невежества». В материальном мире много скверны, но гуна благости — чистейшая форма бытия в материальном мире. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне благости восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
ТЕКСТ 15
раджаси пралайам гатва
карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси
мудха-йонишу джайате
раджаси — в страсти; пралайам — смерть; гатва — достигнув; карма-сангишу — в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; джайате — рождается; татха — впоследствии; пралинах — встречая кончину; тамаси — в невежестве; мудха — среди животных; йонишу — видов; джайате — рождается.
ПЕРЕВОД
Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.
КОММЕНТАРИЙ
Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда не опустится. Это неверно. Согласно этому стиху, если человек развивает гуну невежества, после смерти он деградирует до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьёзно относится к человеческой жизни, должны подняться до гуны благости и с помощью благоприятного общения превзойти гуны и утвердиться в сознании Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что мы вновь получим статус человека.
ТЕКСТ 16
карманах сукртасйахух
саттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхам
аджнанам тамасах пхалам
карманах — деятельности; сукртасйа — добродетельной; ахух — говорят; саттвикам — относящейся к гуне благости; нирмалам — очищение; пхалам — результат; раджасас — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; духкхам — страдание; аджнанам — отсутствие разума; тамасах — гуны невежества; пхалам — результат.
ПЕРЕВОД
Действуя в гуне благости, человек очищается. Результатом действий, выполняемых под влиянием гуны страсти, является страдание, а действия, совершаемые в гуне невежества, приводят к глупости.
КОММЕНТАРИЙ
Праведная деятельность в гуне благости очищает человека, поэтому мудрецы, полностью свободные от влияния иллюзии, постоянно счастливы. В то же время действия, совершаемые в гуне страсти, не несут с собой ничего, кроме страданий. Всякая попытка добиться материального счастья заранее обречена на неудачу. Если, к примеру, кто-то хочет стать владельцем небоскрёба, то людям придётся пережить немало страданий, прежде чем огромный небоскрёб будет построен. Тому, кто финансирует строительство, придётся приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а те, кто тяжело трудится на стройке, вынуждены работать не покладая рук. Страдания налицо. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что любая деятельность, совершаемая под влиянием гуны страсти, непременно влечёт за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое так называемое счастье от мысли «Я — владелец этого дома» или «Это мои деньги», но это — ненастоящее счастье. Что касается гуны невежества, то человек, действующий под её влиянием, лишён знания, и потому вся его деятельность приводит к страданиям в настоящем, а в будущем он получит тело животного. Жизнь животного полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь под влиянием иллюзорной энергии, майи. Убийство несчастных животных на скотобойне тоже происходит под влиянием гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу человека приговаривают к повешению. Таков закон государства. Из-за невежества люди не видят, что существует всеобъемлющее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое создание — сын Верховного Господа, и Он не терпит убийства даже муравья. За это убийство придётся расплачиваться. Поэтому потворство убийству животных ради вкусовых ощущений — грубейшая разновидность невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему так много чудесных продуктов. Если, несмотря на это, кто-то позволяет себе питаться мясом, это означает, что такой человек действует в невежестве и создаёт себе очень мрачное будущее. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, потому что корова предоставляет нам возможность получить все виды наслаждений, используя коровье молоко. Убийство коров на бойне — акт величайшего невежества. В Ведах сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьёт коровье молоко и вместе с тем намеревается убить свою корову, находится в глубочайшем невежестве. Кроме того, в ведической литературе есть молитва, в которой говорится:
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагаддхитайа кршнайа говиндайа намо намах.
«Мой Господь, Ты — доброжелатель коров и брахманов, и Ты — доброжелатель всего человечества и всего мира». Суть в том, что в этой молитве особо упоминается о покровительстве коровам и брахманам. Брахманы являются олицетворением духовного просвещения, а коровы олицетворяют самый ценный продукт питания. Этим двум видам живых созданий — брахманам и коровам — должна предоставляться всевозможная защита — таков истинный прогресс цивилизации. Современное человеческое общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Это означает, что человечество движется в неверном направлении, обрекая себя на деградацию. Цивилизацию, которая ведет своих членов к тому, чтобы в будущих жизнях они стали животными, несомненно, нельзя назвать человеческой. Нынешняя цивилизация, безусловно, введена в сильное заблуждение гунами страсти и невежества. Современная эпоха чрезвычайно опасна, поэтому всем странам следует принять меры для того, чтобы предоставить людям возможность воспользоваться самым простым методом — сознанием Кришны — для спасения человечества от величайшей опасности.
ТЕКСТ 17
саттват санджайате джнанам
раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо
бхавато ’джнанам эва ча
саттват — из гуны благости; санджайате — развивается; джнанам — знание; раджасах — из гуны страсти; лобхах — жадность; эва — безусловно; ча — также; прамада — безумие; мохау — иллюзия; тамасах — из гуны невежества; бхаватах — развиваются; аджнанам — глупость; эва — безусловно; ча — также.
ПЕРЕВОД
Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти — жадность, а из гуны невежества — глупость, безумие и иллюзия.
КОММЕНТАРИЙ
Поскольку современная цивилизация не очень благоприятна для живых существ, людям рекомендовано сознание Кришны. Благодаря сознанию Кришны общество поднимется до гуны благости. Когда разовьётся гуна благости, люди увидят вещи в их истинном свете. В гуне невежества люди подобны животным и не способны видеть истинного положения вещей. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Из-за того, что люди не получают должного образования, они, лишённые истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, широким слоям населения необходимо давать образование, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Когда они действительно получат образование в гуне благости, они обретут трезвый разум и совершенное знание об истинном положении вещей. Тогда к ним придут счастье и благоденствие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какой-то процент общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, то появится возможность для мира и процветания на всей планете. В противном случае, если население Земли посвящает себя гунам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. Находясь в гуне страсти, люди становятся жадными, а их стремление к чувственным удовольствиям — беспредельным. Нетрудно заметить, что даже у тех, у кого достаточно денег и возможностей для удовлетворения чувств, нет ни счастья, ни спокойствия ума. Для них это невозможно, так как они находятся в плену гуны страсти. Если человек стремится к настоящему счастью, ему не помогут его деньги; ему нужно возвыситься до уровня гуны благости, практикуя сознание Кришны. Человек в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессия и работа доставляют ему массу беспокойств. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как получить достаточно денег, чтобы сохранить своё положение в обществе. Такую жизнь не назовёшь счастливой. Погружаясь в гуну невежества, люди становятся сумасшедшими. Находясь в подавленном состоянии из-за тех или иных обстоятельств, они начинают искать утешение в интоксикациях, которые ещё глубже затягивают их в трясину невежества. Их будущее очень мрачно.
ТЕКСТ 18
урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
адхо гаччханти тамасах
урдхвам — вверх; гаччханти — идёт; саттва-стхах — тот, кто находится в гуне благости; мадхйе — в середине; тиштханти — обитают; раджасах — те, кто находится в гуне страсти; джагханйа — отвратительного; гуна — качества; вртти-стхах — род деятельности; адха — вниз; гаччханти — идут; тамасах — люди в гуне невежества.
ПЕРЕВОД
Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах, а попавшие во власть невежества опускаются в адские миры.
КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе более подробно рассказывается о результатах деятельности в трёх гунах материальной природы. Существует высшая планетная система, которая состоит из райских планет, населённых высокоразвитыми живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости живое существо попадает на ту или иную планету этой системы. Самой высшей планетой является Сатьялока, или Брахмалока, где живёт повелитель этой вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе, насколько чудесны условия жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, способна помочь нам попасть в эти условия.
Гуна страсти занимает промежуточное положение между гунами благости и невежества. Живое существо никогда не находится под влиянием какой-то одной гуны, но если бы оно находилось исключительно в гуне страсти, оно просто оставалось бы на этой Земле, становясь царём или богатым человеком. Но поскольку гуны смешаны, оно также имеет шансы деградировать. Жители Земли, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, не имеют возможности силой попасть на высшие планеты, используя механические летательные аппараты. Кроме того, тот, кто находится в гуне страсти, в следующей жизни может стать сумасшедшим.
Самое низшее качество, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Результат развития невежества очень и очень рискованный. Невежество — низшее качество материальной природы. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни — птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т. д., — и в зависимости от степени развития гуны невежества люди опускаются до одной из этих ужасных форм жизни. Употреблённое в этом стихе слово тамасах очень важно. Тамасах указывает на тех, кто продолжает оставаться под влиянием гуны невежества и не поднимается до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.
Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, имеют возможность подняться до гуны благости, и эта система называется сознанием Кришны. Однако тот, кто не пользуется этой возможностью, безусловно, продолжит существовать в низших гунах.
ТЕКСТ 19
нанйам гунебхйах картарам
йада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам ветти
мад-бхавам со ’дхигаччхати
на — никогда; анйам — другого; гунебхйах — кроме качеств; картарам — исполнителя; йада — когда; драшта анупашйати — тот, кто должным образом видит; гунебхйах ча — к качествам природы; парам — трансцендентный; ветти — знай; мат-бхавам — Моей духовной природы; сах — он; адхигаччхати — достигает.
ПЕРЕВОД
Когда увидишь, что во всей деятельности нет ничего помимо гун материальной природы и что Верховный Господь запределен этим гунам, тогда сможешь познать Мою духовную природу.
КОММЕНТАРИЙ
Человек может полностью выйти из сферы действий гун материальной природы, получив авторитетное знание о них от осознавших себя душ. Истинным духовным учителем является Кришна, и Он передаёт это духовное знание Арджуне. Аналогичным образом, мы должны изучить науку о деятельности гун материальной природы, получив знание от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе наша жизнь пойдёт по ошибочному пути. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том, как оно попало в ловушку материальной энергии, зачарованное гунами материальной природы. Пребывая во власти этих гун, оно находится в беспомощном состоянии, но когда оно сможет увидеть своё истинное положение, оно сможет достичь трансцендентного уровня, с которого начинается духовная жизнь. На самом деле живое существо не совершает разнообразных действий. Его понуждают действовать, потому что оно находится в материальном теле, которым управляет определённая гуна материальной природы. Но без помощи авторитетного духовного наставника живое существо не в состоянии понять, в каком положении оно на самом деле находится. Оно может осознать реальное положение дел благодаря общению с истинным духовным учителем, и это понимание даст ему возможность утвердиться в полном сознании Кришны. Тот, чьё сознание направлено на Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, освобождается от влияния материальной природы. Поэтому тот, кто способен видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальной природы.
ТЕКСТ 20
гунан этан атитйа трин
дехи деха-самудбхаван
джанма-мртйу-джара-духкхаир
вимукто ’мртам ашнуте
гунан — качества; этан — все эти; атитйа — превзойдя; трин — три; дехи — воплощённое живое существо; деха — из тела; самудбхаван — возникшие; джанма — рождения; мритйу — смерти; джара — старости; духкхаих — страданий; вимуктах — будучи освобождённым от; амртам — нектаром; ашнуте — наслаждается.
ПЕРЕВОД
Когда воплощённое существо преодолевает влияние этих трёх гун, оно может освободиться от рождения, смерти, старости, а также от причиняемых ими страданий и насладиться нектаром бессмертия даже в этой жизни.
КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе объясняется, как, даже находясь в материальном теле, можно оставаться на трансцендентном уровне в полном сознании Кришны. Санскритское слово дехи означает «воплощённая». Хотя душа находится внутри этого материального тела, благодаря углублению духовного знания она может быть свободной от влияния гун природы. Такая личность может наслаждаться счастьем духовной жизни даже в своём нынешнем теле, потому что, оставив тело, она, несомненно, отправится в духовное небо. Но даже в этом теле она испытывает духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны является признаком освобождения из материального плена, и это будет объяснено в восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния качеств материальной природы, он погружается в преданное служение.
ТЕКСТ 21
арджуна увача
каир лингаис трин гунан этан
атито бхавати прабху
ким ачарах катхам чаитамс
трин гунан ативартате
арджуна увача — Арджуна сказал; каих — какими; лингаих — признаками; трин — три; гунан — качества; этан — все эти; атитах — превзошедший; бхавати — становится; прабхо — о мой Господь; ким — каково; ачарах — поведение; катхам — как; ча — и; этан — эти; трин — три; гунан — качества; ативартате — превосходит.
ПЕРЕВОД
Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих гун? Каково его поведение? И как он преодолевает гуны природы?
КОММЕНТАРИЙ
В данном стихе Арджуна задаёт очень уместные вопросы. Он хочет узнать о качествах человека, который уже преодолел влияние материальных гун. В первом вопросе он спрашивает о признаках такой трансцендентной личности. Как человек может понять, что он уже преодолел влияние качеств материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живёт и какие поступки совершает. Подчинены ли они каким-нибудь регулирующим принципам? Затем Арджуна спрашивает о методе достижения трансцендентной природы. Это очень важно. Если человек не знает прямого метода, благодаря которому можно всегда оставаться на трансцендентном уровне, он не проявит признаков духовной личности. Итак, все вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и далее Господь ответит на них.
ТЕКСТЫ 22–25
шри бхагаван увача
пракашам ча праврттим ча
мохам эва ча пандава
на двешти самправрттани
на ниврттани канкшати
удасинавад асино
гунаир йо на вичалйате
гуна вартанта итй эвам
йо ’ватиштхати ненгате
сама-духкха-сукхах свастхах
сама-лошташма-канчанах
тулйа-прийаприйо дхирас
тулйа-ниндатма-самстутих
манапаманайас тулйас
тулйо митрари-пакшайох
сарварамбха-паритйаги
гунатитах са учйате
шри бхагаван увача — Верховный Господь сказал; пракашам ча — и к просветлению; праврттим ча — и к привязанности; мохам — к иллюзии; эва ча — также; пандава — о сын Панду; на двешти — не испытвает ненависти; самправрттани — хотя проявлены; на ниврттани — не останавливает развитие; канкшати — желает; удасинават — словно безучастным; асинах — остающийся; гунаих — качествами; йах — тот, кто; на — не; вичалйате — выходит из равновесия; гунах — качества; вартанте — находящийся; ити эвам — имея такое знание; йах — тот, кто; аватиштхати — остаётся; на — не; ингате — колеблющимся; сама — одинаково; духкха — в горе; сукхах — в счастье; свастхах — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошта — к комку земли; ашма — к камню; канчанах — к золоту; тулйа — одинаково относящийся; прийа — к приятному; априйа — к нежелаемому; дхирах — стойко; тулйа — одинаково; нинда — при поношении; атма-самстутих — при похвале в свой адрес; мана — в чести; апаманайох — в бесчестье; тулйах — одинаково; тулйах — одинаково; митра — к дружеской; ари — к вражеской; пакшайох — группе; сарва — от всех; арамбха — попыток; паритйаги — отрёкшийся; гуна-атитах — трансцендентный к качествам материальной природы; сах — он; учйате — называется.
ПЕРЕВОД
Благословенный Господь сказал: Про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они присутствуют, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кто воспринимает происходящее беспристрастно, как тот, кто не причастен к событиям, находясь выше этих материальных последствий взаимодействия гун природы; кто не выходит из равновесия, ибо знает, что всё совершается этими гунами; кто одинаково относится к удовольствию и боли; кто равно взирает на комок земли, камень и слиток золота, кто мудр и равнодушен к похвале и порицанию; кто не меняется в чести и бесчестии, кто одинаково относится к другу и врагу и кто отрёкся от всей корыстной деятельности — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ
Арджуна задал три отдельных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна прежде всего говорит, что человек, достигший трансцендентного уровня, никому не завидует и ничего не жаждет. Пока живое существо остаётся в этом материальном мире воплощенным в материальном теле, следует понимать, что оно находится под контролем одной из трёх гун материальной природы. Когда оно действительно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует сохранять беспристрастность. Ему следует занять себя преданным служением Господу, и тогда оно автоматически забудет о своём отождествлении с материальным телом. Когда человек сознаёт себя материальным телом, он действует только ради удовлетворения чувств, но, когда он обращает своё сознание к Кришне, ублажение чувств автоматически прекращается. Душа не нуждается в этом материальном теле, и у неё нет никакой необходимости подчиняться его прихотям. Качества материальных гун, проявленные в теле, будут действовать, но поскольку сама личность является душой, имеющей духовную природу, она остаётся безучастной к этой деятельности. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться телом, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на трансцендентный уровень, преданный автоматически обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы.
Следующий вопрос касается поведения человека, свободного от влияния гун. Человек с материалистичным сознанием попадает под влияние так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека, пребывающего на трансцендентном уровне, не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему всё равно, почитают его люди или хулят. Он принимает то, что благоприятно для выполнения его обязанностей в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего дорогого друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает неприязни к своему так называемому врагу. Он одинаково относится ко всему и видит, что всё находится на одном уровне, ибо он прекрасно знает, что материальное существование не имеет к нему самому никакого отношения. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нём, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не пытается добиться для себя лично. Ради Кришны он готов сделать всё, но для себя самого не делает ничего. Благодаря такому поведению человек полностью утверждается на трансцендентном уровне.
ТЕКСТ 26
мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
мам — Мне; ча — также; йах — тот, кто; авйабхичарена — без сбоев; бхакти-йогена — преданным служением; севате — совершает служение; сах — он; гунан — все качества материальной природы; саматитйа — превосходит; этан — все эти; брахма-бхуйайа — поднявшимся на уровень Брахмана; калпате — считается.
ПЕРЕВОД
Тот, кто всецело поглощён преданным служением, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ
Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: «С помощью какого метода достигают трансцендентного положения?» Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Нас не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того чтобы занимать ею своё сознание, можно переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йогой,смысл которой в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. При этом подразумевается не только Сам Кришна, но и Его различные полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. У Него бесчисленное множество экспансий. Каждый, кто служит любому из образов Кришны — Его полных экспансий, — считается находящимся на трансцендентном уровне. Необходимо также обратить внимание на то, что все образы Кришны полностью трансцендентны, вечны и исполнены знания и блаженства. Такие личности Бога всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентными качествами. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдаст себя служению Кришне или Его полным экспансиям, он сможет легко преодолеть влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, — значит достичь равенства с Кришной. Господь говорит, что по Своей природе Он вечен, исполнен блаженства и знания, а живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, как крупинки золота — частью золотоносной жилы. Таким образом, духовное положение живого существа качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом различие индивидуальностей сохраняется, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть Его преданный, и между ними существует деятельность, смысл которой в обмене любовью между Господом и Его преданным слугой. Поэтому индивидуальность обоих — Верховной Личности Бога и преданного — сохраняется, иначе не было бы смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в одном с Господом, трансцендентном положении, оно не может служить Верховному Господу. Чтобы стать личным помощником царя, нужно приобрести соответствующую квалификацию. В данном случае квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть свободным от всякой материальной скверны. В ведической литературе сказано: брахмаива сан брахмапйети. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную природу Брахмана — природу индивидуальной души.
ТЕКСТ 27
брахмано хи пратиштхахам
амртасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа
сукхасйаикантикасйа ча
брахманах — безличного брахмаджйоти; хи — безусловно; пратиштха — основа; ахам — Я есть; амртасйа — неуничтожимого; авйайасйа — бессмертного; ча — также; шашватасйа — вечного; ча — и; дхармасйа — изначального положения; сукхасйа — счастья; аикантикасйа — высшего; ча — также.
ПЕРЕВОД
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 261; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!