Вечность и время, относящиеся к миру сотворенному
В Священном Писании наименование «вечного» с некоторым допущением применяется и к духовным сущностям, Ангелам, Святым. Вечность, относящаяся к творению, существенно отличается от вечности Божественной. Чем же отлична вечность ангельская от вечности Божьей? Григорий Богослов однозначно говорит: «если Бог, то не тварь... Если же тварь, то не Бог, ибо получила начало во времени. А если получила начало, то было, когда ее не было»[92]. Бог вечен и пребывает в вечности, не будучи рожденным, безначальным. Он сам есть Причина и Обладатель, и Источник вечности. Здесь ангелы не совечные Богу, но по слову Максима Исповедника в толковании на Дионисия Ареопагита: «как имеющие способность пребывать в тождественности»[93]. Каким же образом могут иметь отношение к вечности божьей Ангелы? Приобщение к вечности тварным существам возможно только по благодати, а не по сущности, так как природа Бога и тварей совершенно отлична. «Ибо что безначально, то и бесконечно; а что бесконечно по благодати, то никак не безначально, как, например, ангелы»[94]. В чем же заключается сущность творческого акта «Творения». Это есть осуществление Божественных идей, если можно так выразиться, это актуализация Божьих замыслов. По мысли Максима Исповедника в Слове Божьем есть предвечные замыслы логосы вечности и времени, этим идеям противостоит такое же умопостигаемое и чувственное в мире эмпирическом. В соответствии с этими отношениями мы, применительно к человеческому пониманию, можем сказать о Боге, что Он есть Причина духовно — разумных существ, а также Причина всего видимого мира. Вечность ангельская — «неподвижная и цельная жизнь, беспредельная и совершенно неколебимая, пребывающая в Едином». В «Православной энциклопедии» приводится такая мысль: «Вечность ….выступила вовне при сотворении ангелов.». Здесь «Вечность», по автору статьи, А. А. Зайцеву, согласному с преподобным Максимом, есть Сам Творец. «Так же и время, покоившееся некогда в Вечносущем, проявилось при выступлении во вне, когда надо было, наконец, произойти и видимой природе. Итак, выход Божией благости в чувственное, при его сотворении, мы называем временем»[95].
|
|
|
На развитие христианского учения о категориях времени и вечности в православном миропонимании повлияло учение святителя Василия Каппадокийского, рассматривавшего начальный стих Книги Бытия. По мысли Василия Великого, данный текст Священного Писания говорит нам о том, что Бог творит мир не в вечности, но и не во времени, а только в некотором «в начале»: «Въ начaлэ сотвори2 бг7ъ нeбо и3 зeмлю. ». (Быт. 1:1). В моменте, который не в вечности и не есть сама вечность, мгновение не имеющее длительности уже не в вечности , но еще не во времени: «Поскольку действие творения мгновенно и не подлежит времени, то и сказано: в начале сотворил; потому что начало есть нечто не состоящее из частей и непротяженное. Как начало пути еще не путь и начало дома еще не дом, так и начало времени еще не время, даже и не самомалейшая часть времени»[96].
|
|
|
Времени уже не будет (Откр. 10: 5-6)
Божественная Благость положила как начало так и конец временным вещам и объектам временного мира. Василий Великий пишет в «Беседе на шестоднев»: «Начавшееся со временем по всей необходимости и окончится во времени. Если имеет начало временное, то не сомневайся о конце»[97][127] Из Божественного Откровения нам известно, что весь тварный мир когда-то подойдет к тому пределу после которого времени уже не будет (Откр. 10: 5-6). Вот как об этом говорит святитель Григорий Нисский: «Ведь, как я думаю, когда полнота человеческой природы придет к концу по предуведенной мере, потому что уже не останется куда возрастать числу душ, в короткое время произойдет изменение сущего, как учит он, именуя [словами] «вскоре» и «мгновение ока» тот неизмеримый и непротяженный предел времени. Потому что никому, кто взойдет на последнюю и крайнюю вершину времени, после которой не остается ничего, невозможно будет достигнуть этого состояния преложением смертным, но возможно это, только когда услышим трубу воскресения, которая пробуждает умершее и оставшихся в жизни мгновенно прелагает в нетление по подобию тех, кто изменяется воскресением»[98]. Мир перейдет в другое неведомое нам состояние, где времени уже не будет. (Откр. 10:5-6), «Тогда же... произойдет разложение всего на элементы, и при преложении целого соизменится и человеческое из тленного и землистого в бесстрастное и вечное»[99], произойдет это мгновенно «СE, тaйну вaмъ глаг0лю: вси1 бо не ќспнемъ, вси1 же и3змэни1мсz вск0рэ, во мгновeніи џка, въ послёдней трубЁ: вострyбитъ бо, и3 мeртвіи востaнутъ нетлённи, и3 мы2 и3змэни1мсz: подобaетъ бо тлённому семY њблещи1сz въ нетлёніе и3 мeртвенному семY њблещи1сz въ безсм7ртіе.» (Кор. 15:51-54). После символического «седьмого дня» творения наступит полнота времен, «восьмой нескончаемый день», все преображенное творение Божье приобщится вечности[100]. С людьми, достигшими Божественной вечности, приобщатся и ангелы, пребывающие в тварной ангельской вечности. И в этой динамичной Божественной вечности осуществится восхождение «от Славы в Славу»:«въ т0йже њ1бразъ преwбразyемсz t слaвы въ слaву, ћкоже t гDнz дх7а». (2 Кор. 3:16), как бесконечное движение приближения ко Творцу и обожения всей твари достигшей Божественной вечности.
|
|
|
|
|
|
Мы уже выше отмечали концепции западных философов и богословов, как Боэций, Ансельм Кентерберийский так и Фома Аквинский в общем повторяют положения учения, принятого в Восточной Церкви. В чем же различие? Оно заключается в понимании приобщения и участия в Божественном бытии, но совершенно другим образом.
Восточное богословие говорит о приобщении к Божественным энергиям, при этом особо отмечено, что сущность Божья остается непреступной для тварного, между ним и Божественной сущностью лежит онтологическое отличие делающее Её совершенно недоступной, надмирной для тварных существ. У западных богословов, как отмечает А. А. Зайцев, автор статьи «Вечность» в Православной энциклопедии, допускается, что разумные духовные сущности, святые и ангелы, имеют возможность видеть частично сущность Божества, т. н. блаженное видение Божьей сущности. Что приводит к уклонению в пантеизм. Ошибка эта происходит, скорее всего, из-за мнения Августина Блаженного, которое утвердилось в богословии на западе, где благодать это не энергии Божества, а тварные элементы Божьего присутствия. Тогда получается, что обожение в своей сущности, как потенции приобщения к Вечности Божественной недоступно человеку в нашем временном мире.
В дальнейшем под влиянием картезианской доктрины, где сравнивалась протяженная и мыслящая субстанции, в богословии запада, ангельская природа стала рассматриваться как безусловно духовная, чистая мыслящая субстанция. Вот что пишет В.Н. Лосский: «Ангелов нельзя определять термином «бесплотные духи», даже если их так называют отцы и богослужебные тексты. Они не являются существами «чисто духовными». Существует некая ангельская телесность, которая может даже становиться видимой. Хотя идея бестелесности ангелов в конце концов восторжествовала на Западе с томизмом...»[101]. Подобная западная концепция внесла неясность и смешение в различие категорий тварного и нетварного и в умопостигаемое, чувственное. И как следствие, различие в Божественной вечности и вечности относящейся к тварным вещам, стала менее ясной, и тут мы согласимся с оценкой В. Н. Лосского, что данную тенденцию в числе многих других отличий от богословия восточного, следует признать стремлением к платонизму и, в конечном счете, уклонением в пантеизм.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 91; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!