Раскрытие понятий времени и вечности в философии средних веков
Надо отметить, что вся литература и труды по изучению категорий вечности и времени у авторов средневековья, начиная с поздней античности (V век) и заканчивая Новым временем (XVII век), несут отпечаток христианского богословия. Этими авторами в силу исторических и других причин восприняты основные христианские догматы: о вечности Бога, о сотворенности мира и другие. Но методология, понимание и объяснение многих положений богословия взяты из времен античности и акцептированы (восприняты) у философов древности.
Взгляды философа Боэция.
Ани́ций Ма́нлий Торква́т Севери́н Боэ́ций (лат. Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius, также в латиниз. форме Boetius), в исторических документах Ани́ций Ма́нлий Севери́н (ок. 480 — 524,) — римский государственный деятель, философ-неоплатоник, теоретик музыки, христианский теолог. «Последний римлянин и первый схоласт» (Мартин Грабман немецкий богослов), который пытался с помощью эллинской философии, особенно Аристотеля, обосновать истины христианской веры.
Основной источник для изучения христианской философии Боэция — его произведение, написанное им в тюрьме «Утешение философией»[42]. В данном труде с позиции Аристотеля и Платона автор изучает проблему времени, сопоставляя ее с вечностью. Необходимо обратить внимание на то, что данная постановка вопроса Боэцием не характерна для аристотелевской философии. Свое рассуждение о темпоральных категориях Боэций начинает в смысловом и духовном поле христианских догматов и понятий. На первое место христианин Севери́н Боэ́ций ставит Бога. «Бог вечен. Рассмотрим же, что есть вечность. Она раскроет нам природу Бога и его знания. Вечность (aeternitas) есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни»[43]. Кроме того познание изучаемого объекта, по мнению Боэция, происходит из природы познающего. Здесь философ показывает, в чем состоит отличие природы вечной от природы временной. Как и Аристотель , он выделил из природы времени (трех его измерений) момент «теперь», то есть настоящее. Оно это настоящее наиболее подобно вечности. Как Бог есть «всегда» — «Я Есмь» (Ин. 8;58) , так и всегда во времени «теперь» есть проявление того бытия, что мы перестали ощущать в ушедшем прошлом и не можем еще ощущать в не наступившем будущем. «Бог — вечен и сохраняет состояние, в котором, кроме настоящего, нет ничего, то и знание Его, превосходя движение времени, пребывает в простоте Его настоящего, содержа в себе в совокупности бесконечную протяженность будущего и прошедшего, и все это Бог обозревает в непосредственности своего знания, как если бы все это происходило в настоящем»[44]. Развивая далее свои логические построения, философ-идеалист продолжает: «Божественное «теперь» и настоящее мира - творения совершенно различимы. Божее «сейчас», «теперь» постоянное, неизменное порождает вечность (aeternitas). Но мир, находящийся во времени имеет другое «теперь» — движущееся, беспрестанно (sempiternitas)[45] находящееся в движении. И это движение есть основное, связанное с нашим миром свойство тварного бытия. Если отнять у вечности прошлое и будущее то настоящее есть «протяженное» в отличии от мгновенного настоящего временного, настоящее в вечном имеет длительность. Но временное настоящее не имеет длительности — это мгновение. Некая безразмерная точка на прямой времени. Настоящее во времени нельзя полагать имеющим какую-то протяженность. Но саму вечность можно мыслить бесконечной протяженностью, по Боэцию, вечность без прошлого и без будущего — это всецело бесконечная протяженная длительность.
|
|
|
|
|
|
Что же по схоласту Северину Боэцию вечность? «Рассмотрим, что есть вечность. Она раскроет нам природу Бога и его знания. Вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни, это с очевидностью явствует при сравнении ее с временными явлениями. У того, что существует во времени, его настоящее с наступлением будущего переходит в прошлое. И нет ничего существующего во времени, что могло бы охватить сразу всю протяженность своей жизни, ибо оно, не достигнув еще завтрашнего, уже утратило вчерашнее»[46]. Жизнь, говорит в след за Аристотелем философ-схоласт, не более чем мгновение, все, что подлежит условию времени никогда не начинало и не завершит своего бытия. Жизнь их расширилась бы в бесконечность времени, но это не была бы вечность. Такое существование может быть долгим, но оно не охватывает всю полноту своей жизни — будущего не настало, а прошлого уже нет. «Итак, вслед за Платоном, мы назовем Бога вечным (aeternum), а мир - беспрестанным (sempiternum)»[47].
|
|
|
Значит по Боэцию вечность — всецелое обладание своей жизнью, своим бытием. Это он выражает словами «сразу, одновременно». То есть по средневековому схоласту выходит, что только Божественная природа может «сразу» обладать всем существом своего бытия. Но мир вещей временных к которому принадлежит и человек, не содержит и не имеют в себе полноты жизни, как её имеет Бог в себе, а только некоторый незначительный момент «теперь», мгновение настоящего, и значит имеют только некоторую долю бытия. Есть и другое отличие философии Севери́на Боэция от философии древних: вечность есть не просто существование вне темпоральной зависимости, где пребывают надмирные сущности — Бог, идеи, числа и другие. Нет вечность — это не имеющая ни начала, ни конца жизнь. В своих взглядах Боэций повторяет философию Платона, где вечность есть условие возможности времени, момент настоящего «сейчас» в мире становления, есть нечто сходное с Божественным настоящим. Настоящее же человеческое «сейчас», рассматривается Боэцием, похожее и близкое к «вечному» измерение времени.
|
|
|
Работы Севери́на Боэция повлияли и на последующие труды философов и латинских схоластов. В частности на представление о времени и вечности у Фомы Аквинского, где об этом мы скажем ниже.
Взгляды философа Ансе́льма Кентербери́йского.
Ансе́льм Кентербери́йский (лат. Anselmus Cantuariensis; в Италии известен как Ансельм из Аосты, итал. Anselmo d'Aosta, фр. Anselme d'Aoste, Anselme du Bec или Anselme de Cantorbéry; 1033, Аоста, Италия — 21 апреля 1109, Кентербери, Англия) — католический богослов, средневековый философ, архиепископ Кентерберийский (с 1093).
Ансельм римский епископ в своих трактатах рассматривает «вечное» Божественного, и «временное» конечных сотворенных вещей нащего мира в свете западного христианского богословия, следуя сложившейся западной христианской традиции. Длительность существования у Ансельма «Высшей природы», то есть Бога есть вечность. Рассуждая в рамках схоластического западного христианского богословия Римский епископ повторяет догмат о простоте и неизменности природы Божьей. Следовательно он не имеет частей, а значит что Его бытие не может распадаться или состоять из прошлого, настоящего, будущего. «Итак, никоим образом творящая сущность, или век, или вечность ее, не получает прошедшего или будущего. А настоящего как не имела бы она, если она поистине существует?»[48]. Католический богослов здесь ставит резонный вопрос: каков образ существования Бога в вечности и во времени, то есть в нашем мире. Он рассуждает: «Но «было» обозначает прошедшее, а «будет» — будущее. Значит, она никогда не была и не будет. Поэтому она не находится ни раздельно (во многих), ни одновременно целиком (во всех вместе) в различных отдельных временах»[49]. Далее утверждает, философствуя, Ансельм, она (вечность) не должна присутствовать в каких-то местах временного (иначе она разделяется), но в тоже время жизнь Божества проистекает из самой Его природы, и Он дает всему сущему жизнь, от Него проистекает бытие всего сотворенного мира, а значит Он и присутствует везде. Вот как об этом говорит Кентерберийский епископ: «Если же она никак не находится всюду и всегда, то она будет или в каком-то определенном месте или времени, или ни в каком. Но уже было объяснено, что она не может быть в каком-то определенном (месте или времени). Значит, она (не присутствует) ни в каком месте или времени, т. е. нигде и никогда. Ведь она может быть не иначе , как только либо во всяком, либо в каком-то. Но, опять-таки, поскольку неопровержимо установлено не только, что она существует через себя и без начала и конца, но и что без нее нечто не существует ни где-либо, ни когда-либо, то необходимо, чтобы она присутствовала всюду и всегда»[50]. Странный получается парадокс. Божественная вечность так соотносится с временным: она присутствует и в прошлом и в настоящем и в будущем и в тот же момент она не находится во времени. Так его разрешает Ансельм: «Итак, правильно сказать, что она ни в каком месте или времени, поскольку она вовсе ни в чем другом (кроме себя) не содержится, и все же в некотором особом смысле можно сказать, что она присутствует во всяком месте или времени, поскольку ее настоящим присутствием поддерживается все остальное, чтобы ему не упасть в ничто»[51]
Сделаем вывод из написанного.
По Ансельму, вечность всецело принадлежит Божественному бытию, она есть «Высшая природа», как называет Бога философ-идеалист. От Него зависит существование всего сотворенного, находящегося во власти времени: предметов временного мира, да и самого времени тоже. Без «Высшей природы», поддерживающей существование творения, все временное пришло бы в упадок и обратилось бы в ничто.
Интересно объясняет архиепископ понятие «веки веков»: «Тогда это, наверное, есть «век века» или «веки веков»? Ведь как век времени содержит все временное, так Твоя вечность точно так же содержит и самые века времени. Эта вечность есть век, вследствие ее неделимого единства, и «веки», вследствие ее нескончаемой безмерности. И хотя Ты так велик, Господи, что все полно Тобою и все в Тебе, Ты, однако, существуешь без всякого пространства так, что ни середины, ни половины, никакой части нет в Тебе»[52]. «Век» есть, по Ансельму, неделимая вечность, а «веки веков» содержат в себе все временное.
Взгляды философа Фомы Аквинского.
Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.
Фома Аквинский разбирая вопросы о времени и вечности, следует в русле латинской схоластики и сложившегося взгляда о темпоральных категориях под влиянием античной философии, а так же авторов: Аристотеля, Боэция, Августина, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника. Рассматривая интересующие нас категории, он принимает Аристотелево понимание времени, как числа движения, и ссылается на 4 книгу «Физики» Аристотеля. Так же в определении вечности Фома полагается и повторяет с некоторыми изменениями мысль Боэция о том что вечность - есть обладание всей полнотой своего бытия. «Далее. Временем измеряются только те [вещи], которые движутся, поскольку «время есть число движения», как объясняется в четвертой книге Физики. Но Бог всецело лишен движения, как уже доказано (I, 13). Следовательно, Он не измеряется временем. Следовательно, применительно к нему недопустимы [высказывания] «раньше» и «после». Значит, Он не имеет бытия после небытия, и не может иметь небытие после бытия, и никакой другой последовательности в Его бытии нельзя обнаружить, ибо никакая последовательность немыслима без времени. Следовательно, у Него нет начала и конца, и всем своим бытием Он обладает одновременно. В чем и состоит смысл вечности»[53]. И далее делается вывод — вечность есть единство, все временное предполагает в себе деление на части, все в духе рассуждения Северина Боэция. Далее философствует Фома, если время есть мера, то по этой аналогии может ли быть вечность «мерой»? Но разве применима какая-либо мера к Богу, вечность может быть применима к Божеству? Фома утверждает: да не применима, — вечность есть сам Бог. Вот его мысль.
«Вечность — это и есть Сам Бог. Следовательно, Бог назван вечным не потому, что Он измеряется вечностью; то же, что в данном случае наличествует идея измерения, связано исключительно с представлением нашего ума»[54] [62]. Фома Аквинат вносит так же новое промежуточное понимание бытия духовных сущностей — «веки веков». Ниже в «Сумме теологии» он пишет: «Отвечаю: веки веков отличаются и от времени, и от вечности, занимая промежуточное положение. Иные толковали различие между ними следующим образом: вечность [дескать] не имеет ни начала, ни конца; веки веков имеют начало, но не имеют конца; время же имеет и начало, и конец. Это различие, однако (как было показано выше, в предшествующем разделе), носит акцидентный характер; ибо [независимо оттого] пребывают ли эти вещи всегда, как утверждают некоторые, или же порою их и не существует, что в воле Божией, в любом случае веки веков все равно отличаются как от вечности, так и от времени»[55].
Итак, по Фоме получается, что Вечность есть сам Бог, «веки веков» - это принадлежность духовного мира Ангелов, сотворенному, но не имеющему своего завершения, и время относится к миру конечных вещей, имеющих свое начало и конец. Принадлежит ли к «веки веков» человек? Для Фомы Аквинского это несомненно. Духовно человек, как сотворенный разумным и с бессмертной душой, принадлежит к сущностям имеющим свое начало в бытии но не имеющим конца. « Поэтому они и им подобные имеют мерою веки веков, которые занимают промежуточное положение между вечностью и временем. Но бытие, измеряемое вечностью, неизменно и никоим образом не соединимо ни с какими изменениями. Таким образом, время имеет "до" и "после"; веки веков сами по себе и "после", но [последние] могут присоединяться к ним; вечность же не имеет ни "до", ни "после" и несовместна с ними вообще»[56]. Значит человек принадлежит и к временному бытию, изменяясь духовно и душевно. Бытие человека принадлежит и к тому, что не изменяется со временем, с его разумной душой, сотворенной бессмертной так как она разума и у души есть ум, то он неразрушим, время не властно над ним. Но всё бытие, как временное так и «веки веков» находится под властью Бога: «Следовательно, так как бытие и небытие ангела в абсолютном смысле подчинено божественной силе, Бог может сделать так, чтобы в будущем ангел был лишен бытия; но Он не может сделать его не сущим, когда он суть сущий, или не бывшим, когда он [уже] был»[57]. Приобщение к вечности временного бытия человека для Фомы Аквинского происходит так — созерцая Бога, человек выходит из потока времени, приобщаясь вечности.
Итак, по Фоме Аквинскому время — неразрывная последовательность, движение от числа к числу, так же как и у Аристотеля, для Бога же вечность это обладание всецело своим бытием, Он присутствует везде, в силу не только непричастности времени, но и его всецелым обладанием. От античной философии мысль Аквинского Фомы отличается тем, что в представлении древних умные сущности вечны сами по себе, как, например у Платона и Аристотеля. Но в «Сумме Теологии» настоящей вечностью обладает только Бог, в руке которого содержится все бытие и временное и вечное, где истина Божественного Ума неизменна. Особое место занимает человек, как духовное творение, бытие которого принадлежит как к временному так и к вечному. Времени принадлежит, по Фоме, изменяющееся тело, духовное и душевное состояние человека, но сама разумная душа, имеет от Бога начало своего бытия, она создана бессмертной и не имеет конца, жизнь ее измеряется веками веков. Также с бессмертной душой и человеческий ум нетленен, так как он не находится во власти времени.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 155; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!