И уж, конечно, если из книг не брались и не принимались знания по фикху и по
акыде, то тем более они не принимались в той науке очищения и воспитания, которая получила известность под разными названиями, будь то ма'арифат или тасаввуф. Ибо главным принципом получения знания в данной сфере, еще в большей степени, чем в фикхе и акыде (но и в них тоже!) было и остается поддержание компании с обладателями знания (сухбат).
Почему это важно? Потому, что в этом случае мы имеем дело с очень сокровенной сферой движения сердец. Вот что об этом пишет шейх Абдулькадыр в своей "Книге Таухида":
"Мауйял – Влечение. Сердце является инструментом, и оно начинает движение. По-арабски, сердце произносится как «кальб», что происходит от корня КЛБ, означающего поворот. То есть сердце постоянно поворачивается, находится в движении. Поэтому сердце постоянно стремится к чему-то, и если оно не направлено к халялю, оно будет идти к хараму. И если оно хочет блага, оно получит благо, а если оно стремится к злу, оно получит зло".
171
И в подтверждении этого ахль ас-суфа (люди этого знания) приводят аят Корана (перевод смысла):
"...Вы будете постоянно изменяться (переходить из состояния в состояние)..."
То есть, ваше сердце все время будет двигаться, будет меняться, оно не будет в одном и том же состоянии.
И это корень этого вопроса. Почему? Потому, что именно по этой причине люди, находящиеся на этом пути, все они, сошлись на одной истине: "у кого нет наставника (в этом знании, т.е. шейха, получившего его от своего шейха и так непосредственно вплоть до сахабов и Пророка, мир ему), его наставником будет шайтан".
|
|
|
Почему? Потому, что если ваше сердце не будет направляться в нужном направлении под руководством вашего наставника, уже прошедшего этот путь, то его будет направлять шайтан, т.е. дьявол в нужном ему направлении.
Однако какое отношение это имеет к нашей теме? Самое непосредственное. Ибо Саид, и все люди, о которых он пишет, они были и остаются движимыми исходно суфийским стремлением к обретению таких качеств сердца, которым уделяли первоочередное значение сахабы, табиины и саляфы. Их не устраивает бесконечное обсуждение "далилей", споры о "длине усов и трусов" и т.п., так как их сердца, стремящиеся к искренности, не видят в этом веры, не видят в этом живого таухида, и поэтому отворачиваются от всего этого в другую сторону.
Но проблема в том, что они встают на этот путь, не имея руководства кроме как из нескольких прочитанных книг, и поэтому их сердца вместо того, чтобы проходить
Через те состояния (стоянки - маккам), которые известны и изучены людьми этого
знания, так, как это нужно на верном пути, оказываются в состоянии разочарования и смятения, о которых свидетельствуют они сами:
|
|
|
"В последнее время у меня только одно желание – уйти отсюда на том уровне имана, который есть сейчас, ведь мы не можем гарантировать то, что умрем в имане, и что завтра он только окрепнет.
Знаешь, если только между нами, я давно прошу Докку, чтобы он разрешил мне пойти на истишхад, лучше которого ничего не может быть и уйти на встречу с Аллахом – но каждый раз мне в этом отказывают, мол ты еще здесь нужен. Правда я так не считаю..."
Эти слова про желание умереть в существующем имане, Саид произносил и раньше - ранее именно так мотивировал свое желание пойти на самоподрыв 18-летний парень, его друг. Поколение 18-25 летних ищет смерти и вызывается на самоподрывы, потому что боится, что потом их вера ослабнет и растратится...
Но вот что интересно... Для чего вообще делается Джихад? Джихад совершается для утверждения Слова Аллаха, что означает создание общества и государства, живущих по Исламу. Что же пишет Саид, зачем, по его мнению, нужно сегодня воевать на Кавказе?
172
"Иногда я не понимаю тех, кто вышел на джихад, но не горит желанием умереть на пути Аллаха в операции по истишхаду – ведь все равно смерть придет к тебе, от нее не скрыться, так не лучше ли самому отдать свою душу и тело на пути Аллаха, так, чтобы достичь максимальной степени этим поступком..."
|
|
|
Однако, похоже, что среди тех, кто окружал Саида, таковых становится все меньше и меньше - результатом этого подхода уже стало появление поколения исламской молодежи, которая понимает искренность как нежелание жить и стремление как можно скорее уйти из этого мира. К этому стремятся их сердца, и это они и получают - молодежь, которой по идее и быть опорой исламского общества, студент знания, из которого мог бы вырасти будущий муфтий или кадий исламского государства - эти люди уходят и уходят, уходят и уходят, и этому не видно конца-краю, как не видно и перспектив прихода им на смену тех, кто хотел бы и мог не умереть, а победить и самое главное - воспользоваться этой победой.
Меж тем, если посмотреть правде в глаза, то мы легко обнаружим, что после Аббасидского халифата Джихад, который приносил победу Умме, почти непременно совершался предводителями, имевшими суфийских наставников. И именно на примере этого вопроса можно понять почему - потому, что сердца его предводителей находились в сбалансированном состоянии между зухдом и стремлением к довольству Аллаха, в т.ч. достижением шахады, с одной стороны, и стремлением достигнуть успеха для себя и для мусульман уже в этой жизни, с другой стороны.
|
|
|
Этот успех к Умме по Милости Аллаха вернется вновь и, мы надеемся, что произойдет это при жизни уже нашего и следующего за ним поколений. Но произойдет это только тогда, когда в победоносную группу мусульман вернется истинное знание, как в том, что касается внешних рамок и правил вероубеждения и права, так и в том, что касается очищения сердец и снискания довольства Господа.
173
«СПОДВИЖНИКИ ПРОРОКА И ДЕМОКРАТИЯ»
В ходе нашей критики "исламской демократии" с традиционалистских, консервативных позиций, нам то и дело приходится сталкиваться с непониманием и возмущением по этому поводу модернистов на "салафитской" закваске.
Зачем, мол, брать за основу Исламского общества и правления Османский халифат или Девлет Моголов, которые в их терминологии относятся к "периоду мулькан", если есть лучший образец для подражания - пример первых трех праведных поколений (салаф ас-салих)?
Модернисты уверены, что эталон и доводы для "исламской демократии" нужно искать именно в них, в пользу чего приводятся многочисленные истории и рассказы, свидетельствующие о духе эгалитаризма, свободе критики власти и плюрализме среди сахабов. Все это, на их взгляд, свидетельствует о том, что в "чистом исламе" не только может, но и должна быть демократия.
Что ж, мы не будем уходить от проблемы, взывая к исламской сознательности модернистов и призывая их вместо того, чтобы заниматься самодеятельным "иджтихадом", обратиться к книгам классических ученых, где правила и принципы исламского правления давно и детально разъяснены.
Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 208; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!