ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К АНАЛИЗУ



ПРИРОДЫ ЭТНИЧНОСТИ И ЭТНИЧЕСКОГО

КОНФЛИКТА

Понятие «этничность»

Этничность — широко используемая в науке категория, ко­торая обозначает существование культурно отличительных (эт­нических) групп и форм идентичности. Этническая идентич­ность — это осознание индивидами или группами своей общей этнической принадлежности, своего членства в культурно-от­личительной общности людей. Этническая идентичность пред­ставляет собой набор достаточно устойчивых (хотя и не неиз­менных) значений, которые индивиды придают своему член­ству в этнической общности, включая те характеристики, которые связывают их с этой общностью и отличают их от окружения. Этнические группы идентифицируют себя по этническим кри­териям, т.е. по тому или иному сочетанию таких элементов груп­повой общности, как территория, язык, религия, другие куль­турные характеристики, образ жизни, обычаи и традиции, пред­ставления об общности происхождения и исторической судьбы. Как правило, каждый из этих критериев обладает ценностным, а зачастую и символическим значением для членов группы.

Особенностью этнической идентичности по сравнению с дру­гими видами социальной идентичности является ее способность вызывать у индивидов сильный эмоциональный отклик и преж­де всего чувство ответственности перед своей общностью, т.е. коллективную этническую солидарность. Чувство этнической солидарности возникает и поддерживается в ходе процессов со­циализации, под одновременным воздействием механизмов со­циального контроля, экономических стимулов и внешних по­буждений. Следствием этнической солидарности являются внут-ригрупповая сплоченность, приверженность индивидов своей группе и готовность защищать ее интересы и поддерживать су­ществование границ в отношении аналогичных групп в окружа­ющей среде.

Как анализ этнополитического конфликта, так и его менедж­мент во многом зависят от применяемого исследователем тео­ретического подхода (парадигмы) к трактовке природы этнич-ности. От этого зависят различные объяснения природы этни­ческого конфликта и обоснования принципов его регулирования. В современной литературе сложились три основные теорети­ческие парадигмы этничности — примордиализм (или эссенци-ализм), инструментализм и конструктивизм.

Примордиалистская (эссенциалистская) парадигма

Примордиалистский (эссенциалистский) подход к этнично­сти в качестве исходного тезиса принимает положение о есте­ственной, врожденной (отсюда название парадигмы — примор­диализм), сущностной (отсюда другое название парадигмы — эссенциализм) связи любого человека со своей этнической груп­пой и соответствующей культурой. Этничность трактуется как реально существующий феномен, само собой разумеющаяся данность человеческого бытия, имеющая объективную основу в природе или в обществе. Этнические характеристики общности соответственно рассматриваются как врожденные и воспроиз­водящиеся путем межпоколенной передачи. Считается, что эт­ническая общность — это общность по крови (происхождению), языку, обычаям, традициям и даже психическому складу людей, которая имеет важное, подчас первостепенное значение для ин­дивида. Соответственно этническая идентичность рассматрива­ется в качестве жестко фиксированной и ригидной харак­теристики, которую индивид получает при рождении, что, по мнению примордиалистов, подтверждает психологическую ду­ховную реальность этнической связи.

Как отмечается в литературе, на примордиалистский подход сильное влияние оказал эволюционизм с его интересом к био­логическим, генетическим, географическим и органическим факторам (155). В центре внимания примордиалистов находят­ся этнические восприятия и приверженность индивида своей этнической группе, которые возникают из чувства естественно­го сходства, а не из практики социального взаимодействия.

Как на Западе, так и на Востоке примордиализм являлся до­минирующей теоретической парадигмой при рассмотрении эт-ничности вплоть до конца 1980-х гг. В так называемых социо-биологических вариантах примордиализма утверждается, что в основе этнической связи лежит «непосредственная данность» бытия (т.е. сам факт существования общности на основе род­ственных связей), а потому этничность коренится в унаследо­ванных биологических характеристиках поведения (291). В оте­чественной литературе по этничности этому взгляду соответ­ствовали теории социобиологического или географического детерминизма, представленные, например, в работах Л. Гуми­лева (36; 37) и С. Широкогорова (173). Так, С. Широкогоров рассматривает этнос как «группу людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличающих его от таковых других групп» (173, 13). Согласно Л. Гумилеву этнос представляет собой явление гео­графическое, биофизическое, а не социальное (лишь облеченное в социальную оболочку): «тот или иной коллектив людей, проти­вопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам ("мы" и "не-мы"), имеющий свою особую внутреннюю струк­туру и оригинальный стереотип поведения» (36, 285).

В так называемых культурно-исторических вариантах при­мордиализма основной упор делается на «опосредованную дан­ность» бытия (т.е. разделяемую членами этнической группы общность культуры, языка, религии, следования определенным социальным практикам и т.п.), возникшую в результате мно­говекового исторического опыта группы (252; 114; 156; 249; 261).

В отечественной науке такой же подход преобладал в рамках теории этноса, согласно которой «этнос» — это прежде всего разлеляемая членами группы культурная общность с объектив­ными характеристиками принадлежности, такими, как террито­рия, язык, экономика, расовый тип, религия, мировоззрение и

даже психический склад, сформировавшийся на основе процес­са этногенеза при особой роли этнической эндогамии, что отра­зилось, например, в работах Ю. Бромлея (22), В. Козлова (63; 64), Ю. Семенова (122; 123) и др. Так, Ю. Бромлей осмысливал этнос как социокультурное явление, как «исторически сложив­шуюся на определенной территории устойчивую многопоколен­ную совокупность людей, обладающих не только общими чер-таим, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознани­ем), фиксированном в самоназвании (этнониме)» (22; 58). Близко к этому определение В. Козлова, который утверждает, что «эт­ничность в своем первичном значении может пониматься как совокупность признаков или свойств, отличающих один реаль­но существующий этнос от другого» (63, 50). Лишь в конце 1980— 1990-х гг. в постсоветский период, наметился постепенный от­ход от примордиалистских теоретических представлений, что было связано прежде всего с научной критикой этого направле­ния в работах В. Тишкова (150; 154; 155; 161).

Оба варианта примордиалистских концепций этничности исходят из того, что фундаментальная потребность людей в иден­тичности и самоуважении может быть реализована только в об­щностях, которые связывают этнически сходных между собой индивидов и, таким образом, дают им понимание того, что иден­тичность есть нечто большее, чем собственная индивидуальность. Этничность не подвержена изменениям, а потому индивид из­начально и навсегда обречен воспринимать себя прежде всего в этнических категориях. Иными словами, этническая идентич­ность рассматривается как неотъемлемая психологическая часть «я», а любые ее изменения — как неестественные и навязывае­мые человеку.

Использование примордиалистской парадигмы в конфлик­тологии задает вполне определенную направленность рассмот­рению этнополитического конфликта и связанной с ним про­блематики. Примордиалисты, как правило, специально подчер­кивают, что в качестве «естественной» общности этничность предшествует национальному государству и классовой системе, перекрывает их. Даже если в определенные временные периоды этническая идентичность может оказаться подавленной или су­ществует в латентном виде, она тем не менее представляет со­бой постоянную и фундаментальную характеристику этнической группы, а потому цель и функция любых этнических движений заключаются лишь в том, чтобы «пробудить» изначально существующее этническое чувство и выстроить вокруг него коллек­тивное политическое сознание. Так, согласно Энтони Смиту этнический конфликт неизбежно порождается этничностью и «в долгосрочной перспективе невозможно избежать различных эксцессов, которые могут возникнуть из-за неудовлетворенного в своих притязаниях этнического национализма» (263).

Тезис об уникальном и жестко фиксированном характере эт­нических идентичностей приводит примордиалистов к выводу о том, что этничность практически неизбежно конфликтогенна сама по себе. При такой трактовке этнический конфликт пред­стает уникальным, принципиально отличающимся от других видов социальных конфликтов, а потому для его изучения не имеет большого значения то научное знание, которое имеется о других видах конфликтов (социальных, политических или эко­номических), даже если они происходят в том же самом обще­стве. Хотя в работах примордиалистов признается, что меж­этническое насилие (и прежде всего этнические войны) не является постоянной формой межэтнических отношений, эт­нический конфликт в принципе рассматривается как естествен­ное следствие этнических различий, а потому не нуждается в специальном объяснении. Максимум, что могут сделать уче­ные в каждом конкретном случае, — это проанализировать и объяснить только конкретные катализаторы или ингибиторы этнического конфликта и насилия, но никак не его детерми­нанты.

Критика примордиалистского подхода в современной этно­логической, политологической и социально-психологической литературе связана прежде всего с тем, что для многих ученых неприемлемы содержащиеся в этой парадигме романтизация и мистификация (иррационализация) индивидуального и коллек­тивного поведения, а также принципы социобиологического или культурно-исторического детерминизма. Как отмечают Д. Лей к и Д. Ротшильд, наибольшие возражения вызывают, во-первых, утверждения примордиалистов о существовании особого, жестко фиксированного и не подверженного изменениям типа иден­тичности, к которому относят этническую идентичность. В рам­ках примордиализма нельзя объяснить имеющие место в ис­тории человечества случаи как возникновения новых идентич­ностей, так и трансформации старых. Во-вторых, критики справедливо обращают внимание на принципиальную неспо­собность примордиалистов дать сколько-нибудь удовлетвори­тельное объяснение реально наблюдаемым вариациям в уров­нях этнического конфликта и насилия во времени и простран-

стве. Почему именно здесь, а не там этнический конфликт при­обретает острые формы проявления? Зависит ли это от самого факта этнического плюрализма или же от действия еще каких-то факторов? Как на основе примордиалистской аксиомы о не­избежности возникновения этнического конфликта из самого факта существования этнических различий можно объяснить дли­тельные периоды, в течение которых этничность не является ве­дущей политической характеристикой группы и ее поведения, а также многочисленные случаи сравнительно мирных межгруп­повых отношений? (177).

В целом очевидно, что, хотя примордиализм и раскрывает ряд важных сторон природы этничности, в частности огромную роль психологических факторов этнического поведения, он не дает целостной картины ее политических проявлений.


Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 794; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!