Мультикультурализм и проблема изучения социокультурной трансформации моделей поведения индивидов в интернациональных семьях
Мультикультурализм как политика либерализма и полиэтнических прав правительств Канады и США возникла в 60-х – 70-х гг. ХХ в. как реакция на возрастающую миграцию не белого и не христианского населения в эти страны. Мультикультурализм в общем виде — это особая форма интегративной, либеральной идеологии, посредством которой полиэтничные, поликультурные национальные общества реализуют стратегии социального согласия и стабильности на принципах равноправного сосуществования различных культурных форм. Ее важным элементом является принцип социальной недискриминации.
Термин «мультикультурализм» получил развитие по преимуществу в западных социальных науках — в США, Австралии, Канаде, Западной и Северной Европе. Особенно заметно интерес к проблемам мультикультуральных или полиэтнических обществ проявился в европейских странах в 1970—80—е гг.
В российской науке мультикультурализм обосновался со второй половины 1990—х годов. Причиной этому была, скорее всего, необходимость появления альтернативной методологии в изучении поликультурных обществ. В настоящее время «мультикультурализм» — модный термин, однако в научном дискурсе происходят определенные отклонения от принципов мультикультурализма. Прежде всего, понятие «мультикультурализм» часто подменяется понятием плюрализма или культурного разнообразия в плюралистическом контексте. При этом разнообразие понимается как множество культурных общностей, четко очерченных границами, замкнутых и самодовлеющих, наряду с которыми находится единая культура большинства. «Культура» в такой трактовке определяется через примордиальные категории. Когда же контекст не позволяет этого сделать, то ставка делается на её исключительность, завершенность, самобытность.
|
|
|
По сравнению с примордиализмом существует и более «мягкий» вариант — риторика исключения. Она подчеркивает отчетливость культурной идентичности и отстаивает территориальную замкнутость культуры. Вместо того, чтобы обращаться к примитивному «иному», она превозносит абсолютное отличие «самости» и несопоставимости культурных идентичностей. В результате, коллективная идентичность все больше воспринимается в терминах этнической культуры. Подобную риторику зарубежные исследователи называют по-разному: «культурализм», «культурный фундаментализм», «новый расизм», «дифференциалистский расизм», «расизм без рас». Допущение того, что культурные отличия являются непреодолимыми, приводит к искусственному конструированию дистанции между представителями различных общностей, и как результат — к усилению исключения. Помимо культуры исключающим маркером культурного многообразия выступает этничность.
|
|
|
В рамках общего дискурса этничность — основная социальная категория. Этничность в мультикультурализме есть своеобразный фон социальных коммуникативных стратегий, обладающий определенным набором социально дифференцируемых признаков. Они не могут быть произвольными, так как обусловлены опытом и практикой. Данный термин появился в социальных науках США для изучения проблем адаптации групп мигрантов европейского, азиатского, латиноамериканского происхождения к социокультурной среде этой страны и для исследования межрасовых и межэтнических отношений. В американской этнической социологии либеральная тенденция в трактовке расы и этнических отношений опиралась на следующие положения: 1) все люди принадлежат к одному виду, не существует биологически выделяемых подвидов внутри него, "расы" — это социальные образования за которыми не стоит какая—либо биологическая реальность; 2) различия между человеческими популяциями меньше различий внутри каждой человеческой популяции, и такие различия, когда они имеют место, являются по большей части, если не полностью, продуктом социальной среды; 3) расизм и этноцентризм — это иррациональные и дисфункциональные установки, к которым особенно склонны прибегать люди с авторитарными склонностями, и с подобными установками следует вести борьбу с помощью социальной терапии имежгрупповых контактов на основе статусного равноправия.
|
|
|
Благодаря трудам норвежского антрополога Ф.Барта, теория этничностипозволила перенести фокус исследования в социальных науках на этнические границы, механизмы их конструирования и сохранения. Этничность, понимаемая как своеобразный фон социальных коммуникативных стратегий, обладает определенным набором социально дифференцируемых признаков, которые не могут быть произвольными, так как обусловлены опытом и практикой. Это важно для анализа этносоциальных процессов и межкультурной коммуникации в полиэтнических обществах, в которых культурный плюрализм предлагает, с одной стороны, большой выбор социальных ролей, целей, интересов, соединяя их с этнической, эмоциональной привязанностью, а с другой — «существенно ограничивает этническую селекцию».
В действительности этничность является сегментом социальной идентичности, а этнос по характеру своих институтов — более скромной системой, нежели общество. В научном контексте остро стоит вопрос о том, почему и как жизненные стратегии, детерминированные и окрашенные этничностью, реализуются на микроуровне социального взаимодействия.
|
|
|
Для интеграционной модели мультикультурализма противоречивым является разделение социальной сферы на «публичную» и «частную». Проблема заключается в том, что в поликультурном обществе преобладает противопоставление гражданского коллектива как полного включения в общественность и этнокультурного сообщества, приватной сферы, в рамках которой реализуется «своя» культура. Это разделение приводит к маргинализации индивида, находящегося между двумя культурами.
Публичность играет существенную роль в формировании идентичности. Сложно предполагать, насколько дихотомия публичность — приватность упорядочена. Ю. Хабермас говорит о том, что идентичность устанавливается в приватном пространстве и потом переходит в публичное пространство как полностью сформировавшаяся. Но тогда ученый противоречит другой своей концепции — дискурсивного публичного пространства. В поликультурном обществе есть социальное взаимодействие, в пределах которого статус является предметом внимания публичного дискурса.
«Инаковость» в рамках этничности становится своеобразным аргументом в «политике идентичности». Она характерна как для культурного пространства, в котором одна культура доминирует и ассимилирует остальные культуры, так и для среды, в которой происходит этнизация интересов этнокультурного меньшинства. В данном случае псевдомультикультурализм напоминает структурный плюрализм.
В данной статье хотелось бы дать трактовку мультикультурализма, которая наиболее подходит для изучения поликультурного общества на микроуровне, в частности, при исследовании проблемы социокультурной трансформации моделей поведения в интернациональных семьях. Целесообразно изучать данную проблематику с точки зрения мультикультурализма, так как один из партнёров в межкультурной паре будет являться «чужим». Иммиграция – это специфический случай, когда понятие Другого маркирует значимую культурную и социальную дистанцию между взаимодействующими сторонами. Вследствие этого возможны конфликты, вызванные резкими социально—экономическими изменениями, усилением психологической напряженности у инокультурного//иноязычного партнёра как его реакции в качестве мигранта на условия и среду нового существования. Он будет подвергаться процессу ассимиляции, что может вызывать ответную реакцию, проявившуюся в способах социального и национального самоутверждения, в актуализации специфических культурно-психологических ценностей, в обострении чувства национальной, культурной и этнической принадлежности. Нельзя забывать и о том, что межкультурное взаимодействие не однонаправленный процесс интеграции новых или «чужих» социальных, культурных компонентов в социальную структуру и культуру национальных обществ, это также процесс «селекции», «трансформации», «исключения» чужого из актуального социального дискурса. Процессы постепенного освоения обществом «чужого» как «своего» или причины его «отторжения» становятся в рамках проблематики мультикультурализма одним из важнейших направлений современных исследований этносоциальных явлений.
Изучение опыта индивидов в смешанном брачном союзе поможет понять, какие явления вызваны интеграцией новых элементов в жизнь Другого, каково его влияние на принимающую среду, в частности, на партнера, каковы механизмы и способы адаптации обоих партнеров в паре, как протекает межкультурное взаимодействие и влияет ли оно на трансформации моделей поведения. Мультикультурализм в этом отношении следует понимать как методологию, позволяющую перенаправить ракурс исследования с культуры, понимаемой как нечто статичное, на культуру, подвижную, изменчивую и гибкую, с одностороннего включения мигранта в новую среду на взаимообусловленность перемен в обоих: в мигранте и в среде.
В методологическом плане мультикультурализм задает специфические рамки, изменяющие взгляд на исследование: 1. Ключевой категорией изучения микроуровня социокультурной трансформации становится межкультурное взаимодействие. 2. Инокультурная среда и партнер—иностранец рассматриваются как равноправные в социокультурной трансформации. 3. Мультикультурное общество предполагает наличие и гарантию такой среды, где разные культуры могут развиваться в своем темпе, и одновременно публичную сферу, в которой они взаимодействуют, чувствуют себя комфортно в диалоге с другими и создают культуру (в виде консенсуса), в которой они сами признают отражение своей идентичности. В мультикультурном обществе существуют модели взаимодействия, смягчающие последствия спонтанного контакта между большинством и меньшинствами. 4. Процесс интеграции будет основан на взаимном конструировании. Наряду с конструированием, следует обратить внимание на возможное присутствие и воспроизводство примордиальных элементов культуры.
Итак, в заданных рамках социокультурная трансформация — это совокупность изменений моделей поведения, происходящих в результате межкультурного взаимодействия, переход одних типов различий в действиях, поступках индивидов в интернациональной семье в другие с учетом определенного социального опыта «своего» общества.
Литература
1. Куропятник А.И. Мультикультурализм: проблемы социальной стабильности полиэтнических обществ. СПб., 2000.
2. Штольке В. Новая риторика исключительности в Европе// Международный журнал социальных наук №26,8/1996.
3. Calhoun C. Habermas and the Public Sphere. Massachusetts: MIT,1992.
Гордеева М. А., аспирантка Саратовского государственного университета
им. Н.Г. Чернышевского
Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 593; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!