А) уверовали в Его господство (рубубийа):
Иначе говоря, уверовали в то, что именно Он является Единственным Господом, Единственным, Кто распоряжается в этом бытие. У Него нет сотоварищей в господстве и в управлении делами этой вселенной. То, чего Он желает, осуществляется, а того, чего Он не пожелал, никогда не случится. Он судит, как пожелает, и делает то, что пожелает.
Б) уверовали в Его исключительное право на поклонение (улюхийа):
Иначе говоря, поклонялись только Ему Одному, посвящали все виды поклонения только Ему. Мы не должны посвящать ничего из поклонения кому-то, кроме Него. Если человек направит какое-нибудь поклонение кому-то, помимо Аллаха, то он уже не будет считаться искренне относящимся к Аллаху. Такой человек не будет соблюдающим права Аллаха.
В) уверовали в Его имена и атрибуты (асма уа сыфат):
Иначе говоря, раб Аллаха должен уверовать в то, что у Аллаха есть прекрасные имена и величественные атрибуты. У Аллаха Всевышнего нет никого соимённого, нет никого подобного, нет никого равного. Аллах Всевышний сказал: «Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности)?» [Сура Марьям, аят 65].
А также: «И нет никого, равного Ему» [Сура аль-Ихляс, аят 4].
А также: «Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий» [Сура аш-Шура, аят 11].
Мусульманин должен быть убеждён в том, что Аллах описывается теми прекрасными именами и величественными атрибутами, которыми Он Сам Себя описал. Мусульманин должен быть убеждён в том, что нет никого подобного Аллаху в Его именах и атрибутах.
|
|
|
Если человек переходит границы в утверждении атрибутов Аллаха, уподобляя атрибуты Аллаха атрибутам творений, то он не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху. Также и тот, кто вовсе отрицает атрибуты Аллаха, не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху.
Искреннее отношение к Аллаху заключается в том, чтобы ты утверждал все Его прекрасные имена и величественные атрибуты без уподобления творениям, без отрицания и без искажения смыслов этих имен и атрибутов.
Также ты должен любить Аллаха Всевышнего, должен следовать за Его велениями и за Его шари‘атом, должен подтверждать правдивость того, о чём Он сообщил. Также ты должен устремиться к Нему всем сердцем, искренне очищая перед Ним свою религию. Искренность в деяниях и речах – это наша обязанность перед Аллахом Всевышним. А если человек делает что-то напоказ перед людьми, то он не считается тем, кто выполняет свои обязанности перед Аллахом.
Также есть такие права Аллаха Всевышнего, которые желательно выполнять. Желательно, чтобы сердце раба не было связано ни с кем, кроме Аллаха, чтобы человек всегда чувствовал контроль своего Господа, чтобы человек всегда представлял своё положение пред Аллахом в Последней жизни.
|
|
|
Следовательно, искреннее отношение (насыха) бывают двух видов:
·Обязательная «насыха» - это то, чем обязал нас шари‘ат;
·Желательная «насыха» - это то, что не является обязательным, но остается желательным.
2 ― Искреннее отношение к Книге Аллаха.
Имеется в виду Коран. Человек должен соблюдать права Корана. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран – это Речь Аллаха Всевышнего, которую Он произнес. Коран – это великое знамение. Коран – это величайшее знамение из тех, что когда-либо были дарованы пророкам. Коран – это великий довод, предъявленный творениям, вплоть до Судного Дня. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран содержит в себе верное руководство и свет. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь» [Сура аль-Исра, аят 9].
Человек обязан выполнять всё, что повелел Аллах в Коране, и оставлять всё то, что Он запретил. Человек обязан подтверждать правдивость всего, о чем Аллах сообщил в Коране, ничуть не сомневаясь в этом.
Что же касается желательной «насыхи» по отношению к Корану, то она заключается в следующих вещах. Человек должен читать Коран как можно чаще. Человек не должен забрасывать Коран, не читая его и не размышляя над ним. Есть еще много других прав Корана, о которых говорится в сунне.
|
|
|
3 ― Искреннее отношение к посланнику Аллаха.
Искреннее отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в следующем:
·Подчинение ему в том, что он повелел;
·Подтверждение правдивости того, что он сообщил;
·Отстранение от того, что он запретил;
·Поклонение Аллаху только так, как узаконил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Раб Аллаха также обязан уверовать в то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков и посланников. Каждый, кто заявляет о пророчестве после него, является лжецом и обманщиком, перешедшим границы дозволенного. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это тот, кому следует подчиняться. Аллах Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» [Сура аль-Хашр, аят 7].
Именно он – тот, кого следует любить, как и повелел Аллах. Человек должен любить пророка, да благословит его Аллах и приветствует, больше, чем он любит всех остальных людей.
|
|
|
4 ― Искреннее отношение к правителям мусульман.
Человек должен выполнять права правителя, которыми его наделил Аллах Всевышний. Эти права разъяснил Аллах в Своей Книге и разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в сунне.
Человек должен подчиняться правителям в одобряемом, но не должен подчиняться им в ослушании Аллаха. Человек должен поддерживать правителей в вопросах истины и прямого пути, в том, в чём нет ослушания Аллаха. Люди должны объединяться вокруг правителей и обращаться к Аллаху с мольбами за них. У правителей есть права, которые подданные обязаны выполнять, а есть права, которые подданным желательно выполнять.
Люди не должны выходить против правителей с мечом, и это будет послушанием Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Люди должны присягать правителю, который является мусульманином. Человек не должен умирать без присяги тогда, когда имеется правитель, который является мусульманином.
Человек должен подчиняться правителю, когда тот приказывает то, что не является ослушанием Аллаха. Человек не должен совершать то, что запрещает правитель. Исключением является та ситуация, когда правитель запрещает то, что является подчинением Аллаху. Если правитель приказывает поступить наперекор какому-либо обязательному предписанию религии, то не нужно ему подчиняться. Если же речь идёт о чем-то желательном, то люди должны оставить свои мнения и подчиниться мнению правителя мусульманина, так как в этом заключена польза для рабов Аллаха и городов мусульман. Также люди обязаны давать искренние советы своему правителю, обращать их внимание на допущенные ими ошибки, обращать их внимание на те вопросы, в которых эти правители перешли границы шари‘ата. И это является тем, что называется ″фард кифая″ * , как об этом сказал ибн Дакык аль-‘Ид** и другие обладатели знания/ [См. «Шарх аль-Арба‘ин» (стр. 53) ибн Дакыка аль-‘Ида; «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/39) ан-Науауи; «‘Умдату-ль-Къари», 1/322; «Субулю-с-Салям», 4/211].
*[Обязанность в шари‘ате бывает двух видов:
Фард аль-‛Айн – это всеобщая и безусловная обязанность.
А второй вид обязанности – это ″фард аль-кифайа″.
Фард аль-Кифайа – это обязанность по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами. Иначе говоря, будет достаточно, если выполнение обязанностей такого рода возьмут на себя лишь некоторые члены мусульманской общины или даже один человек, если же их не будет выполнять никто, бремя греха понесёт на себе каждый, кто мог выполнить такую обязанность, но не сделал этого без уважительной причины].
**[Хафиз Абу-ль-Фатх Мухаммад ибн ‘Али ибн Уахб аш-Шафи‘и аль-Малики аль-Мисри. Родился в 625-ом г.х. на побережье города Йанбу‘, который находится на землях Хиджаза. Был учеником аль-‘Изза ибн ‘Абду-с-Саляма. Умер в 702-ом г.х.]
Право правителя заключается в том, чтобы подданные давали ему искренние советы, разъясняли ему истину, указывали ему на правильное решение, разъясняли ему веления Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Подданные должны помогать правителю в подчинении Аллаху и направлять его на правильный путь. Они должны разъяснять ему истину тогда, когда он ослушивается Аллаха и противоречит Его велениям.
Следует заметить, что искренние советы правителю требуют соблюдения при этом определенных условий и правил, на которые указали обладатели знания, толкующие хадисы [См. книгу «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия» (стр. 118-123), автором которой является выдающийся учёный Мухаммад ибн Салих ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах]. Наилучшим образом разъяснил этот вопрос ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в книге «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам» [Страница 82]. Он привел от ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, и от других обладателей знания, некоторые нормы этикета и условия, которых должен придерживаться тот, кто делает наставление правителю мусульманину. К этим условиям можно отнести следующие:
Во-первых, нужно делать наставление правителю, проявляя доброту и мягкость. Ведь, обычно правитель не принимает наставления, если только эти наставления не делаются с использованием прекрасных слов. Более того, большинство людей, а не только правители, не принимают наставления, если эти наставления не обращены к ним в наилучшей форме. Аллах Всевышний сказал, обращаясь к Мусе и Харуну: «Говорите с ним (с Фараоном) мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» [Сура Та Ха, аят 44].
Если подданный обратится к правителю с грубыми речами, то это может привести к тому, что правитель отвергнет истину. Известно, что советующий должен желать блага тому, кому он советует. Поэтому обладатели знания сказали, что «насыха» - это желание блага [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 79; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/196; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/44].
Во-вторых, нужно делать наставление правителю втайне, а не выставлять это на всеобщее обозрение. Вообще основа заключается в том, что наставление делается втайне, даже если речь идёт о наставлении в адрес простых людей. И это в отличие от порицания, которое делается открыто, как об этом будет сказано при разъяснении хадиса Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах [Хадис № 34 в данной книге].
Наставление правителю обязательно должно делаться втайне. Об этом наставлении должен знать только тот, кто дает наставление, дабы люди потом не говорили, что правителю дали наставление, а он поступил так-то и так-то. Правителю станет сложнее принять наставление, если все люди узнают о том, что ему сделали это наставление.
Относительно этого вопроса пришёл известный хадис, достоверность которого подтвердили некоторые обладатели знания, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг» [Ахмад, 3/403; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/18; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 2/522; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 4/75; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1007; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/329; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/164].
Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид» [Том 5, страницы 229-230], поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.
К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках.
Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым» [аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989].
Всё это указывает на то, что наставление правителю должно быть тайным.
Обладатели знания упомянули еще много условий, разъясняя вопросы наставления правителю.
Также необходимо искренне относиться к религиозным предводителям людей. Необходимо любить их по причине того, что они придерживаются религии и передают простым людям знание и благо. Необходимо поддерживать их тогда, когда они призывают к шари‘ату и передают знание, пришедшее от Аллаха Всевышнего. Необходимо защищать их и их честь. Необходимо любить обладателей знания больше, чем мы любим обычных верующих людей. Аллах Всевышний сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» [Сура ат-Тауба, аят 71].
Верующие мужчины и женщины любят друг друга и помогают друг другу. А известно, что самой великой верой обладают учёные, твердо стоящие в знании и действующие в соответствии с ним.
Аллах Всевышний сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» [Сура аль-Муджадаля, аят 11].
Необходимо любить обладателей знания и защищать их честь. Необходимо перенимать от них то знание, которое они передают. Необходимо помогать им тогда, когда они помогают шари‘ату. Необходимо бережно относиться к их положению и к тому, что именно они распространяют знание и религию. Всё вышеперечисленное – это обязанности людей перед обладателями знания, ибо у обладателей знания есть великое место в религии.
Если кто-то начинает порочить учёных и перестает выполнять свои обязанности перед ними, это приводит к тому, что в сердцах людей угасает трепет перед шари‘атом, ведь, именно обладатели знания передают этот шари‘ат.
5 ― Искреннее отношение к простым мусульманам.
Необходимо направлять простых мусульман к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители. Необходимо любить простых мусульман ради Аллаха, необходимо помогать им в благих делах и в следовании по прямому пути. Нельзя помогать простым мусульманам в грехе и вражде. Необходимо разъяснять им истину, давать искренние советы, направлять к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители.
Необходимо порицать их, если они совершают что-то порицаемое. Необходимо разрешать споры, возникающие между ними, в соответствии с шари‘атом. Необходимо выполнять все их права. Необходимо обязывать их жить в соответствии с велениями Аллаха, если они живут под твоей властью. Всё это делается по мере возможностей человека.
Если кто-то из них совершил нечто дурное, то поспеши к тому, чтобы исправить его и указать ему на путь, ведущий к счастью. Разъясняй им прямой путь, а если имеешь власть, то сделай так, чтобы они обязательно следовали по прямому пути.
Источник: "Шарх уль-Арба'ина ан-Нававийя" (Толкование сорок хадисов ан-Навави) Автор шарха: Салих ибн АбульАзиз али-Шейх.
[Конец примечания].
Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 212; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!