Всевышний Аллах разговаривал с Мусой, мир ему.
Говорит имам Аль Барбахари: «Так же мы веруем в то, что именно Всевышний Аллах разговаривал с пророком Мусой, когда тот был на горе Тур. И Муса алейхи салям, слышал слова Всевышнего Аллаха, (всевышний Аллаха обращался голосом) и этот голос попал к нему в уши, в и Муса слышал слова Всевышнего Аллаха, а не кого-либо другого. Кто же скажет что либо другое, тот стал неверующим в Всевышнего Аллаха».
И доводов на это много, как например слова Всевышнего Аллаха: «Когда Муса пришел к нам навстречу, заговорил с ним Его Господь» (Сура Аль-Араф (Ограды), 143-й аят).
«Всевышний разговаривал с Мусой разговором» (Сура Ан-Ниса (Женщины), 164-й аят).
Му’тазилиты и ашариты, говоря, что в этих аятах пришел маджаз, говоря, что здесь пришел не прямом смысле, а в переносном смысле.
Из правил тех, кто говорит о наличии маджаза в Коране или в арабском языке, в том числе му’тазилитов и ашаритов, то, что если приходит подтверждение предложения, то маджаз не возможен.
То есть, если ты говоришь, как пример – пришел Зейд, здесь они говорят возможен маджаз, то есть, возможно не сам Зейд пришел, а возможно его посланник пришел, или его войско пришло и тому подобное. А если скажет – пришел Зейд приходом, или пришел Зейд, пришел Зейд, то всё, здесь говорят, уже маджаз невозможен, так как пришло подтверждение этого предложения, в котором был возможен маджаз, но раз пришло подтверждение, то маджаз не возможен.
|
|
|
Исходя из этого, даже исходя из правил му’тазалитов и ашаритов мы обязаны их принудить к тому, что здесь пришло, Всевышний Аллах сказал: «Всевышний разговаривал с Мусой разговором» (Сура Ан-Ниса (Женщины), 164-й аят), всё, здесь ты уже не можешь сказать, что как то по другому разговаривал или не Всевышний Аллах разговаривал, а кто то другой разговаривал.
Они говорят: «калляма Ллаха», тогда мы приведем другой аят: «Когда Муса пришел к нам навстречу, заговорил с ним Его Господь» (Сура Аль-Араф (Ограды), 143-й аят).
Здесь они уже не могут сказать, что здесь меняются харакаты и изменения харакатов в Коране является искажением, которое запрещено в этой религии.
Слова имама аль Барбахари: «А кто не верует, что Всевышний Аллах разговаривал с Мусой, тот стал неверующим».
Обычно, кто это отвергает, тот отвергает из-за «тауиля» неправильного разъяснения, то есть они не отвергают этот аят, и не говорят, что этот аят - ложь, но они говорят этот аят нужно по другому понимать, кто так говорит, тот не является неверующим, он является нововведенцем, так как он не делает отвергания и отрицания, он делает искажение или неправильное разъяснение. Такой человек не является неверующим, такой человек является заблудшим нововведенцем.
|
|
|
Что же касается того, кто полностью отвергает этот аят, то этот человек кафир, тот неверующий без разногласий и без сомнений.
[Примечание от редактора стенограммы]:
Подробно данный вопрос разобран Русланом в опровержении матуридитам, читать:
А) Идеология матуридитов об Атрибуте Всевышнего Аллаха - речь (аль-калям).
https://vk.com/rodmaturiditam?w=page-63941378_53088008
Б) Об истории того, как такая ложная идеология об Атрибуте речи оказалась у матуридитов.
https://vk.com/rodmaturiditam?w=page-63941378_53087731
В) Опровержение идеологии матуридитов об Атрибуте речь Аллаха (аль-калям).
https://vk.com/rodmaturiditam?w=page-63941378_53087692
Г) отведение некоторых сомнений матуридитов в вопросе Атрибута речь Всевышнего Аллаха.
https://vk.com/rodmaturiditam?w=page-63941378_53087662
[Конец примечания].
Разум человека является созданием Всевышнего Аллаха.
Говорит имам Аль Барбахари: «А разум рожден».
Имеется в виду, что разум создан. Это опровержение некоторым философам, которые говорят, что разум - это создатель.
Говорит имам Аль Барбахари: «Каждому человеку из разума дается столько, сколько захочет Всевышний Аллах. Люди различаются в своем разуме, так же как есть разница между мельчайшей частицей и небесами и от каждого человека требуется такое дело, на которое он способен в соответствие со своим разумом и разум - это не то, что человек сам его развивает, но разум - это милость от Всевышнего Аллаха».
|
|
|
И это действительно является правильным. Но здесь нужно отметить, что человек всё равно может усилить свой разум, то есть Всевышний дает каждому определенный потенциал разума, но человек этот потенциал может развить посредством заучивания наизусть, посредством разбора книг, а может наоборот, посредством своей лени загубить свой разум, загубить свой потенциал.
А в основе - разум это подарок Всевышнего Аллаха людям.
И разум дан и нужен людям, для того, чтобы они различали добро и зло. Разум - это инструмент, посредством которого, человек различает прямой путь от заблуждения, а хорошее от плохого, доброе от дурного, мерзкое от благого и так далее.
И нет ни в аятах Корана, ни в хадисах никаких конкретных контекстов, которые бы указывали на почет разума или на достоинство разума, кроме общих тексов, где Всевышний говорит, и понимает эти вещи только разумный, размышляющий и тому подобное. Что касается отдельных контекстов по разуму, то их не существует.
|
|
|
[Примечание от редактора стенограммы]:
Сообщается, что Ибн Шихаб (аз-Зухри) сказал:
– Хумайд ибн ‘Абду-р-Рахман сказал:
– Я слышал, как обращаясь к людям с проповедью, Му’авийа, да будет доволен им Аллах, говорил:
«Я слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага. Поистине, я только распределяю, а дарует Аллах. (Помните, что,) пока не придёт веление Аллаха, тот, кто будет противостоять (членам) этой общины, никогда не причинит им вреда, если станут они исполнять веления Аллаха”». Этот хадис передали Ахмад 2/234, Муслим 1037, Ибн Маджах 221, и другие.
Имам Ибн аль-Къаййим сказал: «Это указывает на то, что тот, у кого нет понимания в религии, что Аллах не желает ему добра. Так же тот, кому Он желает добра – тому Он даст понимание в ней, если конечно под пониманием подразумевалось знание, требующее от себя дел. А если здесь подразумевается только знание, то это не указывает на то, что, если кто-то приобрел какие-то знания в религии, что ему желалось добро в этом. Ведь понимание в данный момент будет – условием для желания добра (ведь не может желаться добро тому, кто знает и не делает. — прим.пер.) А для первого это (делать дела по знаниям) будет обязательным. И Аллах знает лучше». Источник: «Мифтаху дари са’ада» (1/60).
Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 1998; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!