В) Напитки обрядовые и ежедневные
Берёзовый сок. Варенуха. Канун. Квас. Мёд. Молоко. Наливки. Настойки. Пиво. Сбитень. Сыровец. Сыта. Узвар. Чай
На славянских землях издавна люди умели и работать, и праздновать. Праздновали весело, но крепкие напитки пили в меру. А беспричинное употребление алкогольных напитков в народе осуждалось.
В славянской кухне большой набор рецептов разных напитков. Некоторые напитки, которые пили в будние дни, дошли до нашего времени; другие – готовятся только к праздникам, стали ритуальными; а некоторые, к сожалению, утрачены.
Любимыми напитками издавна были разнообразные квасы, которые были и для торжественных случаев, и для повседневной жизни. Широко известным в славянском мире с древних времен до начала ХХ в. был мед. В средние века в домашних условиях варили пиво, а также слабоалкогольные наливки из ягод, готовили настойки с использованием ягод, фруктов, трав и кореньев – запеканки, варенухи, калгановки и т. п.
Чай у славян появился недавно, раньше в рационе питания были заваренные разнообразные травы. Издавна известен узвар – напиток из сушеных фруктов. Распространенным в народе был березовый сок. Молоко и ряженка – и сегодня в числе любимых напитков.
Лицевой летописний свод. XVI ст. Свадьба сына Владимира Мономаха Андрея 1118 г.
Берёзовый сок
Один из древних напитков, подаренный человеку природой. Человек обратил внимание на то, что весной раненые деревья, особенно березы, клены истекают соком. Эта жидкость оказалась довольно вкусной.
|
|
|
Со временем люди начали добывать березовый сок для питья. Лучшее время для этого – апрель. В березе аккуратно просверливали небольшую дырочку, чтобы не повредить дерево, вставляли трубку, под нее ставили посудину. Сок собирали в бочки и держали в холодном месте.
Березовый сок настаивали: добавляли или вощину с остатками меда, или жареный горох, или ячмень, или ржаной хлеб, или сушеные фрукты. Полторы‑две недели сок бродил, настаивался, набирал приятного вкуса. В прохладном месте он мог храниться больше двух месяцев.
Таким же способом в марте собирали кленовый сок , но клены не такие щедрые на жидкость, как березы. Где не было возможности собирать сок березы или клена, делали настойки из годичных побегов вербы, готовили сосновый напиток.
Все природные соки и настойки готовили весной. Они были не только вкусными, но и витаминизированными – полезными для здоровья.
Варенуха
А после танцев варенухи
По филижанке принесли…
(Иван Котляревский «Энеида»)
Популярный напиток, который готовили в Украине в более поздние времена. С ХІV в. северным и прибалтийским славянам (в Литву, Россию) генуэзские купцы завезли водку, которую тогда еще называли хлебным вином. В Украине в те же примерно времена появилась горилка (горелка). Это очень крепкий алкогольный напиток, который получается, когда нарушается пропорция приготовления какой‑нибудь настойки. Горилка – потому, что горит. В народе называли горилку спотыкачом, мокрухой, чикилдыхой, оковитой, сивухой, самогонкой и т. п. Горилку в домашних условиях почти не готовили. Ее варили в шинках на продажу, ибо она была дешевле и быстрее в приготовлении (без настаивания на травах). Варенуху начали готовить с появлением горилки в домашних условиях. Этот напиток приятнее на вкус и значительно слабее горилки.
|
|
|
«На крестины и поминки, на свадьбу и на храмовые праздники, на Рождество и Крещение на Среднем Поднепровье готовили, а кое‑где и до сих пор готовят варенуху (вареху, запеканку, вареную)» (Лидия Артюх).
Известно несколько способов приготовления варенухи. Один из них записан писателем‑этнографом Н. Маркевичем в ХІХ в.: «Все припасы, которые для узвара; налить их горилкой, положить мед на свой вкус и немного стручкового перца. Плотно закрыть горшок, как при запеканке, и поставить на 12 часов в горячую печь. Достав, употреблять. Горячая вкуснее, а потом и фрукты едят».
|
|
|
Варенуху уважали запорожские казаки. В некоторых местах варенуху готовили на свадьбу и угощали ею преимущественно женщин.
Ой, сваха‑сваха, хоть немного
Варехи!
Вареной горилочки хочу,
А сырой я и сама наточу!
(Свадебная песня).
Канун
Ритуальный напиток. Митрополит Илларион (Иван Огиенко) поясняет, что канун происходит от греческого «kanoum» – «кошель с жертвенной пищей», который приносили в храм накануне праздника (отсюда напиток – канун). Известен канун в Украине, где его еще в недалеком прошлом готовили к великим церковным и храмовым праздникам. Храмовые праздники в честь святого, именем коего названа церковь в селе, были похожи на языческие поминальные тризны.
Несколько раз в год церковь, у которой было на это монопольное право, давала разрешение «варить исклады» – готовить канун. Канун, или канунный мед, готовили преимущественно в монастырях братчики (канунники) с добавлением хмеля, чтобы он был в меру пьянящим, но количество алкоголя в нем было незначительным.
«Изготовленный по специальной рецептуре мед практически не угнетал сознание, а лишь оказывал влияние, если его выпить значительное количество, на подвижность» (В. Скуративский).
|
|
|
Мед для кануна заготавливали наперед на монастырских пасеках или покупали у крестьян. Напиток продавали во время праздников возле церкви, а вырученные деньги шли на церковные нужды. По обычаю, всех, кто приходил в село «на храм», следовало пригласить на обед и угостить канунным медом. Кое‑где на востоке и на юге Украины поминальное колыво в более поздние времена называли «канун».
Квас
Время начала всеобщего употребления кваса не зафиксировано в народной памяти. Когда славяне начали заниматься земледелием и добывать хлебное зерно, а земли славянские плодородные и благодатные, тогда они начали печь хлеб и готовить квас. Квас готовили из хлебного зерна разной обработки и даже из репы и арбуза.
По свидетельству летописцев, квасом поливали горячие камни в банях и обливались для здоровья. Квас пили все – от князя до крестьянина‑хлебороба. Много было квасоварен и квасных лавок. В монастырях квас был обычным будничным напитком для братчиков.
Квасы были разных сортов: простой ржаной, который готовили из ячменного или ржаного солода; медвяный или медовый; ягодные. Медовый готовили из разведенного в воде меда, процеженного, с добавленным калачом вместо дрожжей. Эту смесь некоторое время настаивали на калаче, потом сливали в бочонки. Качество напитка зависело от сорта и количества меда: для княжьего кваса собирали самый лучший мед со всех подвластных земель. Иногда такие медовые квасы готовили в монастырях, особенно там, где были свои пасеки, потому медовый квас в народе называли монастырским.
Ягодные квасы готовились из меда и воды с добавлением ягод: вишен, калины, черешен и т. п. Такие квасы тоже готовили чаще всего в монастырях. А хозяйки готовили ягодные квасы для угощения гостей.
Мёд
В древних «Травниках»: «Мед – это сок из росы небесной, которую пчелы собирают во время добрых цветов пахучих, и потому в нем сила неимоверная, и пригоден он излечивать болезни многие» .
Добывание меда – промысел древнего земледелия. Человек сначала доставал мед в дуплах деревьев, где гнездились дикие пчелы. Летописи свидетельствуют, что покоренные племена на славянских землях платили дань мехами и медом. Не только мед, но и напитки из него (медовуха) ценились иностранцами.
«Владимир Святославович (князь киевский Владимир) после каждой военной победы, на определенный праздник или по завершении строительства культового сооружения отдавал приказ готовить «триста варок меда», который специальные развозчики развозили на далекие околицы Киева, угощая всех, даже калек и немощных. С этой целью в селе Медвин (ныне Киевская область) были обустроены погреба, где сытили питной мед и выдерживали (настаивали) до 25 лет. Рецептура его приготовления была большой тайной, разглашение которой влекло за собой смертную казнь. В Киевской Руси профессия медовара была одной из наиболее почитаемых, и была на четвертой позиции в придворной иерархии» (В. Скуративский).
Медовый напиток готовили достаточно крепким. Меды были вареные и ставленые: первые варились, вторые заливались и настаивались. А название меды получали от приправ или способов приготовления: вишневый, смородиновый, оборный, приварный, красный, белый, паточный, малиновый, черемуховый, можжевельниковый, старый, вешний, гвоздичный, княжий, боярский и т. п. Питной мед традиционно был ритуальным напитком. В более поздние христианские времена ни один праздник не обходился без меда. Со временем традиции медоварения, которые были достаточно сложными технологически, утратились.
Для приготовления напитка делали сыту – переваренный с водой мед; добавляли хмель, зелье; смесь сливали в дубовые кадубы для брожения; после брожения процеживали, заливали в бочки, крепко закрывали и ставили в прохладное место. Чем дольше отстаивался мед, тем лучшим он считался. Мед как оберег стоял на свадебном столе.
Молоко
Согласно античным мифам, Млечный Путь возник, когда Юнона (Гера) отлучила от груди Геракла – молоко богини разлилось по небу.
Молоко – пища, дающая силу и людям, и млекопитающим. Благодаря мягкому вкусу и белому цвету, оно часто имело символический характер божьего кушанья и «чистой жертвы». В древности молоко выплескивали вверх, к солнцу – как жертву солнцу, солнечному божеству, как знак поклонения. Позже на свадьбах вверх выплескивали (и выплескивают) вино, горилку. Обрядовое использование молока известно издавна, когда славяне были еще пастухами и молоко много значило в их жизни, – потому о древнем обрядовом использовании молока сведений дошло очень мало. Но, к примеру, то, что молоко способно гасить огонь молнии, которая считалась воплощением мужского начала, дошло до наших дней.
В народных присказках и пословицах символика молока подчеркивается довольно часто. О наследовании важных черт характера человека говорят, что он «впитал их с молоком матери» ; о тех, кто красив и здоров – «кровь с молоком» ; о том, что прошло безвозвратно – «нечего плакать над разлитым молоком» ; рай – «молочные реки, кисельные берега» .
Молоко и молочные блюда употребляли в пищу ежедневно, за исключением постов. На первом месте свежее коровье молоко. А еще кипяченое или запаренное в печи. Из запаренного молока делали ряженку. Частым гостем на столе была простокваша или кислое молоко. На свежем молоке варили каши, лапшу, заправляли им картофель. Из кислого молока топили товрог. Сывороткой из творога заправляли борщ, из нее варили каши, учиняли хлеб, пироги, блины, оладьи. Из сливок, собранных из молока или простокваши, сбивали масло. Сметану и масло использовали как бель к борщу, каше, юшке, вареникам, галушкам. Козье молоко часто почти все шло в пищу без обработки. Из овечьего молока в Карпатах, на Буковине, в Среднем и Южном Поднестровье готовили и ныне готовят брынзу (овечий сыр).
«Ряженка (варенец, колотуха, колоченая сметана, завдавана сметана, завдаванка, мачанье, сырокваша, парушка). Молоко долго парили в печи – до золотистого цвета, охлаждали до комнатной температуры, заправляли ложкой‑другой сметаны или сливок, накрывали и ставили в теплое место, чтобы осело. Часов через 12 ряженка была готова, тогда ее опять охлаждали и употребляли с варениками и блинами, оладьями и коржами, ели с хлебом и пирогами на полдник в воскресенье, а также в праздничные дни. Ряженка и сегодня один из любимых напитков» (Л. Артюх).
Наливки
Наливки были распространенными напитками на славянских территориях. Все они готовятся одинаково. Закладывается сороковая бочка (на 40 ведер) какими‑нибудь фруктами, в большинстве вишнями, сливами, терновыми ягодами, яблоками, грушами, калиной. Поэтому наливки после называются вишневкой, сливянкой и т. п. Ягод должно быть на 30 ведер. После заливали бочонок сполна 20–26‑градусной горилкой. Спустя полтора месяца наливка дозревала и была готова к употреблению.
Наливки и настойки слабее горилки и водки, завезенной в славянские земли. Употребление даже слабоалкогольных напитков у славян было не принято. К столу подавали напитки из меда, ягод, фруктов. Наливки и настойки готовили к праздникам и обрядам.
Отцом водки считается ученый Дмитрий Менделеев, который в статье: «О соединении спирта с водой» доказал, что крепость водки обязательно должна быть 40 градусов. Такая крепость обеспечивает однородность напитка, не обжигает и выделяет при усвоении организмом наибольшее количество тепла. Первой запатентованной российской водкой, победившей на конкурсах джины и виски, была «Московская особая» (1894 г.).
Настойки
Славяне готовили настойки на травах, кореньях, фруктах. Делали их на 20‑градусной горилке. Таких напитков много: шафрановка (с шафраном), березовка (на березовом листе или на почках), ореховка (на молодых орехах), зубровка (на полевых травах), перцовка (на перце), кусачка, или кусака (на специях с добавлением перца), вишневка, сливянка и др.
Популярной была калганка, калгановка. Корень калгана издавна в народе использовался для лечения желудочных болезней. То есть настойка на кореньях калгана была и лечебным средством. Большинство настоек готовили на целебных растениях. Калгановка была украшением стола в праздники и во время семейных торжеств. Настойки иногда ставили в горячую печь, чтобы быстрее настоялись. В Украине известна запеканка, которой угощались преимущественно мужчины. Имбирь, перец стручковый, корицу, гвоздику, мускаты, кардамон, лимонную шкурку, дубовую кору, анис заливали в большом горшке 20‑градусной горилкой, закрывали хлебной коркой, замазывали пресным тестом, чтобы воздух не проходил, и ставили в печь на 12 часов. Запеканку пили охлажденной. Хозяин угощал ею гостей на третий день свадьбы, когда приходили «курей кушать».
Пиво
Своим появлением пиво обязано развитию земледелия, культивированию ячменя и пшеницы. Пиво было известно скифам и сарматам. О том, что этот напиток пили славяне, свидетельствуют песенные тексты и летописи, сказки и былины – «…и я там был, мед‑пиво пил». Готовили пиво (двойной вар) в древности в домашних условиях из ячменного солода и хмеля. Мастеров пивоварения называли броварами, а места приготовления пива – броварнями.
Монах‑пивовар
«Отсюда и название населенных пунктов (Бровары на Киевщине) и родовые фамилии (Пивовар, Броварский). Простейший способ приготовления пива (его еще называли брагой) такой. Ячменный солод заливали кипятком и давали выстояться восемь часов – «чтобы засолодился». После этого смесь разводили водой и процеживали через сито. Собственно, это и была брага; когда же в жидкость добавляли заварку из хмеля, то называли пивом»
(В. Скуративский).
Варили пиво просто так и к праздникам, для семьи и для гостей. Чаще всего готовили напиток на Николу Чудотворца, на Михайлов день, а также на Семена, когда заканчивали собирать урожай.
В ХІХ в. устанавливается государственная монополия на производство пива и горилки, домашнее пивоварение приходит в упадок.
В броварне
Пиво варили в Древнем Египте до н. э., называлось оно «пелузийским» от названия города Пелузия – центра пивоварения. Британские археологи нашли в Египте остатки пивоварни конца ХV – начала ХІV в. до н. э. Принадлежала она храму знаменитой Нефертити. Пиво было в рационе древних египтян наравне с хлебом и луком, называли его жидким хлебом. Строителям пирамид выдавали три жбана пива на сутки. Чтобы улучшить качество пива и убрать горечь, в него добавляли разные плоды; пили через тростник, чтобы зерна не попали в рот.
Греки называли пиво «ячменным вином», а Геродот приписывал изобретение пива богу Осирису. Согласно легенде, бог возрождения природы Осирис подарил пиво тем народам, у которых не было винограда для производства вина. В Древнем Риме, по свидетельству Плавта, пиво пили во время праздников в честь богини Цереры. Древняя германская легенда приписывает изобретение пива сказочному королю Гамбринусу.
Древние народы Месопотамии – шумеры, вавилоняне, ассирийцы – знали около 70 сортов пива. У шумеров была покровительница пивоварения Нинкаси («Та, которая щедро поит»). В Вавилоне царь Хаммурапи законодательно составил правила приготовления и продажи пива. За некачественное приготовление было два вида наказания: пивовара либо топили в бочке с некачественным пивом, либо заливали пиво в глотку, пока не захлебнется. Заготовителей качественного пива освобождали от службы в войске. Шумерское пиво готовилось без хмеля и было обыкновенной процеженной забродившей хлебной массой. В одном из древних манускриптов при описании личных качеств уважаемого мудреца, кроме описания его знаний и мудрости, пишется о том, сколько пива он мог съесть. Древние китайцы варили пиво из риса, индейцы Америки – из кукурузы.
Пиво занимает почетное место в истории медицины. Древние шумеры считали его целебным и принимали при зубной боли. Папоротниковое пиво рекомендовали при лечении заболеваний печени; лавандовое и гвоздичное – от тошноты, при эпилепсии, ускоренном сердцебиении, судорогах; пиво из шалфея – при головных болях; вермутовое пиво – для лечения селезенки и желудочных болезней. Принимали пиво как лечебное средство при заболевании мочевого пузыря, расстройстве пищеварения; рекомендовали беременным женщинам и кормящим матерям для увеличения количества молока.
В свое время известный профессор Кох доказал, что бациллы холеры гибнут в пиве на протяжении нескольких часов и болезнь не развивается. Его исследования подтвердили врачи во время эпидемии холеры в Гамбурге (Германия). Работники пивоварен почти не болели этой болезнью. Во многих лечебницах мира в ХVІІІ–ХІХ вв. лекарства принимали только с пивом. Его давали больным, которые выздоравливали после тяжелых болезней, как гигиенический напиток.
Николай Пимоненко. Домой
Сбитень
«Сбитень» – горячий напиток из воды, меда, пряностей; кремязень, здоровяк» (Н. Забылин).
Русский исследователь‑этнограф ХІХ в. Николай Забылин называет этот напиток также переваром, взваром и сравнивает его с чаем. Готовили сбитень из меда, заваривали на зверобое, шалфее, лавровом листе, имбире и стручковом перце. Разносили его в людных местах в медных чайниках, похожих на самовары, закутанных рушниками или в специальных сумках – саклях, чтобы напиток сохранялся горячим. Наливали в специальные пузатые стаканчики. Сбитень готовили и пили преимущественно зимой.
Сбитень вроде специально был придуман для края, где короткое лето, а зима – длинная и суровая. Сбитнем согревались на холодных улицах прохожие, без него не обходились многолюдные базары.
Рецепт приготовления : вода – 5 л, ягодное варенье (разное) – 800 г, мед – 200 г, имбирь – 2 г, гвоздика – 2 г, корица – 0,5 г. Вскипятить воду, в кипящую воду положить варенье и мед, через 5–7 мин. добавить пряности, варить еще 5 мин. (Иногда вместо воды кипятили сухое красное вино.) Пить горячим.
Сыровец
Сыровец – хлебный квас, который со времен Киевской Руси был популярным в славянских землях.
Способов приготовления сыровца довольно много.
«Самый древний способ приготовления сыровца такой. В деревянной кадке запаривали пресные ржаные сухари и добавляли ячмень или рожь; в одних случаях их проращивали – «для солода», в других – использовались обычные. Но зерно нужно было поджарить. Такой сыровец имел кисло‑сладковатый привкус. Потом добавляли соты с медом (Полесье и Среднее Приднепровье), либо же куски от малаев, то есть хлеба с кукурузной муки или проса (Юг Украины)» (В. Скуративский).
Сыровец процеживали, разливали во фляги, бутылки, штофы, закрывали пробкой и хранили в прохладном месте. Сыровец имел красноватый цвет и кисло‑сладкий вкус. Подавали сыровец на праздники, позже начали готовить и пить на протяжении года, но больше всего летом в жару. Подавали сыровец и в банях, обливались им на здоровье. Сыровцом заправляли зеленый борщ и холодник.
Сыта
Популярный в древние времена напиток, приготовленный из меда. Медовые соты (вощины) клали в небольшую деревянную кадку, заливали кипятком, часто сверху клали раскаленный в печи камень и накрывали полотном. Воск растапливался, всплывал, его снимали, вощину забирали. Разбавленный с водой мед – сыту – процеживали и ставили в прохладное место.
Готовили сыту и в чугунке (казанке). Нарезали вощину, заливали кипяченой водой и ставили на целый день в натопленную печь. Потом собирали воск и цедили через сито в посудину (в барницу, казанок, в укр. яз. – «барыльце»). Пили сыту охлажденной. Подавали напиток в конце застолья. Потому, очевидно, – «наелся досыта (до сыты)», «сытно поел», «насытился», укр. «досыть» – достаточно. Возможно, название сытного меда происходит «…от слова «сытить» – цедить через сито» (В. Скуративский).
Сыту считали целебным напитком, ее давали больным, роженицам, детям, угощали ею гостей, жениха и невесту за свадебным столом. В дохристианские времена мед и напитки из него считались божьим столованием. С приходом христианства сыта стала ритуальным блюдом, ею заправляли кутью, колыво; иногда сыта заменяла колыво.
Узвар
Один из древних ритуальных напитков, который варили из сушеных фруктов. Рождественский узвар (вар ) – одно из двенадцати обязательных блюд Святой вечери. В ночь перед Рождеством узвар и кутью ставили на покутье для душ умерших родичей. Вообще, варом, взваром, взварцем, зваром, киселицей, сливками, узваром, юшкой называли разные отвары: из мяса, лука, капусты, клюквы и пр., которые готовились в рождественские вечера и подавались с кутьей. Но чаще всего на Рождество с кутьей подавали узвар из плодов и ягод с медом и с изюмом.
Узвар готовили на крестины, на поминки, во время постов, а также для повседневного употребления. Для этого напитка заготавливали сушенину (сушили фрукты: яблоки, груши, сливы, вишни, черешни, абрикосы). Сушенину хорошо промывали, заливали кипятком и ставили в натопленную печь. В пищу употребляли и узвар, и фрукты из него. Узваром завершали трапезу (запивали). На поминальных обедах узвар считался также напитком для душ умерших родичей, которые прилетают в гости. Потому напиток вместе с поминальным колывом ставили на подоконник. Когда на Крещение заканчивался цикл зимних праздников, совершали обряд «изгнания» кутьи. Выходили во двор всем семейством, стучали в миски, макитры и приговаривали: «Иди, кутья, с покутья, а ты, узвар, иди на базар!»
Летом напиток готовили из свежих фруктов и ягод. Такой звар (навар, узвар) называется компот.
Чай
До VІ в. чай на его родине в Китае потребляли в основном как средство от головной боли, плохого пищеварения, язвы и как защиту «от зловредных газов тела и летаргии» . В Европу чай привезли голландцы.
На славянских землях чай появился сравнительно недавно – в ХVІІ в. Привезенный из Монголии, он был редкостью в традиционной кухне. Знать принимала его как лекарство, приписывала ему целебную силу, не ведая того, что со временем чай будут пить в каждой семье. (Нынче на земле в день выпивают более двух миллионов чашек чая.)
Славяне издавна готовили напитки из трав. Заваривали зверобой, душицу, чабрец, мяту, листья и цвет земляники, лепестки шиповника и розы, липовый цвет, корень и ветви вишни, малины, смородины, сливы и пр. Такие напитки были как тонизирующими, витаминными, так и лечебными. Из цикория готовили даже суррогат кофе.
О происхождении чая известна легенда уже более поздних христианских времен. Один человек жил в пустыне, отказавшись от всех соблазнов. Дьявол к нему как не подступался – ничем не мог совратить. Тогда сатана нарастил ему ресницы такие, что тот света белого не видел. Как не было больно, отшельник оторвал те ресницы и закопал в землю со словами: «Если будет на то Божья воля, то из ресниц что‑то доброе вырастет» . Спустя некоторое время вырос чай. Потому, считали в народе, чай пить не грешно.
«Со второй половины ХІХ в. с развитием торговли употребление чая на Украине проникает и в крестьянский быт. Учитывая запросы крестьян, торговцы чаем добавляли к чайному листу мяту, березовые почки, снижая таким образом цену чая, но в то же время и его качество. На протяжении ХХ в. чаепитие получило распространение и в городской и в сельской среде, стало повседневным явлением» ( Л. Артюх).
Чайные пакетики изобрели в 1904 году. Чайный куст дает урожай как минимум 50 лет. Самый большой чайный куст в Китае был сто футов в длину и возрастом более 1700 лет.
Пословицы. Присказки. Поверья:
Выпили варенухи – загудели, как мухи.
От чарки недалеко до ссоры.
Горилка не девка, здоровью злодейка.
Горилку пей, да ума не пропей.
Добрая пара – кутья и звара (узвар).
И на меду можно попасть в беду.
Кабы не было пива, не было б и дива.
Не пиво диво; диво – березовый сок, что один раз в год.
Глазами пиво не выпьешь.
Пить горилку хорошо, а не пить лучше.
Пить до дна – не видать добра.
Пошел на канун, и там утонул (не вернулся вовремя домой).
Прощай, ум, коль с горилкой подружился.
Пьяному море по колено.
Коль выпивке мера – себе вера.
У пьяного то спина в глине, то друзья – свиньи.
Хмель не вода – мужику беда.
Кто без меры выпивает, под забором отдыхает.
Чарку выпивай, а дело знай. Коли есть на мед, пей пиво; а как есть на пиво, тогда пей воду.
Нельзя ставить недопитую чарку на стол, чтобы спина не болела.
Николай Самокиш. Запорожцы возле корчмы
Раздел ХIII
Календарная символика
…Видели, кроме того, что вращение неба и смена Года разных времен совершаются в суровом порядке, Но не могли распознать, почему это так происходит. И приходили к тому, что богам поручали все это…
Лукреций Кар
День и Ночь. Неделя. ДНИ НЕДЕЛИ: Понедельник. Вторник. Среда. Четверг. Пятница. Суббота. Воскресенье. ВРЕМЕНА ГОДА и МЕСЯЦЫ: Весна. Лето. Осень. Зима. МЕСЯЦЫ: Март. Апрель. Май. Июнь. Июль. Август. Сентябрь. Октябрь. Ноябрь. Декабрь. Январь. Февраль.
Древние славяне, как и другие народы, понимали значение природных явлений в жизни человека. Знания о природе в процессе приспособления к ней фиксировались в памяти, и на этой базе формировалась система учета промежутков времени. Соотносилась система учета с Солнцем, Луной, некоторыми другими планетами.
Самым древним у многих народов был лунный календарь, ибо движение Луны легко наблюдать. Издавна люди подметили, что луна в одну и ту же точку на небе (относительно солнца) возвращается приблизительно через 30 суток.
Был также отсчет времени по Солнцу. Какое‑то время солнечные и лунные календари сосуществовали. Славяне уже в IV тыс. до н. э. пользовались лунно‑солнечным календарем, с помощью которого вычисляли периоды праздников. Например, праздники, разделяющие годовой круг на равные промежутки, Рождество и Купала, определялись по солнечному календарю, а Пасха и Зеленые святки (Русалии) – по лунному.
Славяне позаимствовали у латинян для названия системы учета времени слово «календарь» (лат. «calendarium» – книга учета долгов). «Календами» в Риме назывались первые дни каждого месяца, когда происходили расчеты должников с кредиторами.
Но еще до того у славян существовали аграрные календари, по которым определяли праздники, периоды холодов, дождей, полевые работы и пр.
С принятием христианства у славянских народов складывается новый календарь. Праздники новой религии где‑то совпадали с языческими, где‑то вытесняли их. Церковь отстранила названия языческих богов, но во многих случаях народная обрядовая основа праздников в честь богов сливалась с христианской обрядовостью, заимствовалась церковью.
Так на базе двоеверья сложился современный народный календарь славянских народов. Каждое время года имеет важную дату, кульминационную точку, вокруг которой сосредоточены праздники, обычаи и обряды.
Главная идея праздников народного календаря – чествование солнца, животворного огня, воды, явлений природы, покойников‑родичей; забота об урожае, а в связи с этим пророчества, предостережения, советы, угадывание; а еще – вечная борьба зимы с летом, тепла с холодом.
О древнеславянском календаре свидетельств сохранилось мало. По реконструкции отдельных летописей и других источников можно предположить, что древние славяне пользовались лунно‑солнечным календарем, в котором до конца І тысячелетия н. э. семь раз в девятнадцать лет прибавляли тринадцатый месяц. Месяцы назывались по природным явлениям и хозяйственной деятельности в то или иное время года. У южных славян то же название мог иметь более ранний месяц, чем у северных, потому что времена года на юге наступали раньше. Почти все названия месяцев сохранились у славянских народов до нынешнего времени.
НАЗВАНИЯ МЕСЯЦЕВ
День и ночь
День и Ночь представлялись в давние времена как высшие бессмертные существа: День – первоначальное верховное божество света – солнце, с которым слово это тождественно по названию; Ночь – божество мрака.
Между божествами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная борьба за владычество миром.
У славян День и Ночь (слова мужского и женского рода) считались братом и сестрой. В народной загадке про год: «Я старый, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцев), у каждого из них по тридцать сыновей красных, по тридцать дочерей черных (дни и ночи)». Еще загадка про День и Ночь: «Сестра к брату идет в гости, а брат от сестры убегает».
Несмотря на, казалось бы, родственные связи, День и Ночь в преданиях да и в самой природе противостоят друг другу; в народных загадках, присказках их называют разбратниками: «Два стоящих (небо и земля), два ходящих (солнце и месяц) и два разбратника (день и ночь)». В древней рукописи: «Кои два супостата препираются? – День и Ночь».
Неделя
Неделя из семи дней закрепилась религиозно‑мистическим представлением, была принята мусульманской и христианской религиями, прошла через тысячелетия и сохранилась доныне. В украинском языке неделя – «тиждень» – тот же день.
Числу «семь» издавна придавали магическое значение: было известно семь планет, семь металлов, за семь дней был создан мир.
В западноевропейских языках название дней позаимствованы из латыни, где они связывались с именами богов: Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры.
Символические изображения
У славян дни недели имеют название чисел, которыми они пронумерованы от воскресенья:
понедельник (в укр. языке воскресенье – «недиля»: первый день после «недили» – понедельник); вторник – второй; среда – середина недели; четверг – четвертый; пятница – пятый день.
Сложились такие понятия, как мужской день (понедельник, вторник, четверг); женский день (среда, пятница, суббота, воскресенье).
Известны разные народные присказки, речевки, посвященные дням недели, как например:
В понедельник праздник,
А во вторник и так не работать,
А в среду горилочку пить,
А в четверг похмеляться,
А в пятницу поправляться,
А в субботу чаши мыть,
Всю неделю не работать…
Или еще:
Понедельник – тяжкий день,
А во вторник – отец умер,
В среду – хоронили,
В четверг – поминали,
А пятница – похатница,
А суббота – не работа,
Воскресенье – святой праздник.
Обычай празднования некоторых дней недели, кроме церковных праздников и общепринятого, с введением христианства, празднования воскресенья, является у славян традиционным с древних времен. Этот обычай даже породил воплощение этих дней в конкретных образах. К таким дням принадлежат понедельник, пятница и воскресенье.
Дни недели
Понедельник
Мужской день. Представляли его в образе седого деда, который сопровождает души умерших в потусторонний мир. Издавна считается тяжелым днем, неблагоприятным для начала важных дел, для поездок, вообще, для всяческих работ: жатвы, стирки, прядения. В понедельник не сажали наседку, иначе вылупятся одни петушки; не мазали хату, чтобы тараканы не завелись; не резали свиней, чтобы сало не было скользким; не копали криниц и погребов, чтобы не завалились. По поверьям, в понедельник девушкам не следует мыть голову и чесать косу, потому, что волосы вылезут и не будет счастливой судьбы. В понедельник не одалживали ничего со двора, чтобы хозяйство не обеднело; ничего не покупали, иначе деньги переведутся. Если же какое несчастье или неудача случались в понедельник, ждали, что вся неделя будет неблагоприятной. В то же время считали, что получить в понедельник деньги от должника или вообще какую‑либо прибыль – на удачу; если в понедельник обрезать ногти, то зубы не будут болеть. Согласно народному поверью, кто родился в ночь на понедельник – будет знахарем.
Среди замужних женщин практиковалось празднование понедельника – «понеделкование», что выражалось не только в молитвах и посте, но и в воздержании от некоторых женских работ. Иногда, по свидетельству Георгия Булашева, «…право ничего не делать по понедельникам на всю будущую жизнь оговаривалось невестой жениху еще до того, как они вступят в брак, и входило отдельной статьей в брачный договор».
На основании преданий из старых хроник (к примеру, предания чешского народа, записанного Козьмой Пражским и др.) исследователи считают, что обычай «понеделкования» берет начало еще со времен становления моногамных брачных отношений. В первобытные времена все женщины определенного племени считались в браке одновременно со всеми мужчинами того же племени – «общинный» брак. Переход от «общинного» брака к моногамным отношениям породил немало оригинальных обычаев. Среди них особый обычай – «брак на три четверти», названный так исследователем Леббоком. Суть этого обычая в том, что женщина может жить с мужчиной (мужчинами) в конкретные дни недели, а в другие дни (например, в понедельник) должна сохранять целомудренность. Древний обычай значение свое сохранил, но характер его изменился: эротический элемент отпал, а выступил экономический. И чтобы не вредить домашнему хозяйству, в эти дни недели было наложено табу лишь на некоторые виды женских работ.
Позже «понеделкование» осталось привилегией пожилых женщин и знахарей. В понедельник они ничего не делают и соблюдают пост, ибо «…кто не чтит святой понедельник, тому скверно идти на тот свет» .
Изображения святого понедельника в образе седого деда, открывающего врата рая или ведущего душу в ад, дает основание считать, что на него перенесены черты вратаря рая святого апостола Петра.
«В понедельник мир зачинался на зачатие Анны, и (это есть) первый день у Бога… (Если) в понедельник дите родится, то в понедельник и отлучать от груди, и чтобы понеделковала (мать) до смерти, тогда это дите будет счастливым и будет помогать людям: если пожар и выйдет с иконой – так и погаснет… Если начинают куда идти, то легче им (понедельником) подпираясь – как с палочкой перейдешь с ним… Понедельник всему помогает: если кто понедельничает, то и на том свете легче, и на этом свете – от злыдней и от болезней. Если заболеешь в понедельник, нужно заречься соблюдать пост – то и пройдет»
(М. Максимович).
Вторник
Мужской день. Удачный, легкий, благоприятный для начинаний, для всяких работ. Вторник – счастливый день, потому сеять, жать, молотить, сажать и собирать овощи начинали во вторник. Старались до того же выбирать вторник, когда в церкви поминают преподобных святых, а не мучеников. По поверьям, дети, рожденные во вторник – счастливые и умные.
У южных славян наоборот – вторник считали «чертовым днем», неблагоприятным. Женщинам запрещалось прясть, шить, а беременным вообще браться за любую работу.
Среда
Женский день. А также упоминаемый в мифологии женский персонаж, который помогал прясть и отбеливать полотно, но наказывал тех, кто делал это в среду. «Не прядут, было, против среды…»
(М. Максимович).
По поверьям, в среду Бог создал солнце, месяц и звезды, а потому, какая б ни была погода, солнце обязательно выглянет хоть на минутку. Еще считали, что среда помогает тем женщинам, кто в этот день соблюдает пост. «У Среды 12 дочерей. 12 сред соблюдают пост: страстные, правые, на св. Отцов, перед Здвижением, перед Всеченьем, перед зимним Николаем, перед Петровым днем, перед Рождеством» (М. Максимович).
В среду девушки и женщины не мыли голову и не чесали косу потому, что волосы не будут расти и голова будет болеть. «Матери не позволяют чесаться дочкам в среду, ибо Среда отрывает счастливые волоски для своих дочек» (Вячеслав Гнатюк). В этот день не шили потому, что вши заведутся; не гладили белье потому, что быстро порвется; не переодевались в новую одежду, чтобы кто‑нибудь из родных не заболел, а то и не умер.
Верили, что в среду сестры‑лихоманки по свету ходят, и если обидеть среду, можно заболеть.
Четверг
Мужской день. Легкий для работы. В этот день Господь создал небесные тела – планеты, потому день благоприятный. В четверг отправлялись в дорогу; устраивали банные дни; сажали наседку на яйца. Но работу, начатую в четверг, не оставляли на пятницу. Некоторые работы, по поверьям, нельзя было выполнять в четверг. Считали, что нельзя варить борщ, чтобы нечистая сила не завелась; нельзя золить полотно, не то будет град или масло не удастся; нельзя сажать овощи, чтобы черви не съели. В четверг до восхода солнца произносили заговоры – верили, что поможет.
«В четверг сады нельзя трусить, чтобы… не загорелось. Не золят одежду по четвергам» (М. Максимович).
Пятница
Женский день. В пятницу на протяжении всего года соблюдали пост, считали, что таким образом человек может предотвратить скоропостижную смерть. Пятница – опасный день для женщин: запрещалось печь хлеб, прясть, шить, мазать хату, резать мясо, золить полотно. По поверью, против пятницы нельзя мыть посуду (тарахтеть посудой), чтобы враги не тарахтели о тебе языками.
Пятница благоприятный день для мужской работы: можно начинать сеять, пахать. В пятницу стриглись и подрезали волосы – будут густыми; этот день считался удачным для сватанья; сон против пятницы, по поверьям, обязательно сбудется. На Полесье пятницу считали поминальным днем.
Культ пятницы в отдельные времена достиг у славян большего развития, чем культ понедельника и воскресенья. Во времена язычества пятница была днем богини весны и плодородия Живы. В христианстве память о языческой богине утратилась не сразу, но новая религия подменила ее святой великомученицей Прасковьей, Параскевой (Параскева в переводе с греческого – пятница). В житии святых говорится, что Параскеве отрубили голову по приказу императора Диоклетиана потому, что она отказалась отречься христианства.
Развитию культа святой Пятницы у славян способствовало распространение апокрифа «Сказание о 12 пятницах». На славянских землях не только удерживались от работы в пятницу, но и чествовали определенные пятницы постом и молитвами.
Профессор Николай Сумцов сделал общий свод «Сказаний о 12‑ти пятницах», изданных Петрушевичем, записанных Степаном Руданским на Подолье, записанных кобзарем Павлом Братицей на Черниговщине и изложения «Сказания…» в великорусских духовных стихах:
«Первая пятница – на первой неделе Великого поста. Вознаграждение: человек не станет убогим (Руданский); убережется от «скверны и болезней» (Братица). То же самое в великорусских стихах.
Вторая пятница – накануне Благовещения (Братица и Петрушевич); накануне Светлого Воскресения (Руданский). Вознаграждение: ограждение от скоропостижной смерти. То же самое в великорусских стихах.
Третья – на Страстной неделе (Петрушевич и Братица); на Вознесение (Руданский). Вознаграждение: «…не будет печали» (Руданский); избежит неправедного суда (Братица). В великорусских стихах: убережется от супротивника и кровопролития.
Четвертая – Георгиевская, Святодуховская или на Вознесение (Петрушевич); на Вознесение (Братица); Троицкая (Руданский). Вознаграждение: не потонет (Руданский); убережется от «умерщвления» (Братица). В великорусских стихах: от потопления.
Пятая – Святодуховская (Петрушевич и Братица); Петропавловская (Руданский). Вознаграждение: спасение от напасти (Руданский); от потопа (Братица). В великорусских стихах: от меча, «лесного заблуждения», «скорпионного змея», зубной боли, лихоманки, смерти непокаянной, потопа, плена.
Шестая – накануне Петрова дня или Рождества Иоанна Предтечи (Петрушевич); Ильинская (Братица); Спасовская (Руданский). Вознаграждение: убеспечение от грома (Братица); «…в грехах смертельных не умрет» (Руданский). В великорусских стихах: от огня, пожара и грома.
Седьмая – Спасовская либо Ильинская (Петрушевич); Спасовская (Братица и Руданский). Вознаграждение: убеспечение от лихоманки (Братица); увидеть перед смертью Пресвятую Богородицу (Руданский). В великорусских стихах: от бедности, разбойников, потопа, лихоманки, всех грехов.
Восьмая – перед Усекновением главы Иоанна Крестителя (Петрушевич и Братица); Спасовская (Петрушевич); накануне Рождества Пресвятой Богородицы (Руданский). Вознаграждение: охрана от врагов и меча. В великорусских стихах: от лихоманки, лишений, нужды, скорби, бедности.
Девятая – Воздвиженская, либо Козьмо‑Демяновская. Вознаграждение: «…не будет мучиться» (Руданский); охрана в дороге (Братица). В великорусских стихах: от головной и зубной боли.
Десятая – после Воздвижения (Честного Креста) или накануне архангела Михаила. Вознаграждение: охрана от зверя (Братица); «…от всякого греха спрячется» (Руданский). В великорусских стихах: перед смертью увидит Богородицу; «избежит скоропостижной смерти от зверя».
Одиннадцатая – накануне Андреева дня или Рождества Христова (Петрушевич и Братица); Покровская (Руданский). Вознаграждение: в книгу небесную запишут (Руданский); спасение от напасти (Братица). В великорусских стихах: охраняем будет от «…ознобной смерти от мороза», увидит Богородицу.
Двенадцатая – по Рождеству Христову или накануне Богоявления Господнего. Вознаграждение: охрана от ветра и лютых морозов (Братица); Господь возьмет душу на небо. То же самое и в великорусских стихах».
Еще в ХVIII в. совершали особый религиозный обряд, сохранившийся с языческих времен: в определенную пятницу водили в церковь простоволосую женщину – Пятницу – и задаривали ее – жертвовали. Преданий о Пятнице было придумано много, они записаны этнографами. В основе их то, что Пятница в виде фантастического существа ходит по свету (иногда со святым Воскресеньем) и следит, чтобы люди почитали ее день.
Главная работа, сурово запрещаемая в пятницу и вечером против пятницы, – прядение. По поверьям, женщине, которая прядет в пятницу, на том свете «пробивают горло клочьям» , а на этом свете у нее не будут родить конопли. Пятница ходит в пятницу по селам и женщинам, которые прядут, выкручивает пальцы на руках. «По пятницам женщины и девки не прядут, ибо приходит Пятница сколотая, покрученная, пощипанная (не прядут потому, что руки будет крутить)»
(М. Максимович).
По украинским преданиям, в пятницу и в четверговый вечер нельзя трепать пряжу, тереть, мять, мыкать – выполнять предварительные прядильные работы. Нельзя в пятницу стирать и золить белье, трусить сажу, печь хлеб, делать квашу, чесаться (если чесаться в пятницу, то волосы падают, при этом разлетаются по 12‑ти дворам и приносят болезнь «волос»), мыть голову, мазать печь и лежанку, петь песни.
Считалось, что женщины этими работами в пятницу не только уничижают Пятницу, но и приносят ей тяжелые страдания. Потому она идет к людям, которые приписывали ей образ то юной девушки во всем белом, то девушки в цветах и лентах, то голой девки в кострике и клочьях, то старой бабы в свите на голое тело, которое все у нее «…попеченное, поцарапанное, грязное, и по всему телу волдыри такие большие, как хлеб» – и наказывает их.
Существует поверье, если роженица, которая не чтила святую Пятницу, обратится к ней за по мощью во время родов, то Пятница скажет: «Подожди: помажу, смою, расчешусь столько раз, сколько раз ты чесалась в пятницу, а тогда уже и приду к тебе на помощь».
Был такой обычай: старые хозяйки в ночь с четверга на пятницу застилали стол, клали хлеб‑соль, ложку, ставили немного еды – для святой Пятницы. Похожие обычаи отмечают исследователи в Богемии, Бретани, Нормандии. Пятница часто выступает персонажем сказок.
Суббота
В разных регионах к этому женскому дню относились по‑разному. В большинстве случаев суббота считалась легким, веселым днем для любых начинаний: хорошо начинать жатву – легкой будет вся жатва; следует убрать в доме, искупаться, переодеться в чистую одежду перед святым воскресеньем. Работу старались закончить в субботу, ибо, по поверьям, неоконченную работу будешь десять суббот заканчивать.
Уборка дома, купание не считалось тяжелой работой: «Суббота – не работа: помой, помажь, помолись и спать ложись». Субботние вечерние часы, когда звонили в церковные колокола, считались благоприятными для обучения детей. А малышей ставили на ноги, чтобы учились ходить.
Кое‑где называли субботу тяжелым днем, неблагоприятным для побелки дома, стирки белья; боялись страшных снов в ночь на субботу – они могли сбыться. По преданиям, нельзя срезать ногти в субботу, потому как в воскресенье встретишься с нечистой силой; нельзя кушать чеснок, иначе будут мертвецы сниться.
«Чесаться нужно девкам в субботу до захода солнца, до вечерни. А женщинам годится в субботу мыться, в понедельник же им мыться нельзя, чтобы мужчины не ревновали. Суббота – отпускной день: прилучаются ангелы и грехи отпускают» (М. Максимович).
Воскресенье
Последний день недели, женский день. В воскресенье ничего нельзя делать: укр. «недиля» – не дело, не делать. Нельзя рубить топором, чтобы не пораниться, а отрубленное в воскресенье полено само вспыхнет и через семь лет; нельзя шить, пальцы можно поколоть. «Женщины не чешутся в воскресенье потому, что в этот день венчана голова» (М. Максимович). Ребенок, родившийся в воскресенье, считался счастливым.
В воскресенье святой считалась работа кому‑то в помощь. По воскресеньям в Украине собирались на толоку: закладывали новую хату, убирали вдовам огороды. В воскресенье сажали наседку, впервые выгоняли скот на пастбище. Культ святого Воскресенья почитаем в славянском мире, потому, что значение воскресного дня в христианстве очень значимо. Православная традиция придала праздничности этому дню – воскрешение Христа. Само значение слова Воскресенья представлялось народом, который привык мыслить образами, как праздничный досуг.
Значительно повлиял на возникновение культа святого Воскресенья древний апокриф «Эпистолия про Воскресенье», известный еще с VI в. Позже разные авторы упоминают этот апокриф под другими названиями: «Письмо с неба», «Письмо Иисуса Христа», «Письмо небесное». В славянские земли разные редакции апокрифа были завезены как из Византии, так и с Западной Европы. В некоторых редакциях речь идет о почитании трех дней недели: «…почитайте святое воскресенье, среду и пяток: теми же тремя днями земля стоит».
На базе апокрифов у славян сложилось много легенд о святом Воскресенье, которое они представляли в образе молодой красивой девушки. Георгий Булашев приводит украинскую легенду, записанную на Волыни: «Мы потому не работаем в воскресенье, что Бог подарил этот день воскресенью и при этом сказал: «На тебе этот день, только смотри само, чтобы люди тогда не работали». Воскресенье поблагодарило Бога. А сначала, говорят, люди работали и в воскресенье, но было это очень давно, а теперь заканчивают работать уже в субботу вечером, после захода солнца, потому что святое Воскресенье накажет так, что и Господи!»
Суровое наказание, которое настигает тех, кто не чтит Воскресенье, объясняется тем, что они, работая, причиняют Воскресенью страдания. Если кто‑то работает поздно против Воскресенья (имеет настоятельную необходимость), Воскресенье в таких случаях даже само поможет. Но не оставляет без наказания того, кто не чтит его. В преданиях и легендах святое Воскресенье путешествует по миру и действует вместе со святой Пятницей.
Времена года и месяцы
В последовательных метаморфозах природы древние славяне видели не проявление природных законов, а действие живых сил – благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собой, торжество то одной, то другой стороны. Потому времена года представлялись не абстрактными понятиями, а живым воплощением стихийных богов и богинь, которые поочередно спускаются с небесной вышины на землю и обустраивают на ней свое владычество. В стародавних пасхалиях (календарях): «…весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславно… Лето же нарецается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености возстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богате и многочадне; иногда печальна от скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиве; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших».
Поэтическое воплощение каждого времени года у славян, как и у других народов, идет из глубокой древности.
В мифопоэтической концепции времени месяцы – мифологические образы одной из единиц времени, совокупность которых составляет год (рядом с сутками, неделей, годом, столетием). В разных традициях все месяцы, которые составляют год, и каждый месяц отдельно имеют определенное мифологическое значение.
У славян месяцы (годовой календарь) определялись практической природно‑хозяйственной деятельностью, что нарушило связь месяцев с определенными фазами движения Месяца и Солнца. То есть славянский годовой календарь отличается от древнеримского, древнегреческого, древнееврейского и некоторых других, которые определялись по фазам движения небесных светил (Месяца, Солнца).
Древнеславянский календарь строился на природно‑хозяйственном коде, который был более влиятельный и вытеснил мифологизированную систему месяцеисчисления. Количество месяцев при таком счете не было фиксированным, как и продолжительность самого месяца. Правильнее было бы назвать древнеславянский перечень месяцев не словом «календарь», а – месяцелик (по В. Скуративскому).
Месяцелик, который построен на хозяйственной деятельности, у древних славян имеет альтернативные названия месяцев: март – сухой; январь – студень, просинец; июнь – изок; июль – косень, сенокос и пр.
У всех народов между мифологизированной интерпретацией месячной последовательности природно‑хозяйственным пояснением календаря происходила постоянная конкуренция. В России, как и в Англии, календарь (и названия месяцев) позаимствованы у древних римлян – на базе мифологизированной календарной системы исчисления. В Украине же, к примеру, нынешний месяцелик (и название месяцев) составлен на базе древнеславянского природно‑хозяйственного цикла.
У древних славян Новый год начинался весной (1 марта), когда после зимы, после сна возрождалась природа. До наших дней дошли в песнях, забавах, устном народном творчестве обрывки еще языческих праздников в честь весны, юного солнца, новогоднего пробуждения природы.
Новый год в христианской религии ввел князь Владимир вместе с новой верой – 1 сентября, – позаимствовав из Византии. Долгое время отмечали начало Нового года по церковным законам (1 сентября) и по народным земледельческим традициям (1 марта). Единую дату для всех установила церковь указом митрополита Феогностия в 1342 году.
В странах Европы Новый год отмечали по календарю древних римлян – 1 января. Новый год по этому календарю начинался с первым молодым месяцем после зимнего солнцестояния. Так было и в Древнем Египте. Этот обычай Западная Украина позаимствовала еще в ХVI в. А в 1700 г. Петр І указом ввел празднование Нового года с 1 января для всей Российской империи, в состав которой входила Украина.
В славянских сказках часто действующими лицами выступают месяцы в образе двенадцати братьев, которые сидят на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра – солнца. Костер горит то сильнее (летом), то еле тлеет (зимой), в зависимости от того, кто из месяцев берет в свои руки жезл владыки. Весенние месяцы изображались цветущими юношами; летние – мужчинами, полными сил; осенние – пожилыми мужчинами; зимние – седыми старцами.
Весна
Ой, весна‑красна, что нам принесла?
Ой, принесла тепло и доброе лето!
Малым деткам на побегалочки,
Старым бабкам на посиделочки,
Красным девицам на песни‑песенки,
А хозяевам на работушку,
Молодым на гуляньице,
Девушкам по веночку,
А юношам по киечку.
Принесла нам лето,
И зелье зеленое:
Крещатый барвиночек,
Душистый василек.
(Веснянка)
Славяне представляли весну в образе молодой красивой девушки. Молодежь закликала весну, встречала ее хороводами, песнями, ритуальными играми. Описание весны можно исследовать в весенних песнях – веснянках. Когда она идет лугами – реки разливаются, облака разрываются; восстают золотые столпы к небесам – то есть солнце сияет; а в небе просыпается и гремит‑грохочет милый девушке‑весне громовик. Весна одета в зеленые одежды, в косах роса блестит, от ее взгляда сады расцветают, цветы оживают, над нею птицы щебечут. Сравнивают весну с вербой – самым плодородным деревом.
Во многих славянских странах до наших дней сохранился древний обряд праздника Весны, когда выбирают самую красивую девушку, наряжают ее в зеленые одежды, украшают, водят по селу, хороводят вокруг нее («Тополя», «Леля», «Куст», «Веха» и др.). Распространенность этого обряда дает возможность предположить, что праздник богини Весны был общеславянским.
Начало весны, переходный мостик от зимы к лету (в древности различали только холодную пору – зиму и тёплую – лето) – Сретение (15 февраля). В некоторых местах на Сретение начинались весенние игры, хороводы, веснянки. Название Сретение – Громница – свидетельствует о том, что в день встречи зимы и лета совершали своеобразные колдовские действа, чтобы упредить гром, бури, сильные дожди, которые приносили летом большие беды.
8 марта – Обретение. По поверьям, в этот день птицы «поворачивают головы домой», прилетают жаворонки, принося весть о весне. Начинается весна по народному календарю на Евдокию (в день преподобной мученицы Евдокии) 14 марта. В этот день не работали, по приметам определяли, какой будет весна: теплый солнечный день – будет урожай на пшеницу, лен, конопли; хмурый день – будет урожай на просо и гречиху.
Кульминационным праздником весны была Пасха. Завершался весенний цикл пастушьими праздниками и проводами весны, а также церковным праздником – Вознесением (в четверг), которое называется в народе Вшестье, Знесенье. Этот праздник также связан с проводами весны, последний день исполнения веснянок. Весь цикл весенних праздников, весеннего календаря проникнут радостью пробуждения природы и очищения душ.
Март
Месяц, с которого начинался год хлебопашца у древних славян. Древнее название «март», известное ныне у россиян и которым долгое время пользовались украинцы, – от древних римлян. Месяц назван в честь бога Марса, символизировавшего в древней своей ипостаси весну, будущий урожай и военную победу над зимой. Еще назывался месяц «березозол», «соковик» . В эту пору из березы брали сок, сжигали древесину на уголь. У белорусов до сих пор существует название «сакавик» . Известны названия марта: «березень» (укр .), «весновей», «капижник», «разнопогодник», «протальник», «марец», «зимобор», «сухой» – мало осадков, «красный» – красивый, чарующий, возрождает природу.
Апрель
Расцветает природа, солнце играет на небе, отсюда – апрель («априкус») – лат . «солнечный», «квитень» (укр .), «цветень», «красавик», «снегогон» . Но холода еще возвращались, потому «крутень», «вередник», «озорник» . Апрель не бывает холоднее марта и теплее мая. За то, что разливались воды, шумели наводнения – называли «водолей», «водограй» . В апреле возвращались из далеких краев аисты (укр. «лелеки»), потому в Украине называли еще «лелечник» .
Май
В древние времена месяц называли «пролетень» – пролетье, время между весной и летом. В мае вся природа буйно расцветает. Весенняя богиня Майя (Мая) была у древних римлян, а также упоминается хронистами у западных славян (у поляков). У мая много других названий: «громовик» – весенний гром гремит; «песенник» – веснянки поют, хороводы водят; «травник» ( укр. «травень») – травы соки набирают, их собирали для лечения; «росяник» – роса на буйных травах целебная; «листорук», «листопук» и пр. Май богат был у древних славян на праздники почитания солнца, весны, воды, зеленой природы.
Лето
Лето персонифицировалось славянами, как добротная и красивая молодица, убранная в зеленое и золотое – цвет огородов, садов и полей. Таким Лето изображалось в рассказах, где оно встречается с Зимой. Иные письменные свидетельства изображают Лето в образе спокойного удачливого мужчины, который трудится неутомимо и помогает работящим хозяевам.
Летний цикл календаря начинался с земледельческих забот. На Ивана Богослова 21 мая завершался сев яровых культур. До конца мая листвой покрывались дубы, почитаемые славянами, – это и было признаком прихода Лета. У древних славян начинались праздники в честь Лады – Русалии, позже Зеленые святки. Во времена христианства они были отстранены, вместо них введен праздник Пресвятой Троицы. Заканчивались Русалии праздником летнего солнцестояния – Купала. Это кульминационная точка летнего календарного цикла. Почитание солнца и воды, природы, поминание предков – основные мотивы этих праздников.
Заканчивался летний цикл в начале августа Перуновым днем. В церковном календаре это день пророка Ильи (2 августа). С этого дня вода считалась непригодной для купания. Перун (позже Илья) замыкал лето громами и молниями.
Июнь
Июнь – от имени древнеримской богини Юноны, которая была опекуншей парования, семейной жизни. В июне Зеленые святки – чествование Матушки‑Природы. Свое общеславянское название «червень» месяц взял от красных червяков‑кашенили, которых в давние времена собирали для приготовления краски темно‑красного цвета. Название могло произойти от ярого солнца – «червленого» – красного, горячего. Из‑за долгого светлого дня, богатства солнечного света месяц еще называли «светозир», «светояр», «хлеборост» – хлеба растут. Давнее название «изок» (кузнечик) – месяц, когда кузнечики в траве поют. Еще: «красен» – месяц небесного (солнечного) огня; «слепень» – на пастбищах появляются кусачие насекомые – слепни (оводы); «гнилец» – сено от дождей гниет.
Июль
Название месяца «июль» – от имени древнеримского императора Юлия Цезаря, который ввел юлианский календарь. Укр. «липень» – от буяния липового цвета, его душистого запаха. Название общее для славян: «липень» (белорус .), «лиепа» (прибалт .), «липец», «грозовик», «дождевик» – частые грозы и ливни; «страдник», «сенокос», «косень» – пора сенокоса, начало жатвы, сбора ягод, овощей; «медовник» – начинают мед собирать; «белень» – пора отбеливания полотна. «Липец» – так называли славяне мед, собранный из липового цвета, который ценили в народе как лечебное, чудесное средство.
Август
Последний месяц лета, его венец. Название «август» – в честь римского императора Октавия Августа, прославившего себя победами. Укр. « серпень » – от серпа, сельскохозяйственного орудия, которым жнут рожь. Еще «жнивень» , потому, что жатва; «копень» – рожь в копны складывали; «кивень», «слепень» – кусачие, ненавистные слепни досаждали скоту, который отмахивается от них, кивает; «густарь», «густырь», «густоед» – густой урожай на полях; «огородник», «хлебосол», «припасник» – много работы на огороде и в поле, запас на зиму; «годовальник» – самый щедрый месяц года; «зарев», «зоряничник», «зоревик» – звезды высокие, ясные.
Осень
Осень славяне представляли женщиной средних лет, которая в зависимости от урожая или неурожая несла в руках кошелки с подарками садов и полей, или же пустой дырявый мешок на плечах. Можно предположить, что осень, как время года, появилась в календаре позже зимы, весны и лета.
Великими днями осени являются Спасовские праздники; три Спаса – медовый, яблочный, хлебный – отголосок дохристианских праздников почитания даров природы.
Жатва заканчивалась праздником Обжинки, благодарностью природы и богам за урожай. Завершался осенний обрядовый круг предрождественским постом, называемым Филипповками (до 27 ноября – день смерти апостола Филиппа).
Кульминацией осеннего цикла выступает день тонкого солнца, праздник Калиты – по церковному календарю день памяти апостола Андрея Первозванного (13 декабря).
Сентябрь
«Сентябрь» – в большинстве европейских языков – от латинского «септембер», что означает «седьмой». Летоисчисление в Древнем Риме сначала тоже было с марта, этот месяц и был седьмым. В эту пору цветет верес – медоносное растение розово‑сиреневого цвета. Украинское название «вересень» тоже известно у многих славянских народов. У древних славян назывался этот месяц «руен», «ревун» ; «руение» – брачные игры оленей и лосей, рев самцов; «зарев» – пора золотистой листвы. В Западной Украине известно название «маик» – озимые восходят, мают; «севень» – сеют на зиму под снег. Известны названия «золотоцвет», «багрянец», «падолист», «бабье лето» – пора осеннего золотого листопада, отлета птиц, ласкового солнца.
Октябрь
Название октябрь – «октобер» – «восьмой» в древнеримском летоисчислении. В это время вся природа в желтом цвете, в цветах золота, в Украине название месяца – «жовтень» . Известно более ран нее народное название «пазерник» («паздер» – кострика, у белорусов – «кастричник» ) – в эту пору очищали волокно льна и конопли от кострики. Еще названия: «грязник» – дожди размывают землю; «хмурень» – солнце за тучи прячется; «зазимник» – холодом веет; «свадебник» – полевые работы закончились, пришла свадебная пора; «листопадник», «листобой» – все меньше листвы остается на деревьях.
Ноябрь
Ноябрь, «новембер» – «девятый» – стоит на девятой позиции в календаре Древнего Рима. В Украине – «листопад» – месяц, открывающий дорогу зиме. В Киевской Руси листопадом назывался октябрь, а месяц после октября‑ли стопада назывался «грудень» (декабрь), нынешний декабрь назывался «студень» . «Листопад», «падолист», «листогной», «полузимник», «грудкотрус» – месяц, который стряхивает последние листья с деревьев, гноит его, грязь подмораживает, в комья сбивает, зиме дорогу прокладывает, землю сковывает, мосты на реках наводит.
Зима
Фольклорный образ славян, старая толстая неопрятная баба. Кровь у нее белая, хотя облик румяный. Голова большая. Вместо волос висят длинные сосульки, брови – льдинки, ресницы – снежинки, нос – костяной. Сама холодная, уши, словно клочья соломы, одета в лохмотья. Холод для нее, как для человека тепло.
Люди болеют, когда простудятся на холоде, а зима болеет от тепла и от тепла становится слабой. Баба‑зима всем верховодит. Ее муж Мороз все делает по приказу Зимы. И Метель, и Вьюга, и Снегопад‑снеговей в полном послушании у Зимы.
Когда идет Весна, Зима созывает всех, чтобы противостоять теплу. Лютует, злится, все думает, что спасется, но становится все слабее. Иногда портит Весне нервы, набросает снега уже на зеленую траву, мороза подпустит. Но все же вынуждена Зима убегать на север, чтобы не растаять от летнего солнца.
Говорят люди, что Зима с Летом встречаются два раза в год: на Сретение – 15 февраля и в день святой Анны – 22 декабря.
На Сретение между ними такая беседа:
«– Бог в помощь, Зима! – говорит Лето.
– Дай Бог здоровья! – отвечает Зима.
– Видишь, Зима, – упрекает Лето, – что я наработало, ты поела и выпила!
Зиму ведет под руки старый Мороз, она согнута, трясется и едва идет. Кожух в заплатах на ней, сапоги дырявые, а в платке на голове мыши дырки прогрызли и с тех дыр седые космы торчат. В руках Зима несет надбитый горшок со льдом, а через плечи у нее – пустая торба.
Побеседуют Зима и Лето, а потом спорят – кому идти, а кому возвращаться… Если до вечера станет теплее – Лето переубедило Зиму и оно все увереннее будет слать тепло, вступать в свои права, а если холоднее – Зима еще немного похозяйничает, не пустит Лето, препятствия будет ставить, цепляться снегами и морозами за теплые дни.
Но как бы Зима не противилась – после встречи с Летом уже природа на тепло поворачивает» (По Степану Килимнику).
Зимний цикл календаря начинался с начала декабря, от Введения (введения в храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря). По поверьям, с этого дня земля отдыхает и ее нельзя копать до Благовещения (7 апреля). После Введения готовились к зимним праздникам, учили колядки, готовили костюмы и атрибуты обрядов. Потом был праздник «тонкого солнца» – Калита. Кульминацией зимнего цикла был праздник Рождества. От Святвечера все вечера считались святыми и страшными. В эти дни особенно почитали предков, встречали их в Святвечер, а проводы отбывали на Крещение. Заканчивался зимний цикл праздников на Масленицу, когда провожали зиму и готовились к встрече весны. По церковному календарю зимний цикл завершался в день Петра Вериги: «На Петра Вериги движется крига (укр. «крига» – лед)».
Декабрь
Первый месяц зимы в давние времена назывался «студень» . В европейском календаре (по древнеримскому исчислению) десятый месяц года – декабрь, «децембер». У многих славянских народов название этого месяца «грудень» – потому, что дороги покрывались грудками (укр. «грудки» – комья, кочки). Еще в народе называли «хмурень», «мостовик», «ветрозим», «речкостав», «стужайло», «лютовей» . В декабре самые длинные ночи, этот месяц – ночь года. В Западной Украине: «трусим» – снежком трусит. В Закарпатье: «мочавец», «мочарец» и «андриец» – влажный, мокрый (мочевой) месяц, и к тому же в этом месяце почитаемый в народе праздник Андрея (13). 22 декабря – зимнее солнцестояние. Славяне считали, что в это время рождается солнце: отсюда – Рождество Солнца.
Январь
«Январь приходит, мороз дома обходит» (пословица).
Январь в современном календаре начинает Новый год. В европейском исчислении январь «януариус» – из древнеримского употребления. В Древнем Риме месяц был назван в честь двуликого божества Януса, которое опекало входы и выходы, двери: открывало дверь в будущее и закрывало в прошлое. Украинское название «си чень» получил потому, что вьюгами и метелицами сечет («Снегом щеки сечет, морозом уши печет»). Согласно поверьям, январь зиму пополам рассекает. По версии ученых, украинское название «сичень» связано с древним подсечно‑огневым способом земледелия. У этого месяца достаточно названий, подчеркивающих его особенности: «трескун», «снеговик», «огневик» – морозом обжигает, «просинец» – небо синеет, «ледовик», «студень», «снежень», «щипун» и пр.
Февраль
У древних славян последний месяц года, самый короткий месяц. Последний месяц зимы в нынешнем календаре. У древних римлян последний месяц был очистительным, что и ныне употребимо в названии месяца у многих европейских народов («фебруарис» – февраль – лат . «очищение»). У поляков, белорусов, украинцев ныне известно название «лютый» . Это месяц неистовых ветров, снежных вьюг, но и частых оттепелей. Еще называют его «снежень», «крутень», «лютень», «зимобор» – зиму борет, «криводорог», «бокогрей» – начинает иногда солнышко пригревать, «межень» – межа между зимой и весной. В феврале почитаемый издавна праздник Сретение (15 февраля) – зима с весной встречаются.
Раздел ХIV
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 190; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!