Духовные предпосылки экологической этики
Экологический кризис и пессимистические глобальные модели будущего привели к «всеобщему сознанию того, что возможности окружающей среды в отношении ресурсов и «жизненного пространства» взаимосвязаны, взаимозависимы и ограничены, что произвело революционный переворот в наших умонастроениях»[539]. К концу XX в. экологический кризис стал ощущаться как результат внутреннего кризиса человека. Поэтому первым шагом на пути осознания собственного внутреннего разрушения человека может стать экологическая этика. Поиск противоречий в отношениях с природой наталкивает человека на собственные душевные противоречия. Выход из экологического кризиса – это и есть обретение человеком внутренней целостности. Экологическая этика – это слабая пока еще реакция людей на угрозы, исходящие из разрушаемой природы.
Базисными основаниями экологической этики послужили научные открытия, совершенные в XX в.: этология открыла тот факт, что этический инстинкт существует уже в природе; экология составила разумное, научное основание новой этики, открыв гармонию и обнаружив закономерности существования экосистем; этика «благоговения перед жизнью» выразила чувственную составляющую синтеза всех элементов этического отношения к миру.
С точки зрения этологии, инстинкт таким образом «подгоняет» биотические взаимодействия между видами, что приводит к постоянному динамическому равновесию в экосистеме. Мир живой и неживой природы также находится в состоянии равновесия в результате непрерывного обмена веществом и энергией в биогеохимических круговоротах, происходящих на основе пищевых цепей и химических превращений. Биология XX в. обнаружила гармоничный, разумно организованный и целесообразный мир, окружающий человека. В этот целесообразный мир, по остроумному замечанию П. Тейяра де Шардена, происходит вторжение нового вида животных, который подчиняет себе все другие формы жизни, создавая этот неудержимый поток полей, заводов и т. п. Вмешательство человека разрушает природную гармонию и ведет к деградации природы. Именно экология как наука впервые ставит вопрос о том, что же можно и нужно сделать, чтобы не произошло разрушение жизни.
|
|
|
Экологическая этика, опираясь на достижения науки, возникла как протест на эгоистическое, потребительское развитие западной цивилизации, поэтому свои основания она искала не в иудео‑христианской традиции, а на Востоке – в буддизме, индуизме, джайнизме, синтоизме и других верованиях. Восточная традиция мироощущения покоится на признании равноценности всякой жизни. Тому есть несколько причин.
|
|
|
1. Принцип холизма. Единство природы – философский базис экологической этики. Но в восточной метафизике (например, в китайской) содержится точно такое же понимание природы, какое следует из экологических закономерностей. Анализируя сходство экологической и конфуцианской и даосской метасистем, Чень Чунинь выделяет черты их внутреннего сходства: 1) принцип «живого единства»; 2) принцип самодвижения («все в мире обладает внутренней жизненной силой… черпаемой из вечного источника жизненной энергии, называемого дао»); 3) принцип «органического равновесия» («в процессе своего взаимодействия все вещи и явления, имеющиеся в мире, тяготеют к равновесию и гармонии»)[540]. Для экологии природа также не является скоплением независимых, автономных, атомизированных объектов, и хотя природа дифференцирована, единство, взаимодействие, солидарность всегда находятся в динамической гармонии с обособлением и разделением функций, вообще с «эгоцентризмом». Таким образом, будучи порождением западной культуры, экология ближе к восточному мироощущению, которое так же «холистично», как и экологическое.
2. Закон кармы. Согласно буддийской философии, все имеет причины: всякий опыт нашего переживания в каждый момент жизни – это результат нашего бытия и того, что мы создали себе в качестве причин будущих состояний. Любой поступок человека имеет множество последствий, подобно тому как «расходятся круги по воде от брошенного камня». Такая же «карма» действует внутри экосистемы: в ней действуют отлаженные механизмы утилизации энергии и круговоротов веществ, и любое вмешательство вызывает цепь событий, последствия которых невозможно предсказать.
|
|
|
3. Равное отношение ко всем существам. Человеческое воплощение – лишь одно из множества в цепи перевоплощений, поэтому каждое существо определяет свое будущее, создает нового себя своим теперешним поведением. Вообще, в буддийских текстах чаще встречается оборот «все живые существа», нежели «человек, люди». «Бодхисаттва не относится к другим существам как к низшим, потому что знает мудрость равенства»[541]. На первый взгляд, в природе нет равенства: лев – «царь зверей» – сильнее тех, на кого он охотится, в сообществах животных существует иерархия и т. п. Но существует механизм отбора, перед которым все равны: виды‑силачи так же исчезали с арены жизни, как маленькие и слабые, и в то же время примитивные и, казалось бы, неконкурентоспособные виды заняли свои ниши жизни и остались на Земле. Благодаря естественному отбору положение каждого природного вида в системе иерархии «заслужено», точно так же заслужены положение и благосостояние человека благодаря закону кармы. Но ради будущего рождения «очень большой долг есть у тех, кто носит хорошую одежду и ест хорошую пищу»[542].
|
|
|
4. Запрет проливания чьей‑либо крови (ахимса). «Термин «ахимса», непричинение зла живому, является термином отрицательным – «а‑химса», но по своему значению он явно позитивен. Тут содержится призыв к любовной заботе обо всем, что есть в природе. Ахимса требует, чтобы мы были стражами того естественного порядка и равновесия, участниками которого сами являемся»[543].
5. Ненасилие (анитья). Ненасилие не как форма безразличия, но как альтруистическая, дружественная форма взаимодействия представлена в природе так же, как насилие и агрессия. Но человек как существо, обладающее разумом, а значит, возможностью выбора типа поведения, должен руководствоваться в отношении к себе подобным и существам более низкой ступени развития не насилием, а совсем другим чувством. Западной иерархии ценности жизни в зависимости от уровня психического развития: убийство собаки или обезьяны – это совсем не то, что убийство червяка или мухи, Восток противопоставляет равенство всех живущих. В одной из древнейших книг буддийского канона «Сутта‑Нипате» находим: «И, как мать, не жалея собственной жизни, заботится о единственном сыне, так ко всем живым существам должно воспитывать в себе безмерное чувство. Дружественность ко всему живому должно в себе растить»[544].
В отличие от восточной традиции Л. Н. Толстой выводит идею ненасилия из жизни общества. «Обман состоит в ложном убеждении, что жизнь наша может быть обеспечена нашей борьбой с другими людьми», – пишет он в «Круге чтения». «Поколения за поколениями мы трудимся над обеспечением своей жизни посредством насилия и упрочения своей собственности. Счастье нашей жизни представляется нам в наибольшей власти наибольшей собственности»[545]. Он противопоставляет современной ему морали свою систему ценностей. Основные принципы этой системы можно суммировать следующим образом.
1. «Как огонь не тушит огня, так зло не может потушить зла».
2. Все великие учения говорят об одном и том же, что главное в жизни нравственное самосовершенствование человечества, а не экономический или научно‑технический прогресс.
3. Земля божья. Она не должна быть ничьей частной собственностью. Совместный свободный труд на земле – основной способ существования человечества.
4. Если люди будут правильно жить, они смогут наладить нормальные взаимоотношения между собой и им не понадобится никакая паразитическая надстройка в виде государства и правящего эксплуататорского класса.
5. Настоящая история есть история трудовой жизни народа, а не история войн, завоеваний и праздного существования верхушки общества.
6. Одно из первых условий счастья «есть жизнь такая, при которой не нарушена связь человека с природой, т. е. жизнь под открытым небом, при свежем воздухе; общение с землей, растениями, животными»[546].
7. «Не только людям не делай того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным».
Таким образом, Толстой в начале века величайшего насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавив к «золотому правилу» этики одно слово, сформулировал впервые «золотое правило» экологической этики.
Цель всякого развития, в том числе развития человеческого общества, по Толстому, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями»[547].
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 280; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!