Поведенческая модель «позитивного исповедания»
«Позитивное исповедание» в «ДВ» формирует определённую модель поведения. Об этом упиминалось в разделе, посвящённом отношению адептов «ДВ» к медицине. Критик Макартур приводит характерный пример поведения людей, следующих практике исповедания верой готового результата прежде его осуществления: «Один пастор, жена которого не могла иметь детей, получил совет члена своей церкви, что им с женой необходимо исповедовать беременность и показать свою веру, купив детскую коляску и прогуливаться с ней по улице. Это довольно жестоко, не правда ли? Несколько лет назад я получил душераздирающее послание одной женщины, обманутой богословием «исповедания веры». Она решила, что Бог хочет, чтобы она разослала всем знакомым известие о ребёнке, которым она лишь надеялась забеременеть. Она была неспособна к деторождению, но рассылала все эти сообщения о ребёнке. Несколько месяцев спустя она вновь была вынуждена разослать сообщения с объяснением, что «ребёнок веры» ещё не появился. Впрочем, она тут же добавляла, однако, что всё ещё требует беременности верой, и боялась, что кто-нибудь мог понять её второе послание как «отрицательную исповедь»[663].
Сравним этот пассаж с примером, приведённым Дж. Фрэзером в его «Золотой ветви», которым автор иллюстрирует симпатическую магию:
«На островах Бабарского архипелага женщина, которая хочет иметь ребенка, приглашает мужчину (отца большого семейства) помолиться от ее имени духу солнца Упулеро. Из красной хлопчатобумажной ткани делают куклу, которую женщина заключает в свои объятия, как бы намереваясь кормить ее грудью. Потом приглашенный многодетный отец ловит курицу и, держа ее за лапы, прикладывает к голове женщины, приговаривающей: «О, Упулеро, возьми птицу и, умоляю тебя, пусть ребенок сойдет вниз в мои руки и в мое лоно». Затем он спрашивает женщину: «Пришел ли ребенок?» — на что та отвечает: «Да, он уже сосет». После этого приглашенный для молитвы мужчина кладет птицу на голову мужа бесплодной женщины и бормочет какие-то слова. В конце концов курицу убивают и вместе с некоторым количеством бетеля кладут на место для домашних жертвоприношений. По окончании обряда по деревне разносится слух, что женщина родила, и друзья приходят ее поздравить. Мнимое рождение ребенка является здесь чисто магическим обрядом, направленным на то, чтобы путем подражания и мимикрии вызвать действительное деторождение»[664].
|
|
|
За исключением фрагмента жертвоприношения, который Фрэзер считает религиозным вкраплением в ткань магического действа, можно констатировать, что оба случая, описанные Макартуром и Дж. Фрэзером, практически идентичны. В обоих случаях люди пытаются стимулировать желаемый результат своим «позитивным исповеданием», и действиями, имитирующими его осуществление. Дж. Фрэзер называет такое поведение симпатической или имитативной магией: «по принципу «подобное производит подобное», то есть как преднамеренная имитация искомого результата»[665].
|
|
|
Анализ учения «ДВ» даёт повод предположить, что рассуждение о «духовных законах» и сциентистская установка в целом обрамляют Закон или принцип симпатического подобия: «подобное притягивает подобное».
Движение Веры» о сходстве внеконфессиональных практик с оккультизмом
Новому Мышлению, непосредственному предшественнику «ДВ», несмотря на плюралистический характер его учения и широкое членство, периодически приходилось отмежёвываться от оккультизма. Руководители Нового Мышления считали, что близкая связь с астрологией, нумерологией и гаданием вредит репутации метафизического движения. Ситуация осложнялась тем, что многие переходили в Новое Мышление из спиритизма и теософии, привнося с собой специфический багаж оккультного опыта. Ряд видных журналов[666] Нового Мышления, особенно в ранний период его истории, публиковали одобрительные статьи о спиритизме, телепатии, ясновидении и прочих отраслях оккультного знания. У некоторых сторонников Нового Мышления интерес к силе мысли и другим психотехникам сопровождался пренебрежением религиозной частью «метафизического» учения. Это вызывало критику со стороны Г. Дрессера и некоторых других идеологов Нового Мышления, тяготевших к религиозным корням «метафизики»[667]. Тем не менее, вовсе отсепарировать оккультизм было принципиально невозможно, поскольку само «метафизическое» учение зиждется на оккультном стержне симпатической магии. Поэтому речь шла скорее об отмежевании от конкурентных направлений оккультизма.
|
|
|
В свою очередь, «ДВ» усматривало культовый характер Нового Мышления в потере ядра христианского учения – искупительной жертвы Иисуса Христа. «Всё, что не достаёт Христианской науке – это крови Иисуса Христа», - говорил Э.У. Кеньон[668]. Что же касается «позитивного мышления», практической стороны «метафизики», эта часть учения была как раз унаследована Двжением Веры некритически. Отдельные руководители «ДВ» иногда предпринимают вялые схоластические попытки типологического размежевания с «метафизикой», но эти попытки скорее подчеркивают их глубокое генетическое родство. «Если медицина исцеляет, то она исцеляет физически. Христианская наука исцеляет через ум. Но когда исцеляет Бог, Он исцеляет через дух», - пишет К. Хейгин[669].
|
|
|
Большинство лидеров «ДВ» прямо признают тождество своей практики с оккультизмом, однако с помощью несложного полемического приёма пытаются обернуть дело в свою пользу. В их понимании сам метод «позитивного мышления» безупречен, но оккультисты используют силу сатаны вместо силы Бога. Критик «ДВ» Х. Ханеграаф пишет по этому поводу: «Коупленд несомненно знает, что некоторые люди верят, что он продвигает нечто такое, что, как он выразился, «выглядит как та визуализация, которой они занимаются в медитации и метафизической практике». Он тут же пытается ударить противника его же оружием: «То, чем они занимаются, действительно выглядит похоже. Дьявол – фальшивомонетчик. Он никогда не придумывал подлинника. Это извращённая форма настоящей вещи. Где, как вы думаете, он получил это? Этот обманщик ничего не знает сам по себе. Аминь»[670].
Корейский пастор «ДВ» П. Йонгги Чо отождествляет собственную практику «четвёртого измерения» с практикой японской секты Сока-Гаккай. «В сокагаккаи[671] люди создают для себя образы благополучия, повторяя постоянно одну и ту же фразу. Пытаясь развивать человеческое духовное измерение, эти люди действительно создают что-то. Христианство в Японии существует более ста лет, однако только полпроцента населения называют себя христианами, а у сокагаккаи же миллионы последователей. Сокагаккаи пользуются и применяют закон четвертого измерения и поэтому они творят чудеса. Христианство же только рассуждает о богословии и вере»[672]. «Теперь картина стала ясной. Вместо страха перед теми, кто применяют духовные силы, мотивируемые сатаной, мы должны использовать силу Божью, которая является более великой и могущественной, принося славу и честь Живому Богу»[673].
Апологетическая логика учителей «ДВ» безупречна. Если уж оккультисты, действуя силой дьявола, достигают успеха с помощью техники творящей веры, то христиане с такой эффективной психотехникой должны быть более успешны, поскольку действуют превосходящей силой Бога.
Спор «ДВ» с языческим оккультизмом исторически не нов. Это спор «белой» и «чёрной» магии в новой исторической плоскости, но зачастую даже в старом контексте. Те же самые обвинения в использовании силы дьявола выдвигал в XVI в. Парацельс нигормантам (практикам чёрной, вредоносной магии). Вместе с тем Парацельс хвалил их магический инструментарий – пентограммы, пентакили и силу воображения, а также призывал богословов к изучению «подлинной», «божественной» магии.
Йонгги Чо, К. Коупленд и другие лидеры «ДВ» призывают фактически к тому же самому – заняться настоящей «христианской» магией, а не её жалкими сатанинскими пародиями в оккультизме New Age. Меняя цвет чёрный на белый, магия не перестаёт быть магией. Попытка подчинения высшей силы, т.е. магия, не совместима со служением высшей силе – теистической религией, это априорно взаимоисключающие векторы сознания. Их неразделённость в индивидуальном или коллективном сознании свидетельствует о недостатке самоанализа, недостатке рефлексии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итог религиоведческому анализу «ДВ», можно заключить, что «ДВ» имеет генетическую связь с Новым Мышлением в области теории, и фактическое тождество практики, что позволяет рассматривать их как единое смысловое поле. Эта генетическая связь заключается в рецепции «ДВ» пантеистических, деистических и магических компонентов учения Нового Мышления. «ДВ» в евангелической среде возникло как попытка христианского ответа «метафизическим культам» Нового Мышления путём ассимиляции и христианизации его идей.
Религиозное учение «ДВ» имеет общепротестантские и харизматические черты. Как радикальная часть харизматического движения, «ДВ» совпадает в учении об исцелении с церквями Полного Евангелия и с представлением американских пуритан о богатстве как благословении, но на некальвинистской основе (отсутствует учение о предопределении).
Вместе с тем, учение «ДВ» имеет маргинальную часть, выходящую за рамки не только харизматического движения и протестантизма, но и христианства в целом.
При внешней конфессиональной идентичности протестантизму с декларацией «sola fide», учение «ДВ» о вере существенно отличается от традиционного христианского понимания. Из конвенциального условия чудотворного вмешательства силы Божьей, вера «ДВ» сама превращается в чудотворную творящую силу: «исповедание веры создаёт реальность»[674].
Учение «ДВ» включает элементы сциентизма. Это выражается в попытке экстраполяции понятия «естественного закона» и подчинённой ему безличной «силы» в сферу религиозного сознания. «Закон веры» уподобляется законам физического мира, действующим внеконфессионально и внерелигиозно. Сциентиский аспект вероучения «ДВ» выражается также в квазинаучной терминологии и названиях отдельных работ, представлении неэффективного результата религиозной практики как технологической ошибки, и наоборот, эффективного результата – как «научного» доказательства теории.
Тем не менее, наукообразность религиозного учения «ДВ» остается всего лишь сциентистским флёром, идеологической спекуляцией, поскольку в области гносеологии учение «ДВ» выражает крайний фидеизм и отрицание чувственного опыта, что далёко отстоит от научной рациональности как таковой.
Деистический аспект учения «ДВ» выражается в устранении активного промыслительного действия Бога, в фактическом удалении Его личности за завесу «духовных законов». Исчезновение провиденциальности подкрепляется мистическими видениями учителей «ДВ».
Наряду с этим «ДВ» обнаруживает в своём учении пантеистические черты. Учение декларирует изначальную сущностную соприродность человека-«маленького бога» Божеству до грехопадения, а также восстановление этой сущностной соприродности в момент «крещения Святым Духом». Представление о соединении с Божеством близко православной теории «обожения», но отличается субстанциальным, а не энергийным пониманием этого соединения.
Представление о «силе веры», исходящей «из сердца Бога» и одновременно имманентной человеку, которое доходит у радикальных учителей «ДВ» до вульгарно-материального, субстанциального понимания, также может рассматриваться как пантеистический элемент вероучения.
Фактически, в теологии «ДВ» сосуществуют два независимых образа Бога. Один – Всемогущий, но устранившийся от дел личностный Творец, близкий образу Бога традиционного христианства. Другой образ – безличная «сила веры», доступная для человеческой манипуляции с помощью «закона веры».
Двоящийся образ Бога отражён в «бинокулярном» видении теологии «ДВ»: «Два вида веры», «Два вида жизни»[675], «два исповедания», в которых одно относится к традиционной теистической теологии, другое к теологии «позитивного исповедания». Та сфера теологии, в которой Бог не может отказать желанию человека, утверждённому «в Слове», носит характерные магические черты.
Возможность требовательного, повелительного отношения к высшей силе с одновременной утратой просительного характера молитвы, ориентация учения на посюстороннее целепологание, типологически соответствует магии в её узком значении антитезы религии.
Магический элемент учения «ДВ» имеет наибольшее аксиологической значение, ему подчинены квазинаучный, деистический и пантеистический элементы доктрины. Наделение веры человека чудотворной «силой веры», пантеистическое слияние её с силой Божества и одновременное обезличивание необходимо дополняются категорией симпатического «естественного закона», «закона веры» или «формулы веры», подчиняющей эту силу, делающей управляемой, доступной человеческой манимпуляции, гарантирующей успех магической практики.
Принципиальная несовместимость магического и религиозного-теистического мировоззрения деятелями «ДВ» не рефлексируется.
Организационно «ДВ» можно охарактеризовать как недооформившуюся деноминацию, завершению которой препятствует стремление харизматических церквей к полной независимости. Международное Соглашение Церквей и Служителей Веры (МСЦСВ) обладает в большей мере координирующей функцией, хотя обнаруживает некоторые черты деноминации. «ДВ» имеет также общезначимые учебно-просветительские центры: Университет Орала Робертса и христианская школа Рема.
«ДВ», наряду с общехаризматическими, использует внеконфессиональные практики: «позитивное мышление», «визуализация», «сила изречённого слова», которые имеют типологическое сходство с магическими практиками, что доказано в данной диссертационной работе с привлечением обширной базы оккультных источников. Эти практики первичны по отношению к отдельным элементам вероучения, имеющим служебную функцию их теологического обоснования и рационализации.
Таким образом, давая итоговую квалификацию «ДВ», можно сказать, что оно занимает пограничное положение в протестантизме, отчасти являясь недооформленной деноминацией внутри харизматического движения протестантизма, другой же, магической частью, - маргинально протестантизму и христианству в целом.
Одновременно «ДВ» можно рассматривать в качестве знакового явления постсекулярной эпохи, не только в силу принадлежности динамично развивающемуся харизматическому движению, но и благодаря своеобразному конструированию веры, усвоению эклектичных элементов целительских культов, модернизации эффективными психотехниками в ситуации обострившейся конфессиональной конкуренции.
ЛИТЕРАТУРА
1. Августин (Никитин), архимандрит. Методизм и православие. СПб., 2001.
2. Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991.
3. Агриппа Ноттесгеймский. Оккультная философия. М., 1993. Кн. 1.
4. Агриппа Неттесгеймский. Оккультная философия. Кн. 4.
http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=17
5. Аделаджа С. Жизнь и смерть — во власти языка. Киев, 1998.
6. Аделаджа С. Непознанная сила радости. Киев, 2001.
7. Адливанкин И. Нашествие. В окружении сект и оккультизма. М., 2004.
8. Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997.
9. Барле. Оккультизм. Ленинград, 1991.
10. Бачинин В.А. У истоков российского протестантизма // Вопросы истории. 2007. № 3. С. 20-
33.
11. Безант А. Сила мысли, Холмс Э. Сила разума. М., 2007.
12. Берн. Р. Тайна. М.; СПб., 2008.
13. Бёрджесс С.М. Богословие позитивного исповедания.
http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=180
14. Боумэн Р.М. Движение Веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. СПб., 2007.
15. Бурдо. М., Филатов С.Б. Современная религиозная жизнь в России. Опыт систематического
описания. Т. II. М., 2003.
16. Бурлака Д.К. Метафизика культуры. СПб., 2009.
17. Бюне В. Игра с огнём. Bielefeld, 1991.
18. Бюне В. Осторожно: пророки! Bielefeld, 2002.
19. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990.
20. Вебер М. Социология религии // Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М.,
1985.
21. Вивекананда. Джняна-йога. СПб., 1914.
22. Гараджа В.И. Протестантизм. М., 1971.
23. Гараджа В.И. Социология религии. М., 2005.
24. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва. 2001.
25. Гедельман Дж.К. Дерзновение или Дерзость?
http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=32
26. Гибсон С. Боги евангелия процветания. Киев, 2003.
27. Гололоб Г.А. Христианство для богатых, или материалистический коктейль из кальвинизма
и харизматии. http://eresinet.wordpress.com/2011/05/16/bogatstvo/
28. Григоренко А.Ю. Религиоведение для студентов педагогических вузов. М., СПб., 2008.
29. Григоренко А.Ю. Сатана там правит бал. Критические очерки о магии. Киев, 1991.
30. Грэхэм Х. Визуализация. Практическое руководство. СПб., 2001.
31. Движение веры и мормонизм. http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=178
32. Дворкин А. Сектоведение. Нижний Новгород, 2003.
33. Джегутанов Б., Стрельченко В., Балахонский В. История и философия науки. СПб., 2006.
34. Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.
35. Дьяченко О.В. Пятидесятничество в Беларуси. 2003.
36. Ефимов Игорь, свящ. Современное харизматическое движение сектантства. М. 1995.
37. Ефимова М. Позитивное мышление, или инфантильная Америка.
http://www.victoryword.100megspop2.com/reconstruction.html
38. Жикаренцев В. Жизнелюбие. Практическая система возвращения к жизни. СПб., 2000.
39. Зудов Ю.В. Краткий очерк истории пятидесятнического движения // Вестник Челябинского
университета. Серия 1 (история). 2003.
40. Зудов Ю.В. Пятидесятничество в современном мире: численность, география и проблемы
классификации. / . Материалы XV Ежегодной богословской конференция ПСТГУ. М., 2005. С. 129 http://pstgu.ru/download/1236167686.zudov.pdf
41. Зыкова Е.П. Восток в творчестве американских трансценденталистов. // Восток – Запад. М.,
1988.
42. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. М., 1993. Т.2.
43. Игнатий (Брянчанинов), епископ. О прелести. СПб., 1996.
44. Исаев С.А. Ереси и расколы в раннем лютеранстве. СПб., 2000.
45. Итоговый документ международной научно-практической конференции
«Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». Саратов,
2005. http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html
46. Йонас Г. Гностицизм. СПб., 1998.
47. Йонгги Чо Д. Великий бизнесмен. СПб., 1999.
48. Йонгги Чо Д. Дух Святой – мой старший партнёр. СПб., 1999.
49. Йонгги Чо Д. Как я могу быть исцелен? Томск, 2000.
50. Йонгги Чо Д. Молитва – ключ к пробуждению. Киев, 1994.
51. Йонгги Чо Д. Примеры молитв. СПб., 2004.
52. Йонгги Чо Д. Рождён быть благословенным. СПб., 2000.
53. Йонгги Чо Д. Спасение, здоровье и преуспевание. Челябинск, 1996.
54. Йонгги Чо Д. Четвертое измерение II. Томск, 2000.
55. Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев,
2001.
56. Йонгги Чо Д., Хостетлер Х. Успех домашних ячеечных групп. Киев, 1995.
57. Жан Кальвин. Наставление в христианской вере. 1998. Кн.III. Т.2.
58. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в США и России: сравнительный анализ. /
Религиоведение. 2001. №1. С. 62.
59. Капелюш Ф.Д. Религия раннего капитализма. М., 1931.
60. Каргина И.Г. Протестанты в России современные тенденции (по результатам
социологических исследований). http://www.krotov.info/lib_sec/11_k/kar/gina_02.htm
61. Каретникова М.С. Протестантизм. СПб., 1999.
62. Киприан Керн, архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996.
63. Классификация религий и типология религиозных организаций / под ред. Кантеров И.Я.,
Элбакян Е.С., Яблоков И.Н., Ситников М.Н. М., 2008.
64. Клизовский А. Основы Миропонимания Новой Эпохи. Рига. 1991. Т.2.
65. Кондо Ж.Ш., Кондо-Динуччи Н. Анти-Тайна. Минск, 2009.
66. Коупленд Г. Воля Божия для тебя. Fort Wort, Texas, 1991.
67. Коупленд Г. Воля Божья – исцеление. http://www.god-one.ru/Sta-kni/html/vb-i.html
68. Коупленд К. Законы преуспевания. Fort Worth, Texas, 1992.
69. Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 1. М., 1998.
70. Кроули А. Магия в теории и на практике. Кн. 2. М., 1998.
71. Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и
неоязыческого характера: Справочник. Оккультизм. М, 1999. Т. 2. Часть 1.
72. Кураев Андрей, диакон. Христианская философия и пантеизм. М., 1997.
73. Куропаткина О.В. Движение веры: неохаризматический Нью-Эйдж // Диалог-Вестник
РАХИ. 2008. №4. С.81-107.
74. Куропаткина О.В. Религиозная и социокультурная самоидентификация «новых»
пятидесятников в России. Б/м. 2009.
75. Куропаткина О. Харизматы-пятидесятники: «сектанты» или «христиане»?
http://www.sova-center.ru/religion/publications/2006/12/d9729/
76. Лавей А. Ш. Сатанинская библия. http://warrax.net/Satan/Books/SatanBible/cover.htm
77. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление/ Психология мышления. М., 1980. С. 130-140.
78. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000.
79. Ледяев А. Новый Мировой Порядок. 2002.
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/protestant/Article/led_novmir.php
80. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М., 1992, Кн1.
81. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое
богословие. М., 1991.
82. Лункин Р. Пятидесятники и харизматы: единство в многообразии.
http://www.sclj.ru/analytics/magazine/arch/detail.php?ELEMENT_ID=1485
83. Макартур Дж.Ф. Харизматики. Киев, 1995.
84. Макдауэлл Дж. Обманщики. М., 1993.
85. Малиновский Б.К. Магия. Наука. Религия. М., 1998.
86. Мартин П.Р. Оборотная сторона Движения Веры.
http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=30
87. Мартин У. Культ здоровья и процветания.
http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=29
88. Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.
89. Мензис У. Хортон С. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. Минск. 1999.
90. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб.,
1997.
91. Мень Александр, протоиерей. Магизм и единобожие. М., 2004.
92. Мень Александр, протоиерей. Магия, оккультизм, христианство. 1996.
http://lib.ru/HRISTIAN/MEN/magizm.txt
93. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997.
94. Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000.
95. Мохненко Г. Казнить нельзя, помиловать!
http://bogoblog.ru/tags/hristianskie-knigi/kaznit-nelzya-pomilovat
96. Натаф А. Мэтры оккультизма. СПб., 2002.
97. Новак А. Харизматическое движение. http://askforbiblie.by.ru/charisma/novak.htm
98. Новая жизнь. 1997. № 6 (9).
99. Новосёлов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. М., 2003.
100. Открытое письмо пастора (епископа) Максима Максимова обвинителям, пастору Самвелу
и друзьям из «Посольства Божьего». http:// www. cnlnews. tv/2008/12/29/ maxim/
101. Папюс. Черная и белая магия. СПб., 1992. Кн. 1.
102. Парацельс. Магический Архидокс. М., 1997.
103. Пезешкиан Х. Основы позитивной психотерапии. Архангельск, 1993.
104. Пил. Н.В. Энергия позитивного мышления. М., 1998.
105. Пиоб П. Оккультизм и магия. / Пер. с фр. И. Антошевского. М., 1993.
106. Питанов В.Ю. Лжепророк Сандей Аделаджа. http://www.orthodox-institute.ru/index.php?option=com_remository&Itemid=46&func=fileinfo&id=136
107. Платон. Собрание сочинений. М., 1994. Т.1.
108. Плотин. Избранные трактаты. Т. 1–2 / Пер. Г.В. Малеванского. М., 1994.
109. Покровский Н.Е. Ранняя американская философия: Пуританизм. М., 1989.
110. Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917,
репринт: Брюссель, 1991.
111. Правдина Н. Я привлекаю успех. СПб., 2005.
112. Ревуненкова Н.В. Ренесансное свободомыслие и идеология Реформации. М., 1989.
113. Религиоведение: хрестоматия. Минск, 2000.
114. Религиоведение: Энциклопедический словарь / под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова,
Е.С. Элбакян. М., 2006.
115. Розет Д. Сандей Аделаджа: метафизика успеха.
http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=354
116. Cавинский С.Н. Российское протестантство.
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/protestant/Savinsk_RussProtest.php
117. Сайр Дж. Парад миров. СПб., 1997.
118. Сапронов П.А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. СПб., 1998.
119. Сведенборг Э. Истинная Христианская Религия.
http://lib.ru/HRISTIAN/SWEDENBORG/tcr.txt
120. Сведенборг Э. О Небесах, о мире духов и об аде. / Пер. с лат. А.Н. Аксакова. СПб., 2000.
121. Сегно А.В. Ментализм – путь к счастью и успеху. М., 1912.
122. Серафим Роуз, иеромонах. Харизматическое “возрождение” как знамение времени.
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/Rouz/_HarVozr_Index.php
123. Симеон Новый Богослов. Творения. М., 1993.
124. Скоробогатова И.В. Харизматические церкви в современной России, автореферат. СПб.,
2011.
125. Слово (журнал). № 26. Париж, декабрь 1991.
126. Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм: словарь. СПб, 2005.
127. Смирнов М.Ю. Религии стран Северной Европы. СПб., 2008.
128. Солдатов А.В. Религиоведение. СПб., 2003.
129. Стороженко А.И. Знакомство с сектами в современной России. Неохаризматические и
оккультные секты. Ч. 2. СПб., 2008.
130. Титаренко В.В. Християнський харизматизм як релiгiчне явище. Специальность 09.0014.
(релiгiезнавство). 2004.
131. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.
132. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000.
133. Торчинов Е. Религии мира: опыт запредельного. СПб., 1997.
134. Трайн Р.У. Путник. http://www.unityway.net/russian/trine/put/index.html
135. Уилсон К. Оккультное. М., СПб., 2006.
136. Успенский П.Д. Новая модель вселенной. СПб., 1993.
137. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться? М., 2001.
138. Фесенкова Л.В. Дискурсы эзотерики. М., 2001.
139. Фи Г.Д. Болезнь «евангелия здоровья и благополучия».
http://apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=303
140. Филатов С. Феномен российского протестантизма// Религия и общество. М., 2002.
141. Флоровский Г.В., свящ. Восточные отцы V-VIII веков. М. 1992.
142. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1980.
143. Хабермас Ю. «Постсекулярное» общество - что это? Российская Философская Газета. 2008.
№ 4(18).
144. Ханеграаф Х. Что плохого в Движении Веры.
http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=31
145. Хантер Ч., Хантер Ф. Исцеление больных. Ингсвуд, Техас, 1989.
146. Харм Ф.Р. Как противостоять "научным" религиям. СПб., 2000.
147. Хей Л. Живительная благодарнось. М., 1998.
148. Хейгин К.Е. Благословение царя Мидаса. Взвешенный подход к библейскому
преуспеванию. СПб., 2001.
149. Хейгин К.Е. Веруй, что ты веришь. Tulsa, 1991.
150. Хейгин К.Е. Власть верующего. Минск, 1991.
151. Хейгин К.Е. Должны ли христиане страдать. М, 2004.
152. Хейгин К.Е. Зое – божественная жизнь. Киев, 2000.
153. Хейгин К.Е. Основы духовного роста. Минск, 1993.
154. Хейгин К.Е. Сам заполни билет от Бога. Tulsa, 1991.
155. Хейгин К.Е. Я верю в видения. Киев, 2000.
156. Хенкель Х. Исцеление страны через молитву. Berlin, б/г.
157. Хилл Н. Думай и богатей. М., 1995.
158. Хинн Б. Доброе утро, Святой Дух. СПб., 1997.
159. Хортон С. Систематическое богословие. Спрингфилд, Миссури, 1999.
160. Хоружий С.С. Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном
гуманитарном конспекте. М., 2010.
161. Христианский центр «Новое поколение», история и деятельность на современном этапе /
Миссионерское обозрение. 1997. № 7. http://www.ru-de.ru/proects/proc/50/
162. Цвейг С. Врачевание и психика. М., 1992.
163. Чанышев А.Н. Протестантизм. М.,1969.
164. Шакти Гавейн. Созидающая визуализация. Екатеринбург, 1999.
165. Шахнович М.М. Религиоведение. М., СПб., 2009.
166. Шершнева С.В. Харизматическое (неопятидесятническое) движение в США. 1960-1970-е
гг. Критические анализ. Ленинград, 1985.
167. Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994. Т. I.
168. Эдди М.Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994.
169. Экман У. Все возможно верующему. М., 2003.
170. Экман У. Экономическая свобода. СПб., 1993.
171. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. М., 2002.
172. Элифас Леви. История магии. М., 2008.
173. Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1.
174. Эмерсон Р.У. Доверие к себе. http://www.unityway.net/russian/art/ems1.htm
175. Эмерсон Р. Нравственная философия. Мн., М., 2000.
176. Anderson А. Contrasting Strains of Metaphysical Idealism Contributing to New Thought.
http://www.websyte.com/alan/contrast.htm
177. Anderson A. Introduction to the Pentecostalism. Cambridge, 2004.
http://www.arsdisputandi.org/publish/articles/000173/article.pdf
178. Anthony O. Corruption in Televangelism and Paganism in the American Church. 1994.
http://www.trinityfi.org/investigations/roots_corruption.html
179. Bergunder M. The Pentecostal movement and basic ecclesial communities in Latin America:
sociological theories and theological debates.
http://goliath.ecnext.com/coms2/gi_0199-1758127/The-Pentecostal-movement-and-basic.html
180. Blood L. Shepherding/Discipleship. Theology and Practice of Absolute Obedience. /Cultic
Studies Journal. 1985. V. 2, № 2, P. 235-245.
http://exubf-ru.blogspot.com/2010_11_01_archive.html
181. Braden Ch.S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987.
182. Charisma. October 2003. Kenneth Hagin Sr., Dead at 86, Was 'Father of Faith Movement'.
http://www.charismamag.com/index.php/component/content/article/268-people-and-events/8185-kenneth-hagin-sr-dead-at-86-was-father-of-faith-movement
183. Coleman S. The Globalisation of Charismatic Christianity. Spreading the Gospel of Prosperity.
Cambridge. 2004.
184. Copeland K. How to Prosper from the Inside Out.
http://www.kcm.org/studycenter/finances/pdf/prosper_inside_out.pdf
185. Dresser H.W. A History of the New Thought Movement. New York, 1919.
http://cornerstone.wwwhubs.com/framepage.htm
186. Dresser H.W. The Quimby manuscripts. New York. 1921.
http://cornerstone.wwwhubs.com/framepage.htm
187. Evans W.F. The mental cure. Boston, 1869. http://warrenfeltevans.wwwhubs.com/mentitle.htm
188. Farah Ch. From the Pinnacle of the Temple. Plainfield, New Jersey, 1979.
189. Fee G. The disease of the health and wealth. Vancouver, 1985.
190. Gossett D., Kenyon E.W. The Power of Your Words. New Kensington, 1981.
191. Grady J. L. Nigeria's Miracle.
http://www.charismamag.com/index.php/covers/260-cover-story/5792-nigerias-miracle
192. Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993.
193. Harrison M. F. Righteous Riches: The Word of Faith Movement in Contemporary African
American Religion. Oxford, 2005.
194. Hollenweger W. J. Pentecostalism’s Global Language. 1998.
http://www.pastornet.net.au/renewal/journal13/13c%20Hollenweger.html
195. Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days.
Eugene, Oregon, 1985.
196. Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America.
Philadelphia, 1967.
197. MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991.
http://www.biblebb.com/files/MAC/CHAOS13.HTM
http://www.biblebb.com/files/MAC/CHAOS12.HTM
198. Martin D. Undermining the Old Paradigms Rescripting Pentecostal Accounts // PentecoStudies.
2006. Vol. 5. №1. Р. 18-38
199. Matter G.A. Dictionary of Cults, Sects, Religins and the Occult. Grand Rapids. 1993. P. 207.
200. McConnell D.R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith
Movement. Peabody, Massachusetts, 1992.
201. Melton J.G. Encyclopedia of American Religions. Detroit; Washington DC; London, 1993. P:
143-150.
202. Meyer D. The Positive Thinkers. New York, 1980.
203. Moore S. D. The Shepherding Movement Controversy and Charismatic Ecclesiology. London,
New York. 2003.
204. The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. Grand Rapids.
2002.
205. Poloma M. The Toronto Blessing and Reviving Pentecostalism.
http://www3.uakron.edu/sociology/MainStreetMystics21.pdf
206. Oakland R. New Wine or Old Deception. Costa Mesa, 1995.
207. Perriman A. Faith, Health, and Prosperity: A Report on "Word of Faith" and "Positive
Confession" Theologies by ACUTE (the Evangelical Alliance Commission on Unity and Truth
among Evangelicals). Carisle. 2003.
http://www.eauk.org/theology/acute/upload/PROSPERITY%20CONCLUSIONS.pdf
208. Pile L.A. The Other Side of Discipleship. http://exubf-ru.blogspot.com/2010_11_01_archive.html
209. Podmore F. From Mesmer to Christian Science: A Short History of Mental Healing. New York,
1963.
210. Quebedeaux R. The New Charismatics. New York, 1976.
211. Shepard L.A. Encyclopedia of Occultism and Parapsychology. Detroit. 1991. Vol. II. P: 1176-
1177.
212. Swaggart J. Hyper-Faith: A New Gnosticism?
213. Synan V. The Holiness-Pentecostal tradition, 1997.
214. Thorndike L.A. History of Magic and Experimental Science. New York, 1923. Vol.1.
215. Thorndike L.A. History of Magic and Experimental Science. New York, 1923. Vol.2.
216. The Trinity: refused or confused. http://www.letusreason.org/popteac9.htm
217. Vreeland D.E. Reconstructing Word of Faith Theology: A Defense, Analysis and Refinement of
the Theology of the Word of Faith Movement.
http://www.victoryword.100megspop2.com/reconstruction.html
Официальные сайты некоторых церквей «Движения Веры»:
Дж. Аванзини: http://www.avanzini.org/content/
Кр. Доллар: http://www.worldchangers.org/About-Creflo-and-Taffi.aspx?p=1
Ч. Кепс: http://charlescapps.com/index.shtml
К. Коупленд: http://www.kcm.org/about/index.php?p=about
А. Ледяев: http://www.ng.lv/rus/cerkov/istoria/
Дж. Мэйер: http://www.joycemeyer.org/
Ч. Нейман http://alfc.com/alfc/our_church/welcome/tabid/388/Default.aspx
Дж. Остин: http://www.joelosteen.com/About/Pages/OurMinistry.aspx
Ф. Прайс: http://www.crenshawchristiancenter.net/ccc-leaders.aspx
Дж. Савелль: http://www.jerrysavelle.org/
М. Серулло: http://www.mcwe.com/
Р. Тилтон: http://www.roberttiltonlive.com/home.html
К. Хейгин: http://www.rhema.org/
Библейский учебный центр «Рема»: http://www.rbtc.org/
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 301; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!