РИТУАЛЫ, РОЖДЕННЫЕ В ЛЮБВИ, В СЕКСЕ

 

Нет священнее уз брака. Брак, заключенный в государственном учреждении, не является священным. Брак, заключенный религиозным учреждением, не является священным. Брак, заключенный любовью - брак «от Бога». Во всех других случаях узы брака не священны и превращаются в путы. А сам брак становится клеткой, так как при отсутствии любви партнер по браку думает о своих проблемах, а не супруга, и рассматривает супруга как средство для их решения. Нарушается главное - свобода, Богом данная. Не путайте печать Бога и печать ЗАГСа.

Раньше в России, когда церковь не была отделена от государства, регистрация брака и венчание происходили одновременно. После отделения церковь не стала проводить венчание прежде, чем брак не будет зарегистрирован государственным учреждением. Здесь мы наблюдаем соблюдение иерархии, подобно тому, как Иисуса вначале крестил Иоан, а уж потом на Него спустился Дух Святой. Низшее должно идти к высшему по возрастающей. Поэтому принято, чтобы сначала дави согласие на брак родители, потом государство, потом церковь. Цепь преемственности нарушается, если только какое-то звено в ней не признает высшую инстанцию- Бога. Ведь Он-то и дает толчок к созданию семьи. К браку должна побуждать людей любовь, а не родители (материальные интересы), государство (политические расчеты) или церковь (моральные аспекты). Вышесказанное не для того, чтобы презирать ритуалы, а для того, чтобы их не делать, не имея внутренней «начинки». Ритуалы должны быть следствием и должны быть.Они дают защиту от собственной слабости и защищают принятое решение, но требуют личной ответственности за него. Самому человеку этого не сохранить. Брак может быть в (1) беззаконии - то есть в отсутствии какой либо регистрации. В (2) законе - то есть зарегистрированный официальным учреждением, при условии, что это учреждение находится на службе у чего-то большего чем семья например, у государства. В (3) законе Божьем, законе живом - то есть, брак, зарегистрированный учреждением, служащим непосредственно Богу. В мире всего один Господин, остальные слуги. Этого мы не можем изменить, да и нужно ли? Разве может быть порядок в хозяйстве при двух управляющих? Можно возразить, что семье необязательно фиксировать свои отношения с Богом или государством для того, чтобы им служить. Но тогда это будет похоже на службу вольнонаемного, выполняющему работу в ожидании плодов с нее. Или без ожидания оных, но с готовностью в любой момент прекратить свою службу, так как больше всего дорожим свободой распоряжаться собой. Он отличается от рабочего, который зарегистрировал свои отношения с предприятием, тем, что не имеет льгот, пенсии, не получает помощи от него, если временно становится нетрудоспособен. Обидишь слугу - обидишь господина, которому он служит. Если семья никому не служит, то есть у неё нет господина - ее разрушает все, так как тот, кто не слуга - лишний в этом мире. Более всего не зарегистрированную семью разрушают родители. Правильно оформленный и сознательно исполненный ритуал делает супругов самостоятельной единицей, защищенной от вмешательства «благих намерений» их родителей. Именно им легче всего, не замечая этого, разрушить «не запечатанный» брак. Если семья официально зафиксирована в социуме даже только гражданским браком - она уже часть большого целого, которая служит какому-то ещё большему объединению и, таким образом, служба семьи пусть тоненькой струйкой, но все равно, до Бога доходит. Если нет - для Бога этой семьи просто нет. Все блага в мире принадлежат Богу и то, что дает государство - тоже от Него. Люди, живущие в одном месте, имеющие все семейные отношения между собой, имеющие детей, но не зафиксировав свои отношения выше стоящей организацией, живущие не под одной фамилией, не подозревают, что они не одна семья, имеющая общую судьбу, а общежитие, в невежестве беззаконно пользующиеся правами семьи. Мало того, что такая «семья» будет испытывать многочисленные трудности и страдания, она ещё обеспечит «весёлую» жизнь и своим незаконно рожденным детям Эти дети защищены лишь своими родителями, которые сами - то защиты не имеют. «Демократические» права, в приложении к образованию семьи, основаны на безнравственности и безответственности. Индийские философские и религиозные тексты гласят, что никакие добрые поступки и никакие знания не могут сделать человека счастливым, если они не сопровождаются ритуалами. Служба человека проще, если он служит один, не обремененный семейными делами. Таковые «...будете иметь скорби по плоти». (1 коринф. 7:28). Говорят, что «если пьянку нельзя предотвратить, её необходимо хорошо и правильно организовать». Чтобы нейтрализовать вред. Вред может быть в нарушении целостности служения. Семья не может считаться цельной если, например, мужчина досадует на то, что женские проблемы мешают его делам, и упрекает жену, вместо того, чтобы помочь. Если у человека больна одна рука, вторая ухаживает за ней, а не рассматривает её как некую помеху в жизни. Если на предприятии рабочий травмировал руку, дают время на выздоровление всему организму, а не отдельной руке. Законы стоят на страже целостности семьи, даю: возможность служить вместе. Лучше быть одному, но под защитой закона, чем вдвоем в беззаконии, в воровстве, в страдании. Может ли быть ещё что-нибудь хуже этого? Может. Можно зарегистрировать свои трудовые отношения с предприятием, с тем, чтобы иметь определенные льготы и ничего не давать взамен. С такими поступают более сурово, чем с вольно наемными. Это расценивается как преднамеренное, заранее спланированное нарушение закона. Поэтому лучше жить просто в беззаконии, чем в беззаконии, заранее спланированном. Когда супруги после долгой совместной жизни, пытаясь укрепить свой брак, идут венчаться в храм - это пример такого планирования. Не удивительно, что такая пара распадется еще быстрее. Есть и такие, которые венчаются «не ища выгоды», а только для того чтобы отдать дань традиции, или моде, чтобы было, что вспомнить, или просто потому, что « так красивее». Они также подвергают свою семью дополнительным испытаниям, но с ними жизнь обходится мягче, так как они не воры, а несведущие. Венчание в храме в ожидании одних только благ, есть регистрация своего эгоизма.Оно подобно внедрению вора в организацию, чтобы потом использовать её в своих целях. Но от Бога не скроешь ничего, а вор должен сидеть в тюрьме. Такой брак превращается в тюрьму из которой очень хочется сбежать. Есть смысл регистрировать только светлые желания (о «темных» ритуалах здесь мы говорить не будем - это другая тема). В зависимости от того, что мы зарегистрировали искреннее желание служить или воспользоваться удобными для нас пунктами контракта, одно и тоже государство может казаться нам либо коррумпированным, либо действующим на благо народа. Зарегистрировав ответственность, мы, тем самым увеличиваем спрос с себя. Регистрация не существующей ответственности это публичное объявление себя тем, кем на самом деле не являемся. Это добровольное взятие на себя проблем, с которыми заведомо не возможно справиться. Нельзя стать врачом, купив диплом о медицинском образовании, нельзя безболезненно перейти на качественно новое место, не изменив своего характера и привязанности. Люди, не готовые к семейной жизни, убедив себя в обратном, зарегистрировавшись, получают душевную травму, которая не скоро зарубцуется. Первоначальный заряд будет растрачен в пустую, и следующие попытки создать семью не будут иметь достаточной силы.

Дети, рожденные в любви, рождены в присутствии Бога. Рожденные от секса - без Божественного Одобрения. Рожденные от любви уверенно идут по жизни, так как интуитивно чувствуют незримую поддержку. Им хватает смелости быть естественными и не бояться любить. При такой свободе раскрываются индивидуальные таланты. Родители необязательно должны быть праведными, тем более "праведных нет на Земле", пусть они не совершенны, не идеальны, но если они будут заниматься не сексом, а именно любовью, то и дети их тоже будут, хоть и не идеальные, но смелые, свободные, честные и искренние. И выйдут на прямую к Богу. Что любовью начато, любовью и закончится. А занимающиеся сексом будут долгое время нянчить и опекать своих детей-неудачников, а если у тех так и не появится настоящий Опекун, то придется заниматься этим всю жизнь.

От любви рождаются люди, от секса - мыслящие тела. Тело может родить только тело. Эти несчастные думают, что мир плох, но они мира еще не знают. У них есть только возможность видеть и изучать самих себя, они не получали пропуск в мир-любовь и пока находятся в клетке из зеркал. Они изначально - сироты, так как не чувствует поддержку Отца. Поэтому они часто ошибаются и жизнь их трудна Хотя, в принципе, можно сказать, что ошибки в мире не делает никто. Бог не ошибается, ибо Он совершенен. Человек не ошибается, если следует своему предназначению, Богом назначенному. Свое предназначение любит каждый. Единственная ошибка - страх, побуждающий прежде побеспокоиться о своей безопасности, а уж потом делать то, что нравиться, что хочешь, что любишь. Ошибка - устройство своей безопасности собственными силами в неверии, что она уже есть. Можно сказать проще - рожденные посредством греха просто не имеют своего предназначения, а без предназначения жизнь - сплошная ошибка. Таким предстоит на своих ошибках познавать духовные законы, приобретать веру, и таким образом придя к Богу, получить свое предназначение. Конечно же, своими силами к Богу не прийти. Получить предназначение - это не тоже самое, что выстоять очередь в бюро трудоустройства. Чтобы перестать быть безработным у Бога, достаточно понять и признать тщетность попытки сделать это самому. Тогда Дух, может быть, войдет в "храм Духа", и мы оживем. В нас появится Суть, которая сделает все наши действия небесполезными. Действия одного человека, работающего на Бога, не смогут осилить тысячи тел-оболочек без "сути". Да они и не будут оспаривать, они будут спасаться вокруг него.

Совершенно «безработных» у Бога нет, если быть более точным, просто «мыслящим телам» чрезвычайно трудно уловить своё предназначение. Ещё труднее будет, когда в одном теле оказывается сразу несколько предназначений. Такое происходит, когда женщина до рождения ребёнка имела более одного сексуального партнёра. Все мужчин, что контактировали с ней подобным образом, оставляют
«на память» запись о своих склонностях для будущего ребёнка. Причём приоритет у «первого» отца, он как бы первый на очереди. Влияние первого «папы» на всё, последующее потомство называется телегонией. Сто пятьдесят лет назад английские коне- заводчики решили попробовать - в целях улучшения породы - скрестить чистокровных скаковых лошадей с зебрами. Эксперимент не удался,
подобная цепь оказалась бесплодной. Но каково было удивление владельцев подопытных кобыл, когда после планового контакта с чистокровными жеребцами их подопечные принесли полосатых жеребят. Собаководы тоже приводят факт: если их элитная «девочка» хоть раз свяжется с дворнягой, у неё больше никогда не будет породистого потомства. Французский биолог Феликс Ле-Динтек пришёл к выводу: эффект телегонии распространяется и на людей, к тому же в гораздо более яркой, чем у животных, выраженной форме. Ученый брал случаи, когда жених не был первым мужчиной своей невесты. Оба они здоровы и рассчитывали на столь же благополучных детей. А рождались больные. Конечно, причин тому может быть сколько угодно, однако генотип непосредственных родителей и их предков иногда оказывается ни при чём: ребёнок несёт груз заболеваний человека, о существовании
которого один из родителей даже не подозревает, а другой давно забыл.

Кстати, в России о телегонии вспомнили после всемирного молодежного фестиваля 1957 года. Но не через девять месяцев, когда один за другим в столице стали рождаться чернокожие дети, а гораздо позже, несколько лет спустя.
Обескураженным мамашам пришлось признаться, что они лишились девственности именно в фестивальные ночи с гостем из Африки. Тогда, к счастью, «не затетели». А теперь вышли замуж, всё пристойно и чинно, и супруг - белый. Откуда же негритёнок? Важно, конечно, какой у ребёнка отец, но ещё важнее, чтобы отец был единственный. Чтобы не рождались дети, которых привлекают одновременно порой  несовместимые занятия. А вдруг не найдётся такой профессии? Тогда человек, где бы он ни устроился, никогда не будет удовлетворён. Более того, если ребёнок уже родился, а мама позже «погуляла» с другим, тот тоже «соавтор», ребенок примет часть его качеств.  

Два предназначения сразу - плохо, две «кармы» нести - плохо. Самое интересное, что худший в духовном плане папа доминирует в ребёнке. Почему? Потому что самое плохое подлежит исправлению, отработке в первую очередь. Хорошее может и подождать. Нравственность не придумана, она стоит на кармических законах. Суфии - древнее духовное братство - считали, что отделённое от нравственности знание не только бесполезно, но и губительно.

Предположив, что если все люди, зачатые без любви, не имеют души, страшно подумать, сколько сейчас в мире ходит этаких "зомби" своего эгоизма. Такое положение не умещается в сознании. Такого положения нет ни в одной религии. Ведическая традиция говорит о том, что душа есть у всех, но не у всех она проявляется, то есть у некоторых она просто "спит". "Просыпается" она не сразу, и поэтому нельзя со всех требовать, чтобы они резко перешли от жизни бездуховной к духовной, подобно тому, как нельзя одинаково требовать с человека только что проснувшегося, и человека, который встал, привел себя в порядок и уже полностью готов к любым действиям Восточная философия делит людей, в зависимости от сна или бодрствования души на четыре категории:

Первая категория. Душа не подает признаков жизни - спит. Человек любит безделье и поспать. Деньги ему нужны, чтобы не работать. Инициативы нет. Невежество. Плохо развитый ум и неразвитый разум. Дорожит телом. Не ворует - боится. Страх и удовлетворение всех чувств - основа желаний и побуждений. Религия: Бога и души нет и не было. Образование мира объясняется взрывом или подобной научной гипотезой, если об этом вообще задумывается.

Вторая категория. Человек хочет всем наслаждаться и ради этого может идти на риск (вкладывает деньги в дело или идет на нарушение закона). Зависть. Ум работает хорошо, инициатива есть. "Лучше убейте, но свое не отдам". Отождествляет себя со своими материальными ценностями. Страсть. Религия: мир - это страдание, поэтому давайте не будем его принимать. Максимальная перспектива - уйти в нирвану, прекратить всякую материальную деятельность. "Выключить" мир.

Третья категория. Личные материальные наслаждения не интересуют. Хотят улучшить жизнь людей и защитить от опасностей. Девиз - "справедливость". Храбрые, смерти не боятся. "Лучше смерть, чем бесчестье". Ради идеи готовы пострадать физически. Любят порядок, в смысле - "благость всем поровну". Лидеры. Оформляют идеи каждый по своему на своем уровне. Это настоящие защитники закона (не путать с коррумпированными официальными, находящимися на службе у государства правоохранительными органами). Неподкупность. Религия: Бог равномерно распределен (пантеизм). Непосредственно после смерти душа теряет индивидуальность, растворяясь в божественном свете (мир не выключили, а переключили).

Четвертая категория. Здесь начинающих много, твердо стоящих на ногах - единицы. Даже у начинающих душа начинает просыпаться, "потягиваться", но уже не спит. У утвердившихся - тело не должно давать о себе знать. То есть "очень важно беспокоиться о теле, но важнее о нем не беспокоиться". Эти люди - господа своих страстей. У них присутствуют все качества, кроме плохих (у первой категории - наоборот). Им известно прошлое, будущее и они служат в настоящем. Религия: Бог не безличен; человек после смерти сохраняет индивидуальность.

Четвертая категория имеет славу, третья - власть, вторая - богатство, первая -безответственность. У всех четырех разные устремления, разные наслаждения. Если кто по праву, то есть в соответствии со своими внутренними качествами, занимает свое место, то ему никто не завидует. Например, торговец (вторая категория), имеющий много денег и в придачу суету по добыче этих денег, не вызовет зависти у первой группы - постоянная суета для них ужасна, не вызовет зависти и у третьей - им эта деятельность также не по душе. Но если деньги имеет любой другой, не входящий во вторую категорию - этого люди не поймут, и будут постепенно «убивать» такое несоответствие. Четвертой категории три нижние не завидуют вообще (разве что их славе) - ведь они не имеют практически ничего своего. Эти категории и не подозревают, что имеет четвертая.

Человек не находится только в какой-то одной из вышеперечисленных категорий. Он может даже в течение суток побывать в каждой из них. К тому же в каждой из категорий есть подуровни, но этот краткий обзор тенденции проявления души, здесь помещен не для изучения, а исключительно для того, чтобы не возникло желание делить людей на душевных и бездушных. Мир не черно-белый, не душевно-бездушный. Даже грубое разделение на четыре категории показывает, что каждая категория готова к определенным действиям и это определяет, чем человек будет счастлив. Поэтому, если брать пример с действий счастливого человека, нет никакой гарантии, что, делая то же, станешь счастливым. Действие может войти в противоречие с внутренними имеющимися качествами, которые могут быть совершенно не такие, как у "образца". И тогда человеку нужны дополнительные усилия, к которым он не готов, которые приносят ему страдания (а не сострадание), и это шаг назад. Достаточно любить то, что уже любится, и не увеличивать то, что не любится. Нет необходимости "заказывать", беря с кого-то пример, новые нелюбимые объекты. Иначе, в скором времени, с ними придется воевать. Стремление брать с кого-то пример продиктовано желанием стать "чище". "Чистота" - понятие относительное, совершенно "чист" только Бог. Грязь в грязи не кажется грязной, и каждый, если он на своем месте, кристально чист. Никто не более и не важнее кого-то, и каждый может "дотянуться до неба" со своего места.

Любят эти категории каждая по своему, и нет смысла ожидать большего от человека, пока он не подрос. Слово «любовь» определяет нечто нематериальное, но материальные умы используют это понятие по-своему. Потому существуют такие выражения как «любовь к себе», «люблю шашлыки на природе» и так далее. Даже если говорить о любви к ближнему, материальный ум не представляет её без взаимности, без награды. Это естественно - ведь в материи действие всегда равно противодействию, односторонние процессы возможны только в духовной сфере бытия. Настоящая любовь не нуждается в каких-то определенных реакциях любимого объекта, не рассчитывает на взаимность, действует как благодать. В материи же всё есть обмен, бартер, где ничего не происходит напрасно для действующего, ничто не исчезает в никуда и не появляется из ниоткуда. Некоторые люди «любят» как камни. Есть даже выражение «каменное сердце». Что любит камень? Покой. Он не любит смену температуры, влажности, вообще никаких изменений - от этого он разрушается. Люди-камни исповедуют принцип: «Меня не трогайте, и я никого не трону». Материальная любовь растений шире -они любят всё, что помогает им расти. Им необходимо, чтобы на смену дождя приходила солнечная погода, то есть в отличии от камня они любят перемены. Люди-растения также желают только личного роста. Любят перемены, без которых нормальный рост невозможен, и им нет дела до всего остального. Животное любит больше - оно любит своих детей, растение лишено этой возможности. Животное любит противоположный пол, свою территорию, любит, чтобы эта территория была чиста от врагов и следит, чтобы друзьям на ней было хорошо, а недругам плохо. Наиболее ярко это последнее качество проявляется у лидеров-вожаков стаи (или стада), которые любят свою стаю за то, что она поддерживает его, а стая, в свою очередь, любит вожака за то, что он её защищает и принимает за всех ответственные решения. Таким образом, любовь народа к президенту (и наоборот), любовь матери к детям, к своему дому, родине - всё это любовь животная. Человеческая любовь качественно иная, не количественно, а именно качественно, масштабы здесь не важны. Например, в отличии от животной любви, человеческая следит, чтобы на вверенной территории хорошо было не только друзьям, а всем, кто на неё попал. И всё это без боязни прогадать, бескорыстно. Если животное любит как животное - ему хорошо. Если человек любит как животное - у него будут проблемы из-за несовпадения собственного статуса со своим поведением. Человек - грань между материей и духом, и задача его - перейти от любви материальной к любви духовной.

СВОЙ ПУТЬ

"Ковыляющий по прямой опередит бегущего, который сбился с пути "

(Ф. Бэкон)

Потеряв свою дорогу жизни, человек оглядывается по сторонам и пытается слепить свою судьбу из фрагментов чужих судеб. Естественно, такая латаная, не цельная жизнь не приносит удовлетворения. Мечась во все стороны, стремясь быть похожим на кого-нибудь, запутываясь как в сетях в чужих судьбах, человек уходит все дальше от своего пути, полного приготовленных даров. Другие дороги пусты. "У сатаны нет своих дорог, он просто путает дороги Божьи" (А. Подводный). Когда дерево вырастает не на своем месте, его убирают, не дав ему вырасти; как и человека, занимающего не свое место в жизни, идущего не по своему пути.

Есть такое выражение " не ко двору". Например, взяли в дом кота, а он не только мышей не ловит, но еще и доставляет массу хлопот. Попав в другой дом, ведет себя как положено. И никто его там специально не обучал и не воспитывал. С людьми - та же ситуация. Не надо переделываться. Просто не надо лгать, что по своей доброй воле пришел на то место, в которое не "вписываешься". Там возникает множество проблем, проблем неестественных, имеющих одну причину - нелюбовь к этому месту (или деятельности). С любовью любая адаптация проходит быстро и безболезненно. Не нужно заниматься самообманом - "духовно расти" - по сути стараться полюбить не свое предназначение. Иди на свое место - там ты легко будешь и духовен, и высок. Наше место всегда перед нами, но либо наша гордыня не узнает его, либо стремление безопасности уводит в сторон} от него. Так мы и ищем свое место, боясь, что оно нам не понравиться или не обеспечит безопасность. Нелегко побороть страх, покинуть место, навязанное общественным мнением, и самому решить куда идти. И тогда, попав на свое место, человек думает: "За что мне такое счастье?" А ни за что. Просто Бог любит нас и дает. Мы ведь тоже любим и бережем свои поделки. Тогда не составляет труда любить и Бога и ближнего. Свой путь - самый короткий путь к Богу.

Двигаясь по своему пути, приходишь к тому, что не стоит изощряться в искании и тренировке сил. С Богом и так все просто и легко. Но так будет, если встал на свою тропу к Богу, а её узнать можно только любовью. Если же человек пробует идти то по одному пути, то по другому, то естественно, он ни на шаг не продвигается. Есть смысл идти только по своему пути не получится прожить чужую жизнь. Возьмем для примера магию - самый недуховный по общему мнению путь. "Любое преднамеренное действие - есть магический акт" (А. Кроули). Если мы подходим к водопроводному крану с целью набрать воды, и для этого поворачиваем кран - это уже магический акт, так как мы знали, что последует за нашими действиями. Для животного, наблюдающего за этими действиями, происходящее кажется чудом, а человек - волшебником. Так же воспринимает мага обычный человек. Всегда разница между "магом" и "не магом" будет в более четком представлении об устройстве мира. Что такое магия черная, а что - белая, говорят сами названия: черный - затемненный плохо видящий последствия своего действия, и какой ценой оно совершается ("не ведает, что творит"). С этой точки зрения можно рассматривать ребенка, открывающего газ на кухне, с целью послушать интересное шипение как черного мага. Белый - видит яснее, но никто не видит всего. Поэтому маг высочайшей категории практически ничего не делает сам, он лишь является проводником Воли Божьей, хотя со стороны видится иллюзия могущества этого человека. «Простая» жизнь чудеснее магической. Магия не в силах творить то, что творит «обычная» жизнь. Ковчег строился «любителями». «Титаник» - профессионалами. И вовсе не скучно, а гораздо интереснее жить, когда жизнь «стелется», предугадывая нашу нужду, а не прорываться, как на фронте. Магия, в отличие от жизни, перемещает оболочку предмета, оставляя содержимое на старом месте. И со временем «каркас», возвращается на своё место. К тому же магия часто практикует скрытность, а всё, что «за глаза», на простом языке называется подлость. В связи с этим практика магии выглядит, как принцип, появляющийся для того, чтобы вернуть человека к любви, т.е. к Богу. Но это только в случае устремления к справедливости, и в конце концов человек оставляет это занятие, убедившись, что достаточно любить и действовать обычными методами, а справедливость во всём присутствует всегда. Магия и вера - как разум и сердце, - две необходимые стороны жизни человека, которые, как мы видим, совпадают, будучи доведенными до совершенства. Кто говорит о "спасении избранных" - в нем нет милосердия. Он примирился с жестокостью. Вера не может быть жестокой. "Не исполнив любви, не смей говорить о вере". Достаточно долго идущие по пути любого направления, оказываются на одних и тех же жизненных позициях. Но смешивать учения нельзя. На самом верху все они проповедуют любовь и единство, в начале же пути имеет место вражда, вследствие непонимания других направлений.

Некоторые стремятся привлечь на свой путь весь мир. Но сами, как правило, забывают идти по нему, им просто некогда этим заниматься, ведь все время уходит на то, чтобы показывать всем понятую ими часть Истины. Путь к Богу для каждого индивидуален, идти к Нему строем, как рота солдат не получится. Как рушится мост под ногами у идущих в ногу людей, так рушится сама опора в жизни у желающих вместе перейти в лучшую жизнь. Ритуалы и соблюдение общих для всех правил и условий не сможет заменить любовь, которая каждому даёт свою индивидуальную задачу. Особенно это проявляется среди последователей различных религиозных направлений. Как правило, ярый приверженец какого-либо из учений тщательно изучает недостатки "конкурентов", и потом ругает их учение. Не понимая, что осуждает пену ритуалов, не всегда верно отражающих суть. Все пути приводят к одним и тем же духовным ценностям, так как мир, по которому проходят эти пути, один и то же. И законы, которые невольно приходится изучать, идя по любому из них, - одни.

Несогласие с этим миром, по причине того, что он не в состоянии выполнить наших желаний, ведет к отрицанию мира и придумыванию своего, где это желание может исполниться. Вот так и живет человек в выдуманном мире, а деньги, например, хочет получить из реального. Выдумал, заодно бы, и свои деньги. Познать свой путь однажды и навсегда невозможно, он живой и все время изменяется. И познавать его придется постоянно. Мир своей души - всегда неведомое. Придумав, смоделировав любой прекрасный мир, чтобы в него мысленно уноситься, не будет погружением в мир своей души, скорее это бегство от себя. Царствие небесное - внутри нас, на стороне же мы найдем ад, внешне привлекательный, но бессильный дать нам нужное. Потому и ад. Дорога ментальных иллюзий и образов пуста, путь сердца полой жизни. Первый орган, что появляется после оплодотворения - это сердце, а уже потом остальные органы формируются вокруг него. Первое слово в любом решении по праву принадлежит ему.

Знать путь и идти по нему - совершенно разные вещи. Потому, что знает - ум, а идти будет сердце. Даже знание слова Божьего может послужить только картой, которая без компаса - сердца, бесполезна. Опираясь только на ум, мы не продвигаемся ни на шаг. Одни думают, что шагают семимильными шагами, но сами только изучают свой путь, не идя по нему. Другие идут, не зная пути, и идут, в общем, правильно.

Человек, нашедший свой путь, не найдет, что путь стал шире в смысле многих новых возможностей. Не открывается выбор новых возможностей, т.к. у человека имеется только одна возможность - выполнить свое предназначение. Но путь качественно изменится, он станет четче и в известном смысле не расширится, а сузится. Мы свободны в выборе между тем, что нам хочется и тем, что не хочется. Но мы не свободны хотеть чего угодно - это уже определено. Мы и есть то определенное хотение, облаченное в физическое тело. У свободного человека путь узок, как лезвие бритвы, несвободный идет как по степи, ничего не достигая. Можно ходить по универмагу целый день и ничего не купить. То цена не подошла, то вещь не нужна.

Несвободный имеет иллюзию безграничного выбора, т.к. плохо представляет себе, что ему надо. Он занимается тем, что изучает свою несвободу, изучает препятствия, возникающие перед ним на чужих дорогах. Свой путь дает нам силы, все прочие нас уничтожают. На своем пути важно все. На чужом не только не важно, но и не нужно никому. Свой путь отмечен любовью, а значит Богом. Человек, не наполняющий свою жизнь Богом, подобен мусорному ведру. Несвободный опутан мыслями - что делать, что нужно для достижения поставленной цели и возникает нужда в чем-то. У свободного нужда не успевает возникать, т.к. он не планирует, а просто идет по своему пути, и нужное своевременно появляется прежде, чем осознается необходимость чего-то.

Находясь на своем пути, находишься в условиях благодатных, но более жестких. Здесь необходимо не забыть, что важно все, любые мелочи, ничто не является более важным, чем что-то другое. Самое главное и важное то, что (или кто) перед тобой. Это справедливо и относительно дел и относительно людей. Как только отдается чему-то больше внимания, именно здесь и будет неудача, дабы не было ущерба для других, таких же важных вещей. На своем пути имеет место жизненный интерес, на чужом - праздное любопытство или интересы безопасности. Свой путь не нужно искать -он всегда перед нами. Нам достаточно проявить внимание к тому, что сейчас перед нами, и это выведет нас в настоящую жизнь. Невнимание к «сейчас» есть хорошая возможность потерять свою дорогу в жизни среди чужих дорог. Мы не может выбирать между тяжёлой или лёгкой жизнью, мы выбираем между интересной и неинтересной. Чтобы нести свой крест тратятся те же усилия, которые мы прилагаем, чтобы сбросить его. Тем, кто свой крест нести не хочет, кажется, глядя на несущих, что они труженики. а они - такие же. Ленивый делает два раза: сбросил - затратил усилия, понёс - снова тратит усилия. А куда от этого денешься? Добровольно нести своё в два раза легче, или в три, по сравнению с теми, кто дважды отказывается от своего. И не так уж и тяжело нести своё, когда оно интересно, а своё всегда интересно, тяжело и неинтересно делать дважды одно и то же. Когда честно несёшь свой крест, он становится легче и легче. Преступник старается всё время сбросить его, но тогда крест становится тяжелее и тяжелее до тех пор, пока не будет сил сбросить его. Совсем легким свой крест не бывает, это бы означало совсем ничего не нести, ведь дотянуться из материального мира до духовного не просто. Планка хорошо обозначена во всех религиях, высоту и направление движения жизнь показывает каждому отдельно. Если же мы сами выбираем путь в духовный мир, то, как правило, выбираем для себя низшую планку, просеивая через ум конфессии, которые во множестве сейчас существуют.

Предназначение не может быть неинтересным. Кто-то может не увидеть интереса в постоянном провождении времени в молитвах. Этот интерес подобен наблюдению за огнём, и это также не надоедает. Таковы ли наши молитвы, так же искренни? Аскетизм также не должен быть самоистязанием. Свой путь может показаться трудным, но по любому другому идти вообще не возможно, там будет иллюзия, имитация движения, ходьба на месте. Сошедший со своего пути подобен локомотиву, который сошёл с рельс и дальше пытается двигаться по земле. Легко ли это? Легка ли будет жизнь зайца, вдруг получившего тело льва, но сохранившего заячьи привязанности? Легка ли будет жизнь льва, который живёт заячью жизнь? Ошибаемся все мы, если думаем, что налги желания не совпадают с действительностью. Нет. Они не совпадают только с собственным страхом или гордостью.

От своего пути нас уводит как недооценка, так и переоценка себя. На верную оценку себя мы не способны. Ошибочная самооценка приводит к ошибочным действиям. К тому же, любая оценка требует дополнительных действий, подтверждающих её, или действий, которые улучшили бы её, то есть действий, отвлекающих от своих дел. Потому не стоит думать о своём самоуважении, о своём пути, он и так у нас под ногами. Мысли в этом направлении могут одинаково легко убедить человека, что он -мессия или ничтожество. Страх или гордыня, оседлав человека, направляют его куда угодно, только не на свой путь, информируя его о более «надежном» варианте, не оставляя возможности свободного выбора. Свободный не нуждается в подсказках любого характера, куда ему идти и что делать, он это видит сердцем. Свобода и любовь - одно и тоже. «Люби - и делай, что хочешь» (Августин Аврелий 357-430). Настоящий путь начинается с того момента, когда человеком движет любовь. До того, даже если человек честен, справедлив и храбр, путь ещё не начат, идёт ходьба на месте.

 

 

БЕЗ ПОДГОТОВКИ

«Нельзя научиться плавать, не вошедши в воду: нельзя научиться быть свободным, пребывая в рабстве» (Т. Макколей)

Способность что-то сделать, как-то себя проявить, дается для дела, а не для того, чтобы "блеснуть" своими возможностями, не для праздного любопытства, не для тренировки. Если человек тренируется, пробует, готовится к делу, это не что иное, как отсутствие веры. Отсутствие веры - это вера в то, что дело может не получиться. Эта вера творит ситуацию, в которой ничего не получается. И тогда понятно, почему, когда человек не делает сразу, без оглядки на собственные страхи и сомнения, а пробует, получается совсем не то, что хотелось. С каждой такой попыткой вера падает, и тогда человек говорит себе: «Я - не способен». Знаем ли мы хоть одно упоминание где-либо, чтобы Бог сначала тренировался творить, а потом творил? Также и с человеком. И снова мы возвращаемся к тому же: силы, энергия, здоровье, способности, знания прилагаются к реальному делу, и не существуют вне него. Отсюда, - какое дело мы захотим сделать, такие у нас будут и возможности. Они будут соответствовать избранной цели. Но не появятся прежде, чем мы начнем что-то делать. Ни одно дело не должно застревать на этапе размышления. Накапливая и перерабатывая чужой опыт, мы не учимся, а лишь превращаемся в хранилище мертвых знаний, которые не можем использовать сами, и не можем передать никому. Передать можно лишь то, чему соответствуешь. А хранилище может испортиться. Чтобы суметь что-то сделать, надо делать сразу, а не пробовать делать. Когда мы начинаем делать в качестве проверки или тренировки, чтобы позже использовать это для реального дела - ничего не получится. В жизни черновиков не бывает. Нам не отведено ни времени, ни пространства на пробы. Время и пространство даны нам для жизни. Дано жить, и не дано к жизни готовиться. Все уже приготовлено. Подготавливая условия, совокупность которых должна родить дело, мы убиваем его, ибо живое не родиться по частям.

Один человек говорит: «Хочу наслаждаться жизнью». После чего добавляет: «Но для этого мне нужно каждый день по сто долларов», - Зачем? - «Чтобы наслаждаться жизнью». Но ведь у него есть все, чтобы наслаждаться жизнью, - он молод, здоров, красив. Он может испортить себе жизнь, если переориентируется на деньги. Это напоминает юмористический монолог Жванецкого: «Если бы я начал жить сначала, я бы бросил пить, курить, гоняться за женщинами, а закончил бы институт, получил диплом, получил положение в обществе, заработал квартиру, машину, дачу, а уж потом бы начал пить, курить и гоняться за женщинами, что я сейчас и делаю без всех этих хлопот».

 

Глава ХI

ДАР ЖИЗНИ

«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться

от трудов своих, то это дар Божий». (Экклезиаст 5:18)

МЕДЬ ЗВЕНЯЩАЯ

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею – то я ничто».

(1-е Коринф. 13:1-2)

Когда у человека есть любовь, все складывается естественно и хорошо, без каких-либо экзотических способностей и действий. Таковые экстраспособности нужны нам и даются, когда плохо, когда нет любви, во исправление. Совершив ошибку, человек углубляется в неверном направлении, будучи уверенным в своей правоте. И если он достаточно искренен, то получает дар, который возрастает по мере продвижения (в том же неверном направлении), и все ярче высвечивает ошибку человека. Уровень данной нам сверхобычной способности говорит об уровне проблемы. Сами по себе духовные дары не несут счастья человеку. Более того, они могут разрушить до конца его благополучие, чтобы человек увидел, где он сбился с дороги. Не следует путать дары Святого Духа со способностями, полученными при помощи тренировок, или в результате познания определенных законов. Такие "дары" внешне схожи с естественно данными, но они - результат работы, а заработанное не есть подарок.

Зачем мы живем, в чём смысл и цель нашей жизни, - на все эти вопросы никто не сможет ответить. Этот дар мы получили, когда не имели ничего, чтобы рассчитаться, более того, нас самих не было. Мы не имеем право отказаться от него, как не может подарок отказаться сам от себя. Не можем «выкупить» его, оправдывая свою жизнь, исполняя цели, придуманные нами. Желание отработать и стать самостоятельным (Богом, что ли?) - заблуждение. Цель жизни - сама жизнь, и мы лишь можем предполагать, правильно ли мы себя ведём, ориентируясь на то, «портиться подарок» или он хорош. «Бог, который создал нас без нас, не может спасти нас без нас» (Блез Паскаль). А сам смысл жизни никогда не перестанет быть для нас тайной.

В силу того, что природа наша «подарочная», использовать себя по назначению (предназначению) будет правильно, даруя себя.    

Излишне говорить, что подарки делаются с любовью, а потому не следует предлагать свою службу, если нет искреннего на то желания. Вот если попросят - дело другое. И то, если делать, стиснув зубы - лучше отказать

По той же причине то, что нам подарено, служит и сохраняется лучше, чем заработанное. Все дети любят подарки, но не все взрослые. Они могут воспринимать их настороженно: «А во что мне это обойдётся?» Кто любит подарки, любит и дарить. Подарки от Бога получают все - и «праведные», и «негодяи». Нет смысла возмущаться по этому поводу. Праведных нет на земле, есть «лучшие из худших» и «худшие из худших».

 

 

МИР ПРИЛАГАЕТСЯ К ЖИЗНИ

 

Так же, как к цели прилагаются средства для её выполнения, так же к дару жизни прилагается весь мир. Жизнь со всем миром в придачу - какой бесценный подарок! Это как все, или ничего. Чтобы сохранить этот дар, его постоянно нужно дарить, только тогда    можно надеяться на какое-то продолжение. Мир не может выполнить желаний нашего тела или интеллекта просто потому, что и тело, и интеллект - инструменты, часть подаренного мира, и они не имеют ни малейшего отношения к воле человека. Инструменты не имеют права голоса в этом мире. Так, заученная механически , молитва никогда не произведет такого действия, как текст, продиктованный душою. Главное - не перепутать желания инструментов и любовь. Любовь - это ни когда мы берем то, что нравится, это не потребление, а действие, доверие, жертвенность, умение признавать свои ошибки, прощать и т.п. вещи. Человек, творящий верой, базирующейся на любви, будет только оживлять и расцвечивать своей любовью вверенный ему мир. И он никак не может этому миру повредить. Если же его вера базируется на ином чувстве, то практически это означает, что человек перестал творить, что его вера работает не на его желания, а на желания инструментов. А желания инструментов не исполняются. И тогда мир просто погибает без творца. Человек перестал творить, значит перестал жить, а мир прилагается только к жизни. Что же сетовать, что мир нам мало дает? Подаренный мир позволяет делать с собой все, что мы действительно хотим, и ограждает нас от не желаемого. Ибо он служит нам, ибо он подарен нам.

Хочет человек только то, что он любит. И если он позволяет себе делать только то, что он хочет, он это делает с любовью. На нелюбимой работе - усталость и неудовлетворение. Если в момент максимальной усталости человеку предложить сделать то, что он давно и сильно хочет, он встанет и пойдет делать, забыв об отдыхе. Сила и энергия прилагаются к таким желаниям и только к таким. Мы никогда не устаем от того, что любим. Индикатор любви - отсутствие индикаторов. Индикатор нужен для сигнализации об аварийной ситуации. Индикатор - светофор, а у любви нет препятствий. Мы устаём не от труда, а от препятствий работе. Бог есть любовь, а все, что без любви - не от Него. Лучше отстраниться от того, в чем нет для нас любви. Не потому, что оно плохое, просто оно не наше, оно не подарено нам, а значит, может принести вред. Что дарят - истинно что берем сами - нет. Труднее всего человеку даётся то, что даётся не ему. То, что в христианстве называется "Сатана" поможет любому достичь всего САМОМУ. Бог даст даром. Одна и та же вещь для одного реальна, для другого - иллюзия. Иллюзия то, чем мы не можем воспользоваться, что не служит нам. Плохи бывают не сами вещи, а их использование, попытка использовать не подаренное.

 

 

КАЖДОМУ - ПО ПОТРЕБНОСТИ

РАБ БОЖИЙ

ЗАМЕНА БОГА ДЕНЬГАМИ

«От каждого — по способностям, каждому - по труду».

(Принцип социализма)

«От каждого — по способностям, каждому - по потребностям». (Принцип коммунизма)

В известной притче о работниках в винограднике (20:1-16), раскрывается идея распределения благ, независимо от затраченного труда. Видение несправедливости такого распределения происходит от того, что мы думаем, что блага распределяются людьми; на самом же деле, они распределяются Богом. Из всех экономических отношений, придуманных людьми, ближе всего к данной реальности подходит коммунистическая. В принципе социализма заключена незащищенность человека. «А если не смогу своим трудом обеспечить свои потребности?». В принципе распределения благ коммунизма эта защищенность есть. Так ведь мы и живем при коммунизме. Мир устроен как коммуна. Любой другой мир не содержит в себе милосердия. Мы можем думать, что живем в капитализме, социализме или еще каком-нибудь социальном строе. На самом же деле, мы уже сейчас в "коммунизме", где один - за всех и все - за одного. Где каждому - "по - потребностям", а не от того что он делает, не "по - труду". Бог удовлетворяет нужды всех, в том числе тех, кто не просит и не исповедует никакой религии. Так что проси, не проси - результат один. А если в результате просьбы нам и перепадает нечто ненужное - это мы выпросили вовсе не у Бога. Иисус просил, чтобы "миновала его чаша сия", и что же? Не миновала. Но не будем забывать, что Иисус прибавлял к просьбе: "Впрочем не моя воля, но Твоя будет".

Если человек ничем не занимается, будь он хоть бродяга, элементарные условия существования у него все равно будут. Его потребности скромны и неприхотливы. Если человек еще и очень хочет сделать что-то общественно полезное, то в его потребности будут входить средства для выполнения дела. И не более того. «Человек вырастает по мере того, как растут его цели» (Ф.Шиллер). Если о любимой деятельности думать как о комфортном устройстве себя в обществе - "коммунизма" мы не ощутим. Такое получится только тогда, когда эта деятельность становится острой потребностью помочь людям. Не важно в чем: поднять ли настроение (шоу бизнес), производить хорошие дешевые вещи, лечить, просвещать, и т.д. Реальных физических потребностей у человека не много: пища, кровь, одежда. Главная же его потребность имеет не материальный характер - это служение Богу и ближнему. Этот вопрос подробнее будет освещаться в 8 разделе "слуги и господа". Можно преобразовывать мир, а можно преобразовывать только еду. Для «холостого хода» расход, а значит и потребности, - минимальны. Люди ошибочно принимают за отдых остановку, но если честно посмотреть на это, то это более похоже на утрату любимой деятельности. А потому все складывается таким образом, что если у человека достаточно средств к существованию и нет желания что-то делать, обстоятельства буквально выгоняют его на работу, спасая ему жизнь. Если мы попытаемся помочь бездельнику продлить его праздновать, средства отнимутся и у нас. Не лучше ли быть постоянно занятым любимым делом, чем что-то делать вынужденно без любви? «Всякий порок есть следствие праздности» (П.Курье). Свобода в смысле «делай, что хочешь» означает любимое занятие, а не праздный образ жизни. Ведь все равно заниматься чем-то придется: и общественному деятелю, и бродяге, ведь с прекращением движения прекращается и жизнь.

Истинные потребности обеспечиваются без подготовки средств, без запаса их впрок. Запасы - это беспокойство о завтрашнем дне, это то, что ведет к зашлакованности быта человека, как переедание ведет к появлению шлаков в организме. В период неурожая, когда прошёл слух о повышении цен, появился анекдот: Человек заходил в свою кладовку за продуктами, нечаянно задевает плечом полку, и с неё падает мешок с макаронами. Пытаясь поймать его, человек разбивает банку с маслом, поскальзывается на нём, падает, и на него сыпятся со всех сторон продукты. Заваленный по горло своими запасами, человек лежит на полу и с раздражением восклицает - «Когда же наконец этот голод кончится!» Так как "Бог знает нужду нашу прежде нас", то нормально для человека не знать нужды вообще. Разберём бытовой пример, из которого становится понятным происхождение нужды. Жена зовёт мужа обедать, а тот говорит, что подойдет попозже, когда закончит работу, тем более кушать он пока не хочет. Когда работа закончена, выясняется, что муж голоден, пища остыла или того хуже -съедена. Тогда проявляется нужда - потребность, которую нельзя удовлетворить немедленно. Глотая слюни, нужно разогревать обед, либо варить заново, либо съесть все равно что, лишь бы утолить голод. Если бы муж пошел есть, когда его позвали, потребность кушать возникла бы тогда, когда он увидел тарелку, и нужда бы не возникла. Нужду мы создаем сами себе, когда увлеченные чем-то, не видим жизни, которая проходит мимо нас.

Всем даётся по потребности, по нужде реальной. Мы испытываем недостаток потому, что нужды наши продиктованы страхом.Это не нужда на самом деле. Мы тратим время на пустое, проходя мимо нужного. Просить у Бога добавки - значит уже знать о своей нужде, а мы можем знать только о ложных нуждах.Бог даёт не больше, но и не меньше, чем нужно. То, что заказано - не дары. За них придётся платить, и придут они вовсе не от Бога, Он не торгует, Он даёт. Настоящий дар -неожиданный, и даётся прежде, чем мы подумаем о нём. Не верят люди в жизнь задаром, не верят в здоровье бесплатное. Это так очевидно, но слишком хорошо, чтобы понять. В Божью благодать не верят, идут по пути оплаты и приходят к банкротству. Беспокоясь, что не получим вовремя по нуждам нашим, форсируя события, берём сами. Всё, что есть у нас плохого - это то, что не дано, а взято нами. Это сравнимо с тем, что беспокоясь о хлебе насущном на завтрашний день, крадём его из хлебопекарни неготовым к употреблению. И поедая тесто, думая, что едим хлеб, удивляемся своим желудочным проблемам. Собственно, не «хлеб» не готов, Бог не опаздывает с «выпечкой», это мы не готовы употребить его. Хлебом насущным мы можем считать не только продуты питания, но и вещи, внимание других к себе и прочее. Всё нужное придёт нам в срок и не доставит неприятностей. Всё остальное связано с излишними хлопотами, и получить это лишнее можно, только нарушив нравственные законы. Впрочем, неприятности могут быть вызваны тем, что наши настоящие желания всегда будет доминировать над лжежеланиями и события будут разворачиваться в пользу настоящих. Например, если человек не хочет где-то появляться, но из чувства долга или страха перед общественным мнением всё-таки идёт туда, могут возникать препятствия на пути, могут просто прогнать с того места. Когда нам делают плохо - это исполнение наших желаний.

Взять средства ради денег означало бы, что человек чувствует себя незащищенным, что он чувствует надежность в деньгах, а не в Боге, не в ближних. И любовь его, естественно, вся в деньгах. Таким людям, в основном, деньги нужны, чтобы не работать. Вера ленивого - страх, трудолюбивого - видение помощи свыше в своих делах. Множество причин возбуждает в нас любовь к богатству, но основная причина - неверие, при которой деньги кажутся большей силой, чем Бог. "Зло происходит не прямо от богатства, а от неумения пользоваться им. Богатство приводит к праздности; осуждается не приобретение его, а собирание с избытком и сверх нужды; тогда некоторые средства к добродетели, истребляют все добродетели». (Св. Иоанн Златоуст). В принципе, если рассудить, цепляться за богатство глупо. Никто же не поспорит с тем, что в богатстве нет смысла, если нет здоровья. Состояние несчастья - нездоровье психическое, при нем становится ненужным не только богатство, но и здоровье физическое. Потому нам позволено иметь только то, что не помешает счастью. Для состояния счастья разным людям нужны разные условия. Например, какой-то философ был бы рад посидеть в одиночестве и поразмыслить. Те же условия для человека деятельного и общительного принесут несчастье.

При «коммунизме» люди не рвут из рук друг у друга вещи, каждый берет только то, что нужно, и всем хватает. Можно смело брать то, в чем есть действительная потребность, это всегда будет «профинансировано». «Не взять то, что даровано небом - значит себя наказать». Нежелание брать, а вернее, боязнь брать у людей, есть скупость. Человеку что-то надо, это что-то находится за стеной у соседа, но человек не хочет пойти и попросить, дабы не быть в зависимости. Он не берет, чтобы потом иметь возможность не давать. Жадный не жалеет для себя, но жалеет для других. Скупой - ни себе, ни людям. Раб богатства. Каждому дано бесценное сокровище - весь мир. Скупец сидит на этом сокровище - сам не пользуется и другим не дает. Коммунизм невозможен в отдельно взятой стране, но реален для отдельно взятого человека. Ибо человек содержит в себе всю вселенную, а отдельная страна - нет. Царство небесное - внутри нас, но мы его зашлаковали «запасами»; и можем это наблюдать во внешнем мире - у одних средства пропадают на складе, другим - не хватает. Ведь мир внутренний и внешний - тождественны. Кто-то сказал: «Деньги - необходимый мусор». Человек что-то приобретает за деньги и думает: «Это мое, это я купил. За это теперь я никому не должен». Другие берут необходимое без денег, без промежуточного звена, как дар. Они не стесняются спрашивать, и им дается. Они не боятся уронить свой престиж, свою значимость, не боятся мнения соседей. И не считают: «Это мое». Далось легко и ушло легко. Далось с трудом - и расстаешься с трудом. Они делают свое дело, не отвлекаясь на то, что делать им не хочется, на «необходимый мусор». Ничего не надо зарабатывать или отрабатывать. Корень этих слов «раб». Раб ищет средства, цель ему дается господином. Нет необходимости быть рабом своего разума. Господами своей судьбы мы являемся, исполняя веления сердца. Судьба наша определена, от нас же зависит - хорошая она будет или плохая. Господин, в отличие от раба ищет цель, средства у него уже есть. Они лежат на прямом пути к цели, расположенные по мере надобности.

Ошибка заключается в том, что человек, определившись в своей мечте, тут же начинает планировать средства ее достижения. Он думает: «Для того, что я хочу делать, мне необходим офис, деньги, полезные связи». И с этого момента он ориентирован на средства, а на пути к ним его не ждут. Средства могут быть другими, не планируемыми, превышающие все наши ожидания; человек не может знать самого лучшего варианта решения своей задачи. Некоторые средства могут убить благородную цель. С момента ориентирования на средства, человек неизбежно начинает деятельность не по душе. Ибо истинным желанием была сама цель, а не подготовка к ней. И тут его останавливают. Останавливают потому, что события происходят не из соображений ежедневного благополучия, а для жизни вечной. Происходят так, чтобы сохранился главный дар, без которого прочие ничего не стоят. Если бессмертному позволить, лишь только позволить идти, куда он не хочет, он скоро не захочет жить. А прямой путь к цели укажет любовь к ближнему. Эти ближние как маячки, покажут самый верный фарватер в реке жизни. «Без много может человек обойтись, только не без человека». (Л. Берне). И с этой точки зрения, любовь - это способность сделать выбор. «Любовь, внутренняя свобода и сыновство различаются только именами, подобно свету, огню и пламени» (преп.Иоанн Лествичник). Ближний - тот, кто оказался рядом и нуждается в нас. Они и есть те маячки, указывающие кратчайшую дорогу. Если мы перестанем планировать - кому помогать, то тогда нам не будет необходимости искать, кто поможет нам. Поможет ближний. Планирование может лишить нас ближнего, лишить кратчайшего пути к исполнению нашей мечты. Ведь любое дело есть связь с людьми. Связи для людей, а не люди для связей. За любым делом видеть людей - и не ошибешься; дела заслоняют людей, - запутаешься в этих «связях».

Можно сказать, что «путь без сердца пуст», что там человеку никто ничего не приготовил, потому и неудачи. А можно сказать, что на пути без сердца также тщательно приготовлены подарки иного рода, не позволяющие человеку убивать в себе свободу, не позволяющие превратиться в раба своей неуверенности. И с этой точки зрения любые трудности можно принимать как подарки, защищающие тебя от собственной глупости, и выйти на путь действительно собственных желаний. И исчезнут препятствия, а взамен появится то, что мы действительно ждем. Не призыв ли это к безделью? Ни в коем случае. Это призыв к труду, труду души, - это оценивается Богом, а не труд плоти. Работать головой и руками мы умеем. И в этом нет нашей заслуги, эта способность также нам предоставлена «бесплатно». Душа лишь не работает, а ведь человека от животного отличает именно это, — способность к активной внутренней трансформации. Человек имеет возможность отбросить страх, поверить в невидимое, отличить желания своего тела от желания Творца. А это труд немалый, - поверить в лучшую жизнь, и соответственно сметь действовать. Гораздо легче верить в худшее, в привычное, и не пытаться жить лучше. Человеческие традиции исполнять легче, чем действовать по совести. О внешнем говорят фарисеи, религия - о внутреннем. Итак, для души - работа, для тела - освобожденный от личной заинтересованности труд. Тело желает надежности, стабильности, спокойствия, благополучия. Душа - изменений, движения, счастья. Пока человек исполняет желания тела в ущерб желаниям души, шансов на счастье у него нет. Желание души - ведущее, это желание что-то где-то изменить к лучшему; тело же для того, чтобы исполнить.

В коммунизме нет места бездельнику. Коммунизм рассчитан на трудолюбивых людей. Тот, кто трудится с любовью, и есть раб Божий. Он работает даже более чем раб, но заставляет-то его работать любовь, то есть Бог. «Охота пуще неволи». Или работаешь по любви, или грешишь. Третьего не дано. «Время, оставшееся после молитвы, с удовольствием заберет сатана». (А.Подводный). «Кто трудится - тот молится». Пока человек в молитве, он в безопасности. Нападению извне подвержены бездельники, а внутренний их враг - лень. Лень есть одно из проявлений гордыни. Абсолютно во всём ленивых людей нет, они, как хладнокровные рептилии, активизируются только при определённых условиях и замирают, когда их нет. Эти условия предъявила человеку его гордыня, разделив деятельность на достойную и недостойную. Достойная - которую могут хорошо оценить, которая «на виду»; недостойная - незаметная, которую оценить сложно, например, обслуживание людей. Счастливец тот, кто обладает даром трудолюбия - гарантией от многих бед. Стремление «уйти в дух», вырваться из «Круга Сансары»,
порой вызвано простой ленью, желанием, чтобы вокруг все крутил ось, а мы бы стояли на месте. А там ведь тоже работа, но мы этого не учитываем, предвкушая лишь освобождение от физического труда. Когда мы говорим о ком-то: «одарённый человек», то как, правило, подразумеваем наличие у того талантов, которые выделяют его среди прочих. Обычно мы не думаем, что главный талант - трудолюбие. Этот дар - база всех талантов. Кстати, трудолюбивому и не составляет особого труда быть добрым. «Гений - это труд». (Гёте). «Война и мир» 120 раз переписывалась Л.Толстым, а это одно из лучших произведений того времени. Время для освоения новых процессов у человека - это то, что мы называем досугом. Вперёд ведут только сверх усилия. В дефиците времени человек учится его рационально использовать, дабы потом, когда этот процесс станет «рабочим временем» продуктивность была на высоте. Когда процесс освоен и стал частью жизни человека, снова появляется досуг -потенциал новых возможностей.

Некоторые, имея трудолюбие с рождения, трудятся и имеют нечто. Если ленивый вознамерился получить то же, ему придётся работать за желанные плоды, что будет гораздо тяжелее и сопровождается всевозможными препятствиями в делах. Отсюда происходит видение несправедливости и зависть. Труд - когда работать хочется просто так, из внутреннего побуждения, а не от безвыходности или по принуждению. Ленивый фиксирует каждый шаг своей сделанной работы, трудолюбивый не замечает своего вклада в дало, естественно, ленивый быстрее устает. У трудящегося мысли связаны с процессом дела, он не думает в отличие от работающего: «Скорее бы сделать - и отдыхать!» Он получает удовлетворение во время самого процесса. Нежелание трудиться много хуже, чем, если бы человек потерял обе руки. Бездельнику живётся хуже, чем инвалиду. Длительное безделье неизбежно ведет к депрессии. От неё не излечивает ни одно праздное развлечение, только труд. Ленивый обречён быть либо вором втайне, либо грабителем или нищим - явно; чужого времени, сил и средств. За что же такое наказание, за какой грех забирается желание трудиться и помогать другим? Может быть за осуждение лентяев? Будет только хуже, если бездельник начнёт практиковать высокое учение. Чем выше учение, тем оно опаснее для него. Необходимо совершить множество добрых дел, прежде чем человек начнёт понимать, о чём говорит Писание. Бездельник ищет не Бога, а возможность получать, при этом ничего не делая. От Христа он ждёт манны небесной (но ведь мы не в пустыне), с помощью учения Фэн-Шуй хочет навести порядок в своей жизни, при этом оставаясь эгоистом, йога для него не путь к Богу, а путь к здоровью, и так далее. Чем ниже трактуется Писание, тем с большим количеством законов человеку приходится знакомиться. Бездельник думает, что он знакомится с трудностями, а не с законами. Правильно. Трудности, прежде чем стать законами для человека, научат его трудиться. Лентяй не может внезатшо стать тружеником, ему необходимо сначала поработать, и может быть, войдя во вкус, он приступит к творческому труду. «Слово было у Бога, и Слово было Бог». Дело есть у человека, и дело есть человек. Что у Бога - Слово, у человека - дело. Слова, которые мы говорим, нам не принадлежат: они Божьи, переданные нами верно, или с искажениями. Коммунизм - это трудолюбие и беззаботность о себе. Постоянная забота о себе, - это все равно, что всю жизнь сидеть дома, чистить фрак и ни разу не выйти в нем из дому. Именно в заботе о себе теряется трудолюбие. Хлопоты о себе ведут к поиску средств, и приходишь к деньгам. Деньги способны убить любовь к любому делу. Позабыв о деньгах и других наградах за труды, человек вдруг откроет для себя, что масса дел вокруг стала привлекательной.

Бог есть везде, а потому, к чему мы прилагаем своё основное внимание, что становится основным объектом наших чувств и логики, что может загородить массу других вещей, на что мы начинаем «молиться» - это становится для нас богом. Не трудно заметить, что если человек исключает присутствие Бога в своей жизни, основным объектом его внимания становятся деньги. Почему? Потому, что всё, что можно сказать о Боге, люди говорят о деньгах: «деньги всё делают». Если событиями и вещами двигают деньги, если деньги-сила, которая делает всё, то что же делает Бог? Так, как в безверии деньги приобретают божественные качества ( а вернее - сатанинские), их опасно выделять в отдельную категорию материальных благ. Деньги - это оценка того, чем мы пользуемся, забывая, что всё, чем мы пользуемся - дар Божий. Как только мы что-то оценили в денежном выражении, оно перестаёт быть даром, его можно заработать, отработать, купить, продать. И невозможно бескорыстно подарить или принять как дар. Деньги необходимы неверующему для поддержания понятия справедливости, которая заменяет ему любовь. Как очки помогают видеть слабовидящему, так деньги помогают нелюбящему в налаживании контактов с людьми. Можно возразить этому, сказав, что многие верующие и любящие пользуются деньгами. Зачем им «очки», если они и так хорошо «видят»? Здесь причина та же, по какой нормальный человек вынужден общаться с глухонемым при помощи пальцев рук и жестов. Денег всегда будет недостаточно, если о них задумываться, и всегда будет хватать, если думать о реальном и существенном. То есть думать о вещах, а не о том, сколько они стоят. Бог удовлетворяет только реальные нужды. Деньги олицетворяют наше недоверие к Богу и, как следствие, к ближнему. Каждый может определить соотношение своей веры и неверия, сравнив, как часто он полагается на Бога, и в скольких случаях на себя.

Каждый может определить по своему отношению к деньгам, пребывает он в беззаконии, законе или в законе живом - любви. Люди, пребывающие в беззаконии, думают как бы выжить, что-то достать или украсть. Получив деньги, они не радуются а наоборот озлобляются (потому, что мало). Люди не верящие в справедливость (то есть в закон), ставят себя автоматически вне закона. Их, естественно, не только никто не защищает и не содержит даром, но им еще и недоплачивают от того, что они действительно зарабатывают. Того, кто постоянно сталкивается с несправедливостью и поэтому надеется только на себя, трудно убедить в существовании закона. Очевидное невозможно доказать, если человек лишён возможности видеть. Эти люди считают себя самыми умными, так как «жизнь научила». На самом деле невежество изучает не мир, а самое себя, свои собственные пороки. Невежество занято только собой, окружающий мир представляет интерес постольку, поскольку может быть использован в личных нуждах. Главная собственность - тело, оставшуюся материальную часть мира нужно стремиться заполучить по возможности. Всё, что не относится к материи - не существует (кстати, закон - не материален). По доходу и расход. В то, что может быть наоборот (по расходу и доход), поверить невозможно,

Люди, пребывающие в законе, думают о том, чтобы заработать, купить, продать, заплатить и никому не быть должным. Эта категория - единственная, что радуется деньгам. Закон человеческий по сути - страсть. Здесь деньги хоть и достаются нелегко, но не приносят таких страданий как в невежественном беззаконии. Здесь люди закон признают и уважают (но не признают благодать: «бесплатный сыр бывает только в мышеловке») и находятся под его защитой. Они считают: «тело - моё, то, что заработал - моё (по закону)», но есть еще кое-что и Божье: любовь, здоровье и прочие неденежные категории. Хотя за очень большие деньги можно купить и это». Желание иметь плоды за работу, влечет за собой желание справедливой оценки своей деятельности. Так как человеческая справедливость простирается не далее того, что может человек проконтролировать, живущий по закону точно знает, кто с кем должен рассчитываться. Он не поверит в справедливость высшую, по которой средства могут приходить и уходить через других, «не причастных к делу» посторонних людей.

Для людей, пребывающих в любви (законе живом, законе Божьем), деньги несущественны, их радуют не плоды и дары, а сама возможность что-то делать. Они думают не о заработке, а о службе. Так как они свои труды не оценивают, то получаемые ими средства (любым путем - зарплатой, спонсорской помощью, государственной дотацией...) фактически является не заработной платой, а содержанием. Быть на содержании не может позволить себе гордый или трусливый («ведь помощь может в любой момент прекратиться, и что тогда?»). Хотя, если подумать - гордый и трусливый - одно и то же. Для живущего в законе живом бесценно все вне зависимости от того, можно за это рассчитаться деньгами или нет. Все принадлежит Богу, и физическое тело в том числе. Все под контролем у Бога, и поэтому ни с чем нет проблем. Делающие поступки не из-за плодов, а из любви, получают по нуждам своим из любого источника. Пусть читатель не воспринимает это, как призыв работать исключительно бесплатно, с тем, чтобы получать средства откуда-то со стороны. Это сказано не для того, чтобы не брать деньги за свою работу, а для того, чтобы они не мешали искренне добрым поступкам.

Жизнь человека состоит не из одного физического труда. Фактически она складывается из трех составляющих - груд, игра, познание, и желательно в равной пропорции. Если человек только грудится, он заработает себе синдром хронической усталости, он не сможет радоваться празднику жизни, праздники станут для него самой тяжелой работой, т. к. он будет думать о том, что еще не сделано. "Игра" - это то, что «делать необязательно». Это веселая возня с собственными детьми, прогулки на природе, праздники всякого рода и т. д. Повышенное внимание к этой части жизни создает бездельника, недостаточное - "трудоголика". Без "познания" человеку скоро наскучит и труд и праздник. Познание освежает жизнь новизной, и приток нового прерваться не должен. "Познание" в недостатке делает жизнь неинтересной; в избытке - превращает жизнь в подготовку к жизни. Труд игра и познание являются одновременно и молитвами. Труд - самая действительная из молитв (Евангелие говорит: «Кто трудится, тот молится»). "Игра" - время славить Бога с радостью. К "познанию " относится впитывание новых знаний и ощущений (книг и, музыка), а также получение знаний путем размышления о делах своих, что должно являться нравственной проверкой Дисбаланс труда, игры, познания в одном человеке, компенсируется другими людьми. Например, постоянно работающий муж создает, праздную жену, и страдают оба. Есть смысл стремиться к гармонии в жизни ради гармонии жизни близких. В идеале любой процесс в жизни человека должен содержать в себе все три составляющие.

 

ВОРЫ И ТОРГОВЦЫ

СТРАХ БОЖИЙ

 

Воры и торговцы относятся к одной касте в системе кастового разделения в Индии.

Мы совершенствуем плоть, развиваем способности, думая (и это в лучшем случае), что это Богу пригодится. Не приходит в голову, что Бог не нуждается в наших способностях, в дополнении к Своему могуществу. Способности, здоровье, хлеб насущный - все это материальное, плотское, все это - уже «оплачено», и пришло к нам даром. Абсурд - подбирать единицу измерения дарам Божьим. Тем более назначать им цену и сравнивать между собой. Мы же знаем, что в разных странах - разные деньги, что курс валют постоянно изменяется. Настоящие единицы измерения так не зависят от географии и времени (метр, килограмм), ежедневно мы видим ошибочность наших оценок и инфляцию назначенного нами эквивалента даров. Учит ли это нас? Нет. Мы просто меняем цены на вещах и продолжаем торговать Божьими дарами. Наиболее опасные торговцы, - торговцы учениями. Они громко, как на базаре, расхваливают свои догмы. (Базарные торговцы выглядят лучше на их фоне, - те хоть не поливают грязью чужой товар, да и плату берут не свободой, а деньгами). Таким торговцам важна не Истина, а монополия на Истину. Поступать так, - все равно, что объявить учение о свободе совести -дьявольским учением.

Жизнь - дар, а дар - не долг. На заявление: «За все надо платить», можно сказать, что платить нам просто нечем. Сколько стоит, например, жизнь? Это можно рассматривать лишь как подарок. На втором месте по ценности идет здоровье. Человеку в жизни дороже всего обходятся болезни, и не потому что они требуют расходов, а потому что они обесценивают саму жизнь. Здоровье - так же дар, его не купишь. Все остальное в сравнении с этим - ничто. Все не наше, не принадлежит нам лично. Или вернее сказать, временно принадлежит, но оно же не заработанное. Если человек купил билет на поезд, разве он оплатил проезд? А металл, а шпалы, взятые у природы, а топливо? Кто заплатил Земле за это? Мудрость мира сего - безумие перед Богом. Это мудрость «князя мира сего». Все плотское - дар нам, и не этим дареным рассчитываются с Дарующим. С Кем вздумали торговаться и чем торговаться? Впрочем, для желающих поторговаться, «князь» берет в любой валюте - деньгами, работой, обетами (хотя ясно сказано: «Не клянись»). Иисус гнал плетью торгашей. Есть и еще одно упоминание в Библии о деньгах, - о тридцати серебренниках.

Человек, который все делает с мыслью о Боге - находится у Источника. У источника вода ничего не стоит; вдали от него - приходится за нее платить. Причем, чем далее от Источника, тем дороже. Вот тогда и встает вопрос о деньгах. Тогда «по потребности» не получится, а беспокойство о завтрашнем дне перекроет и сегодняшние возможности. Купленное не обрадует так, как подарок. Если дорогой дом предлагают нам за половину стоимости, он кажется нам привлекательным, если его предлагают бесплатно - он кажется нам прекрасным. Мир прекрасен, но он тускнеет, когда мы начинаем его оценивать. Пытаться купить дары нематериальные - вообще обречь себя на погибель (Деяния 8:20). А торговать ими разве не менее опасно? К дарам нематериальным относятся дары Святого Духа. Их принято перечислять в следующем порядке: дар страха Божия, дар познания, силы совета, разумения, мудрости, вдохновения или благочестия. Страх Божий, стоящий на первом месте среди даров, есть боязнь сделать что-то, против чего восстает собственная совесть. Все остальные запреты -несущественны, пока не утверждены свыше, индивидуально, то есть совестью. Не стоит пренебрегать этим даром, ведь он показывает человеку, что ему возможно, а что - нет; что подарено ему, а что еще нет. Потому, что не стоит ничего делать без дара, иначе придется оперировать краденным.

Испытаний нет. Все истинное делается легко. От истинного устранены все препятствия. Все от Бога; только мы берем не сверху, а «сбоку», одним словом - не свое. А когда нам бьют по рукам, мы говорим, что «не прошли испытание». На самом деле не прошла наша попытка украсть, а испытываем мы только терпение Творца. Так же, не стоит удерживать дар, если он почему-то уходит. Может быть, он освобождает место следующему. Тогда не будет простоя в делах, не будет ожидания. Ожидание - явление неестественное. Оно возникает, лишь, когда мы сами сдерживаем процесс. Одна из заповедей Пифагора говорит: «Помогай человеку в поднятии тяжести, но не в сложении ее». То есть, не делай за человека то, что он может сам. Ибо к его деятельности прилагаются ему силы и здоровье. Выполняя что-то вместо него, мы лишаем его этого приложения. Сами же за чужую работу не получим ни здоровья, ни сил, ни дополнительного времени, - все это будем брать «из своего кармана»; в результате - свое не выполним. Здоровье, силы, энергию, время, - все то, чего мы лишились, не исполняя свое, стремимся восполнить за счет ближних; превращаясь в эдаких «вампиров», а проще сказать - воров. Грех -помогать ленивым. Только свое дело обеспечивается средствами. Все, что мы имеем - либо дары, либо взятое без спроса. Это и здоровье, и работа, и прочее. Невозможно все это отработать. Кто думает, что может и должен за это платить, - платит краденым. Хотя бы потому, что он принимается за деятельность для того, чтобы рассчитаться за что-то, а не потому, что любит это дело. То есть начинает занимать чье-то место, крадет у кого-то работу. Как вора, жизнь помещает его в тюрьму. Заключением может стать нелюбимая работа, семья, больное тело. В дары же не верим, боимся их, предпочитаем красть. А ведь свобода ничего не стоит, платим мы только за зависимость. Не бывает свободы ни купленной, ни завоеванной.

 

 

5.СВОБОДА

 

«Человекприговорен быть свободным». (Ж.А. Сартр)\

Жажда ощутить свободу сильна в человеке. Ощущение свободы, испытанное однажды, настолько привлекает его, что он снова стремиться повторить то, что дало ему это ощущение. Потому люди влюбляются в альпинизм, дельтапланеризм, виндсерфинг. То, что достигается таким образом - вовсе не свобода, а власть. Не важно - над стихией или людьми, но власть всегда завоёвывается. Власть - это свобода, не считающаяся со свободой других. Настоящая свобода не завоёвывается, а даруется. Ощущение «свободы» дают также наркотики. В этом случае человек подавляет не своё окружение, а себя. И тогда пропадает желание подавлять кого-либо, - просто нечем. В отличие от настоящей свободы к действию, это свобода бездействия, свобода ленивых. Здесь не требуется физических усилий и отваги, как альпинисту. Альпинист, прилагая усилия и перебарывая страх в себе, становится, после покорения вершины, смелее и благороднее. От наркомана благородства едва ли дождёмся. Но всё равно, все выше перечисленные способы ощутить свободу от материи (а точнее - власть над материей) - самообман и иллюзия. Свобода только в духе, только в духе жизнь действительно свободна.

Одному человеку дали пять лет лишения свободы. Через полгода нахождения в местах заключения он получает письмо от друга, узнавшего о его положении. В письме писалось, что самый главный «начальник» все-таки Бог, и если Он не захочет, то никто и не обидит.

Человек поверил, и все изменилось. Вера дала ему смелость отказаться делать то, к чему принуждали его другие заключенные. Удивленный такой смелостью, «старший» среди заключенных взял его под свою опеку. Из чувства благодарности, тот, в свою очередь, вылечил «опекуну» ноги биоэнергетическим методом, хотя ранее этим никогда не занимался (в письме также говорилось, что все надо делать сразу, не тренируясь). Авторитет его резко возрос, и впервые за полгода он почувствовал себя человеком. И вскоре произошли события, в результате которых оставшиеся 4,5 года тюремного заключения были заменены на «условно». Между получением письма и освобождением прошло 23 дня.

При встрече с ним на свободе, написавший письмо воскликнул: «Неужели было необходимо попасть в тюрьму, чтобы понять, что ты - свободен?!» Видимо, гак оно и было, это был кратчайший путь к свободе для этого человека. Приводим здесь фрагмент письма, изменившего жизнь к лучшему:

«Все, что ты видишь вокруг это ты сам. Когда ты живешь, ходишь, что-то делаешь - это путешествие внутри себя. И если в тебе есть что-то плохое, которое ты скрываешь сам от себя, появляется какой-то человек и демонстрирует тебе это плохое качество в увеличенном виде. И он в этом не виноват, он лишь твое зеркало. Если бы не было такого качества у тебя, ты бы нигде его не увидел, просто отражаться было бы нечему.

Более того, если ты видишь, что человек поступает плохо, - в этом есть и твоя вина, ты заставляешь его так поступать (отражаться). Если ты думаешь, что вокруг тебя плохие люди, - ты делаешь их такими.

Если ты видишь в них себя и исправляешься, - ты вылечиваешь их. Внутри нас есть ключ к каждому из окружающих. Ты творишь свое окружение, мир вокруг себя. И творит каждый, хочет он этого или нет. Сделай себе мир, в котором приятно жить. Для человека нет ничего, чтобы он не смог сделать. Есть лишь одно ограничение - он не сможет умереть. Не сможет вследствие своей природы.
И как только он делает шаг в сторону от бессмертия, своя же собственная природа за это наказывает. Даже не наказывает, а просто преграждает путь в том направлении. 

Никто не может уйти от бессмертия.

Кстати, знаменитые семь грехов так и называются «Семь смертных грехов». То есть получается, грех - покушение на собственную жизнь (недаром самоубийство считается самым тяжким).

Распознать грех очень просто это то, что ты не хочешь делать. Вывод: делай все то, что хочешь. Но не забывай, что суть твоя это твоя совесть. Желания, против которых противится твоя совесть не твои желания. Отдели свои собственные желания от не своих - и ты станешь абсолютно свободным человеком. Как только станешь свободным внутренне, тут же станешь свободным и «снаружи», то есть, никто тебя нигде не станет запирать.

Преступающий закон своей совести становится несвободен. Он загнал свою совесть в тетку, а так как он и есть эта совесть, сам оказался в тетке. Стал подобен больному в клинике, где ему придется проходить неприятные процедуры; и это будет продолжаться до тех пор, пока он не «вылечится» от рабства.

Несвободное поведение, рабская психология рождают ненависть, страх и гордыню. Клеткой может стать нелюбимая работа, отсутствие средств, семья («домой как на каторгу»), и, как крайняя мера, тюремное заключение. Впрочем, самая тяжелая тюрьма тело, лишенное здоровья.

Но всегда у человека есть все, что ему на данный момент действительно необходимо, и не может ему повредить. У каждого, где бы он ни находился. Забирается только то, что может помешать ему жить».

 

«Свобода - не безделье, это свободное распоряжение своим временен, это выбор работы и занятий». (Ж. де Лабрюйер)

 

В больнице находится больной, которого врачи уже «приговорили». По просьбе дочери больного, его посещает целитель. Больной «приговора» не знает, только родственники. После непродолжительного разговора выясняется, что уход здоровья совпал с решением уйти на пенсию, причем, сам-то он этого не очень хочет, просто уже неудобно - надо освобождать место молодым,

Так идите и работайте!

Уже по здоровью не пройду, медкомиссия не допустит.

Тогда ему предлагается идти на работу и работать просто так, без разрешения, без оплаты; потому что, на его машине никто не может сейчас работать, она в ремонте и без него там не разобраться. Проработав так неделю, больной уже мог проходить медкомиссию. Приводим здесь диалог, после которого больной решился на такой шаг. Целитель - больному:

У вас есть дача?

Да.

- Когда, например, вы уже собрали все помидоры, и ясно, что на кустах плодов больше не будет, что вы делаете с этими кустами?

- Как, что? Вырываю, чтоб землю зря не тянули.

- Вот так и везде, - как только кто-то начинает существо­вать просто так, сам для себя, его «вырывают». 

 

 

СТАРОСТЬ

 

«Дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».

«Продолжительность жизни человека зависит от сознания им необходимости своей жизни для окружающего мира». (Г.И.Гуревич). Позволим себе не согласиться с Г.И. Гуревичем - продолжительность жизни зависит не от этого, а вот здоровье или наступление старческих проблем -именно от этого. Невозможно также вылечить ленивого, ведь он же ничего не хочет делать. Чем будет заниматься человек, если его освободить от обязательных дел - займётся он чем-то по интересу или будет предаваться праздности, развлекая свою плоть, - и определит его состояние здоровья. Бездеятельность быстрее подтачивает человека, чем активная деятельность. Даже рельсы ржавеют без работы. Когда у человека пропадает желание что-то делать, когда он уже ничего не хочет - это и есть старость. Это может произойти потому, что человек потерял свое дело, он слишком заблудился в чужих делах, которые не приносят удовлетворения и счастья, И начинаются нарушения жизни психологической, и затем физической.

Причиной физической смерти может быть выполнение своего предназначения. Человек живет на земле, пока в нем есть любовь к жизни. Не исполняя предназначения, человек любить не может. Человек может уйти из жизни и, не исполнив своей задачи, в том случае, если он упорно сходит с пути и, соответственно теряет жизнелюбие. Но пока человек жив, смело, можно сказать, что миссия его еще не выполнена. От пенсионера может быть большая польза, чем от работоспособного человека, полного сил. Например, родители не в состоянии дать то, что может дать бабушка. И это неоценимо никакими мерками. Полноценнее к жизни будет готовым человек, получивший любовь не только родителей, но и своих бабушек и дедушек - «полный комплект». Ему будет легче познать любовь Бога и понять жизнь. Смерть наиболее заметное явление для человека, и потому, если он уже совсем ничего не хочет замечать, ослеплённый своей ошибочной идеей, то возникает угроза смерти близкого или самого человека. Сам факт физической смерти может оказывать значительное действие на окружающих. Например, толчком распространению учения может послужить смерть лидера.

Старость не есть прелюдия к смерти, это разные вещи. Старость ~ скорее болезнь тела, возникающая в погоне за благополучием. Человек желает счастья, тело - благополучия. Счастье возникает в неожиданности, подвижности, беззаботности, которая опирается на доверие к Богу. Благополучие возникает на знании будущего, стабильности, уверенности, которая опирается на материальные блага. Счастье и благополучие - это как быстрое и медленное, как жизнь и покой. Выбирающий благополучие - выбирает медленное, покойное существование; таковым и становится его тело. Если наше сердце приобретает покой - это признак того, что мы теряем сердце. И жизнь. Тело стремиться к покою, душа - к вечному движению. «Не дух Божий живет в тех, кто пребывает в покое, но диавол» (Св. Исаак Сирин). Лень - одно из имен дьявола. Старые люди не скажут, что они ленивые, наоборот, они говорят, что «глазами бы все сделал, но мочи нет». А ведь никто не осмелится сказать, что дух немощен. Дух и есть мощь, следовательно, немощь - отсутствие духа который ушел из-за недостатка интереса и появившейся лени - дьявола. Дьявол на греческом означает «разделять». Вот он и разделяет тело от духа, а тело без духа не живет.

Когда человек достигает вершины горы, любой следующий шаг будет шагом вниз. Если только он не выберет себе новую вершину. Не всякое продолжение есть развитие. Новая дорога кажется длиннее; исхоженная - коротка. Старческие годы летят быстро, молодые, до краёв наполненные событиями, оставляют длинный след в памяти. Молодое - значит новое. Достигнув каких-то результатов и желая вкусить с этого дела плодов, мы идём вниз, думая, что остаёмся на вершине. Того, кто не устремляется на следующую «гору», постигает атрофия инициативы, угасания всех функций. Таким образом, потребление плодов со своего дела без дальнейшего роста приводит к истощению. Что не работает, то отмирает. Заболевание - следствие попытки деградировать. И решение этой проблемы (как, впрочем, и любой проблемы) находится в плоскости выше, чем плоскость самой проблемы. Надо просто перестать идти вниз. Стенания типа: «За что боролись!?» - вопли обленившихся людей. Боролись за жизнь, но не за покой. Борющийся за покой борется за свою старость. Интерес к делу перебивается беспокойством о плодах. Интерес - движущая сила, он воодушевляет, даёт здоровье и возможности. Его потеря равносильна потери любви к жизни и приобретению страха к смерти.

Страх смерти, в частности, выражается в страхе перед любой неизвестностью и, как следствие, перед переменами. Переменам подвержено всё в материальном мирю, и наше тело - не исключение. Оно также активно меняется, приготовляя себя к изменяющимся условиям окружающей среды или к смене деятельности. Страх смерти принимает эти процессы за симптомы заболевания. Болезни действительно появляются, когда страх переключает наше внимание с того, к чему тело готовилось, к самому телу. Болезнь появляется именно из-за желания остановить эти естественные процессы. Кто занят трудом, тому некогда болеть.

Если человек чего-то достиг и успокоился, если его воля перестала работать, это означает, что он перестал плыть по реке жизни. Но остановки в мире нет, река продолжает его нести; а принесет она его на валуны, туда, где человек вынужденно будет учиться, и снова, но уже вынужденно, включит свою волю. Настоящая, несуетная жизнь радует и не в тягость. От суетной постоянно хочется отдохнуть. Но покоя не будет, не взирая ни на какие достижения: жизнь дана для жизни, а не для отдыха от жизни. Также и здоровье прилагается к жизни, а не к отдыху от неё. (Вот вам и пенсия) Зачастую люди теряются в догадках, когда видят наказание «ни за что»: не делал плохого, и вдруг, ни с того, ни с сего, его кто-то несправедливо обижает. Это как раз тот случай остановки. Жизнь-то не останавливается. Старое уходит, несмотря на весь опыт. Бальзамирование бесполезно. Невозможно средневековым ключом открыть современный замок. Кто цепляется за старое, «надежное», будет стариться.

Настоящие ценности непреходящи, а традиции и ритуалы лишь оформляют эти ценности. Устаревший ритуал может настолько не подходить к современности, что исказит сами ценности. Вот молодежь и бунтует. Во все времена старшее поколение говорило, что дети хуже них, что традиции и духовные ценности теряются, и мир идет к пропасти. А эти дети, более «испорченные» (кем?), более неуправляемые и непослушные, они просто более свободные. «Будьте как дети», - рекомендует нам Священное Писание. Дети не стареют, они меньше думают, а больше живут. Дауны пожизненно имеют вид детей - у них просто не хватает ума, чтобы постареть. Пример не самый лучший, но наглядный. Когда человек начинает жить меньше в единицу времени, а больше думать, то у него меньше вырабатывается крови в костном мозге. Костный мозг из красного становится жёлтым. Не перерождение кроветворного органа ведёт к старости, а старость ведёт к перерождению кроветворного органа. Меньше жизни - меньше свежей крови, меньше энергии. Отсюда немощность. Медицина не в состоянии ничего сделать больным с недостатком красных кровяных телец, кроме того, как пересадить им донорский костный мозг. Но ведь насильно жить не заставишь. Насилие над жизнью совершает наш интеллект, возомнивший, что он знает достаточно. Молодые (то есть свободные) вносят свежую струю в старую жизнь, изменяют ее. Если что-то не меняется, оно неизбежно устаревает. А потому изменяется эпоха, изменяются люди, и нельзя изобрести панацею на все времена. Перемены в жизни, которые могут не понравиться, могут быть вызваны тем же законом, охраняющим жизнелюбие человека. Если человек привык и освоился с чем-то, то ему скоро наскучит без нового, и жизнь выталкивает его с насиженного места, дабы он не потерял интерес к жизни. «Век живи, - век учись». Учить человека есть смысл только тогда, когда ему интересно. Учение и интерес к жизни неразрывны. Кто перестает учиться, окостеневает во всех отношениях, становится памятником самому себе и никак не вписывается в жизнь. Естественно, жизнь в настоящем тогда мало интересует, он все больше живет прошлым, где был участником жизни. И превращается в этакий «соляной столб», подобно жене Лота.

Жизнь всегда только в настоящем. Человек жив настолько, насколько он находится в настоящем. Признаком, что человек здесь и сейчас, является то, что ему интересно. Когда мы с интересом наблюдаем за фокусником в цирке, наши мысли и чувства не летают в прошлом или будущем, они все здесь и сейчас. Потеря интереса смерти подобна. Старик, он потому и старик, что в настоящем у него лишь физическое тело, а мысли и чувства путешествуют по прошлому. И все наблюдают тело, которое буквально разваливается, лишенное в настоящем ума и чувств. Есш проблемы сегодняшнего дня стоят не так остро, как вчерашнего, то их сделают острее. В экстремальных ситуациях человеку легче быть живым, чем в обычных условиях, и потому жизнь устраивает нам стрессы, чтобы привлечь к себе внимание. Живой - значит цельный. Жизнь охраняет нашу жизнь, не позволяя нам надолго покидать свое тело. Она возвращает нас в настоящее любой ценой, начиная от зубной боли до чего угодно, ибо ценнее самой жизни нет ничего. Оттого и обилие болезней в старости. Из хорошего прошлого нас «выдергивают» плохим настоящим; из плохого прошлого - худшим настоящим. А как иначе? Человек склонен быть внимательнее к худшему, к отклонению от нормы, чем к норме. Жизнь возвращает нас в реальность, где мы снова понимаем, что мы без Бога - ничто, когда нами овладевает излишняя самоуверенность. Самоуверенность, грозящая перерасти в гордыню. Гордыню, из-за которой мы перестаем учиться, а ум, оставленный без дела, уходит в прошлое.

Если мы посмотрим И-Цзын, астрологические трактовки ситуаций или любую другую гадательную систему, то зачастую можем там увидеть что-то вроде; «... на данный период дела ваши не идут, лучше будет заняться философией или просто отдохнуть...». Смысл этого в том, что пришла пора учиться; отдыхая от дел или философствуя, человек может до чего-то додуматься, сделать какие-то выводы, то есть будет обучаться. Если же он поглощен делами, и ему «не до философии», то в этот момент дела не пойдут, будут препятствия, которые и выполнят роль учителя. Обучение состоится в любом случае, либо мыслительным процессом, либо через препятствия, которые заставят его мыслить.

Если передо мною кумир - я останавливаюсь в развитии, я не могу совершить ничего нового, я не творец. Если начинаю сам себя ощущать кумиром, - я непогрешим, я всегда прав, я все уже знаю, - я перестаю искать, я перестаю творить. И начинаю стареть. То есть начинаю терять дары, здоровье, в частности, которые существуют в приложении к основному дару - дару жизни. Сам же стал жить «меньше», - меньше и сопутствующих даров.

Человек в своей деятельности может впасть в ошибку по неведению. Может причинить боль, не заметив. Нет смысла бояться ошибиться, жизнь не накажет за это, а лишь аккуратно предупредит, подскажет, подправит. Задача не в том, чтобы ходить с веником и мести перед собой, дабы не задавить случайно какое-то насекомое, или вообще стоять на месте, - так мы никому не навредим, но и ничего не совершим. Задача в том, чтобы не сломать спички просто так, без необходимости, не говоря уже о ветке дерева, не говоря уже о рыбалке «из спортивного интереса». Если чего и стоит бояться, так это сознательных нарушений. Тут уже человека начнут не учить, а «лечить», и это воспринимается им как наказание. У людей пожилого возраста возможности тела, ума (здоровье, сила, реакция и так далее), ограниченнее, чем у молодых. Человека ограничивают по каким-то параметрам потому, что тот, имея уже ответственность, поступает безответственно. Сознательно отброшенная ответственность предполагает и отбрасывание возможностей, с этой ответственностью связанных. У людей пожилого возраста знаний о том, что можно, что нет, накапливается много (а вместе с тем и много ответственности), значит и шансов сознательного нарушения у них больше, чем у молодых. Правду говорят: «Много будешь знать, - скоро состаришься». Но кто заставляет нас сознательно нарушать? Только слабость воли, возникшая из-за страха за себя или нам принадлежащее.

В одной песне есть слова: «Если бы молодость знала, если бы старость могла...». Для жизни не нужно специальных знаний, необходимые знания - как жить - есть от рождения в каждом. Старость-то и «не может» потому, что заменяет эти врожденные знания на приобретенные, которые подвержены постоянному старению.

 

 

7. ПОЛУИСТИНА

 

«Помните Божественный парадокс, что в то вреня, как Вселенной не существует, Она все-таки есть». (Кибалион)

Вышеизложенное показывает лишь половину правды, которая заключается в том, что мир - майя, изображение, зеркало; а раз мир не реален, то реален только я, так что управляю, как захочу. Вторая половина правды в том, что мир существует реально, что я служу ему и фактически меня в этом мире нет. О второй стороне медали сказано предостаточно во многих других источниках. Здесь же мы рассматриваем только аспект свободы. Обратная сторона медали есть во всем. Богу противопоставляют сатану, ближнему - собственный эгоизм. Вопрос в том, куда человек обращен лицом (к себе или в мир), где у него лицевая сторона. Одно и то же действие, в зависимости от этого, выглядит по-разному.

Например, если мы защищаем себя - это жадность, гордость; ближнего - отвага, сочувствие. Если не защищаемся - смирение; не защищаем ближнего, - трусость, жестокосердие. Всё, что двойственно, будет разрушено. Настоящая Истина свободна от двойственности, а потому не лишнее смотреть не только на себя и на мир, но и на Бога.

Если известные десять заповедей - обязанности человека, то заповеди блаженств - его права. Блаженство не имеет ничего общего с материальным достатком, и к блаженным относятся люди по мирским понятиям «неудачники». То, что победа и самореализация у любящего человека, поражение и самоуничтожение у нелюбящего. Дела любящих - безумие на земле. Дела нелюбящих - безумие на небесах. Заповеди блаженств - есть известие о свободе. Мы же, в основном, живем по обязанности, а не по праву. Свобода не нуждается в законах; закон рассчитан на преступников, но не на честных людей. Если человек занимается хорошим, то на плохое просто не останется времени. Да человек и не захочет выходить из состояния блаженства, которое сопутствует добрым делам.

М. Норбеков описывает случай из собственной жизни, когда безрезультатно перепробовав все известные ему способы восстановить своё здоровье, он отправляется в монастырь, где, по слухам, хорошо помогали в этом вопросе. Всем, кто приходил туда за здоровьем, было вменено в обязанность... улыбаться. Монахи тщательно следили, чтобы у «пациента» улыбка не сходила с лица, и, если всё-таки такое происходило, следовало наказание. Никакого другого лечения не было, но после сорокадневного улыбания никто ничем уже не болел. Секрет монахов прост: при таком выражении лица греховным мыслям, а значит и болезням, очень трудно удержаться в человеке. За 40 дней человек просто отвыкает от таких мыслей. Как побочный эффект излечения, было то, что после монастыря люди приводили в недоумение своих знакомых «блаженной» улыбкой - «чему радоваться!?» Но разве должна быть какая-то специальная причина у радости?

В связи с вышеупомянутым случаем можно усомниться в праведности проповедников, у которых мрачное выражение не сходит с лица. Благая весть - это прежде всего радость. Они же устрашают нас всеми способами, от Гнева Господня до конца Света. Конца Света не будет, будет конец тьмы. Дух ведёт к Свету, но как может последовать за Ним человек несвободный, который, наслушавшись подобных мессионеров, помнит только то, что ему нельзя? Изучение запретов - это изучение нежизнеспособного, то есть, мертвого. Изучать можно до бесконечности, но там мы не найдем жизнь; мы изучим, что не есть жизнь. Если мы послушаем мрачного проповедника, который будет устрашать нас Словом Божьим, прибавится ли в нас Любви? Что лучше - думать о силе греха или о силе Бога? Такие проповедники фактически рекламируют сатану, вызывая страх у людей, а не проповедуют Бога, вызывая любовь к нему. Они указывают пальцем на оступившегося, вместо того, чтобы подать ему руку. В результате люди будут молиться, беспрестанно обращаться к Богу, в то же время, думая только о себе, о собственной безопасности. Сатанисты говорят более о сатане, слуги божьи - о Боге. Привлекается к нам то, о чём мы больше думаем. Испугавшись, мы думаем вовсе не о Боге. И это в лучшем случае. В худшем «чрезмерная печаль доводит или до сомнения, или до пагубного богохульства». (Св. Иоанн Златоуст). Настоящий проповедник - это не тот, кто обличает, критикует и угрожает. Так легче всего стать заметным - обругать или уничтожить нечто уже заметное для всех. По примеру Герострата. Настоящий пророк, проповедник, врач, сначала говорит о жизни, будит веру в человеке в светлое. Вот тогда человек может искренне обращаться к Богу, думая уже о Нем, а не о себе.

Светлый открывает веру, и человек видит чудо, как следствие своей веры. Темный предлагает вначале чудо, как доказательство своих слов, и у человека поведение меняется не вследствие появившейся веры, а из боязни силы. И истина для такого человека будет там, где человек будет видеть большую силу. «Чудеса нельзя приводить в доказательство» (Талмуд). «Действительно сильное слово не нуждается в поддержании чудом» (С. Мосягин). Бытие Бога не нуждается в доказательстве чудесами. Творение достаточно чудесно. Все, что окружает нас - настоящее чудо.

Мудрость не приходит из глупости, из глупости приходит знание. Мудрость приходит из послушания. Мудрость - то, что не дает совершить ошибку, и опыт здесь ни при чем. Кто умнее - тот сильнее. Мудрому нет необходимости применять силу. Сильным нужны знания, правила, ритуалы, магия, и они по большей части познают жизнь, чем живут. Добрые более живут, хотя процесс познания необходим всем. И вовсе необязательно, чтобы быть добрым, вначале становиться сильным. Но слаб человек - любит показать свою силу. Специально развивая в себе силу, становишься нечувствительным, подобно как в карате, набивая руки, обретают нечувствительность, привычку к боли. Как «потом» быть добрым, если нечувствителен? По этой причине не могут быть экстрасенсами люди, привыкшие постоянно осуждать всех подряд. Ведь они своего рода бойцы, только не на физическом плане. Их тонкие тела, чтобы их не убила «обратная волна», нарастили такую толстую шкуру, что потеряли чувствительность. Есть,    правда, категория колдунов, которые по сути бойцы, но в сверхчувствительности им не откажешь. Они не нуждаются в защите - мёртвого не убьёшь. Реклама духовного учения или религии обещанием власти, силы и возможностей - аморальна. Силы и возможности должны быть следствием, а не причиной заинтересованности. «Слабые», то есть не стремящиеся к силе, - самые перспективные.

 

 

8. СЛУГИ И ГОСПОДА

 

"Всякий, кто видит в нас господина – уже унижен нами.

Во многих священных писаниях говорится о «дважды рожденных». Болезнь - старение начинается у человека, если он вовремя не рождается в духе. В частности, можно сказать, что смысл жизни - родиться человеком (животное рождение уже состоялось). Смыслом жизни не может быть - сделать нашу Землю (или Вселенную) лучше, она и так прекрасна. В лучшем случае, человек может лишь убрать за собой там, где он намусорил. Авот родиться в духе, выйти новым сознанием за рамки физического тела означает одновременно и СЛУЖЕНИЕ и ОБРЕТЕНИЕ СВОБОДЫ. Человек физически зависит от своего окружения, так как сознание его отделено от мира. У человека духовного, сознание распространено на все обозримое окружение, он сам им и становится. Азначит, перестает от него зависеть. И только тогда есть смысл в осознанных самоограничениях, тогда они не будут в тягость. То, что невозможно сделать для себя, легко будет делать ради других. Если человек имеет «ЗАЧЕМ»жить, то ему всё равно «КАК»жить. «Зачем» - направленность во внешнее, «как» - направленность на себя. Вопрос «как жить?» предполагает интерес не к самой деятельности, а к самочувствию человека в этой деятельности. САМОЧУВСТВИЕже предполагает отсутствие интереса ко всему, кроме себя. Ограничение в делании для себя и делании для других - различны. Каждый знает, что есть пищу можно недолго - наполнится желудок и пропадет аппетит. Готовить же пишу для других можно, не переставая, весь день. Рано или поздно человек «наедается», делая что-то для себя. Приходит время делать для других, и если он вовремя не переключится, то начнет объедаться во вред себе. Это бывает периодически в раннем возрасте, а также может быть наступлением времени «второго рождения». Наступлением времени ощущать и видеть не себя (зеркала), а Бога; постоянно, а не периодически. Ведь нормально - чувства даны для ощущения мира, а не себя. Ощущать себя может только больной человек. Здоровье не ощущается. Свобода - только в духе, всякая другая свобода - иллюзорна. «Где Дух Господень, - там свобода» (2-е Коринф. 3 17).

Претензии людей сводятся к двум вопросам: «Почему я должен кого-то обслуживать?» и «Почему меня недостаточно уважают и обслуживают?» Все наши желания имеют изначальную природу служить Отцу, просто мы не помним об этом. В мире один Господин, все прочие - слуги. У всех одно предназначение - служение. Наградой слуге является его содержание. Учитывая, что Господин наш любит нас, быть у Него на содержании - лучшая из наград. Слуга не знает нужды в силу того, что не беспокоится о своем содержании, а также о будущих делах и средствах их исполнения, так как не планирует себе работу - это дела господина. Служить Богу - это значит не выбирать, кому конкретно служить, не расставлять проблемы в порядке важности, по собственному усмотрению, а внимательно смотреть, кого Он прислал к нам - они и нуждаются в нашей службе. Слуга не посягает на свободу выбора рекомендациями и советами тому, кому он служит, если его не спрашивают.

Истинно служить можно только тем, кого любишь; от лжеслужения всем только вред: это будет либо рабством у кого-то, либо у собственной логики. Придумывать, кому служить - от недоверия к Богу, к Его распорядительности, Его действиям. Беря инициативу в этом вопросе, автоматически перестаешь быть Его слугой, перестаешь быть на Его содержании, начинаешь заниматься самообслуживанием. Это мы называем "быть господином" Все господа - это слуги, которые служат объектам меньшим, чем они сами. Чем меньше объект служения, тем меньше чувство удовлетворения от служения. Слуга не может быть больше господина в принципе, и нарушение этого положения - есть нарушение закона (например, когда человек служит вещам). Кто посчитал себя господином - уже является преступником, и вынужденно входит в конфликт со множеством разных законов. Ему придется их нарушать, если хочется удержаться в звании "господина", так как нарушен закон простейший, фундаментальный - "слуга не больше господина".

Любовь - служит. Рожденные от любви - слуги. Рожденные без нее, тоже слуги, только без господина, а потому несчастные. Так как служение заложено в самой нашей природе, чтобы мы не делали, кем бы себя не считали, мы все равно будем служить. Кто-то откровенно, не занимаясь самообманом, служит себе. Он думает, что служит себе, фактически служа своему дому, своей собаке, своей фирме и так далее. Этим хуже всего, хлопот у них больше всех, благодарности ждать неоткуда (разве что от собаки). Хотим быть свободными и господами (то есть держать ситуацию под контролем) одновременно. Ошибка. Свободен только слуга. Кто-то обрел кумира, стал его рабом, рабом его системы взглядов, хотя наверняка считает, что он не раб, а служит хорошему делу. Кто-то решил заниматься благотворительностью, но фактически служит своей гордыне. Он - господин, он сам решает, кому и в чем помогать, сам придумывает себе объекты и характер служения, игнорируя то, что предлагает ему в этом вопросе жизнь. А жизнь не позволяет себя игнорировать, и потому все господа имеют проблемы. Занимающиеся благотворительностью жалеют только тех, кто ниже их, кто в худших обстоятельствах. "Любовь" господина направлена к низшим, ибо наличие низшего позволяет почувствовать себя выше. Вот такая любовь - жалость, возникающая как результат сравнения. "Высших" любить им кажется абсурдным - "за что? Им и так хорошо". Кого нельзя опекать - нельзя любить. Любить высших - удел слуг. У слуг нет любви-жалости, у них любовь -сострадание. И возникает она не от ума, не от сравнения, а от понимания внутреннего состояния ближнего. Каждый из "господ" сделает все для того, кто делает его господином, то есть для "слуги". Обращаются ли к нам за консультацией как к специалисту (вот мы уже "умнее"), или с другой просьбой помочь, все это делает нас выше по данному вопросу, значительнее, и побуждает нас ... служить. Стать господином по собственному решению не получится, это влечет за собой массу проблем, но не господство. "Господин" тоже служит, но служит по собственной инициативе, а служба господина должна быть востребована.

Каждый слуга имеет предназначение. У господ его нет, да им и не нужно, ведь они сами себе его назначают. Кто изготавливает вещь, тот и пишет инструкцию для нее, зная, для чего она изготавливалась. Сама вещь не сможет найти себе применение, тем более написать инструкцию для себя. Придуманное для себя предназначение на много порядков ниже настоящего, оно унижает человека и не сможет принести удовлетворения. Ум может придумать деятельность для тела и для себя. А это еще не весь человек. Невозможность придумать настоящего дела для себя, побуждает "господ" придумывать дела, предназначенные для других. Стремление властвовать, руководить. В конце концов, предназначение любого человека - любить, только для каждого оно сопровождается разными действиями. "Любовью служите друг другу". Кто не раб Божий, не раб Любви, тот господин. Точнее сказать - господин - его тело, а он раб своего тела. Зачатые в результате секса, а не в результате любви, родятся рабами, помещенными в клетку своих тел-господ. "Самый страшный господин человека - это его внутренний раб". (А.Подводный)

Когда тело - господин, всегда имеется ярко выраженная гордыня. Гордыня есть неспособность правильного восприятия мира, выпадение из мирового процесса, прекращение изменений. Материальный мир подвержен постоянному изменению, и кто в нем не изменяется, тот мертвый. Но гордый не думает, что он мертвый для мира, он думает, что он - бог. Так оно и есть, он - бог, только мертвый. Он - мудрость в последней инстанции, так как обучаться не способен; он неизменен, как неизменен Бог. Только настоящий Бог - источник, а эти - потребители. Настоящий - Любовь, эти -агрессивны. Как-то жить надо, и выпав из Процесса, добром ничего не получишь, вот и приходиться брать силой. Выпав из жизни приходиться постоянно доказывать, что ты все-таки есть, привлекать к себе внимание всеми способами - от косметики до рекламы на телевидении, от жалоб до угроз. «Иной утомился собой: и вот тогда-то впервые и приходит к нему счастье, поджидавшее его с самого начала». (Ф. Ницше).

Все, что встречается нам в жизни, каким-то образом нас учит. Если конечно мы стремимся к обучению. Впрочем, если даже не стремимся, обучение ужесточается, и учиться приходиться принудительно. Учить нас могут не только люди, но и вынужденные задержки из-за транспорта, камень, о который мы споткнулись. Таким образом, мы набираемся мудрости и начинаем действовать более успешно. Мудрость действует, когда сложатся условия для этого, либо из предусмотрительности. Для милосердия, в отличие от мудрости, не нужно никаких причин, и оно не ждет. Во всех религиозных конфессиях существуем цепочка преемственности. Иными словами, духовный рост подразумевает наличие духовного учителя. Духовный учитель, в отличии от всех прочих, учит поступкам от милосердия, а не от мудрости. Любой учитель появляется вовремя, и камень на дороге, и духовный наставник. Готовность получить наставника состоит в готовности встать в подчиненное положение в смысле получения знаний. Такое решение говорит о том, что голос гордыни (самому получать знания) в человеке достаточно слаб. Человек внешне может казаться вовсе не гордым, смиренно сносить оскорбления, но это следствие мудрости, истинное смирение - добровольное решение быть в подчиненном положении, решение быть слугой, а не господином. Интеллект всегда сдается последним, мы можем служить телом, но к своему уму не разрешаем прикасаться никому, и готовность выслушивать мудрость открытым текстом блокируется желанием самому ее достигать. Учитель может быть менее знающим, чем ученик, он может гораздо менее быть известным своими мирскими делами, главное - он смиреннее и милосерднее. Он не загораживает человеку Бога собственной персоной, не приглашает идти за собой, а показывает ученику его собственный путь. Милосердие свободно, мудрость зависима. Ученик служит учителю вниманием, благодаря которому учитель возрастает в знаниях. Человеку, который набрался самостоятельно достаточно мудрости, скоро становится скучно. Жизнь у него стабилизируется, неожиданностей меньше, все исполняется, но несвобода от обстоятельств присутствует. Остаток гордыни - познать все самому - встает у него на пути к свободе. Гордый человек не может быть свободен, ему приходится все время исполнять прихоти своей гордыни. Действовать по милосердию - действовать свободно, без причин. Действие почти божественное, гораздо более интересное, чем действия мудреца Милосердие знает больше, чем мудрость. Но оно - удел слуг, а не господ. В мире существует иерархия цели служения, и начинается она от Бога. По внешним действиям обыватель не отличит демоническую натуру от ангельской. Они могут практиковать одни и те же действия и аскезы, а коренное отличие их состоит в наличии или отсутствии духовного руководителя, иерархично связанного с Богом. Мусульмане говорят: " Кто не имеет духовного учителя, тому учитель сатана".

Теоретически правительство должно служить народу и разумно управлять им для его же блага. Если кто-то замечает, что дела обстоят вовсе не так, что правительство паразитирует на народе, думает не о стране, а о своем благополучии - это признак того, что заметивший непорядок организован примерно также. То есть его предназначением (и спасением) является наведение порядка в этом вопросе как внутри себя, так и в том, что ему не нравится в управляющих структурах. У него (человека), подобно тому, что он видит, внутри происходит то же самое - все в нем служит уму, его славе и власти. Тело служит уму, подобно народу, служащему своему правительству. Сам человек не может в это время служить никому, ибо в нем самом появился господин - его ум. Именно такие люди склонны замечать недостатки в управлении государством. Это не значит, что такому человеку не нужно предпринимать никаких внешних действий для восстановления нормального положения вещей, а только заниматься собой. Если человек будет бороться против несправедливости и угнетения не ради себя, а ради других, то в этой борьбе его внутренние качества придут в гармонию. Показателем гармонизации человека будет то, что из его поля зрения убираются раздражающие его факты, либо ему удастся изменить правительство. И не правительству это нужно. Это в первую очередь нужно возмущающемуся неправильным управлением. Истинно - правители от бога. Ненормально заниматься только внутренним или только внешним миром. Любая из этих крайностей будет усиливать эгоизм. Отсутствие самокритичности - эгоистично, стоять в стороне , имея возможность помочь - не менее эгоистично. Рассуждения типа: «Кирпич падает только на подготовленную голову» хороши, когда дело касается себя лично, чтобы не возникло желания мести, не возникло желания искать виновных в своих бедах. Эти самые рассуждения есть подлость, если на наших глазах творится беззаконие, если мы в состоянии облегчить кому-то страдания, но не делаем этого, спрятавшись за формулировкой «все по воле Божьей». Все, что происходит - «по воле Божьей», но от этого бандит не перестает быть бандитом. Не нужно смешивать мудрость и милосердие. Мудрость необходима, когда несчастье касается лично нас, милосердие - когда других. Проявление «мудрости», чтобы ничего не предпринимать для облегчения страданий кого-то - есть жестокость и стремление к тому, чтобы то страдание не коснулось нас, то есть это «милосердие» к себе самому. Так можно договориться до того, что Иисус был распят потому, что у Него была такая

карма, то есть - Он это Сам «заработал». Но ведь Он расплачивался не за собственные грехи. Мудрость только тогда мудрость, когда она служит милосердию, а не жестокости, когда она уменьшает страдания, а не увеличивает их.

Занимающийся только собой - закрыт от людей. У него и мысли и эмоции направлены на себя. У фанатично настроенных борцов за справедливость все наоборот - им некогда на себя и посмотреть. Эмоции предназначены для действия вовне, они более информационно насыщены, чем мысли и работают с окружением человека. Окружение всегда больше. Мысли работают с наведением порядка внутри человека - здесь их силы достаточно. Лучше не путать направления внимания логики и внимания чувств. Чувства, направленные внутрь, причиняют нам боль. Логика, направленная к ближним, не в состоянии их понять. Разбираться нужно не в людях, а в себе. Людей нужно чувствовать. Считается, что потенциально эмоция женщины приблизительно в шесть раз мощнее мужской. При неправильном обращении с ней женщина страдает соответственно в шесть раз сильнее мужчины. Но зато она и может сопереживать больше (при правильном обращении) понимать окружающих, чувствовать - Используя логику и чувства по назначению, мы не причиним боли себе и окружающим и будем ясно понимать, что происходит внутри нас и рядом с нами. В противном случае мы ничего не сможем изменить к лучшему в себе и наших близких. Чувства господ направлены к себе, мысли - на ближних. У слуг - наоборот. Наши чувства - это мысли Господа, обращенные к нам, только чувствами мы сможем правильно воспринять Его рекомендации. Если, конечно, мы служим. Если господствуем, то чувства наши слушают не Бога, а наше тело. Эти рекомендации поведут нас вниз, ибо плоть наша -самая низшая составляющая человека.

 

Глава XII

ЛЮБОВЬ К ЖИЗНИ

 

 

«Все мне позволительно, но не все мне полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною».

(1-е Коринф. 6:12)

Тело - храм духа. Если дух не хозяин своему телу, то оно становится для него тюрьмой. Так как дух не может находиться в неволе, он покидает тело, и в бездуховном сосуде поселяется другой хозяин.

Нет смысла содержать в порядке этот храм, если в нем живет не человек, а подлец. Такое может произойти в результате безобидного, на первый взгляд, слегка повышенного внимания к своему телу. И тогда незаметно дух и тело меняются ролями - тело становится главенствующим и более реальным для нас. Тогда мы и к другим начинаем относится соответственно, и оценивать их по физическим показателям. А поскольку едины мы только в духе, и физически нет двух одинаковых, то для бездуховного человека идея равенства не может быть приемлема, и он презирает одних и преклоняется перед другими. Есть смысл усомниться в правильности выражения: "В здоровом теле - здоровый дух". Во дворце может жить и плохой человек, дворец может и вообще пустовать. Честный человек может жить и во дворце, и в шалаше.

Дом можно улучшать бесконечно - можно просто прибраться, можно обновить обои, затем возникнет мысль сделать пристройку, и так далее. Дом может растворить в себе человека, превратить в раба. Если, например, человеку позвонили и он узнал, что через десять минут у него будут гости, за эти десять минут он успеет привести себя в порядок, успеет отложить дела, чем занимался, поставить кофе и будет готов к приему гостей. Если будет знать о визите за сутки, сутки могут уйти на подготовку, и не останется сил для общения. Подготавливаясь хоть месяц к приему важного гостя, все равно не хватит "одного дня". Гости могут и не заметить хлопот по дому, но усталость хозяина заметят обязательно. Дом легко обустраивается, если это делается для того, чтобы друзья, которые придут в него, чувствовали себя удобно. Строить для самого себя - строить себе клетку, и жизнь ставит этому препятствия. Если кто-то захочет сделать уютным свое жилище, чтобы потом пригласить гостей - ничего не получится. Вначале нужно обзавестись друзьями. Как тело - храм духа, так и том, в котором живет человек - храм для человека. Храм, который открыт для всех, кто в этом человеке нуждается, а не убежище, в котором можно спрятаться. Храм - это то, что не пустует, куда приходят, а не украшенное комфортное здание.

Идеально человек воспринимает энергетические потоки в чистом поле, где их ничего не искажает. В доме, где полно вещей, ситуация совсем другая. Мало того, что любая форма, как призма, изменяет ход энергии (как в пирамидах), каждая вещь ещё несёт информационную нагрузку, излучает своё назначение. Если в доме не прибрано, хаос, это соответствующим образом влияет на человека. Например, если ящики стола бессистемно набиты разными по назначению вещами, это провоцирует беспорядочность мыслей и тормозит деятельность человека, он просто не может определить, что ему делать в первую очередь - ведь одно дело «цепляется» и зависит от другого. Существует даже древнее китайское искусство ФЭН-ШУЙ - правильная организация жизненного пространства. Его задача свести до минимума искажения жизненных потоков в доме. При правильной полной жизни у человека и дома порядок, да он и не может позволить хаос в жилье - это бы отнимало много драгоценного времени. С телом человека происходит то же самое: если в нём живёт дух, он наводит там порядок, если же тело без «начинки», дух не витает в нём, оно становится подобно болоту, где нет течения.

Стремление духа - не благоустраивать храм для собственного удобства, а принять в нем всех пришедших к Нему. К Нему, а не к храму. Если в храме сделано слишком много внешнего оформления, то привлекает больше не Дух, а храм. Дух уходит, а храм превращается в музей искусств. Примером может служить Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге, на который средств было затрачено больше, чем на русско-турецкую войну. Аналогично может получиться и с  человеком, когда гости приходят полюбоваться и использовать его дом, а сам человек без дома для них не интересен. Немногим лучше, если они интересуются "храмом Духа" того человека, то есть интерес для них представляют качества ума и тела хозяина дома из чисто потребительских соображений, и им безразличны его
желания и переживания. Дом, прежде всего, - жилище хозяина, а не постоялый двор для случайно проходящих мимо. Держать двери открытыми для праздных зевак - значит осквернять его, как оскверняют свое тело женщины легкого поведения. Незачем, из ложной духовности, терпеть "постояльцев", паразитирующих на наших домах, ищущих место "убить время" или "политического убежища" для своей лени. Нужно прямо сказать им об этом. Гостеприимство должно быть честным, искренним. Тогда дом будет храмом, а не кабаком, домом терпимости, домом свиданий. И общение будет без "вампиризма" и воровства нашего времени. К слову, люди, выставляющие напоказ свои способности, также торгуют своим телом с целью приобретения известности, полезных связей или просто заработать на "хлеб насущный".

 

 

ХРАМ ДУХА

 

"Ваши тела суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои" (1-е Коринф.6:19).

Тело должно служить Духу, а не самому себе или потакать окружающим. То же самое можно сказать о доме и хозяине.

Совершенствование тела, спортивные игры хороши для периода детства, пока человек еще не вырос, для приобретения и развития определенных навыков и качеств. Человеку, не пережившему опыт малого дела в раннем возрасте, в зрелом - большого не дается, но дается малое. Человек сравнивает свое дело с делами сверстников и, естественно, занимается им уже не с таким энтузиазмом, как бы делал это в детстве. Он подобен ученику, оставленному на второй год обучения, в то время, когда его друзья изучают что-то новое. Ребенок занимался малым, не зная и не претендуя на что-то большое, и это была свобода, т.к. желаемое и реальное совпадали. Ощущение несвободы приходит тогда, когда он узнал, что он хочет, но не может. Детские и юношеские игры (и не только спортивные) должны заканчиваться там, где начинается конкретное дело, дело для других людей. Когда тело и ум развились, должна быть какая-то отдача. Тело - машина, только создана она не человеком, но все равно оно от этого не перестает быть машиной. Пока станок собирают по частям, никто и не требует от него отдачи. Пока не соберут.
Взрослому человеку достаточно творческого труда для поддержания физической формы. Игры, в основном, нужны взрослым из-за узкоспециализированной деятельности, которая не задействует полностью возможности человека. Спорт, как профессия, где культивируется только физическая составляющая, становится негоден для спортсмена уже в 25-30 лет. Это возраст "старости" спортсмена и
возраст оформления человека. Хотя там, где во главу угла ставятся нравственные законы, как, например, в некоторых единоборствах, возраст для спортсмена не имеет значения. Так же дело обстоит и с целительством. Игнорируя нравственные причины, занимаясь только физическим телом, целитель "непродолжителен". Наше тело, здоровье, материальные блага - все это богатство следует презирать не с тем, чтобы отказываться от этого, но чтобы не беспокоиться об этом, дабы беспокойство не поставило все эти вещи на первое место, подвинув дух на второе. Люди вследствие своих наклонностей характера дают жизни разные имена: «жизнь - служение», «жизнь - познание», «вся жизнь - борьба» и так далее. И все это будет верно для них. Также можно сказать, что «наша жизнь — игра». Но эта игра божественная, где, в отличии от человеческих игр, мы, играя, знакомимся с ее правилами, и они нам в конце концов указывают на Бога. В играх человеческих, заполняя свой досуг, мы сначала выдумываем правила, а потом играем по ним. Эти игры указывают на самого играющего, там - он первое лицо, а не Бог. Хотя цель игр человеческих и божественной противоположны, при глубоком рассмотрении мы найдем в правилах наших игр высшие правила игры божественной, также как в уголовном кодексе можно проследить заповеди. Вот, например, как пишется (Михаэль Лайтман) о схожести правил игры в шашки с духовными правилами:

- запрещено делать два хода одновременно;

- можно ходить только вперед, но не назад;

- дошедший до конца имеет право ходить как угодно.

Конечно же, и дом, и тело необходимо содержать во здравии и чистоте. И очень хорошо, если человек поборол свои пороки, стал вегетарианцем, не употребляет спиртного, не курит, но если весь дух уходит на очистку "храма", то нет в этом смысла. Дух-то уходит не потому, что растратился в работе над плотью, а потому, что направленность духа - в мир, что-то сделать там, а не работать над усовершенствованием тела. Направленность на себя - инициатива вовсе не духа. С уходом духа уходят силы, ибо дух и есть движущая сила. Недостаток сил воспринимается как усталость, как нежелание жить, а на самом деле - жить просто становится нечем. Искать источник сил в теле - все равно, что погонять повозку, желая, чтобы она двигалась, забыв, что погонять нужно запряженного в нее вола. Дух может обойтись без тела, тело без духа - лишено смысла жизни.

 

 

ЛЮБОВЬ В КЛЕТКЕ

 

«За свободу нельзя сражаться - она может быть лишь дарована свыше.» (А. Подводный)

 

Любовь - это, прежде всего, свобода, если не путать свободу с властью. Власть - свобода ОТчего-то, то есть имеется потребность в защите, а это зависимость Настоящая свобода - ДЛЯчего-то, для использования. Власть достается определенными усилиями, свобода - даром. Радуемся власти в момент получения ее> потом приходит страх возможной ее потери, и снова необходимы усилия для поддержания достигнутого положения. Радость от свободы - постоянна, и не омрачается этими "побочными эффектами". Кто любит, тот свободен, он дает любовь, дает свободу. Не бывает свободы в клетке. И любви тоже. Мы не можем создать любви искусственно, да этого и не нужно, нам достаточно быть свободными, и любовь даруется нам. Пытаться любить искусственно, неискренне, просто соблюдая рекомендации авторитетов, приведёт к тому, что будем иметь обузу, хомут на шее. Пытаться оперировать любовью - все равно, что оперировать Богом. Это нарушение имеет следствием все мыслимые и немыслимые преступления. Любовь - не та птица, которую можно запереть в клетку. Она везде, где свобода и доступна каждому, кто свободен, кто не раб своего тела и ума.

В клетке своего тела любви не увидеть. Но хочется. И начинается моделирование любви в неволе, сводящееся к комфорту, благополучию, и так далее, то ость любви для себя, настоящее имя которой - страсть. Если человек просто беспокоится о здоровье или стремится изменить конституцию своего тела, чтобы стать привлекательнее, это не так опасно, как специальные физические упражнения, при той же направленности ума, взятые из различных практик, в том числе из йоговских. Это не просто физкультура. Они могут настолько усилить тело и ум, что баланс сложится не в пользу Духа. На тело эти упражнения оказывают действительно мощное воздействие, так как построены они по реальным физическим законам. Точнее сказать, не по законам, а по вторичным проявлениям действия Духа. Имитируя эти вторичные проявления механически, тело становился как тело любящего человека, но внутри-то ничего нет. Соблюдение природных законов даёт хорошие ощущения для тела (самочувствие); духовных - отсутствие ощущений своего тела. Закон должен быть жив и высечен не только на камне, но и в сердце. Принять закон только умом можно лишь сделав каменным свое сердце.

Самоощущение - не любовь. Любовь - полная потеря чувств к себе. Говорят, что кто любит, очень хорошо себя чувствует, но это не совсем верно: тот, кто любит, вовсе не чувствует себя, он чувствует другого. Когда мы говорит о любви, примеряя и оценивая отношения людей к себе - мы, наверняка, не любим этих людей, а просто желаем получше устроиться. Любовь знает нужду ближнего, а не его отношение к себе. (Нуждой не может быть желание иметь много денег и тому подобное. Это желания страха и гордыни. Пока в человеке страх и гордыня, он сам не может определиться в своих потребностях. Если ему дать то, что ему нужно на самом деле, лжежелания исчезнут). Если мы и чувствуем что-то относительно себя, так это суть препятствия. Например, шёл человек, налетел на дерево и набил себе шишку. И почувствовал своё тело. Все чувства относительно себя имеют сходное происхождение. Если же говорить о приятных чувствах, то это происходит, когда человека покидает боль или другие неприятные ощущения. Человек расценивает это как приход хорошего, на самом деле это уход плохого. Можно возразить такой трактовке «хорошего». Например, человек получает хорошие ощущения от того, что стоит по пояс в воде у берега моря и наслаждается тем, что волна прибоя разбивается о его грудь. Но это также уход плохого, уход того, что мешало человеку быть свободным, уход препятствий. Это уход застоя в крови, в клетках тела, и самое главное - уход суетных мыслей. Мы свободны от самоощущений, когда телу не мешают двигаться отложения солей или воспаленные опухоли внутри его, которые воспринимаются как чужеродные. Опять-таки - мы чувствуем не себя, а нечто инородное, липшее, попавшее в нас. Мы свободны и легки, пока не думаем о своих проблемах, пока не направляем чувства на себя. Именно такое направление чувств насаждает проблемы в наших смертных телах - физическом, астральном и ментальном. В связи с этим, получение удовольствияот чего-либо - табака, алкоголя, танцев, можно рассматривать как восстановление гармонии, сбалансированности в результатеподавления, разрядки, утратымешающего лишнего.Восстановление баланса, при котором мы перестаем чувствовать свое тело или свои проблемы, необязательно осуществлять путем «самосожжения». Можно просто не нарушать естественно присутствующий внутри нас баланс вниманием к себе. За счастье мы обычно принимаем отсутствие страданий (самоощущение). Большее ощущение счастья человеку может принести радостное переживание за уменьшение страданий других людей. Веды говорят, что и первое и второе не имеет отношения к настоящему счастью, ибо оно не имеет ничего общего со страданием. Истинное счастье находиться в духовном мире (там же находится и истинная свобода) и переживается на земле только при личном общении с Богом. Любые другие отношения несвободны и приносят страдания. Например, человек находящийся в благости, делающий добрые поступки, будет переживать, если обстоятельства будут этому препятствовать, и так же будет страдать.

Мы не можем удержать любовь ДЛЯ СЕБЯ,ограничив ее собственными желаниями. Попытавшись сделать это, мы сами попадаем в клетку, которая ограждает нас от настоящей любви. Упражнения, предназначенные для более высокой цели, чем укрепление здоровья, оборачиваются для практикующего их, ловушкой. Они уводят человека от конфликтов, не решая их. Конфликты некоторое время пребывают в человеке в виде хронической обиды, а потом уходят внутрь человека, забываются, чтобы потом выйти в виде болезни. Болезни, с которой никто не может бороться, ибо она приходит, чтобы спасти нас. Борьба и "проявление воли" не ведут к любви, хотя к любви ведет все. Просто это слишком окольный путь, который вначале уводит от настоящей любви к себялюбию. Любовь - это не удовольствие, не развлечение, не приятное времяпрепровождение, не удовлетворение чувств, не привязанность к чему-либо, не желание чего-то достичь, не знания и воспоминания, не страх одиночества, не прибежище от страданий.

Убирать проблемы физического и психического характера при помощи вышеупомянутых упражнений - все равно, что борясь с сорняком в огороде, заодно вырывать и все остальное. Избавившись, таким образом, от конфликтных ситуаций, заодно избавляемся от жизни. Люди тогда или улыбаются, не замечая горя вокруг, или занимаются самоистязанием, скорбя о своей участи, не видя счастья других. Утрата такой восприимчивости опасна для человека, как утрата боли. Если человек стал вдруг невосприимчив к ожогам, ушибам, порезам, холоду, он скоро погиб бы от травм и болезней. Не замечая этого.

Немногочисленные курсы, предлагающие нам форсировано усовершенствоваться, не могут учитывать индивидуальности. У каждого, естественно,в свое время, проявляются нужные качества или способности. Высказывания типа "чистить карму только при убывающей луне", просто неграмотны. Уж если учитывать астрологию, то уж учитывать до конца, например, производить эту "чистку" в соответствии с личной натальной картой человека. Иначе это будет напоминать синхронное хождение в (извините) туалет, без учета, кому туда надо и не надо. Да и аморально это: что же получается, убил человека, механически почистился, и не виноват? Такие "курсы", если человек их проходит "успешно", зомбируют человека, ломают его тонкую структуру. Изменение естественной структуры делает человека ущербным, и он становится "вампиром". Так как сам уже не в состоянии себя обеспечить. Люди занимаются самообманом, достигая "единства с миром". Мир и без того весь в нас, а мы в нем. Нет необходимости этого как-то специально достигать. Напротив - усилия в этом направлении будут отделять нас от мира. Самообманом будет также "практика" типа энергоочисток организма или насыщения его энергией. Какая же это практика? Это скорее лечение или подготовка к какому-нибудь действию Практика - это использование того, что уже есть. В сахадж-йоге приравнивают поднятие кундалини к самореализации. Кому станет лучше от этого? Можно ли назвать реализацией человека действие просто так,ни для чего, вхолостую? Вот если он вынес из огня ребенка, утер кому-то слезу, это - реализация. Практикующие «холостой ход» - это те, кто ничего не хочет делать для других. Или не хочет делать бесплатно, без признания, без аплодисментов. Они, как правило, «практикуя» высокое учение, от Христа ждут манны небесной, от хатка-йоги - здоровья, а Бог у них в этом устремлении рассматривается как средство. Весьма скользкая позиция.

Вышеупомянутое "избавление" от проблем - есть уход от жизни в иллюзию, то есть иллюзию мы называем жизнью, а пустые упражнения - достижением единства с миром, практикой, самореализацией. Зачем же усложнять? С таким же успехом лечит проблемы, уводя от жизни, алкоголь: человек перестает болеть и нервничать, но ценой своей индивидуальности, инициативы, то есть ценой того, что отличает жизнь от существования. То же можно сказать о сексе, который сейчас предлагается нам, как гарант здоровой психики и тела. Психики и тела эгоистичного существа. "Фрейд из души сделал второе тело, здоровенный кусок плоти" (Кароль Ижевский). Гарантом здоровой психики и тела человека является любовь, а не секс. Секс может быть атрибутом любви, как упражнения из йоги -атрибут йоги. Занимаясь атрибутами того, чего не имеем, мы рискуем потерять счастье жизни.

Счастье - оно всегда в самой невзрачной упаковке. И не потому, что качественный товар не нуждается в рекламе. Яркое и броское внешне не позволяет нам увидеть внутреннее. Счастье - качество внутреннее, а внешне оно может проявляться как угодно. Можно сказать, счастье ни в какой упаковке вовсе не нуждается, как любовь не нуждается в клетке. Поэтому и встречаемся с ней, когда видим человека "неупакованного" в имидж и фальшь в своих действиях и облике, не выставляющего себя как на продажу, а естественного". Для счастья ума не надо, а мы пытаемся использовать ум для получения счастья. Бриллиант красив и без оправы. А если делают оправу, то так, чтобы были видны все его грани. Вот булыжник желательно украшать так, чтобы самого булыжника не было видно. Внешним озабочен тот, кто боится показать свое внутреннее. Если все силы брошены на "упаковку" - значит, внутри ничего не осталось. Имидж стал искусством, психология из науки превращается в его служанку. "Прежде психологией называлась наука о душе человеческой, а теперь это наука об ее отсутствии" (В. Ключевский).

 

 

СОСУД БОЖИЙ ИЛИ МЕРА ЛЮБВИ

 

«Грешник тоже сосуд Божий, но без ручки». (Авессалом Подводный)

«Мера любви к Богу, есть любовь без меры». (Августин Блаженный)

Бог любит безмерно, мы - сосуды, изготовленные и наполняемые Им, а потому имеем ограничение, то есть разную меру наполненности любовью. И это в том случае, если соответствуем предназначению - быть сосудом любви. Грешник тоже сосуд Божий, но без ручки. Эти сосуды желают наполняться самостоятельно и жить в режиме потребления. Сосуд в любом случае будет заполнен. Только вот чем? У каждого человека есть мера любви, которую он может реализовать, и мера этого потенциала - любовь к себе. Но если мы любим только себя - это означает, что мы вообще не любим (любовь же - отдача), мы только знаем потенциал и никак его не используем. "Любить, как самого себя" - означает любить полной мерой.

Любовь есть жизнь. Если любовь направлена на окружающих - она животворит самого человека, если на самого человека - убивает его. Любовь, направленная нами в противоположную, несвойственную ей сторону, превращается в свою противоположность. Энергия жизни приходит к нам не извне, а изнутри. Правильный поступок освобождает эту энергию, неправильный - запирает. Неправильный - направленный на себя, и эта направленность противоположна ее естественному ходу. Не гладят кошку против шерсти. Энергия, полученная извне, блокирует нашу и далее приходится жить в зависимости от чужой. Несвободные, вынужденные думать о своем обеспечении, мы попадаем в глупейшее положение: имея понятие о своих умениях, мы можем просто не знать, что даны они для служения, а не для самообеспечения. Не зная этого, мы подобны человеку, которому известна улица и номер дома, но он ошибается городом. Детали не имеют значения, если неизвестно главное. Для дающего и получающего от этого удовлетворение, источник удовлетворения всегда при нем, а значит, человек может им воспользоваться в любое время. Если человек получает удовольствие от потребления - источник его радости вне человека, придется быть несвободным от окружающей среды, и это вызывает страдание. Наша природа - природа свободы, природа слуг. Все рассчитано на одно направление - на свободу, а значит на отдачу. Например, если чувства направлены наружу, то человек не чувствует себя, а это уже показатель здорового психофизического состояния. Внимание внутрь, фиксация на себе фиксирует и останавливает движение жизни внутри, и наши чувства обнаруживают болезнь; достаточно внимательно и с любовью начать себя рассматривать - и мы обязательно ее найдем. Желание иметь и сохранить для себя здоровье, счастье, любовь и даже душу, ведет к потере желаемого.

В погоне за количеством теряется качество. Лучше иметь малое дело с любовью, чем большое без любви. Иметь дело без любви - значит вовсе не иметь его. Когда мы закрываем источник любви в себе, заменяя его получением любви извне, "границы сосуда" начинают увеличиваться, чтобы вместить лишнее. Лишнее обязательно появился, ибо нет оттока. Сосуд любви превращается в емкость для складирования грехов. Ее в некоторых конфессиях называют еще "сосудом кармы". Когда в нас бьет Источник Жизни, мы эту жизнь - любовь передаем окружающим. Тогда "сосуд" остается в рамках и качество не теряется. Если же он растет, если мы теряем меру, то есть, желаем все больше и больше вещей контролировать, даже и с благими намерениями, количество "съедает" качество. Пусть мы меньше будем передавать любви, но нельзя ее разжижать, разбавленная, она никуда не годна, ибо разбавляем ее мы раздражением из-за нехватки сил или времени. Качество - категория духовного мира; в бесконечности количество не имеет значения. Самое большое - ничто в сравнении с бесконечностью. Качественное в ней не пропадет, не растворится. Качественное - значит долговечное - приближение к вечности. Качественное берегут, некачественным пренебрегают. "Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с которой они делаются. Нет ничего великого, когда мало любят, и нет ничего малого, когда любят много" (Василий Великий). «Кто стремиться к величию, у того есть основания довольствоваться количеством. Люди качества стремятся к малому» (Ф.Ницше). Поэтому стремление делать больше или "идти дальше" напрасно и никуда не ведет. Реальны только те дела и путь, которые делаются с любовью. Сначала необходимо состояние любви, потом отдача его любыми действиями, неважно какими, они все будут важными. С этой точки зрения одинаково важно и значимо - занимается человек государственными делами или играет с ребенком. Но люди жаждут оценки людей и пренебрегают оценкой Божьей. Без состояния любви - любое действие будет оформлением пустоты. Если человек загружен мертвыми делами, любовь не появится, пока он не освободит свой "сосуд". И самому, посредством дел, его не освободить. Для этого существует покаяние, которое, кстати, переводится, как "поворот ума". Спасти человека от самого себя может изменение мировоззрения. Точнее будет сказать, что у человека с любовью, направленной на самого себя, нет никакого мировоззрения. Мировоззрение - зрение на мир, а не на себя, любимого.

Потеря меры приводит к тому, что мы не только не можем любить ближнего, но и не можем разглядеть его в "толпе ближних", которые роятся у нас в голове. Покуда мы их "видим" умом, реальный, настоящий ближний, который перед нами, остается невидим и не может достучаться до нас. Тот, кто рядом - самый важный для нас человек на свете, и не случайно оказался рядом. Это под высшим контролем. Мы важным считаем то, что под нашим контролем, а то, что выпадает из этой системы, принимаем за случайную помеху. Если нам кто-то мешает любить ближнего, будьте уверены, мешающий - и есть истинный ближний. Занозу, которая попала в пятку, никто не вытаскивает из плеча. Правильнее решать проблему там, где она появилась, а не в другом месте.

Этого самого главного ближнего нам заповедано "любить как самого себя". "Любите, пожалуй, ближнего, как самого себя. Но прежде всего, будьте такими, которые любят самих себя" (Ф.Ницше). Если человек "подкрутил себе гайки", то возникает желание подкрутить их и остальным. Чтобы не было обидно. Что, он хуже других, что ли? Кто безжалостен к себе - не пожалеет никого. Ему как бы нечем любить. Эта заповедь полезна будет для нелюбящего, для ориентировки, чтобы было с чем сравнивать. Грешник, даже смиренный, даже если он позволяет "вытирать о себя ноги", все равно совсем не любить себя не может. Это как бы "техника безопасности". Любя ближнего как самого себя, можно "удержаться на плаву", но не более. Да, есть, конечно, такое мнение, что мы не можем относиться к кому-то лучше, чем к самому себе. Даже говорят о том, что к людям относиться нужно так, как хотелось бы, чтобы относились к нам. Все это очень похоже на торги, на честные, но торги. Как бы не продешевить. Равенство равенством, но ведь здесь речь идет не о любом отношении, а о любви. Хотя вместе с тем, есть еще одна заповедь, которая говорит о возможности любить Бога не как самого себя, а всем сердцем, душою и разумением. Значит, в принципе, человек способен любить без меры, без оглядки на самого себя? И мы видим в Библии: "Заповедь новую даю: любите друг друга как Я возлюбил вас". Это, видимо, больше, чем любовь, зависимая от различных условий, рамок, различных "если". Любовь безусловна. Любовь Христа - самая высшая, что доступна человеку - это жертвенная любовь. Ниже идет любовь - сострадание. Есть и еще ниже, но в этой главе ниже мы опускаться уже не будем.

---

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 147; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!