УБЕЖИЩЕ ГОРДЫНИ ИЛИ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ

«Гордо смотрит в небо бесплодная ветка.

Приносящая же плод, пригибается к земле.» (Индийское изречение)

Профессиональная благотворительность порочна так же, как и контролируемая любовь. Жалость есть проявление участия к низшему, она никогда не возникает к тому, кто выше по каким-то параметрам, чем мы. Жалость - этакая "любовь свысока". Настоящая любовь "не разбирается" в уровнях. Жалость - любовь гордых, самодовольных, жаждущих подтверждения в обществе своей самооценки. Долго жалеть не возможно, ибо ожидаемой последующей благодарности может и не быть.

Вот любить можно сколько угодно, любовь не зависима от плодов, как жалость. Для любви возможности и средства даются от Бога. Любовь - это то, что можно человеку. Хотя вследствие свободы выбора он может заниматься и нелюбовью, но в таких делах Бог не помогает, и приходиться самому обеспечивать реализацию этих дел. То есть самому становиться источником средств для обеспечения исполнения дел, самому становиться творцом, Богом. А так, как это невозможно, в принципе, возникает такое побочное явление как гордыня. Явление, отрезающее человека от настоящего и единственного Творца. И от настоящей любви. Бог не препятствует нам вытворять глупости и в самоослеплении оценивать их, так как Любовь не подчиняет Себе, а дает свободу. Бог просто отходит от нас вместе со своей Оценкой и Творчеством, а мы начинаем погибать без этого, так как без него мы вообще не существуем.

Любая оценка действий (сравнение), совершается обычно с точки зрения себя: "он делает хуже или меньше чего-то, чем я..." А если человек смотрит на другого не как на "свое отражение", то видит совершенно другие дела, ему не присущие. И сравнивать не с чем, и нет оценки. Человек, внимательный только к себе, не сможет ни в ком другом увидеть индивидуальности. "Отражение" есть повтор, копия, которая всегда хуже оригинала. Настоящая любовь - когда любят не потому, что кто-то похож на меня, а потому, что он совершенно не похож на меня, подобно тому, как мужчина любит женщину. Тогда мы видим индивидуальность, с которой не можем, да и не хотим конкурировать, тогда мы не мешаем друг другу и нет необходимости делить в драке "место под солнцем".

Так как мы все равны (не в физическом смысле), то не можем оценивать действия друг друга. Большое может оценить малое, а большое оценивается ещё большим. Мы же судим и равных себе, и то, что больше человека. Но всегда выходит так, что каждый сам выносит себе приговор. И посредством природных законов совершается наказание. Любая наша оценка влечёт за собой наказание.

Оценка может быть только одна, или мы сами оцениваем себя, или нас оценят ближние, или Бог. Оценим себя сами - не оценят ближние. Например, пожалел себя (то есть обиделся) - никто не пожалеет; не пожалел - тебя пожалеет множество людей. Что больше и эффективнее? И наоборот - осудил себя - перестали судить окружающие. Чтобы избавиться от многих проблем не нужно хвастаться чем-то, что нам дорого, ведь оно дорого только нам, и никто его так, как мы, не оценит. Но еще лучше обесценить свои притязания, не считать их важнее чьих-то. Оценил себя - никто не оценит. Не оценил - похвалит множество. Более того, если будешь доказывать, что твои действия хороши -окружающие найдут скорее в них то, что заслуживает противоположной оценки. Можно дойти до доказательства кулаками, нажить врагов, но все равно не получить хорошей оценки. Так уж мир устроен - в нем все в единственном числе и неповторимо. Это так же верно, как Бог - один, реальная Воля - единственная, и оценка любому действию - одна. Оценок может быть множество, но верная - одна. И, конечно же? она принадлежит Богу. Человеку самому оценить свои или чужие действия не предоставляется возможным. Мы начинаем заниматься этим в двух случаях: будучи в скверном настроении (преследователь или жертва), когда недовольны собой или окружением, или когда нас распирает от гордости и самодовольства. В таких состояниях люди не могут трезво оценивать ни себя, ни мир. В нормальном состоянии никому в голову не придет что-то оценивать. То есть - мы или оцениваем неправильно, или не оцениваем вообще. Это говорит о том, что не наше это занятие. Бог может оценивать потому, что у Него есть с чем сравнивать наши дела - с нашим предназначением, ведь Он сам предназначал каждого. Стремясь снискать человеческое признание, рискует потерять одобрение Божье.

Логическая оценка, знание и эгоизм живут в одном месте. Эгоизм с удовольствием использует знания как силу. Особенно знания с философским уклоном. Эти знания предназначаются для определения своего места в жизни, могут подсказать человеку, что он может дать другим. Эгоизм использует их, чтобы знать, что другие должны делать для него, гордый интеллект всегда ставит себя в центр управления событиями, видит своим предназначением руководство, иногда даже - быть помощником Божьим. Богу не нужны помощники, и так вся сила, что есть в мире - Его сила. Нет ничего практичнее философии: она укрепляет и хорошего и плохого; как увеличительное стекло - хорошего делает лучше, плохого - хуже. Правда, счастья не прибавляет никому. Желание быть центром внимания, источником истины и благ, влечёт за собой одни неприятности. Желать блага окружающим - одно, желать, чтобы блага исходили от меня лично - совсем другое. Это желание стать замеченным, кумиром, идолом, предметом поклонения. Самые сильные мира сего незаметны и тщательно избегают любой рекламы, будь-то святые или мафиози. Бог вообще не видим. Искреннеепожелание добра уже будет делать добро ближнему, а пожелавший будет иметь то же самое. Как вариант - блага могут идти и через пожелавшего. И если «передающий добро» не захочет, - никто на него молиться не будет. Благотворительность не может быть предназначением или смыслом жизни, так как уже есть Источник блага - единственный и неповторимый.

Именно в предназначении человека поселяется гордыня. Лучшего места ей просто не найти. Ведь что такое предназначение? Это то, к чему устремляется человек, и то, чего ему недостает. Если бы доставало, он бы и не устремлялся. Здесь будет постоянная нехватка, и интерес к этому делу не иссякнет. Мы не будем гордиться и хвастаться тем, к чему нет у нас повышенного интереса, так как не считаем это важным и чем-то особенным. Ценность определяется дефицитностью, тем, что у нас в достатке - не дорожим. Иными словами, гордиться мы можем только тем, что у нас в недостатке, гордимся недостатками. То есть, желаем получать похвалу за то, чего нет. Кстати, женщинам в этом вопросе легче: их дела не так заметны, как мужские, а значит, и уменьшаются шансы для оценки. Чем меньше оценок, тем меньше повода для гордыни. "Мужчины делают все. Женщины - все остальное". В предназначение входят тысячи позиций, а не что-то одно.

Интерес в предназначении определяется индивидуальными особенностями характера, а они у всех разные. Мы все любим разное. Не надо беспокоиться, что если каждый будет делать, что он любит, то кто же будет делать остальное? Мы - комплект предназначений. У каждого есть что-то свое, что он не может не делать, то что мы делаем не из-за оценки или вознаграждения, а потому, что любим это. Если любовь движет нашими действиями, нам всегда хватает сил и возможностей, ибо в этом случае мы действуем под покровительством Бога. Гордиться, приписывать себе удачу, желать оценки, вознаграждения за это, - все равно, что получать подарки и торговать ими. А ведь это не просто подарки, а дары Божьи. Любовь не продается, а дарится. Никто не может нас обязать делать подарки, мы не должны этого делать, но нам остро необходимо для нормальной жизни заниматься хоть чем-то без долга, тем, что от нас не требуют, только так мы можем почувствовать себя свободными. Иными словами, не каждый труд должен быть оплачен, ибо труд, зависимый от оплаты, уже не труд, а работа.

Предназначение не может зависеть от какой-либо человеческой оценки, в том числе от оценки самого предназначенного человека. Оно свободно от оценки как от кого-либо, так и не оценивается чем-либо: аплодисментами или деньгами. Оценить исполнение предназначения может лишь тот, кто его назначил, а это Бог. И он не "платит" нам за исполнение, а просто дает на хлеб насущный по благодати. То есть материальные блага, в этом случае, человек получает не за оцененную людьми работу, а просто так (с точки зрения людей), за хорошее к себе отношение. Средний человек на "хлеб насущный" зарабатывает не исполнением своего предназначения. Главная причина тому - гордыня, жаждущая оценки. Раз ждем оценки - получим ее в каком-то виде, в том числе в денежном выражении. Но для этого необходимо работать, и лишь немного времени остается нам для свободного труда. Очень немногие позволяют себе заниматься только любимым делом - это люди с незначительным проявлением гордыни. "На хлеб насущный" они не зарабатывают, им он дается в качестве даров.

Любимые дела не нам выбирать, они уже даны нам. Искать другое - все равно, что искать другого Бога. Повышенное внимание к поиску своего предназначения может только помешать в жизни человеку. Поиском занимается гордыня, а не сам человек. Именно она и закрывает нам видение своего предназначения. Предназначение и гордыня - взаимоисключающие вещи. Действиями человека движет либо гордыня, либо предназначение. О своем предназначении нельзя узнать, наблюдая деятельность других, его не с чем сравнить. Гордыня может только сравнивать, а потому только уводить от своей индивидуальной задачи. Она ищет вовсе не свое место в жизни, а максимально возможной оценки окружающих. В этом заключен весь смысл жизни гордецов.

Предназначение - это всегда нечто более значимое для человека, чем действия не по предназначению. Разница между этими двумя действиями сравнимо с разницей между Богом и человеком. Представим себе ситуацию: человека все знают как военнослужащего, а на самом деле он внедренный разведчик от другой страны. Что масштабнее и труднее? Как обычный военный, он исполняет приказы вышестоящих, как разведчик - участвует в судьбах двух стран. Предназначение в данном случае - роль разведчика, которую ему необходимо тщательно скрывать. Иначе расстреляют. Вот так с нами и поступает жизнь - как только мы пытаемся похвастаться или погордиться предназначением, нас "расстреливают". Предназначение есть и источник жизни и наша "Ахиллесова пята", - все беды отсюда, если мы вздумаем привлечь этим внимание к своей персоне. Не стоит показывать, что нам дорого и по той причине, что оно может вызвать страдание или дезориентацию окружающих из-за сравнения со своими делами. Зависть происходит именно отсюда. Тот, кто вызвал зависть (то есть и страдание) будет страдать еще больше, ведь он виновник, он начал. Хвастающий будет думать, что его "сглазили". А не нужно было показывать, что особо любимо нами. Не то, чтобы
его прятать от всех, как разведчику, а просто не давать понять другим, что это очень важно и превыше всего. Это, например, значит, что когда нас отвлекают "пустяками" от "этого", не говорить: "Подождите немного, вы что, не видите - я занят очень важным делом?!"

Бог дал жизнь, и предназначение у человека одно - жить. Рассматривая наше сегодняшнее состояние, можно сказать более конкретнее: предназначение - перейти в жизнь вечную из жизни прерывистой. Из жизни то и дело прерываемой болезнями, ненавистью, смертью, страхом и другими подобными состояниями, в которых человек не живет, а существует. Все эти «нежизненные» состояния являются следствием каких-то наших нарушений, ошибок, заблуждений. Чтобы стать ближе к жизни, необходимо исправить последствия ошибочного поведения, появившиеся в мире и внутри нас. Бог поддерживает нашу жизнь, внушая нам любовь к исправлению своих ошибок. Например, если человек когда-то давно уничтожал деревья, однажды он может полюбить их выращивать. Иными словами - предназначение - привести в порядок то, что разрушали наши предки. Мы и они -одно и тоже. Мы и они - одно существо, называемое человечеством. Если человек сбился со своего жизненного пути ему придется вернуться на место с которого он повернул не туда, куда нужно (ему самому-то и нужно). Назад придется идти по разрухе, подобно завоевателю, возвращающемуся домой, чтобы понять обиду и боль, причиненную им вольно или без умысла. Это путь раскаяния. Без раскаяния остается возможность пройти ошибочный путь еще раз. Чтобы начать двигаться назад, чтобы иметь возможность восстановить разрушенное, сначала необходимо восстановить разрушенные связи между людьми. Восстановление связей не происходит без внутреннего изменения человека. Пока он не примирится со своим окружением, не изменится, он не сможет правильно воспринимать Священное писание, да и вообще любая информация будет восприниматься искаженно. Пессимизм и плохое настроение являются признаком неправильного восприятия мира и удаления от Бога. Оптимизм- Индикатор обратного. Наладив взаимоотношения с людьми, мы тем самым устраняем утечку времени на ненужное общение (договора, заключение сделок, оговаривание условий совместной работы и т д), ибо «трубы пропускают чаще всего в стыках». « Коммуникационные» работы - это неприятная часть предназначения, и занимает она основное время. В этом периоде человек еще не совсем доверяет людям и вынужден жить посредственно, так как он самостоятельно себя обеспечивает всем, а все в совершенстве делать не может. Это период обучения человека « жить в одном комплекте», дополняя друг друга. При налаженных контактах человек делает только то, что любит и одаривает этой продукцией окружающих, видя в них смысл своей деятельности и равных себе сотрудников. Они, в свою очередь, дают ему все необходимое такого же высокого качества Любовь, как мы видим, оказывается еще и грамотность. Не получиться использовать грамотно свои возможности без любви. Впрочем, без любви мы своих возможностей и не знаем.

Налаживание (вернее - восстановление) контактов и использование их для труда - по сути - разные действия. Между ними такая же разница, как между стыковкой труб и работой самого трубопровода. «Отработка кармы» начинается не раньше того, как связи человека с окружающими наладятся, а до тех пор человек никуда не двигался, только искал, как выбраться на свою дорогу. Собственно «отработка кармы» - есть «вкушай» часть предназначения, там человек не тратит времени на то, что ему делать не нужно. Делаем ненужное мы для того, чтобы не зависеть от других людей, которые нам могут это просто дать. Люди, трудящиеся бескорыстно, с любовью - отрабатывают свои задолженности перед миром и он светлеет вокруг них. Так поступать хочется всем, все желают делать что-то для других, ведь к другому мы и не приспособлены изначально. Поэтому часто бывает, что когда мы находимся среди обиженных нами, мысли наши рвутся во «вкусную» часть предназначения, где можно реализовывать себя в служении ближним гораздо свободнее. Но тело якорем держит нас там, где мы пали и не дает действовать там, где мечтаем. Чтобы заниматься благотворительностью, необходимо сознавать, что все благо исходит от Бога, а не от нас. Через нас оно пойдет тогда, когда у нас руки будут достаточно чисты. Через руку, которая недавно совершала насилие любого рода, никакое благо не может быть передано, она чужда Богу, в нее ничего не будет вложено. Насильники и властолюбцы, также как и все, желают служить благом. Но только так, чтобы об этом все знали. В этой версии изложения предназначения, карма, намеренно сгущены краски, чтобы яснее показать механизм действия и последовательность. На самом деле, переход человека от состояния к состоянию совершается плавнее и сложнее.

7. ЗАЩИЩЕННОЕ МЕСТО

И жертва, и преследователь, и спасатель совершают одно и тоже нарушение - вторгаются на чью-то психологическую территорию.Психологическая территория - не что иное, как место, отведенное Богом для проявления свободной воли. Это место всегда находится в настоящем времени. Там нет планов, мыслей, нерешительности, там есть только действие. Там нет места для личности (личность, эго - существуют либо в памяти, либо в мечтах, то есть либо в прошлом, либо в будущем), и есть место индивидуальному проявлению. Психологическая территория, свободная воля, настоящее время - все это различные обозначения одного и того же - Жизни. Жизни, которая защищена от посягательств любого характера, ибо если Он подарил, то никто не отнимет. Не следует отождествлять жизнь и существование; существование не защищено. Не все, что мы замечаем, что проходит по разуму, является Жизнью. Подаренная и охраняемая Жизнь только в настоящем. Жизнь прошлую и будущую дорисовываем сами мысленно, и охранять, естественно, будем сами. Кто-то сам делает свою жизнь, и для него настоящее - миг между прошлым и будущим. Кто-то живет жизнью подаренной, и у него этот миг заполняет все время. Первые в поте лица создают себе успех, вторые пользуются удачей.

Если человеку удалось выйти на уровень собственных решений (просьба не путать с решениями собственного тела), то есть попасть в настоящее, это не значит, что он там будет всегда. Всегда есть искушение выпасть из настоящего момента, так как у человека постоянно будет стоять выбор между "нужно" и "хочу". "Хочу" находится в настоящем, "нужно" беспокоится о будущем. Поддавшись искушению, теряем свободу. В настоящем времени мы не ограничиваем себя условностями, и тем не менее, не нарушаем ничью психологическую территорию. В ненастоящем, чтобы ее не нарушить, приходится прибегать к самоограничению.

Так как жизнь настоящая (не иллюзорная) защищена, то любое вторжение на психологическую территорию, которая есть полигон этой жизни, чреват проблемами для агрессора. Если мы критикуем, или даже просто оцениваем действия человека, - мы уже попали на его поле деятельности, где он решал сам. Образно говоря, мы пытаемся расширить собственную территорию за счет того человека, когда лезем с не прошенными советами. Он все равно слушать нас не станет, его территория будет только временно деформирована, но она неизбежно вернется к своим границам, и это каким-то образом ударит по нам. Что же это за закрытость такая, нужна ли она? Нужна. Не исполнить своего предназначения, если каждый, кто захочет, будет его корректировать. В море супа не сварить, его готовить надо в отдельном сосуде.

Осуждение не приветствуется, так как это есть скрытое убийство, и это как-то понимается. Но похвала - это гоже скрытое убийство, это попытка манипуляции индивидуумом, похищение похвала Бога. Это "перехват" энергии от человека, которого мы хвалим, энергии, которая должна быть направлена к Богу, в подсознательном желании самому эту энергию использовать. Сознательная похвала есть лесть. Говорить человеку о хороших действиях, хвалить его, даже опаснее, чем ругать. Когда мы ругаем человека, он, слушая нас, тут же, на ходу, находит оправдания своим действиям, то есть логически защищает свою территорию. Похвала - та же оценка действий, но если при критике мы сопротивляемся, то при похвале собственная логика "открывает изнутри ворота" на свою территорию, чтобы погреться в лучах комплиментов. "Граница" все равно нарушена, и восстановление ее будет сопряжено с неприятностями для обоих. Это та ситуация, когда "за добро платят злом". Каким-то образом у "захватчика" будет отбиваться охота к повторному "вторжению". Случатся обстоятельства, при которых оба человека разочаруются друг в друге. Хваля человека, даже искренне, мы провоцируем его гордыню, заставляем его переориентировать свой взгляд? с окружающих на себя. И он радуется уже не сделанному, а гордится своими возможностями. Например, ребенок принес со школы хорошую отметку. Мы обычно хвалим его, награждаем эпитетами, или, что еще хуже, "платим" за это, оценивая его - например, даем конфету. Он, естественно, рад конфете, все остальное уходит на второй план. Рад конфете, а не радости родителя. На следующий раз та же самая конфета покажется ему не такой вкусной (ведь это уже не будет неожиданностью), и, в конце концов родители будут удивляться, откуда у ребенка взялся эгоизм.

Говоря о любых действиях или о проделанном, неважно - говорим о себе или о другом, мы говорим о том, что нам не принадлежит. Если кто-то и сделал что-то (или не смог сделать), значит, ему была дана возможность это сделать, и нет в том его заслуги. Возможности могло не быть. Наши обсуждения действия - есть сравнение реальных обстоятельств с обстоятельствами, нами выдуманными. Не следовало бы говорить и о своих действиях, потому, что говоря о них, мы либо ждем оценки, либо, уже оценив себя, а не предоставленную возможность действия, хвастаемся, вызывая зависть. Мы, в принципе, не можем правильно оценить ни свое, ни чужое действие, и потому, когда оцениваем, заведомо говорим ложь. Точно также, когда нам говорят приятные или неприятные вещи - говорят неправду, но мы сами это провоцируем своим вторжением на чью-то психологическую территорию или раскрываясь перед комплиментами.

Не нарушая чужую территорию, можно говорить о действии, не оценивая его. Но это сложно сделать, особенно, если мы неравнодушны к содеянному, если это как-то нас касается. Молчать тоже вроде бы нехорошо - может остаться неприятный осадок внутри, да и нечестно это. Что же делать? Мы можем говорить как угодно и сколько угодно о результатах действий человека на своей территории. Так как речь идет о действиях партнера, а говорим мы, мы можем говорить о своем состоянии, в котором оказались вследствие его действий. Свое состояние мы знаем точно, и оно нам принадлежит, следовательно, имеем право сказать о нем, и, сказав, не солжем. Тогда мы будем услышаны, тогда в нас будут видеть чувствующего человека, а не надменного учителя-обвинителя, от которого необходимо защищаться и доказывать свою правоту. Легче понять ошибку, видя перед собой плоды своей деятельности, а не оценщика, с которым мы никогда не согласимся, потому, что обычно у нас на этот счет уже есть своя оценка. У каждого человека на глазах (вернее - на мозгах) очки цвета собственных проблем. Человек сквозь синие очки видит темно-синие или светло-синие предметы, но это же не означает, что все вещи вокруг него не имеют другой окраски. В силу этой особенности интеллекта логикой понять ближнего мы не в состоянии. Он размышляет в другом «цветовом» диапазоне. Чтобы поняли нас, нам нужно говорить слушающему о нашем состоянии, о переживании, то есть предлагать «на вкус» собеседнику наши эмоции, но не логические построения.

Говорить о состоянии своей психологической территории важно для того, чтобы быть понятым. Но много важнее не умение говорить, а умение слушать. Кто не умеет слушать, тот закрыл сам себя на "своей территории", никого не пускает, но и сам не выходит. Именно это является причиной того, что ее начнут "взламывать", причем самыми неприятными способами. Чтобы выпустить "узника". Гордыня глуха. Будучи в роли преследователя, жертвы или спасателя, мы не услышим никого. Если человек слушает собеседника, никак не оценивая его, тогда он получает информацию неискаженной. Не искаженную своей оценкой, своей личностью. Что невозможно, если собеседник - кумир или презираемый. Гордыня других не знает. Она всегда боится за себя и держит свою территорию "на замке". И не зря боится, потому, что нападают не на саму территорию, а на гордыню, которая не по праву расположилась там и не дает действовать на ней настоящему хозяину - свободной воле. На психологической территории хозяин - душа, а логика - лишь помощник, и если помощник подмял под себя хозяина, то со стороны приходит помощь, чтобы восстановить естественное положение вещей. Психологическая территория дана и защищена для свободы, а свободно действовать может только воля. А не логика, в силу своей ограниченности. К ограниченному логикой, то есть к закрытому человеку, не будут хорошо относиться, ведь никто не знает, что у него на уме. Построив баррикаду от людей, он автоматически сделал их своими врагами и не может никак поверить, что если ее убрать, то там все окажутся доброжелательными.

ГРАНИЦЫ СВОБОДЫ

«Граница нашей свободы – нелюбовь»

В настоящее время, психологическая территория и реализация свободной воли возникает у человека одновременно. Может возникнуть вопрос: как можно говорить о свободной воле и о каких-то границах ее проявления? Если сказать, что рамками свободной воли являются границы другой, такой же свободной воли, это будет и правильно и неправильно. Правильно потому, что так оно и есть, а неправильно потому, что тогда получается в мире не может быть свободы для воли, где она плотно окружена такими же неприкосновенными объектами. Здесь нет противоречия, так как свободность и запертость воли возникают в разных временах, а не одновременно. В настоящем, где душа полновластно хозяйничает, пользуясь всеми своими орудиями, нет границ между людьми, там коммуна, любовь, никто не желает препятствовать соседу. Каждый идет по своему оптимальному пути, и они не пересекаются, потому, что мы вместе - тщательно подобранный "комплект", в котором никто никого не повторяет и нет лишних. Свобода для всех и безграничная общая единая территория. Это значит, что подвергаются критике поступки только тех людей, которые не в настоящем. Вне настоящего человек слеп, так как не видит за своими планами и личными воспоминаниями интересы ближнего, а значит, как бы он ни старался, их интересы будут мешать друг другу. Мы, ослепленные картиной, что нарисовал нам интеллект, уходим с места, где мы желанны, на периферию за миражом, где нас никто не ждет. Желание ума указать на недостатки других, поучаствовать в их исправлении, срывает нас со своего места, возвращают же назад нас эмоциональные потрясения, томительные ожидания, авралы, героизм. Вне настоящего полновластным хозяином является интеллект, но он способен лишь на умение не делать больно (своеобразная любовь по уму), на бартер в межличностных отношениях, и все это делается из страха за себя, который всегда присутствует за границами настоящего. Страх сигнализирует человеку об отсутствии божественной поддержки, о нарушении чьей-то психологической территории, и о том, что его свободная воля обрела границы, коими отгородилась от интересов людей.

Совести в это время у человека нет. Нет ее ни в прошлом, ни в будущем. Чтобы попасть в прошлое или будущее, ее надо было переступить. Это не значит, конечно, что, если человек листает семейный альбом и предается воспоминаниям, он переступил совесть. Все вышеизложенное относится только к действию, к проявлению свободной воли. Совесть находится по обе стороны настоящего, на границах прошлого и будущего, и сигнализирует о переходе в ненастоящее время. В самом настоящем совести нет за ненадобностью, зрячим она не нужна Что же такое совесть? На этот счет существует множество мнений:

Совесть - дар страха Божьего.

Совесть - орган, через который говорит с нами ангел-хранитель.

Совесть - связь, посредством тонких тел с высшим миром.

Совесть - крик души.

Совесть - то, что на Земле беззащитно перед интеллектом, и то, перед чем беззащитны мы после смерти.

Совесть - внутренний механизм регулирования поведения человека.

То есть, в любом случае совестью пренебрегать не стоит. В данном аспекте мы рассматриваем ее, как индикатор перехода границы между деятельностью по духу и деятельностью по уму. Может быть момент усиления эгоистических требований ума, когда дух покидает нас, подсознательный страх, возникающий в результате такой потери, потери Божественного руководства, воспринимается нами как совесть.

Естественным врагом страхов, ущемляющих нашу свободу; является моральная устойчивость. Если ум делает различие между страхом Божьим и прочими страхами, отдавая первому предпочтение - этот ум упорядочен. Страх может быть как от незнания, так и от неупорядоченного многознания. Образование - это просветление ума, а не заполнение его. Организованный ум ценнее наполненного. Ценный ум - не значит пустой ум; хотя и говорят, что «ум пустотен по своей природе». «Природа не терпит пустоты» - говорили древние, а ум не является исключением. Он всегда будет наполнен либо нами самими, либо знания будут приходить к нам сами. От того, каким образом он будет наполняться, зависит упорядоченное или неупорядоченное поступление информации. Неупорядоченные знания требуют привести их в какую-то систему, и пока человек этим занимается , отсутствие связующих звеньев в системе рождает в человеке беспокойство и различные страхи. «Страх Божий» - то есть совесть - страх врожденный, естественный и необходимый. Это единственный страх, который не досаждает человеку, не пугает его, не портит его жизнь. Он на фоне страхов, которые измыслил себе сам человек, страхом-то и не выглядит. Человек или боится совести, или боится решительно всего потому. Что не знает точно, что ему следует бояться. Создать страх перед мнимой опасностью легко. Убить его чрезвычайно трудно именно из-за его не материальности. Страх Божий охраняет нашу свободу, Все прочие страхи - ущемляют ее.

Китайская монада - символ гармонии противоположностей - прекрасно иллюстрирует мысль о том, от чего нас защищает совесть. Если принять, что белое в монаде - это дозволенное нам, входящее в предназначение, то темная точка (см. 3-ю позицию) и будет наша совесть, где в не проявленном виде будет вся «теневая» сторона монады. Стоит только нам начать сравнивать кого-то с собой, то есть взглянуть в себя, вокруг мы сразу увидим «черное», нам покажется, что окружают нас люди бессовестные, безответственные, не считающиеся с окружением, думающие только о себе. Мы при этом хорошие, «белые» (как белая точка в 4-й позиции). Светлое на монаде - это то, что достойно нашего внимания, темное - то, к чему оно не должно прилагаться. Знакомимся с темным мы только тогда, когда обращаем внимание на себя, на свои личные дела, то есть когда начинает заниматься самообслуживанием вместо служения. Тогда совесть «проявляет» теневую сторону жизни. Хотя, справедливости ради, следует отметить, что сначала она предупреждает нас об этом, и уж если мы не вняли предупреждению, начинается «перерождение» нашего окружения. «Темное», то есть не предназначенное, конечно, не может нам нравиться и, естественно, воспринимается как негатив. Глядя в себя и думая, что видим светлое, мысленно будем воспринимать свое окружение как темное (4-я позиция). Так что, как говорят, - «чистая совесть - первый признак склероза». Люди делятся на праведников, считающих себя грешниками (3), и грешников, считающих себя праведниками (4). Когда человек совершает поступки, сравнивая их со своими внутренними установками, то считает их в зависимости от результата сравнения хорошими или плохими. Любое сравнение - от ума. Совесть не от ума, она несколько выше и знает то, о чем ум не догадывается. Ум должен быть занят предназначенным, совесть хранит знания о не предназначенных делах. Их неизмеримо больше. Действие совести заключено не в разделении на плохое и хорошее - это задача ума в рамках предназначенного, а в разделении на предназначенное и не предназначенное. Наша свободная воля без совести будет подобна машине без тормозов - неизбежна авария на первом же повороте жизни. Ум, не ищущий пользы для себя, толкает человека не на хорошие или плохие поступки, а на просто поступки. Он активизируется волей и тормозится совестью. Не эгоистический ум ничего плохого не совершит, так как он доверяет рекомендациям совести не перепроверяя ее логическим анализом, который будет здесь совершенно бесполезен и неуместен. Совесть - надежный гарант нашей безопасности, но мы плохо ее слышим исключительно из-за обеспокоенного бормотания своей логики.

Совесть есть первый страх, познаваемый человеком, страх Божий. Этот страх не действует с позиции силы, не настаивает, не повторяет дважды. "Совесть безупречно воспитана и поэтому довольно скоро перестает разговаривать с теми, кто не желает ее слушать" (Самуэль Батлер). Это - как указание слуге на ошибку (ибо все сотворенное сотворено для служения). Невнимательное отношение к такой подсказке - и человек знакомится со вторым страхом - долгом. Долг диктует человеку свою волю, как рабу, и не замолкает, пока тот не исполнит. Если и этот страх будет отброшен, тогда третий - страх смерти - поступает с человеком как с господином, с правителем. Этот страх держит человека в напряжении, в беспокойстве за себя. Первый страх подсказывает, второй заставляет учиться, третий -лечит. Если первый разрешает выбирать, как поступить, то третий максимально ограничивает свободу, оставляя человеку узкий коридор для бегства. Бегства, в конце концов, от своих ошибок, к Богу, туда, где нам не страшно. Страх Божий не объясняет ничего информационно, просто Божья подсказка, что этого делать не следует. Последующие страхи основаны на конкретной информации, которая претендует заменить собой Божье указание. Эти страхи - единственное, чего мы должны бояться. В этом вся суть "чувства долга" и наших интеллектуальных изысканий, когда мы, оставив позади свободу естественную - свободу служащего, моделируем свободу искусственную, настоящее имя которой -власть.

Человек, руководствующийся первым страхом, имеет счастье и не имеет дело с законом. Такой человек находится в добродетели. Второй страх повергает человека в страсть, заменяет постоянное счастье процесса деятельности, на кратковременное, возникающее в конце работы, когда приходит время пожинать плоды. Здесь у человека любовь заменена законом В третьем случае человек не верит в законы и, по возможности, не соблюдает их. Тем самым он сам ставит себя вне закона, и к нему все относятся несправедливо, так как там, где нет закона наказания и воздаяния - нет и справедливости. Здесь человек находится в позиции невежества, где нет счастья, закона, есть несчастье и наказание. В невежестве люди считают себя знающими жизнь. Живущие по благости воспринимают жизнь как тайну. Народ Израиля до Моисея знал беззаконие и невежество, до Иисуса - закон, высеченный в камне -мертвый закон, Иисус высек закон на сердцах - живой закон. Ведическая традиция говорит о трех гунах материальной природы, которые соответствуют трем периодам истории Израиля: гуна невежества, гуна страсти и гуна добродетели. Счастье, тяготы жизни, поступки и мысли человека зависят от того, какая из гун имеет над ним власть. Скатиться вниз до невежества легко - здесь нам «помогает» ум -достаточно осудить что-то. Поднимают вверх к благости нас стрессы, потери, душевные переживания и потрясения. В этом «росте» ум бессилен.

Как высоко не поднимайся над Землей, не увидишь обратной стороны сферы (2), как бы мы высоко не поднимались в знаниях, мы не увидим ни рациональности в действиях человека, убеждения которого противоположны нашим, ни промысел Божий, который разрешает так действовать. Мы можем увидеть только собственное кто, размышляя об этом.

Рост знаний дает расширение горизонта, но даже если гипотетически предположить, что наши знания поднялись бесконечно высоко (3), то все равно «за экватором» сферы истины для нас будет «теневая сторона», «негатив», «противоположность». Излишне говорить, что сколько людей - столько и «экваторов», столько мнений, столько истин (4). Истина настоящая - одна, она у Бога, а для «находящихся на сфере» она разная, как разная у каждого из нас совесть. Совесть каждого запрещает заниматься тем, что находится «в тени» - зло, или там живут некие темные силы, а потому, сто та деятельность просто не входит в предназначенное конкретному человеку. Ум человека, не занятый своим делом, в нарушение рекомендации «не суди, да не судим будешь», с удовольствием сует нос в дела чужие и, конечно же, осуждает со своей точки зрения. Чтобы не осуждать, необходимо сместиться самому на точку зрения осуждаемого, причем не теоретически, мысленно, а практически - то есть попасть реально в то положение, заняться теми делами, совершить те поступки. Чтобы осветить осуждаемую точку зрения для ума, перенести туда необходимо и тело. Ум перемещается туда не по собственному желанию, по собственному желанию он только осуждает. Закон перемещает человека в положение, которое он осудил, дабы тот почувствовал, о чем это он с гордостью рассуждал. Там ум, обогащенный чувственным опытом, «освещает» для себя это место и более уже не осуждает. Так «темное» для нас становится «светлым». Ум соображает медленно, любовь - мгновенно. Она просто знает, что темного нет, любит и врагов и друзей, независимо от поведения или каких-то условий. Как бы не поступали люди, если они честно и искренне считают, что они правы, то они действительно правы. В притче о мудреце, к которому пришли двое спорящих, мудрец, выслушав первого, сказал: «Ты прав». Когда начал говорить второй, мудрец также согласился с ним. Присутствующая при разговоре жена мудреца возмутилась: «Как же ты можешь одновременно утверждать противоположные вещи! Так же нельзя!» На это мудрец изрек: «И ты права.» То, что выглядит как негатив в глазах одного человека, для другого может быть позитивом. Негатив - это позитив не на своем месте. Например, чернозем в огороде - благо, тот же чернозем в тарелке с супом нам уже не нравится. Для всего есть свое место, где будет приноситься благо. Также и человек на своем месте приносит только благо, и его деятельность не будет противоречить Божьему промысле. Мы всегда находимся на своем месте, но наши действия могут рождать зло, если мы мыслями и чувства унеслись в другое, придуманное нами. Вот тогда наши самые благие намерения уводят нас вовсе не туда, куда мы рассчитывали. Кстати, подготавливаться к деятельности для будущего, в то время, когда он нас здесь и сейчас требуется действие - уже порождать зло.

Глава Х

СПОСОБНОСТИ

СДЕЛАЙ ШАГ

«Свои способности человек может узнать, только применив их на деле» (Сенека)

Ничего в мире не существует просто так, без дела. Средства не существуют без цели, они прилагаются к действию, к процессу, и никогда не существуют вне его. У человека к средствам относятся, кроме материальных благ, еще и сама возможность что-то делать, а также здоровье, энергия, информация. И способности.

Они также относятся к средствам, и не появятся, пока не будет сделан первый шаг, пока дело не будет начато. Куда его сделать - человек решает сам; ему лишь в крайне редких случаях будут идти знаки. Знаки, в основном, дублируют совесть, для плохо слышащих её, показывают, куда идти не следует, и говорят индивидуально с человеком на понятном ему языке. Знаки верного пути просты: где малое хорошее, там и большое. И наоборот. Мир един и неразделим. Мелочи есть индикатор общего глобального действия. Может быть, благоприятные знаки иногда и нужны человеку для одобрения, но от них может произойти замещение веры на доказательство и возникновения сознания исключительности. Куда идти - решается не по знакам, а по любви и состраданию. Бог не нуждается в подсказке, что делать; свободный человек не нуждается в указаниях, куда идти.

Прежде чем сделать шаг куда-то, необходимо сделать его внутри себя. Это, в частности, означает, что человек начнет себя вести естественно, т.е. честно. Например, если он захотел сменить работу, которая ему не нравится, но продолжает работать, как и раньше, ожидая и ища другие варианты, то жизнь вряд ли предоставит ему такую возможность. Хотя бы потому, что, попав на новое место в старом качестве, он просто «испортит» его для себя. А если на нелюбимой работе человек проявит инициативу, то его либо станут выживать оттуда, и он найдет тут же, что ему нужно, либо нелюбимая работа начнет нравиться.

Средства для дела не появятся никогда, если они станут для нас конечной целью, потому, что инструмент не может быть делом; дело - это процесс, а не нечто законченное. Инструменты выдаются, когда процесс начался, и изымаются, когда дело прекращается. Если человек боится выпустить из рук ненужный инструмент, нужный он не получит. Человек не может свободно идти по жизни, таская с собой обоз с инструментами. Идя свободно по жизни, не привязываясь ни к чему, он будет находить их по мере надобности, разложенными по пути сердца.

ПРОЦЕСС

«Итак, увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими, потому что это - доля его» (Экклезиаст 3:22)

Если мы мысленно будем отделять тела человека, чтобы докопаться до его сути, то увидим, что за физическим телом материи уже нет, следующие тонкие тела сотканы из энергии. Энергия - не есть нечто зафиксированное, это нечто изменяющееся, быстро реагирующее, более похожее на процесс. Справедливости ради, следует заметить, что материя - также не нечто застывшее; она тоже подвержена постоянному изменению. А уж самое глубинное «я» человека - процесс тем более. Чего может желать процесс? Только процесса. Значит, целью не может быть нечто застывшее, конкретная вещь, не может быть и положение в обществе. Вообще внимание к собственной персоне может зафиксировать, остановить внутреннее движение «я». А это смерть для него Если человек все свое внимание направляет в мир, поддерживает там порядок - внутри него кипит жизнь. Если человек внимание направляет на себя, игнорируя кипящую жизнь вокруг него, он своими стараниями стабилизировать, сделать свое положение более устойчивым, гасит свои жизненные силы.

Будет ли человек работать в поте лица, зарабатывая хлеб насущный, или, не беспокоясь о завтрашнем дне, делать что душа пожелает, зависит от качества его желаний. Желания гордости, страха, комфорта, желание унизить кого-то, доказать что-нибудь и тому подобные - не являются истинно нашими. Это также верно, как и то, что злость и т.п. качества не есть сами качества; скорее это результат отсутствия какого-либо качества. И вообще, физические качества, как то: ум, мускулы, являются «навесным оборудованием» к качествам настоящим: добродушие, (и т.д.) Бытует мнение, что человеку присущи желания, вызванные его «высшей» или «низшей» природой. И существует целая классификация этих желаний. Взглянем проще на это: «высшие» желания - желания самого человека; низшие - желания «инструментов». Тело - сменное белье, не более. Нет принципиальной разницы, выполняем ли мы желания своего тела или костюма, который заставляет нас содержать его в порядке. Конечно, должно относиться бережно ко всему, но необходимо следить, чтобы это не было в ущерб внутреннему порыву. «Отдели себя от не себя», - выражение, приписываемое Гермесу. Если человек желает здоровья себе, своим детям, благополучия в семье, дом - полную чашу и тому подобное, - это означает, что нет у такого человека желаний вообще. Ибо это - норма; то, что должно быть. Настоящее желание - нечто совсем другое.

У Рауля Амундсена (Норвегия) была цель - дойти до Южного полюса. Он один не болел цингой во время экспедиции. Остальные болели и умирали. Здоровье ему прилагалось к цели. «Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как» (Ф.Ницше). У других цель была - слава, материальное обеспечение и другое. А экспедиция - средством. Вот как бывает, когда высокие цели служат мелким интересам. И примеров масса, особенно среди целителей, когда процесс лечения служит гордыне, чувству избранности, или превращается в источник материальных благ; то есть когда человек идет к средствам через процесс, а не наоборот. Желание процесса не влечет за собой требование стать лучше, честнее, добрее и так далее, не требуется увеличение ответственности. Не требуется только потому, что не собираешься владеть, собираешься действовать. Я - не ответственен за то, что мне лично не принадлежит. Так же при лечении. Считаешь, что исцеляешь своей силой, - будешь чувствовать уход сил. Считая, что сила тебе дана, - не потеряешь ничего, можешь только приобрести; но в этом случае, и не принимай на свой счет благодарности, отсылай её туда, откуда пришла сила.

Настоящее желание, желание процесса, исполняется всегда. Причем любое. Реальный случай - человек давно хотел иметь видеомагнитофон. Но все время не хватало денег. Однажды, смотря фильм с друзьями, он подумал: «Хорошо бы если у меня была возможность просмотра у меня дома». Через два дня он имел видео. Ему подарили. Может, была случайность, совпадение. Но спустя некоторое время, на лекции своего товарища, появилось новое желание - фиксировать подобные выступления. Через три недели появилась и видеокамера. Чуть позже, пришла мысль написать книгу, но это требовало много времени. Ему тут же предложили работу (без его инициативы), поглощающей времени в два-три раза меньше, чем прежняя, приблизительно за ту же плату. Во всех этих случаях он хотел ПРОЦЕССА, (а не чего-то конкретного), и хотел не для себя.

Еще один пример. Занимаясь на курсах биоэнергетики, два человека одновременно захотели одного и того же. Один захотел лечить людей, а другой стать целителем. Только на первый взгляд эти два желания одинаковы. Первый захотел самого процесса лечения, ему просто было жалко людей. Другой фактически пожелал репутацию, кабинет, очередь под кабинетом; то есть сопутствующих средств. У первого (без тренировок) открывались способности во время появления больных. Он продолжал работать на прежнем месте, люди сами его находили, к нему отсылали больных даже служители церкви. Второй, после нескольких попыток, отказался от желания. Так называемые «сверх способности» есть у всех. Не проявляются они лишь потому, что мы из не используем. Например, чем больше мы смотрим на себя, тем меньше в нас способности к ясновидению. Оно просто атрофируется, так как нам не до него, нам вообще некогда оторвать взгляд от своих проблем. Что не работает, не живет - отмирает. Непосредственно после рождения дети наиболее «экстрасенсорны», так как все их внимание направлено в мир. Причем внимание доверчивое - посмотрите на маленьких щенков - они идут ко всем. У детей необычно не только сверх восприятия, но и сверх сила - их мышечная масса развивает силу много большую, чем та же масса у взрослого человека. Дети грудного возраста нечувствительны к боли, так как их чувства расположены правильно - в направлении изучения мира, и себя им чувствовать «нечем». Кричат о плачут они не от боли или обиды, а с тем. чтобы привлечь помощь из мира. Взрослые, в критических неординарных ситуациях, проявляют детские качества - например, по свидетельству человека, на которого медленно наезжала грузовая машина, он совершенно не чувствовал боли, но кричал так, что привел в ужас окружающих. Не было страха, не было желания кричать. Все происходило без его инициативы, он был скорее сторонним наблюдателем. Когда машина отъехала, человек встал, пробежал 20 метров на травмированных ногах в безопасное место и только там перестал кричать и почувствовал боль. Начал ходить он только через два месяца. Нет боли, когда нет внимания к себе, нет чувства отдельности от мира. Кстати, люди, чувствующие себя за одно целое с миром, легко жертвуют собой.

ГРАВИТАЦИЯ

«Совершенно незачем овладевать для себя некими силами. Силы и так служат человеку, если сам он служит»

Летать, как и ходить, - процесс. Почему мы не летаем? Чтобы понять суть явления, рассмотрим, что же такое левитация? Левитация, - это когда исчезает
воздействие гравитационного поля Земли. А что такое гравитация? Это первичное свойство материи. Материя - все то, где скорость менее 300 тысяч км/сек. Свободная волна вследствие каких-то причин замедлилась в скорости, закрутилась «клубочком» и образовала, например, протон. Этот протон потерял прежнюю связь с миром; ранее он был волной в общем процессе, теперь он - отдельная частица. Но так как ничто не может отделиться от мира, образовались связи со всеми объектами во Вселенной, то есть гравитация. Чем больше материальный объект отделяется от мира, тем более растут гравитационные силы (вспомним, например, нейтронные звезды). Излишне материальные люди без разбора притягивают к себе все, что попадает в радиус их действия. Как мы видим, жадность, беспокойство имеют гравитационную природу. К этим качествам ведет стремление человека отгородиться от мира, стремление к самодостаточности, ведет к жадности. Человек бросил весь мир, и теперь хочет вернуть его по частям, то есть начинает притягивать к себе вещи, ставу и прочее. Если наш «ментал» не притягивает славу, власть и прочее, свойственное ему, если наш «астрал» жадно не хватает с мира ощущений побольше и поострее, - власть гравитации над физическим телом ослабевает. Можно сказать, что необходимые гравитационные принудительные связи заменяются на добровольные связи иного характера. Известные святые во время молитвы приподнимались над землей. Одного блаженного «дурачка» застали за тем, что он перебегал Москва - реку по воде (мост был, видите ли, далеко). Этот блаженный ничего не притягивал. Материя - притягивает, дух - отдает. Вопрос в том, что доминирует в человеке.

Проводится эксперимент. Женщина взвешивается, весы показывают 75 кг. После этого выясняется, чем она больше всего дорожит. Ответ - духовностью (материальными вещами - нет). И она поучает близких, как надо себя вести. Если человек поучает, когда его не спрашивают, автоматически это означает, что он умнее и лучше. Это гордость. Женщине удалось понять неправильность поведения и второй замер показывает на 5 кг меньше. Между замерами прошло двадцать минут. Эксперимент проделать может каждый, для этого нужны только весы и желание уменьшить свой эгоизм. Уменьшаем эгоизм (именно он отгораживает человека от мира и, как следствие, возникает притяжение человека ко всем объектам, мир не может «отпустить» человека) - уменьшается гравитационная сила при той же массе тела. Если мы захотим летать, летать как процесс, нам необходимо будет убрать весь эгоизм. Помечтав о полетах, мы закажем себе довольно жесткую программу очищения нас от эгоизма. Процедура неприятная и практически невыполнимая. Но если полет - средство выполнения какого-то дела, летать будем «даром», без всех этих хлопот. Весьма хлопотно и даже опасно запрашивать (желать) средства - способности просто так, без всякого применения. Люди готовы сломать себе шею, чтобы получить то, что Бог дает даром.

Когда левитация действительно необходима, она проявляется. Ребенок падает с 5-го этажа и не разбивается. В момент соприкосновения с землей, он ничего не весит, и во время удара не происходит деформации тканей. Это было единственной возможностью сохранить жизнь. Новые возможности появляются только тогда, когда дело не выполнимо другими средствами.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 160; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 14 15 16 17 181920 21 22 23 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!