У Ислама три степени: Ислам, иман и ихсан, у каждой степени есть свои столпы.

А у Ислама пять столпов:

Свидетельство, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

Совершение молитвы.

Давать закят.

Пост в месяц Рамадан.

Хадж в дом Аллаха.

Довод на свидетельство слова Всевышнего Аллаха:

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (3:18).

Это послание называется «Три основы и их доводы». Шейх рассказал о первой основе – то, что выше прочитали, а это – познание рабом своего Господа. Под «Познанием рабом Его Господа» подразумевается «Познание рабом Того, кому он поклоняется». «رَبٌّ» = «مَعْبُودٌ». Здесь под рубубия подразумевается поклонение. Потому что испытание было именно в этом вопросе. Это – одна основа из основ. И тот, кто похоронен или мертвый, первый вопрос, который будет ему задан, это о его Господе. Т.е. о том, кому он поклонялся. Кто Он? Если он поклонялся Одному Аллаху, Которому нет сотоварища, его ответом будет: «Тот, Кому я поклонялся, мой Господь – это Всевышний Аллах, и нет Ему сотоварища». Если же он поклонялся вместе с Аллахом другим божествам, скажет: «Мой Господь – Аллах, и мой Господь – такой» (упаси Аллах!). Т.е. из других объектов поклонения. Т.е. тот, кто поклонялся помимо Аллаха, он скажет: «Я поклонялся такому, такому, такому вместе с Всевышним Аллахом». Эти ангелы – т.е. «منكر ونكير» спросят его об его религии: «Какая твоя религия?»[232]. Исходя из того, что ангелы спросят нас об этом, мы должны изучать нашу религию с доводами, чтобы человек вышел из слепого следования. И чтобы он был убежден в вопросах религии на основе знаний. Чтобы это не было, от того, что он всего лишь следует за людьми. Также в некоторых хадисах пришло о вопросах ангелов, что касается какого-то лицемера или нечестивца, он скажет: «ها, ها، لا أدري سمعت الناس يقولون شيئا فقلته» - т.е. «Я не знаю. Я слышал, что люди говорили что-то, и говорил то же самое». Это указывает на то, что этот человек был с этими людьми. Был с ними, однако он слепо следовал за ними. И не позволено слепое следование в вопросах религии. Это и есть три основы. Слепое следование в религии Ислам, слепое следование в поклонении, слепое следование в свидетельстве, всего этого недостаточно. Если кто-то скажет о себе: «Я – мусульманин, потому что я родился в Исламской стране». И он не имеет убеждения на основе знаний, даже если он один раз в своей жизни слышал об этом, даже если он этот довод слышал до совершеннолетия, это все равно считается, что он засвидетельствовал. Поэтому он должен иметь убеждения в тех вопросах, в которых надо иметь определенные убеждения на основе знаний. Это и есть эти три основы, т.е. на основе знаний и довода.

И мы видим в этом послании, что шейх привел много доводов или что, это послание основывается на этих доводах. На любой приведенный вопрос, шейх приводит довод. Потому что тот, кто учится, выходит из плена слепого следования с помощью того, кто его учит. И его убеждение будет на основе довода. Поэтому и маленьких детей, и взрослых людей надо учить этому посланию. Это не означает, что их надо учить так, как мы это сейчас разбираем[233]. Все, что от нас требуется – объяснить, что смысл поклонения – такой-такой, и довод на это – такой-такой. И человек, когда слышит это, берет себе в сердце убеждения на основе этого довода, и он уже знает, что Всевышний Аллах обязал его этой вещью. И этим самым он выходит из плена слепого следования с помощью этих важных вопросов.

Шейх сказал здесь: «الأصل الثاني: معرفة دين الاسلام بالأدلة», т.е. «Вторая основа – познание рабом его религии на основе доводов».

Что такое Ислам? Сказал: «وهو الاستسلامُ للهِ بالتوحيدِ، والانقيادِ له بالطاعةِ، والخُلوص من الشرك» – «Это – предаться Аллаху в единобожии, подчиниться Ему в следовании и избавиться от многобожия». Последнее выражение «والخلوص من الشرك» исправьте на «والبراءة من الشرك وأهله». Потому что «الخلوص», т.е. «избавиться от многобожия» намного меньше смысла, чем «البراءة». А «البراءة» – это не иметь никакую причастность к многобожию. «والبراءة من الشرك وأهله» – то, что правильно пришло: «Не иметь никакую причастность не к многобожию, не к тем, кто делает многобожие». Это что пришло в правильных посланиях. А «والخلوص من الشرك» – не из правильных посланий. Известно, что словосочетание «не иметь никакую непричастность к многобожию и к тем, кто делает многобожие» намного более указывает на смысл, чем просто сказать «избавиться от многобожия». Потому что избавление от многобожия – это всего лишь выход из многобожия, под «избавлением» не подразумевается «не иметь непричастность». Поэтому является более правильным, чтобы вместо слова «والخلوص من الشرك» исправить на то, что в тех посланиях, на которые опираются. И это соответствует тому доводу, который привел шейх. А это слова Всевышнего Аллаха:

«Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня…» (43:26-27).

Шейх рассказал о «непричастности», и это соответствует правильному определению.

Под Ислам иногда подразумевается общий Ислам, а иногда конкретный Ислам[234]. И в Коране и это, и это приводится. Под общим подразумевается Ислам, который был обязан или которому были обращены все пророки, пришли ко всем людям, начиная Адама и до Судного дня. Мало того, что все люди, даже все создания, они на этом общем Исламе. Сказал Всевышний Аллах:

«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены» (3:83).

Все-все-все Ему предалось. Как сказал «ورقة بن نفيل»[235]: «Я предался Тому, кто подчинил меня, и Ему принадлежат облака, которые носят чистую, пресную, свежую воду».

«الاستسلام لله» – предаться Всевышнему Аллаху, т.е. предаться Аллаху добровольно. Это – общий Ислам, которому обязаны все создания. То, что Адам стал обязанным именно этим Исламом и его дети, как сказал Всевышний Аллах:

«…А человек взялся нести ее…» (33:72).

Человек взял «الأمانة», а это был «أمانة التكليف», т.е. определенные законы Ислама. Сказал Аллах:

«Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (3:19).

Это и есть общий Ислам, к которому призывали все посланники от Адама и до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И ученые это называют общим Исламом, в котором были все посланники.

Что касается конкретного Ислама, это – второй вид. Ангелы спросят раба о конкретном Исламе. Не подразумевается общий Ислам. Потому после пророка (да благословит его Аллах и приветствует) недостаточно общего Ислама. Должен быть тот Ислам, который был потребован от людей, чтобы они придерживались его, чтобы они взяли себе убеждение. Это – тот Ислам, с которым пришел пророк (да благословит его Аллах и приветствует). А это – конкретный Ислам[236]. Если просто приходит в Коране где-то слово «Ислам», и нет никакого довода на то, что это тот Ислам, с которым пришел пророк (да благословит его Аллах и приветствует), то понимается общий Ислам. Есть «عقيدة الإسلام», и есть «شريعة الإسلام»[237].

Какой у нас довод на то, что одного Ислама недостаточно? Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует):

«لا يسمع بي أحد من هذه الأمة ولا يهودي ولا نصراني ثم لا يؤمن بي إلا أكبّه الله في النار». Т.е. «Кто бы ни услышал обо мне в этой общине «دعوةأمّة», будь то христиане или евреи, и затем не уверуют в меня, Аллах опрокинет или бросит его в огонь». «لا يسمع بي» – «Услышал о том, что я послан и о том, с чем я был послан. И затем если не уверуют в меня из этой общины кто-нибудь, будь то христианин или еврей», в другой версии пришло: «Один из этой общины, будь то христианин или еврей…», подразумевается какая община? «دعوةأمّة». «…И затем не уверуют в меня, Всевышний Аллах бросит их в огонь»[238]. Всем людям на земле, которые были на общей религии Ислам, после прихода пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) обязано стало придерживаться и общего, и конкретного Ислама. Если кто-то ограничится общим Исламом, Всевышний Аллах не примет от него. Не будет принят ни от кого общий Ислам, если он вместе с этим не будет следовать конкретному Исламу. Тот Ислам, с которым был послан пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и здесь это и понимается. Это – то, о чем будет спрошен и испытан человек в могиле[239].

«هو الاستسلام لله بالتوحيد» – это предаться. Что значит предаться? Чтобы тот, кто входит в этот Ислам, сдался, предался. Потому что тот, кто сдается кому-либо, он подчиняется ему и делает только то, что он приказывает. Ничего не может сделать, потому что сердце подчиняется ему. «الاستسلام لله بالتوحيد» = «الإسلام لله بالتوحيد», разницы нет. Под «الاستسلام» здесь подразумевается Ислам. Ему он предался. Всевышний Аллах сказал:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

Ислам и «الاستسلام» имеют один и тот же смысл. Будь то Ислам, будь то «الاستسلام», здесь одно и то же подразумевается. Как человек должен предаться? В единобожии. И «بالتوحيد» – то, что единобожие Аллаха должно проявляться от раба в трех видах единобожия. Таухид рубубия, таухид ульухия и таухид асма-уас-сифат. А самое важное из этих трех – это таухид ульухия. Потому что испытание или спор был именно в этом. И общеизвестно, что таухид ульухия содержит в себе как таухид рубубия, так и таухид асма-уас-сифат[240].

Затем шейх сказал: «والانقياد له بالطاعة» - «Следовать Ему в повиновении». Что значит следование в повиновении? Чтобы человек следовал и не сопротивлялся и не отвращался от подчинения Всевышнему Аллаху и чтобы он покорялся и повиновался. Сказал Всевышний Аллах:

«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он отвечает за то, что возложено на него, а вы отвечаете за то, что возложено на вас…» (24:54).

Всевышний Аллах обязал нас подчинением Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), т.е. следовании в покорности в повиновении Аллаху и Его посланнику. Подчинение в том, что приказал Всевышний Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). А если они отвернутся, и не будут повиноваться и не покорятся, то на пророке (да благословит его Аллах и приветствует) то, что на него наложено, а – это послание. А на вас то, чем вы обязаны, т.е. ответить Аллаху и Его посланнику. Здесь подразумевается покорность в подчинении Аллаху. Покорность Всевышнему Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), который был послан с этим последним Исламом.

После этого шейх сказал: «والبراءة من الشرك وأهله» – «Непричастность к многобожию и к тем, кто делает многобожие». Во-первых, у «البراءة» есть несколько толковании. Что это значит? Есть основное понятие слова «البراءة» и ветви, которые отходят из этой основы. Основа «البراءة» – это ненависть сердца. Значит, «البراءة» – дело сердца, т.е. ненависть к многобожию и к тем, кто делает многобожие[241]. И за основой следует вражда к ним и обвинение в неверии или считать неверующим тех, кого обвинил Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Также следует у нас за основой считать неверующими многобожников и сражаться тогда, когда это узаконено шариатом[242]. Также это является смыслом неверия в «طاغوت». Неверием в «طاغوت» является ненависть и чувствовать вражду к тем, кто является многобожником, и «تكفير» тех, кто поклоняется кому-либо кроме Всевышнего Аллаха; и сражаться с ними, когда это узаконено шариатом. Шейх еще раз повторяет, что основа непричастности к многобожию – ненависть, следует за ненавистью вещи. Первая вещь – это вражда, вторая вещь – это обвинять в неверии[243]. Общеизвестно, что «تكفير» следует за знанием[244]. Потом сражение с ними, т.е. с многобожниками тогда, когда это узаконено шариатом. Это точно так же следует за знанием. Не то что сражение, а просто «تكفير» следует за знанием[245].

Какой вывод делаем? Для простых людей, а это – те, кто не являются учеными, они обязаны в вопросах непричастности ограничиваться ненавистью[246]. Что касается ветвей («تكفير» и война), все это возвращается к степени знания. Что касается ненависти, то он обязательно должен ненавидеть. Если он не будет ненавидеть многобожие, тогда он не является мусульманином. Если человек любит Ислам и мусульман, любит единобожие и единобожников, однако в сердце не носит ненависти к многобожию и к тем, кто делает многобожие, этот человек не является мусульманином. Однако человек может ненавидеть многобожие и тех, кто делают многобожие, исходя из основы. Из какой основы? «Это – многобожники, поэтому ненавижу». Однако он любит некоторых многобожников по причине каких-то мирских дел. Этот человек не является многобожником. У этого человека недостаток в Исламе, как я вам до этого объяснил в разделении «موالاة» и «تولي». Целью этого является, что касается вопроса непричастности к многобожию и к тем, кто делают многобожие, основа «البراءة» является ненависть. За ним следует такие вещи, как вражда, «تكفير», сражение, все это следует за знанием. Это отличается в отличие от людей, самое легкое, что может быть у единобожников, у простых людей достаточно чувствовать ненависть к многобожникам[247]. Даже если у них нет довода или объяснения, что тот или иной является неверующим или если у них нет довода на то, что является узаконенным воевать с теми, кто делают многобожие, все равно у него в сердце должны быть ненависть и чувство вражды. Этим самым человек находится в Исламе.

И так, правило, которое гласит, что такое Ислам, охватывает в себе три вещи: предаться Аллаху в единобожии, следовать в подчинении Аллаху и быть непричастным к многобожию и к тем, кто делают многобожие. Мы должны обратить внимания на то, что эти три вещи охватывают в себе смыл двух свидетельств.

У религии Ислам, с которым пришел пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) есть три степени.

Шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб говорит: «وهو ثلاثُ مراتبَ: الإسلامُ، والإيمانُ، والإحسانُ» - «У религии три степени».

«الإسلامُ» – результатом или плодами этой степени является то, что мы называем людей «мусульманами», которые минимум эту степень выполняют.

«الإيمانُ» - результатом или плодами этой степени является то, что мы называем людей «верующими», которые заходят в эту степень.

«الإحسانُ» - результатом или плодами является то, что мы называем людей «محسنون», которые заходят в эту категорию.

«المسلم», «المؤمن» и «المحسن» – все они являются представителями религии Ислам. Однако у каждого есть своя конкретная степень у Аллаха.

Ислам: как мы человека судим, что он мусульманин? Мы судим про его вешние дела. Два свидетельства и четыре столпов, т.е. совершение молитвы, давать закят, поститься в месяц Рамадан и совершать хадж. И чтобы у Аллаха этот Ислам был действительным, у человека обязательно должна быть часть какой-то веры, чтобы этот Ислам был у Аллаха действительный[248].

Иман: степень имана выше. А это – вера в шесть столпов, т.е. вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников и в Судный день, и в предопределение (хорошее и нехорошее) и обязательно минимум из Ислама должен быть, чтобы у тебя Ислам был достоверный.

Ихсан: эта – высшая степень. А это – чувствовать присутствие Всевышнего Аллаха, т.е. чувствовать видение Всевышнего Аллаха.

Шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб говорит: «وكل مرتبة لها أركان فأركان الإسلام خمسة» - «У каждой степени есть свои столпы. У Ислама есть пять столпов». Шейх перечислил эти степени, потом перечислил доводы на каждую из этих степеней.

Довод на свидетельство слова Всевышнего Аллаха:

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества кроме Него, Могущественного, Мудрого» (3:18).

Лицо довода – то, что Аллах Сам засвидетельствовал об этом. Засвидетельствовали об этом ангелы, а это – те, кто оживляют небеса. И также об этом засвидетельствовали ученые двух видов, т.е. из джиннов и людей. «Он поддерживает справедливость. Нет божества кроме Него, Могущественного, Мудрого» (3:18). После того, как Он засвидетельствовал Сам, и рассказал о том, что ангелы и ученые засвидетельствовали, еще раз сообщил об этом свидетельстве: «Нет божества кроме Него, Могущественного, Мудрого». Четко, явно понятно лицо довода из этого аята.

Что значит «لا إله إلا الله»? Его смысл – «Нет никого достойного поклонения кроме Всевышнего Одного Аллаха». Четыре слова: «لا», «إله», «إلا» и «الله».

«لا» – частица, которая отрицает вид. Это является «сестрой» «إنَّ» или она делает дело «إنَّ». Как сказал ибну Малик: «عَمَلَ إنَّ اجْعَلْ لِلا فِي نَكِـرَة» - «То, что делает «إنَّ», также ты поступай с «لا», если после него придет слово в неопределенном состоянии»[249].

У «لا» «اسم» будет в неопределенном состоянии, как здесь сказано: «لا إله». «إله» – в морфологии его модель «فِعَالٌ» в смысле «مفعول»[250]. И поэтому «إله» по модели «فِعَالٌ» в смысле «مألوه». От слова «أَلَهَ» - поклонялся кому-то. Значит, «مألوه» – тот, кому поклоняются, т.е. «معبود». Потому что смысл «إِلَهَةً» - поклонение. Смысл ульухия - ульухия. От какого корня это образовано? «إِلَهَةً، وألوهة» - «يَأْلَهُ» - «أَلَهَ». Смысл «أَلَهَ» – поклоняться с любовью, со страхом и с надеждой. Если некий поклоняющийся поклоняется тому, чему он поклоняется, боясь, надеясь, любя, то этим самым он в отношении его проявил ульухия. Один из арабских поэтов сказал:

«سبّحن واسترجعن من تألهيلله درّ الغانيات المـُــدّهِ،»[251].

Имеется в виду «от поклонения». Арабский смысл «التأله» – поклонение. Смысл «لا إله» - «Нет объекта поклонения». Во-первых, это соответствует арабскому языку, как мы разобрали выше. Также это подтверждено Кораном. Всевышний Аллах говорит:

«Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха…» (11:1-2).

От Всевышнего Аллаха пришло слово «لا إله إلا الله».

«…Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха…» (11:2).

Слово «الإله» переводится как «Тот, кому поклоняются». Это соответствует Корану и арабскому языку[252]. И становится понятно, что объяснять слово «الإله» как «الرب» (Господь, Бог), «мощен что-то создавать», как это делают философы, ашъарииты, матуридиты и подобные им, это – самая ложная вещь. Потому что это не соответствует арабскому языку. Арабский язык это не принимает и это не соответствует Корану. Коран и сунна отвергают это. Поистине, корень «الإله» не соответствует корню «الرب»[253]. Как я вам это объяснил, исходя из арабского языка «الإله», это – тот, кому поклоняются. Говорят, что смысл «لا إله» - «Нет никакого мощного Создателя кроме Аллаха». И поэтому они не считают неверующими тех, кто поклоняются кому-либо кроме Аллаха в своих поклонениях. Если человек подтверждает таухид рубубия, т.е. то, что Всевышний Аллах Один в том, что Он делает (дает пропитание, оживляет, умерщвляет, управляет, властвует), этот человек является верующим. Это является ложью. Другие делают другое толкование, а это толкование тоже возвращает смысл рубубия. Один из больших имамом ашъаритов «السَّنوسي» говорит в своей известной книге, которая называется «أم البراهين» в вероубеждений ашъаритов: ««الإله» - тот, кто ни в ком не нуждается и тот, в ком все нуждаются». Т.е. по их мнению, смысл «لا إله إلا الله» - «Нет никого, кто ни в ком не нуждался, и в ком все нуждались кроме Аллаха». У них смысл единобожия получается таухид рубубия. Это – самая большая ложь. Потому что Всевышний Аллах рассказал, что многобожники подтверждают этот таухид. Говорят, что смысл «لا إله إلا الله» - «Нет никого, кто ни в ком не нуждался, и в ком все нуждались кроме Аллаха». Что вы скажете об Абу Джахле и его приятелей, разве они не были уверены в том, что «Нет никого, кто ни в ком не нуждался, и в ком все нуждались кроме Аллаха»[254]. Они верят в это, как сказал об этом Всевышний Аллах в Коране во многих аятах. Например:

«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?», они непременно скажут: «Аллах»…» (29:61).

«Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах»…» (43:87).

«Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? … Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»» (10:31).

«Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»» (23:86).

«Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?». Они скажут: «Аллах». Скажи: «До чего же вы обмануты!»» (23:88-89).

Поэтому смысл «لا إله إلا الله» - «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха» не является новой вещью. Наоборот, это – кораническое толкование, как сказал Всевышний Аллах:

«Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха…» (11:1-2).

И тот, кто думает, что это толкование – старание шейха Мухаммада ибну Абдуль-Уаххаба, этот человек либо противоречит, либо отвергает, либо является невежественным в Коран. Поистине, тот, кто сделал толкование «الإلهية» таким образом – сам Всевышний Аллах в Своей книге больше чем в одном аяте. Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: «О, мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него...» (23:23).

Это ясно.

«…ибо нет у вас другого божества, кроме Него...» (23:23).

Пришло после приказа поклоняться только одному Всевышнему Аллаху. Это объяснено в Коране и сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Как сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Хусейну ибну Абдур-Рахман: «Скольким объектам поклонения ты поклоняешься?». Он ответил: «Я поклоняюсь семерым. Шесть на земле, седьмой на небе». «А кто тот, которому ты поклоняешься, когда у тебя сильная нужда или страх?». «Который в небесах». Это и есть смысл «الإله». Это и есть смысл «لا إله», т.е. «Нет никакого объекта поклонения». Это – толкование из Корана, толкование, которое пришло от Аллаха и от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Никакая это не новая вещь имамов этого призыва, как об этом заявили заблудшие и враги единобожия.

Итак, здесь сказано, что «Смысл «لا إله إلا الله» - «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха». Второе слово – «إله», а третье слово – «إلا». И «إلا» у некоторых ученых называется «частицей исключения», у некоторых называется «частицей ограничения». Таким образом, получается, что смысл «لا إله إلا الله» - «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха». Где «خبر لا»?

«لا معبود إلا الله», где его «خبر»? Т.е. «Нет никакого объекта поклонения кроме Аллаха»? Или же «Нет никакого достойного объекта поклонения кроме Аллаха»? Или же переведем так, что «Нет объекта поклонения кроме Аллаха, которому поклоняются»? Где «خبر لا»? Ученые сказали, что «خبر» частицы «لا» скрытый. Потому что у арабов принято в их арабском языке то, что убирается «خبر» у «لا», если оно является понятным. И понятно, что многобожники не спорили в том, что есть другие объекты поклонения. Многобожники сами знали и подтверждали, что есть еще другие объекты поклонения. Поэтому нельзя говорить, что «خبر لا إله» - «موجود» (существует). Потому что они (многобожники) сказали:

«Неужели он обратил богов в Единственного Бога?...» (38:5).

Если бы «خبر لا إله» было «موجود», это противоречило бы тому, что было на самом деле. Однако «خبر لا» известный, действительный, потому что является основой послания. А это – то, о чем сказал шейх, что его смысл «بحق». Слово «حق» сказать лучше, чем «بحق». Это потому что в арабском языке если убирается «خبر لا», то подразумевается что-то подходящее. Почему убирается «خبر»? Потому что известно, что это за «خبر» из-за того, что он ясный. Как сказал ибну Малик в своем стихотворений «الألفية» в конце раздела «لا النافية للجنس»: «И распространилось в этом разделе то, что «خبر لا» падает, если понятен смысл»[255]. Если известен смысл, даже не смотря на то, что убирается, можно его убирать. И поэтому не убирается «خبر لا النافية للجنس», если только он является понятным[256]. «خبر» является понятным, а здесь оно понятное, потому что это является основой послания. Основа того, с чем был послан пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Это и есть то, с чем был послан пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому здесь подразумевается «لا معبود حق إلا الله» - «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха». Потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан для того, чтобы сказать людям, чтобы они поклонялись только одному Аллаху, что поклонение кому-либо кроме Аллаха является ложным. И что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и что поклонение кому-либо кроме Аллаха является ложным, проявлением несправедливости со стороны создания. Значит, здесь «خبر» убирается, потому что он известен. И здесь подразумевается «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха». Это потому что Всевышний Аллах говорит:

«Это потому, что Аллах является Истиной, а все, к чему взывают помимо Него, является ложью, а также потому, что Аллах – Возвышенный, Большой» (31:30).

И в другом аяте говорит:

«Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Большой» (22:62).

Сказал: «Это потому, что Аллах является Истиной, а все, к чему взывают помимо Него, является ложью…». И когда этот аят приходит в Коране в двух сурах, указывает на то, что поклонение Аллаху является истинным, а поклонение кому-либо кроме Него является ложным. Является подходящим или соответствует тому, что здесь «خبر لا إله» - «حق» или слово «بحق». Нет никого достойного поклонения, потому что это – то, на что указывает аят.

Отсюда у нас выходит, что смысл «لا إله إلا الله» - «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха». На земле есть другие объекты поклонения. Однако эти объекты поклонения не достойны этого поклонения. И здесь больше всего подходит слово «حق».

Шейх сказал: «معناها لا معبود بحق إلا الله وحده» - т.е. «Его смысл – «Нет объекта поклонения достойного поклонения кроме Аллаха»». Это объясняется словами шейха: «لا إله نافيا جميع ما يعبد من دون الله» - т.е. «Отрицая все, чему поклоняются кому-либо кроме Аллаха». Что подразумевает человек, когда говорит «لا إله إلا الله»? Говорит: «Я отрицаю все, чему поклоняются кроме Аллаха» и подтверждает, что поклонения достоин только Аллах. Потому что «لا إله إلا الله» - это отрицание и подтверждение. Отрицание того, что поклонения достоин кто-либо кроме Аллаха, и подтверждение того, что поклонения достоин только Всевышний Аллах.

Дальше шейх говорит: «لا شريك له في عبادته كما أنه ليس له شريك في ملكه» - т.е. «Нет Ему сотоварища в поклонении, точно так же как Ему нет сотоварища в Его царстве». Отсутствие Его сотоварища в царстве бывает разным.

Обладание чем-то бывает разных видов.

1) Не общее[257]. Например: мы с тобой купили 100 верблюдов. Как известно, я хозяин 50 верблюдов, а ты хозяин остальных 50 верблюдов. Или же мы вместе купили какие-то книги. Эти книги мне, а эти книги тебе. Т.е. у каждого есть свое. Т.е. каждый чем-то отдельно владеют.

2) Общее[258]. В этом разделе ты не сможешь одну часть от одной части отделить.

Всевышний Аллах сказал нам в Коране, что если у Него был бы сотоварищ в царстве, то он стремился бы к Нему. Сказал Всевышний Аллах:

«Скажи: «Если бы, как они говорят, наряду с Ним существовали другие боги, то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона»!» (17:42)[259].

Если действительно были бы другие божества или объекты поклонения, которые достойны поклонения, что бы за этим следовало? Отсюда следует, что они должны обладать чем-то[260]. Потому что не достоин поклонения никто, кроме того, кто владеет пользой или вредом.

«Скажи: «Если бы, как они говорят, наряду с Ним существовали другие боги, то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона»! Пречист Он и премного выше того, что они говорят» (17:42-43).

Нет никакого сотоварища у Аллаха в Его власти. Он – Один Единственный, кто владеет. Отсюда следует, что только Он Один достоин поклонения. Поэтому шейх сказал здесь: «لا شريك له في عبادته كما أنه ليس له شريك في ملكه» - «Нет Ему сотоварищей в поклонении, потому что нет Ему сотоварищей во власти». Поэтому ученые говорят, что таухид рубубия требует от нас таухид ульухия. От человека, который утверждает, что нет Аллаху сотоварищей во власти, будь то власть общая или власть отдельная, требуется также подтверждать, что только Один Аллах достоин поклонения. Никто не достоин поклонения кроме Него, только Он Один достоин поклонения и нет Ему сотоварищей так же, как Он Один владеет чем-то, как пришло это в Коране:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман»!» (6:162-163).

Я вам объяснил смысл этого аята. То, что «Моей молитвы и моего жертвоприношения достоин только Всевышний Аллах» и то, что «Моей жизнью и моей смерти владеет только Всевышний Аллах». «Нет Ему сотоварищей» в поклонении Ему, и «Нет Ему сотоварищей» в Его владениях. «Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман», это – смысл аята. Это – понятное, конкретное, четкое толкование, которое сделал шейх.

Также шейх сказал: «وتفسيرُها الذي يُوضِّحُها قوله تعالى» - т.е. «Толкование из Корана, которое объясняет эти слова»:

«Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» (43:26-28).

Что сказал Ибрахим? «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня…» (43:26-27). Его слова состоят из отрицания и подтверждения, из ненависти и любви. Первый раздел – отрицание и ненависть. Сказал: «…Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь» (43:26). Здесь есть отрицание, потому что он сказал: «…я не имею отношения…», этим самым он отрицает поклонение кому-либо кроме Аллаха. Из смысла «البراءة» (непричастность или не иметь отношения) - ненависть, или смысл «البراءة» - ненависть. Слова «…Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь» (43:26) содержат в себе отрицание и ненависть. Затем он сказал, подтверждая и любя: «…кроме Того, Кто сотворил меня…» (43:27). Т.е. «Я подтверждаю поклонение Тому, Кто меня создал». Потом пришло то, что указывает не любовь, а это слова: «…кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем» (43:27). Это указывает на любовь, в которой есть надежда. Эти слова и есть смысл «لا إله إلا الله». Поэтому «لا إله إلا الله» содержит в себе любовь и ненависть, отрицание и подтверждение.

«Он (Ибрахим) сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве…» (43:28). Т.е. завещанием оставил для своих детей. Общеизвестно, что Ибрахим – отец пророков. И после этого пришли пророки, подтверждая слово. «…Чтобы они могли вернуться на прямой путь» (43:28). Т.е. он желал или надеялся, что его потомки вернутся к этому слову.

Также этому слову толкование дают слова Всевышнего Аллаха:

«Скажи: «О, люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас…» (3:64).

«Скажи, о, Мухаммад! «О, люди писания! О, люди Таурата! О, люди Инджила! О, люди Забура! Давайте придем к единому слову, к справедливому слову для нас и для вас. Мы знаем, что этим словом пришел ваш посланник. И с этим словом пришел наш пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)»». Что это за слово?

«…о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей…» (3:64).

Каково лицо довода? Слово общее между нами и ими – слово единобожия («لا إله إلا الله»)[261]. Его толкование, что мы должны поклоняться только Одному Аллаху, и не приобщать к Нему никого в сотоварищи. Это понятно. Сказал, подтверждая смысл:

«…и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом» (3:64).

Т.е. божествами кроме Аллаха. Потому что люди писания не говорили, что одни из них творят, сами по себе создают, сами по себе пропитание дают, сами по себе оживляют и умертвляют. И в этом аяте толкование рубубия – ульухия.

«…Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»» (3:64).

Конец этого аята указывает на то, что тот, кто оставляет то, что требует от них это слово, тот не мусульманин. ««…Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»» (3:64), потому что мы противоречим вам. Потому что вы не следуете этому слову. Слову равному между нами и вами. Т.е. слову «ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا» - «Мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей». Если вы не последуете этому слову, то вы не из мусульман».

Шейх сказал после этого: «Доводами свидетельству «Мухаммад – посланник Аллаха» являются слова Всевышнего Аллаха»:

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (9:128).

«К вам явился Посланник из вашей среды…», это – клятва. Буква «لام» в слове «لَقَدْ» называется «подготовляющая клятву». Всегда есть там «قد». Когда мы встречаем «لَقَدْ», мы должны знать, что там есть спрятанная клятва. Т.е. получается: «والله لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ». Здесь клявшийся – Всевышний Аллах. Он поклялся, что к вам пришел посланник. Это для подтверждения слов, и чтобы душа слушающего это восприняла великим восприятием. Потому что Он подтвердил это клятвой. Клянущийся – это Аллах, то, чем клянется – тоже Всевышний Аллах. Всевышний Аллах поклялся Самим собой для того, чтобы сказать, что нам пришел посланник из нас же самих. Слово «مِنْ أَنفُسِكُمْ» - т.е. «из нас, из людей». Говорит вашим языком, вы берете, воспринимаете от него. Это конкретный, явный довод на свидетельство «Мухаммад – посланник Аллаха». Потому что смысл свидетельства «Мухаммад – посланник Аллаха», чтобы ты был убежден в том, что Мухаммада послал Всевышний Аллах с религией Ислам. Мало того, что ты должен быть в этом убежден, также должен говорить «Мухаммад – посланник Аллаха». Этот аят понятен, явен как довод.

Шейх объяснил смысл свидетельства «Мухаммад – посланник Аллаха». Он сказал: «ومعنى شهادة أن محمدا رسول الله طاعته فيما أمر» - т.е. «И смысл свидетельства «Мухаммад – посланник Аллаха» - подчинение в том, что он приказал». Это – то, что требует от тебя смысл свидетельства. Т.е. если ты свидетельствуешь, что Мухаммад – посланник Аллаха, то ты должен подчиняться ему. Итак, смысл свидетельства «محمد رسول الله» - подчинение в том, что он приказал. Если ты подтверждаешь, что Аллах послал посланника, тогда должен считать, что любой приказ пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – это приказ Всевышнего Аллаха. Как пришло в достоверном хадисе, который передали Абу Дауд и другие, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «ألا إن ما حرّم رسول الله مثل ما حرّم الله» - (т.е. примерный перевод): «Поистине, то, что назвал запретным посланник Аллаха, точно также как сказал харам Всевышний Аллах».

Если человек убежден в том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал от себя то, с чем пришел, то, что он (да благословит его Аллах и приветствует) всего лишь посланник, смысл этого чтобы ты подчинился ему в том, что он приказал. Если ты свидетельствуешь о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, то это требует от тебя подчинения ему. Если же ты не подчиняешься тому, что он приказал, думая, что подчинение необязательно, этим самым ты проявляешь неверие свидетельству. И тот, кто засвидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха, но думая, что подчинение пророку (да благословит его Аллах и приветствует) необязательно, этот человек – лицемер. Его свидетельство не принимается, этот человек лжет в своем свидетельстве. Однако если человек свидетельствует, зная, что он обязательно должен подчиняться пророку (да благословит его Аллах и приветствует), в том, что он приказал, но оставляет это, следуя своим страстям, он является грешником[262]. Его внедрение в жизнь свидетельства будет меньше в соответствии с его противоречием[263].

Шейх дальше сказал: «وتصديقه فيما أخبر» - «Верить в то, что он сообщил». Мы должны верить в те скрытые вещи, которые сообщил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) от Всевышнего Аллаха. Должны верить в то, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) от себя ничего не придумывал. Потому что, он – всего лишь посланник. Поэтому любая скрытая вещь, которую сообщил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), т.е. о Всевышнем Аллахе, о Его именах и атрибутах и действиях, о рае и об огне, о скрытых каких-то вещах, об историях прошлых общин, все это от Всевышнего Аллаха. Что от нас требует свидетельство «محمد رسول الله»? Верить в то, что он (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, и чтобы не было в твоем сердце сомнения. Верить в то, что сообщение посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – истина. И поэтому любая вещь, о которой сообщил нам посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), мы говорим, что он правдив. Даже если мы не видим эту вещь. Как пришло в хадисе в двух достоверных сборниках от ибну Масъуда, он сказал: «حدثني الصادق الصدوق» - т.е. «Мне рассказал правдивый, тот, которому верят». Перед тем, как рассказать хадис о сотворении или о появлении ребенка в утробе матери, ибну Масъуд сказал: «حدثني الصادق الصدوق». Т.е. ты должен верить, даже если не принимает это твой разум или нет, видишь ли ты это или не видишь.

Сподвижники между собой передавали то, что они узнали от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), о том, что Ъиса спустится. И передается от учеников Абу Хурайры, что когда он передавал этот хадис, сказал: «Если кто-то из вас встретит его, передайте ему от меня «سلام»». Вера, в которой нет ни малейшего сомнения. Если верующий верит, что он – посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), от него требуется верить без какого-либо сомнения в любую весть, которую сообщил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что это – истина.

قال (ومن معناها اجتناب ما عنه نهى وزجر) والأصل في النهي والزجر التحريم؛ لأنها نهي زاجر كما هو مقرر في الأصول، فما نهى عنه الرسول صلى الله عليه وسلم أو زجر عنه أو حرمه فإنه يجب اجتنابه طاعة له عليه الصلاة والسلام، كما قال جل وعلا

«…Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам…» (59:7).

То, с чем вам пришел посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) из приказов или же из каких-то сообщений берите от него, как это вам приказано и как приказана вера в сообщении. И что он вам запретил, оставляйте! Вы должны оставлять то, что он вам запретил, подчиняясь Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Здесь мы также скажем, как сказали в начале: тот, кто не оставляет запреты посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), думая, считая, будучи убежденным в том, что он не обязан оставлять эти запреты, т.е. не обязал себя этим, этим самым он противоречит свидетельству. Этот человек лжет, говоря «محمد رسول الله». А если же человек говорит языком «محمد رسول الله» и имеет убеждение в том, что он обязан оставлять то, что запретил Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), говорит: «Да, я обязан оставлять запреты посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», однако последует за своими страстями и пойдет в противоречие с пророком (да благословит его Аллах и приветствует), это является грехом. Это будет недостатком, но не противоречием свидетельству, и является неподчинением Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует).

Дальше шейх сказал: «وألا يعبد الله إلا بما شرع». Последняя вещь, которой обязывает нас свидетельство «محمد رسول الله», чтобы поклонялись Аллаху только так, как он (посланник Аллаха) (да благословит его Аллах и приветствует) научил. Мы не поклоняемся Аллаху нововведениями и страстями. Однако Всевышнему Аллаху поклоняемся только той дорогой и на той дороге, на которой был пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышнему Аллаху нельзя поклоняться страстями, выдуманными мнениями, всякими «хорошими» нововведениями. Только одним путем Всевышнему Аллаху поклоняются, а это – путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует) только тем, чем обязал нас пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Если мусульманин берет себе такое убеждение, его свидетельство «محمد رسول الله» становится полным, и сам становится истинным мусульманином.

После этого сказал шейх: «ودليل الصلاة والزكاة وتفسير التوحيد قوله تعالى» - т.е. «Доводом молитве, закяту и толкованием единобожия являются слова Всевышнего Аллаха»:

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера» (98:5).

Всевышний Аллах сказал, что эти вещи приказаны. Это – довод на то, что это из религии Ислам. Дальше он привел довод на пост, затем на хадж паломничество, но это все понятно, шарх на это делать не надо.

Этим самым мы разобрали первую степень второй основы. Первая степень – Ислам. Самым великим столпом Ислама является два свидетельства. От требующего знаний человека требуется, чтобы смысл свидетельств был понятным в его сердце, в его разуме, чтобы он понимал это. Понять до такой степени, чтобы он мог рассказать это простыми словами. Потому что самое великое, к чему призывают, это – то, на что указывают эти два свидетельства. Требующий знаний должен разработать свой язык в толковании этих двух свидетельств разными словами. Должен выучить доводы, в которых есть смысл двух свидетельств, и их толкование. Если он будет тренироваться этому, научится и поймет, по милости Всевышнего Аллаха ему откроются двери познания единобожия и правильного объяснения. Если ты объяснишь это другим, значит, ты понял. А если не сможешь объяснить, значит, не понял. А если ты не понял, тебе не будет открываться наука единобожия. А если требующий знания оставит себя, думая, что он все понял, не тренируясь, чтобы передать и учить свою семью и окружающих, и тех, кого он встречает, которые не знают истинность этих слов, этим самым он зря теряет себя. И этого человека нельзя называть требующего знания. Потому что простой неграмотный человек всего лишь понимает, однако не сможет передать то, что понял, правильными выражениями в соответствии со знаниями. А что касается требующего знания, он должен обращать все свое внимание на основу всех основ, а это – толкование двух свидетельств, и смысл того, что связано с ним.

(место для матна )

Шейх Мухаммад ибну Абдульуаххаб (да смилуется над ним Аллах) рассказал нам о том, что второй основой из этих трех великих основ является познание религии Ислам с доводами. И сказал, что религия Ислам построена на трех степенях. Первая степень – Ислама. Объяснил это и растолковал. И привел доводы на это. Затем сказал шейх:

«Вторая степень – иман. А это 60 с лишним ступеней. Самой верхней ступенькой является слово «لا إله إلا الله». А самой низкой ступенью является убирать препятствия с дороги, которые создают неудобство людям. И стеснительность является степенью имана. И у имана 6 столпов. А это – вера в Аллаха, в Его ангелов, в книги, в посланники, в Судный день и в предопределение плохое и хорошее. И довод на эти 6 столпов слова Всевышнего Аллаха:

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (2:177).

Довод на предопределение слова Всевышнего Аллаха:

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:49).

На этом закончились его слова.

Это – вторая степень. А это – степень يفاس. Что касается имана, его языковое значение, как шейх говорил раньше, крепкая вера во что-то. А что касается шариатского значения, то иман – это «قول وعمل واعتقاد» - т.е. «слово, дело и убеждение». Или же мы говорим, что иман в шариате «قول وعمل», т.е. «слово и дело». Потому что слово – это слово языка и слово сердца[264]. А дело – это дело сердца и дело органов.

Если кто-то из ахли-сунна-уаль-джамаъа скажет, что иман – это слово и дело, он имеет в виду слова, дела и убеждение.

Потому что слово делится на слово языка и слово сердца. Слово языка – произношение подтверждения, имеется в виду свидетельство. А слово сердца – это намерение. Также в иман входят дела сердца и дела органов.

Что касается дела сердца, то у него много разделов. Из них: виды убеждения; виды поклонения, исходящие из сердца; страх и надежда. Точно также знание – один из дел сердца. Также различные поклонения сердца являются делами сердца. Точно также дела органов.

Это как смысл слов того, кто сказал:

«Иман – это 5 букв «ن». А это:

«قول باللسان» - т.е. «Слово языка».

«واعتقاد بالجنان» - т.е. «Убеждение сердцем».

«وعمل بالأركان» - т.е. «Дела органами».

«يزيد بطاعة الرحمان» - т.е. «Увеличение подчинением ар-Рахману».

«وينقص بطاعة الشيطان» - т.е. «Уменьшение подчинением шайтану»».

Говорят ученые, что испытание было в шариатской вере. Это из тех имен, которые перенесены из языка в шариат. Шариатская истинность, это – то, что я тебе описал. А это, что иман охватывает слово языка, дела органами и убеждение, и то, что иман увеличивается и уменьшается.

И в Коране слово «иман» приходит в языковом и в шариатском значении, как и другие слова, например как «молитва». Это слово может прийти в языковом значении, как мольба[265]. Иногда в Коране «الصلاة» приходит и подразумевается известная молитва.

И сказали некоторые ученые, которым возвращаются при разногласиях, что в основном после языкового значения слова «иман» приходит частица «لام», как в словах Всевышнего Аллаха:

«…Ты все равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду» (12:17).

Или же:

«В него уверовал Лут…» (29:26)[266].

И есть другие примеры, о которых я говорил раньше.

Что касается слова «иман» в шариатском значении, которое перенесено из языкового значения, под которым подразумеваются слово, дело и убеждение, то после него в основном стоит частица «باء».

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха…» (2:285).

Также Всевышний Аллах говорит:

«Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем…» (2:137).

И подобные тому аяты, или как другие слова Всевышнего Аллаха:

«…А кто не уверовал[267] в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

Шариатский иман – это слово, дело и убеждение. Иногда подразумеваются скрытые убеждения, т.е. то, что в сердце. Это – то, что соответствует второй степени, имеется в виду «الإيمان». Потому что первая степень – это Ислам. Это – то, что охватывает внешние дела, как пришло в хадисе Джибриля. Также в некоторых версиях пришло то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил Джибрилю, что из Ислама после хаджа делать гусуль (большое омовение) или купаться после большого осквернения, и также поминать Аллаха. И тому подобные поклонения являются из видов внешних дел. А что касается имана, то это – скрытые убеждения. Вера в Аллаха, в Его ангелы, в Его книги, в Его посланники, в Судный день и в предопределение[268].

Шейх сказал из слов хадиса пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что «иман – это семьдесят с лишним ступеней». Он подразумевает здесь общий иман, в который входит Ислам[269]. Ислам является частью имана. Степень людей имана выше, чем степень людей Ислама. Поэтому иман – это Ислам и еще добавок есть. Из-за этого смысла и поэтому шейх сказал: «Это семьдесят с лишним ступеней, самая верхняя ступень – слово «لا إله إلا الله»». И общеизвестно, что слово «لا إله إلا الله» - это первая степень Ислама. Свидетельство единобожия (слово «لا إله إلا الله») с тем, что требуется и с тем, что следует за этим, это является первым столпом. И он посчитал здесь слово «لا إله إلا الله» самой великой степенью имана. А это потому, что иман содержит в себе Ислам и еще что-то добавочное к этому. Это пришло в достоверном хадисе, который передали аль-Бухари и Муслим и другие, то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вера шестьдесят или семьдесят с лишним ступеней. Самая верхняя из этих степеней – слово «لا إله إلا الله». Самая нижняя степень – убирать препятствия с дороги. И стеснительность является частью веры».

И он сказал, что самая верхняя степень имана – это слово «لا إله إلا الله». И под словами «степени» он имел в виду как бы пример с деревом, у которого есть ветви. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал о самой верхней и о самой нижней ветвях. И все эти три степени, о которых рассказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) различные.

§  Самая верхняя степень – это слово «لا إله إلا الله». Это – слово.

§  Самая нижняя степень – это убирать мусор с дороги. Это – дело.

§  И стеснительность – часть или степень веры. Это – дело сердца.

И он привел здесь слово «لا إله إلا الله», а это – слово произносимое языком. И нет сомнения в том, что за ним должен следовать убеждение сердцем. Также привел стеснительность, что является делом сердца. И также привел убирание мусора с дороги, а это – дело органов. И привел пророк (да благословит его Аллах и приветствует) это для того, чтобы привести в довод каждый из этих трех степеней довод на подобное ему.

Приводится в довод слова «لا إله إلا الله» как бы довод на степени, связанные с речью. И приводится в довод убирать мусор с дороги как на степени, связанные с делами. И приводится в довод то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о стеснительности на степени, связанные с сердцем или с убеждением.

И это самый лучший пример, который можно привести. Это потому, что тот, кто смотрит на это разнообразие, которое привел пророк (да благословит его Аллах и приветствует), подобным образом сможет поставить любое дело в нужное место. Поэтому ученые разногласили о степенях имана[270]. Некоторые нашли и написали об этом в книгах, как написал шейх аль-Байхакъи свою книгу «شعب الإيمان» (Степени имана). Эта книга напечатана, продается. И имам аль-Байхакъи, в определенном порядке приводя на каждое дело довод, рассказал об этих степенях. Они привели эти степени имана, делая старание. Между учеными есть разногласие по поводу этого старания. Кто-то из них одни степени приводят, кто-то из них другие. А причина разногласия то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал только о трех степенях, а дальше они делают старание, кто-то что-то приводит, что-то не приводит. Некоторые из этих приводимых степеней связанные с речью, некоторые связаны с делами, некоторые связанные с поклонениями исходящие от сердца. И в основном в этих книгах на речи выделяют около 25, для дел около 25, и для убеждений около 25 или 27 степеней. Кто-то добавляет, кто-то нет.

Самое главное – это старание ученых. Однако этот пример (пример пророка) я объяснил тебе для того, чтобы ты понял, как этот иман охватывает слова, дела и убеждение. Отсюда мы видим, что входят в степени Ислама молитва, закят, пост Рамадана, хадж, джихад, гусуль, очищение и т.д. Входят также общественные дела, которые приказаны человеку, например как родственные связи, благочестие к родителям и т.д. Входят также дела сердца, например боязнь, покаяние, стеснительность, любовь, надежда, страх, другие виды надежды и страха и т.д. т.п. И все является из имана. Доводом этого является хадис, который пришел в сборниках аль-Бухари и Муслима, о котором мы сказали выше.

После этого он сказал (да смилуется над ним Аллах):

«وأركانه ستة أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره» - т.е. «У имана шесть столпов. Вера в Аллаха, в ангелов, в книги, в посланники, в Судный день и в предопределение хорошее и плохое». Я вам конкретно объяснил про эти столпы в шархе «الأربعين النووية». Однако я здесь расскажу вкратце, чтобы был полным шарх этой книги.

Вера в Аллаха охватывает:

§ Вера в существование Аллаха.

§ Вера в то, что Аллах Один в Своем господстве.

§ Вера в то, что Он Один в Своем божественности, в то, что Он Один достоин поклонения.

§ Вера в то, что Он Один в Своих именах и атрибутах. Имеется в виду, что нет никого подобного Ему в Его именах и нет никого подобно Ему в Его атрибутах.

Как сказал Всевышний Аллах:

«…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42:11).

И объяснение слов «Чтобы ты уверовал в Аллаха» - это и есть объяснение всего единобожия, всего таухида.

Дальше сказал: «وملائكته» - «Вера в Его ангелов». «الملائكة» является множественным числом слова «ملك». Языковое значение «ملك» - «посланный». Потому что основа этого слова «مَأْلَكٌ» от глагола «أَلَكَ», значит, «послан с особым посланием». «مَأْلَكٌ», потому что от глагола «أَلَكَ». Как в морфологии говорят, облегчается хамза, убирается, как это часто бывает в морфологии. И в итоге у нас осталось «ملك». Множественное число «ملك» - «ملائكة». Поэтому во множественном числе эта хамза появилась, потому что в основе своей эта хамза в единственном числе есть. Языковое значение «ملك» - посланный, и которым было дано задание или определенная обязанность от Всевышнего Аллаха.

Этот столп из столпов имана осуществляется таким образом, чтобы мусульманин верил, что у Всевышнего Аллаха есть ангелы. Мы должны верить в то, что ангелы – одни из Его созданий, и то, что Всевышний Аллах обязал их определенными обязательствами в этой сущности. Им приказывает и они исполняют. Как сказал Всевышний Аллах:

«…Они же – почитаемые рабы» (21:26).

«…Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (66:6).

И тот, кто убежден в том, что этот вид из созданий Аллаха существует, и уверовал в это, и в то, что из них есть кто-то, кто нисходит со знамением к посланникам и доносит послание Аллаха, этим самым его вера в этот столп является действительным. После этого идет конкретный иман, подобно тому, как я вам объяснил это в шархе «الأربعين النووية»[271].

Есть «تَفْصِيلِيٌّإِيمَانٌ», и в этом отличаются люди в отличиях знаний. Однако самое главное, вера в этот столп будет действительна, если человек выполнит то, о чем я сказал выше[272]. После этого «تَفْصِيلِيٌّإِيمَانٌ», если что-то узнаешь из книги и сунны из описаний ангелов, из их дел и положений, описания их созданий, и какие положения они имеют у Господа, и виды их дел, виды того, что им поручено. Все это уже является конкретным, подробным, детальным объяснением веры. И тому человеку, который узнает что-то из этих вышеприведенных пунктов, ему становится обязательным уверовать в это. Однако внедрение или действительность этого столпа будет в первом смысле.

Точно также вера в посланников. Мусульманин должен уверовать, что Всевышний Аллах послал посланников с единобожием. И также верить в то, что посланники призывали людей к единобожию, довели до людей то, что им было приказано. Каждый мусульманин должен обладать верой в то, что Аллах поддерживал и укреплял их чудесами, доводами и знамениями, указывающих на их правдивость. Мы должны уверовать в то, что посланники Аллаха были праведными, благочестивыми.

بلّغوا الأمانة وأدوا الرسالة. بهذا يكون آمن بالرسل جميعا، ثم يؤمن إيمانا خاصا بمحمد صلى الله عليه وسلم بأنه خاتم الرسل، وأنه جل وعلا بعثه بالحنيفية السمحة

Послал его с религией Ислам, которую Аллах сделал заключительной религией и последним посланием. Второй раздел – подробный, детальный иман в посланников, подобно тому, как было в имане в ангелов. Есть много разъяснений, за которыми следует подробное знание о положении посланников, об их именах, о положении с их народами, и о том, к чему они призывали и об их книгах и т.п.

Сказал дальше: «وكتبه». Вера в книги стоят перед верой в посланников. «وكتبه ورسله». Обязательным является общая вера. А эта вера рабов в то, что Всевышний Аллах ниспослал книги со Своими посланниками Своим созданиям. И в этих книгах Аллах указал на прямой путь, свет, объяснение, и указал на то, что является полезным для Его рабов. Все эти книги, которые были ниспосланы посланниками – истина, потому что они от Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах является Явным, Истинным. И то, что приходит от Истины, это – истина. Верующий должен в это верить глубоким убеждением. Затем человек должен уверовать конкретной верой в последнюю из этих книг, а это – Коран. Должен верить таким же образом, как верит в Забур, Таурат, Инджиль, свитки Ибрахима, свитки Муса и т.д. Должен верить общей верой в то, что эти книги были ниспосланы Всевышним Аллахом Его посланникам и пророкам. Также должен верить конкретной верой в Коран, в то, что Коран – это слова Всевышнего Аллаха, и что от Него Коран был ниспослан и к Нему Коран вернется. Это – довод Аллаха, который остался для людей до Судного Дня. Кораном были отменены все предыдущие послания. Эта книга и то, что в ней являются главенствующими над всеми книгами и тем, что в них было. Как сказал Всевышний Аллах, описывая Свою книгу:

«…чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними)» (5:48).

И обязательной является вера в любое сообщение или известие Корана. Надо обязательно исполнять любое постановление, которое пришло в этой книге. И тот, кто не судит ею, тот судит своими страстями и не судит тем, что ниспослал Аллах. Все это составляют конкретную веру в Коран.

Дальше он сказал: «И в Судный день». Это – пятый столп, вера в Последний День, имеется в виду вера в Судный день. Каким образом будет действительной вера в этот столп? Он должен уверовать и быть уверенным в том, что будет какой-то день, в который будут возвращены все люди. И будут они воскрешены в этот день. И будут рассчитаны в этот день. И каждый человек будет рассчитан за то, что он сделал. Потому что дело не кончается смертью. Однако есть день, в который будут собраны люди. И будет взято от угнетаемого угнетенному. И будут люди рассчитаны за свои дела, как сказал Всевышний Аллах:

«Каждой душе воздастся сполна за то, что она совершила. Ему лучше знать о том, что они делают» (39:70).

Если человек уверует такой степенью и в то, что будет день, и в то, что человек будет воскрешен, этим самым его вера в этот столп является действительной.

После этого идет конкретная, более подробная вера в последний день. Это следует за знаниями соответственно с тем, что пришло в Коране и Сунне из положений, которые будут в Судный день. Вера в то, что будет в могиле и в Судный день. Вера в источник или бассейн пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в весы, в листы, которые будут спускаться с делами, в мост, в площадь, где будут собраны люди в Судный день, в положения людей после того, как они пройдут мост. Имеется в виду верующие, которые зайдут в рай и то, что будет после того, как они пройдут мост, и в то, кто зайдет в рай первым, положения людей в огне и т.п. Положения темноты, положения моста, все это является подробными вещами. Необязательно вера в каждую из них[273]. Однако если кто-то услышит это из контекстов Корана и Сунны, является обязательной вера в то, что он услышал. Однако если кто-то скажет: «Я не знаю, есть ли там источник пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (или бассейн), не знаю, есть ли там весы или нет» и т.п. Этому человеку надо привести доводы из контекстов Корана и Сунны. Если он после того, как узнает, будет отрицать, и не будет верить, то он этим самым будет проявлять неверие в Коран и Сунну. Однако действительность веры в Судный день заключается в том, что есть день, в котором будут возвращены все люди. И будет дано благочестивому за его благочестие, и будет также воздано тому, кто делал зло за его зло. Если ты кого-то спросишь и скажешь ему: «Есть ли такой день, в котором будут возвращены люди?», он скажет: «Конечно, нет сомнения в том, что там есть Судный день, в котором будут возвращены все люди и рассчитаны, там есть какие-то ужасы», а затем замолчал, этим самым его вера в Судный день является действительной. Если ты спросишь: «Веришь ли ты в бассейн пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?», он скажет: «Что за бассейн? Я не знаю этот бассейн». «Веришь ли ты в весы?», «Я не знаю эти весы». Этому человеку надо привести доводы из Корана и Сунны на это. Потому что это является из подробных знаний, вера, в которую будет обязательна после того, как донесут доводы на это из контекстов Корана и Сунны.

Шестое: «Вера в плохое и хорошее»[274].

Действительность веры в этот столп заключается в том, чтобы человек знал и имел убеждение в том, что все, что творится в этом бытие, все это – создания Аллаха, и то, что до него было предопределением, что оно предопределено. И то, что Всевышний Аллах знает все эти положения и каждые подробности Своих созданий, даже до того, как Он их создал. И написал Он об этом, и если человек уверует, что перед каждой вещью, которая не была бы и не случилась, было предопределение Аллаха, этим самым его вера в этот столп является действительным. И эта обязательная вера в предопределение состоит из двух степеней[275].

Первая степень – то, что соответствует происхождению предопределяемого. Это охватывает две степени.

1. Знание, которому нет начала.

Аллах знает, что было, что будет, что сейчас есть, чего не было, если бы оно было, то как бы оно было. Аллах, нет у Него начала и конца. Аллах знает каждую вещь конкретно. Этому знанию нет начала, как сказал Всевышний Аллах в конце суры «Хадж»:

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле?...» (22:70).

Также сказал Аллах:

«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы ни было в ясном Писании» (6:59).

Всевышний Аллах сказал, что Он о каждой вещи знал. И Он знает все вещи, общие и конкретные, большие и маленькие. Это – первая степень знания. Эти знания Всевышний Аллах как знал, знает и будет знать. Аллах знает каждую вещь, все подробности Своих созданий. Нет начала Его знанию.

2. Писание.

Человек должен уверовать в то, что Аллах предписал. Аллах написал, что будут делать делающие. Написал положения созданий и подробности. Все это Аллах написал за 50000 лет до создания небес и земли. И это у Него в книге, которая в Хранимой Скрижали. Как сказал Всевышний Аллах:

«…Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы ни было в ясном Писании» (6:59).

Аллах объяснил, что каждая вещь записана в книге.

«Все малое и великое уже начертано» (54:53).

Имеется в виду записано в Хранимой скрижали. Также сказал Аллах:

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (22:70).

Аллах объяснил, что каждая вещь в книге, имеется в виду в Хранимой Скрижали.

Также это пришло в достоверном сборнике имама Муслима, с хадиса Абдуллы ибну Умара. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «قدر الله مقادير الخلائق يعني بالكتابة قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة», т.е. «Аллах предопределил или написал предопределение Своих созданий за 50000 лет до созданий небес и земли».

هاتان الدرجتان في المرتبة الأولى؛ المرتبة الأولى تسبق وقوع المقدر، هذه المرتبة الأولى تحوي درجتين.

Вторая степень также содержит в себе две степени, это то, что соответствует с происхождением этого предопределенного.

1. Вера в то, что желания Аллаха исполняются.

И то, что Всевышний Аллах захотел, то будет, и то, чего Он не захочет, не будет. И что бы ни было, что бы ни случилось в этом мире, в этом бытие, все это случается только после того, как это захочет Всевышний Аллах. Аллах захотел его бытием, будь то это подчинение подчиняющегося или же не подчинение не подчиняющегося, будь то вера верующего или же неверие неверующего. Все, что ни случилось в творениях Всевышнего Аллаха, все это с Его дозволения и с Его желании, связанные с бытием. Потому что «مَشِيئةٌ» не делится. То, что делится, это – «إرادة» (желание). Если в контекстах просто придет «مَشِيئةٌ», то имеется в виду «إرادة كونية». Желание Всевышнего Аллаха делится на два вида:

§ «إرادة كونية» (т.е. желания, связанные с бытием).

§ «إرادة شرعية» (т.е. желания, связанные с шариатом).

Что касается «مَشِيئةٌ» (желание), то – это желания Всевышнего Аллаха, связанные с бытием. Это соответствует или сопровождает происхождение предопределенного. Раб ничего не сможет сделать, если того не захочет Аллах[276].

2. Вера в то, что Всевышний Аллах – Создатель каждой вещи.

Каждая вещь создано Всевышним Аллахом. Дела и положения рабов; небеса; земля; те, кто на небесах и на земле; то, что на небесах и на земле – все это создал Всевышний Аллах. Если раб захочет что-то сделать, это не случится, если этого не захочет Всевышний Аллах. Подчинение подчиняющего создал Аллах. И не подчинение не подчиняющего создал Всевышний Аллах. Если раб направляется своим желанием, чтобы делать какую-то вещь, если Аллах захочет это в бытие, это случится. Если Всевышний Аллах не захочет этого, даже если раб захочет, этого не случится. Как сказал Всевышний Аллах:

«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29).

Также сказал Всевышний Аллах:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (76:30).

Обязательная вера, о которой мы сейчас рассказали, можно сказать, что это – подробная, детальная вера. Степени до того, как пройдет предопределяемая вещь: знание, которому нет начала (вечное знание) и писание, которое было за 50000 лет до созданий небес и земли.

Затем идет то, что соответствует происхождению предопределяемой вещи. У раба есть желание, и есть мощь. Если у тебя соберутся желание и мощь, то происходит дело. Направишься какому-то делу, т.е. исходит от тебя дело, но не происходит это кроме как с дозволения Всевышнего Аллаха на это и если Он создаст это действие от тебя. Действия являются действительно делом рабов. Однако Создателем этих действий является Всевышний Аллах, почему? Потому что действия не могут исходить от рабов без желаний и без мощи, а желание и мощь созданы Всевышним Аллахом. Аллах создал то, без чего не может исходить действие и создал само дело[277].

И этим ясным объяснением тебе становятся понятны шесть столпов имана: вера в Аллаха, в ангелов, в книги, в посланников, в Судный день, в предопределение хорошее и плохое.

Сказал шейх после этого:

«:والدليل على هذه الأركان الستة قوله تعالى», т.е. «Доводами этих шести столпов являются слова Всевышнего Аллаха»:

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (2:177).

Этим самым хвалятся Всевышним Аллахом те, кто уверовали. Под «посланниками» подразумевается «пророки». Здесь упомянуто пять столпов веры: в Аллаха, в Судный день, в ангелов, в книги и в пророков. И этот аят является доводом на эти пять столпов. Также Всевышний Аллах сказал:

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников...» (2:285).

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими…» (4:150-151).

Кроме аятов, также эти столпы пришли в знаменитом хадисе Джибриля. Осталась вера в предопределение. В Коране есть общие и конкретные доводы на предопределение и на каждую степень предопределения. Общим доводом являются слова Всевышнего Аллаха, которые привел шейх:

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:49).

Лицо довода – «Каждую вещь». Какое бы создание ни было бы из созданий Аллаха, все это создано только по предопределению Всевышнего Аллаха. Слово «كُلَّ» в этом аяте указывает на всеобщность. Также сказал Всевышний Аллах:

«…Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру» (25:2).

И любой довод, который указывает на одну степень предопределения, является действительным доводом на предопределение.

(место для матна)

«Третья степень – ихсан. Ихсан – один столп, а это – то, чтобы ты поклонялся Аллаху, как будто бы ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то знай, что Он тебя видит». Доводами являются слова Всевышнего Аллаха:

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (16:128)[278].

 Также слова Всевышнего Аллаха:

«Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он Слышащий, Знающий» (26:217-220).

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это в ясном Писании» (10:61)[279].

Ихсан – это ступень из степеней Ислама. Ихсан – правдивость раба во время поклонения. Это называется «مُرَاقَبَةٌ», т.е. «слежение». Что значит «слежение»? Это когда человек чувствует присутствие Аллаха или чувствует, что Аллах видит его во время его поклонения, или даже во всех положениях. Потому что если он будет чувствовать, что Аллах с ним Своим зрением, Своим слухом и Своими знаниями, он будет чувствовать, что Всевышний Аллах видит его, как будто бы он видит Всевышнего Аллаха. Чувство этого будет побуждать его к праведным и правильным делам[280]. Будет побуждать к тому, что он всем сердцем будет делать это поклонение; к возвращению к Всевышнему Аллаху, к смирению перед Аллахом; к страху и к слежению за положением сердца и делами души. Будет побуждать к тому, что он будет делать так, что его поклонение будет красивым и хорошим. Потому что он знает, что Всевышний Аллах видит его. Такое положение называется «слежение». Оно состоит из одного столпа, а это чтобы ты поклонялся Аллаху, как будто бы ты Его видишь. А если ты Его не видишь, то Он видит тебя. И чтобы человек был рабом в соответствии с тем, что приказал ему Аллах и Его посланник. Чтобы твое положение во время поклонения было искренним и соответствующим сунне[281]. Твое положение должно быть таким, как будто ты видишь Всевышнего Аллаха. А если ты не видишь Его, то знай, что Всевышний Аллах видит тебя. Знай, что Ему известно о твоих делах. Знай, что Он видит то, что ты делаешь, знает твои явные и скрытные дела, знает трепет твоего сердца, знает движения твоих органов. По причине слабости раба становится слабым чувство того, что Всевышний Аллах следит за ним.

Место ихсана – это и есть степень ихсана. Ихсан становится сильнее, если человек больше и больше будет чувствовать, что Всевышний Аллах его видит. И слабеет ихсан, если слабеет чувство того, что Всевышний Аллах видит его[282]. Если верующий праведный раб во время своего поклонения будет поклоняться Всевышнему Аллаху искренне и в соответствии с сунной, его положение будет таким, как будто бы он видит Всевышнего Аллаха. И будет знать, что Аллах видит его. И это чувство того, что Всевышний Аллах видит его, заставит этого раба делать свои дела правильно. Даже будет делать свои дела и положения во время поклонения наилучшим образом.

Сказал шейх: «Доводом являются слова Всевышнего Аллаха»:

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (16:128).

Лицо довода то, что Аллах сказал здесь о том, что Он с теми, кто боится Его и с теми, кто делает праведные дела.

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро». Вот это совместимость Аллаха с нами требует две вещи:

1. Всевышний Аллах видит Своих рабов, знает о них, охватывает все их дела. Ничто не остается не услышанным и не увиденным Всевышним Аллахом из их слов, дел и движений.

2. Всевышний Аллах с ними, помогает им и ведет их по прямому пути. Под совместностью в этом аяте подразумевается «конкретная совместность для верующих». И общеизвестно, что конкретная совместность для верующих объясняется в соответствии с тем, что она требует. А это то, что совместность осуществляется таким образом, что Аллах дает победу, помощь, прямую путь, внушение делать праведные дела и т.д. Это все также входит в общую совместность, а эта совместность зрением, слухом и знанием Всевышнего Аллаха.

Итак, лицо довода:

1. Аллах сказал о совместности.

2. Аллах сказал о том, что Он вместе со Своими праведными рабами.«Воистину, Аллах с теми, … кто творит добро». В этом аяте слово «محسنون» является множественным числом слова «محسن». А слово «محسن» является «اسم فاعل» от слова «إحسان». А ихсан, это – то, о чем мы сейчас говорим, т.е. третья степень.

Таким образом, становится ясным лицо довода с двух сторон. Во-первых: Всевышний Аллах сказал о совместности, т.е. то, что Он со Своими рабами. Во-вторых: Он сказал о тех, кто делает праведные, хорошие дела.

И слова Всевышнего Аллаха:

«Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц…» (26:217-219).

Лицо довода из этого аята то, что Всевышний Аллах упомянул о том, что Он видит Своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во время его поклонения. И рассказал, что Он видит его во всех положениях, когда он встает, когда делает какие-то движения среди молящихся (имеется в виду сподвижники, да будет доволен ими Аллах!) во время своей молитвы. Всевышний Аллах описал себя сказав:

«Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц» (26:218-219).

Это и есть довод на вторую половину столпа ихсана. А вторая половина ихсана, это слова – «А если ты Его не видишь, то Он тебя видит». А доводом того, что Всевышний Аллах видит тебя, являются слова Всевышнего Аллаха, которых мы привели выше (26:218-219).

Всевышний Аллах также сказал:

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала…» (10:61).

Лицом довода являются эти слова Всевышнего Аллаха: «Мы наблюдаем за вами с самого начала…». Под наблюдением или свидетельством Всевышнего Аллаха подразумевается то, что знают Его рабы. А это – то, что Аллах видит их. Один из смыслов того, что Всевышний Аллах видит, это – то, что Он является свидетелем. Здесь сказал Аллах: «Мы наблюдаем за вами с самого начала…». Это – явный довод. Потому что ихсан – это поклонение Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то Он тебя видит.

Сказал Аллах:

«Какой бы поступок ты ни совершал…», т.е. какое бы это дело не было;

«…что бы ты ни читал из Корана…», т.е. виды твоего чтения Корана, положения этого в молитве и вне молитвы, на боку или стоя, и т.д.;

«…что бы вы ни совершали…», т.е. положения ваших дел.

Всевышний Аллах видит все это перечисленное. Видит конкретно. Он – Видящий, Свидетельствующий. Видит ваши дела, слышит ваши слова. И здесь явно виден довод.

«Клянусь Аллахом, это – ангел Намус, который приходил к Мусе (Намус – ангел, который снисходит со знамением). О, если бы я был в Мекке живым, когда тебя выгонит твой народ». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Неужели они меня выгонят?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) удивился, потому что народ сильно любил его. На что Уаракъа ответил: «Кто бы ни пришел с тем, с чем пришел ты, его обязательно брали врагом». После этого Уаракъа умер, и становились знамения. Как это пришло в известном хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах), который приводится у имама аль-Бухари (в начале сборника) и у имама Муслима.

Стал пророком после ниспослания начальных аятов суры «Икъра». Прошло после этого некоторое время. В это время остановились знамения. Потом он стал посланником, когда снизошла ему сура «Муддассир». Всевышний Аллах послал ему аяты:

«О, завернувшийся! Встань и увещевай!» (74:1-2).

Здесь ему стало обязательным увещевание (предупреждение какому-то народу, который делает то, за что им делается увещевание). И это стало признаком его послания.

«…Встань и увещевай!» (74:2).

Увещевать кого? Увещевать своих близких и родных, как это пришло в другом аяте:

«Предостереги своих ближайших родственников!» (26:214).

Это было началом послания и началом увещевания пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Шейх говорит: «И стал он посланником после «Муддассира»». Т.е. стал посланником, как только ему снизошла сура «Муддассир».

«И город, в котором он жил, был Мекке». Он был жителем города Мекке. Он (да благословит его Аллах и приветствует) говорил о Мекке: «Поистине, ты самый любимый из городов или местности Аллаха для меня. И если бы твой народ не выгнал бы меня из тебя, то я бы не вышел бы из тебя». Он (да благословит его Аллах и приветствует) любил Мекку, любил свой город. И он сказал, перед тем как переселиться в Медину или до этого (шейх точно не помнит): «Поистине, я знаю камня в Мекке. Когда бы я ни проходил рядом с ним, он здоровался со мной». Камни Мекки любили пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А этот камень с дозволения Аллаха конкретно здоровался с пророком (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «السلام عليك يا رسول الله».

Мекке – это город, в котором он стал пророком, и в нем же он стал посланником. В этом городе его близкие, его народ, его семья и его родные. Всевышний Аллах послал его увещевателем и радующим. «О, завернувшийся! Встань и увещевай!» (74:1-2). Шейх здесь объясняет, говоря: «Всевышний Аллах послал его с увещеванием от многобожия и призывом к единобожию».

«…Встань и увещевай!» (74:2). Увещевать от чего? Увещевает от многобожия и угрожает. Что такое «увещевание»? Увещевание – это заявление с угрозой чего-то, но есть время для того чтобы исправить это, в отличие от увещевания, который называется «الإشعار» (в этом увещевании не дается времени на исправление). У нас есть три слова: «إعلام» (это – простое увещевание, обычное сообщение); «إنذار» (это – увещевание с угрозой, но здесь дается время на исправление); «إشعار» (это – увещевание с угрозой, однако на исправление времени нет). Как сказал один поэт:

«Я увещевал Амра, и у него было время до утра…

…А этот Амр меня не послушался».

Это указывает на то, что после увещевания (إنذار) есть время, чтобы исправить то, от чего увещевают.

«Увещевает от многобожия». Также угрожает огнем, наказанием и гневом Всевышнего Аллаха. Как об этом говорится в аяте:

« Если же они отвернутся, то скажи: «Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям адитов и самудян» (41:13).

Т.е. увещевание бывает от многобожия. Увещевание в том, что будут разные виды наказания для тех, кто делает многобожие. В этой жизни уничтожение и гибель, а на том свете наказание и мучения.

«Всевышний Аллах послал его с увещеванием от многобожия и призывом к единобожию». Увещевание и запрет многобожия здесь стоит впереди. Шейх поставил это перед призывом к единобожию. Отсюда мы видим, что это понимается, как слово «لا إله إلا الله» (т.е. сначала отрицание, а потом увещевание). И это понимается со слов Всевышнего Аллаха:

«Встань и увещевай! Господа своего величай!» (74:2-3).

«Встань и увещевай!», т.е. «Вставай и увещевай от многобожия!». «Господа своего величай!», т.е. «Возвеличивай своего Господа в единобожии».

«Всевышний Аллах послал его с увещеванием от многобожия и призывом к единобожию», это и есть смысл слова единобожия «لا إله إلا الله». Ученые говорят, что здесь есть одна вещь, что в увещевании от многобожия есть «оголение» (или «очищение»). А в призыве к единобожию есть «одевание» (или украшение). Из общеизвестных правил то, что оголение опережает одевание. Поэтому вначале стоит оголение, а это – увещевание и запрет многобожия, т.е. очищение сердца от всего, с чем оно связано. Т.е. чтобы его сердце не было связано ни с кем из тех божеств, которым они поклонялись. Потом если сердце очистится от связи с кем-либо, ему будет приказано связывать свое сердце с Всевышним Аллахом и больше не с кем.

«والدليل قوله تعالى يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ». «الْمُدَّثِّرُ» - значит, «завернувшийся». Т.е. тот, кто завернулся в какую-то одежду. Далее: «Встань и увещевай!», здесь обязательство. Шейх сказал, что смысл предложения «Встань и увещевай!»заключается в увещевании от многобожия и призыве к единобожию. А смысл «Господа своего величай!» - «Возвеличивай Его в единобожии», т.е. «Только твоего Господа ограничь возвеличиванием». Потому что он поставил дополнение перед глаголом. По идее должно быть: «كبِّر ربك». Поставил дополнение перед управляющим словом, а его управляющим словом является глагол, это указывает на ограничение. Т.е. получается: «Только своего Господа возвеличивай!». Шейх объяснил смысл этого аята, как возвеличивание в единобожии. И по толкованию этих аятов мы видим, что шейх обладал хорошими знаниями.

Возвеличивание в Коране пришло в пяти смыслах:

1. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его господстве. Т.е. Всевышний Аллах величественнее всего, что можно увидеть или, что можно представить из всего того, что есть в этом бытие. Он величественнее всего в Своем господстве, в Своем царстве, в управлении делами, в созданий, в даровании средств на существование, в оживлении и в умерщвлении и в других смыслах господства. Сказал Всевышний Аллах:

«…И возвеличивай Его величаво!» (17:111).

Слово «Аллах велик!» охватывает этот смысл (т.е. смысл рубубия) и другие смыслы, как у нас еще в дальнейшем придет. Таким образом, получается, что в аят «وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ» заходит то, что Всевышний Аллах величественнее всего в вопросе рубубия.

2. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в достоинстве поклонения, и никого кроме Него. Поистине, поклонение посвящалось кому-то кроме Всевышнего Аллаха. А Всевышний Аллах намного величественнее всех этих божеств, которым было посвящено поклонение. Первый вид возвеличивания возвращается к рубубия, а второй вид в ульухия.

3. Возвеличивание Всевышнего Господа в Его именах и атрибутах. Поистине, Он в Своих именах величественнее тех, кто обладает какими-то именами. У любой вещи есть имя. Однако, имена Всевышнего Аллаха величественнее всего этого. Возвеличивание здесь к чему возвращается? Возвращается к красоте, к величию и т.п. Это касается и атрибутов. Его атрибуты величественные, как сказал Всевышний Аллах:

«…Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле…» (30:27).

«…А описание Аллаха самое возвышенное…» (16:60).

Т.е. у Него самые великие имена, самые великие атрибуты. И сказал Всевышний Аллах:

«И нет никого, равного Ему» (112:4).

«…Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (19:65).

4. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его предопределении в бытие. Всевышний Аллах самый великий в Своем предопределении. В предопределении Всевышнего Аллаха есть мудрость. Однако то, что рассчитывают на себя рабы, делают какие-то дела, это соответствует недостатку раба. Аллах в Своем предопределении, в том, что творит в этом бытие, Он самый великий.

5. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его шариате и в Его приказах. Человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах самый великий в своих приказах и запретах, и в том, что Он ниспослал из этого Корана. Всевышний Аллах величественнее тех законов, что придумывают Его рабы. Также Аллах величественнее тех законов, по которым судят Его рабы. И Он величественнее тех законов, в которых приказывают или запрещают Его рабы. И поэтому слово «Аллах велик!» стало одним из великих признаков нашей религии. С этим словом входят в молитву. Это слово повторяют в молитве. Это слово – один из самых первых приказов, которые пришли пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Если вы обратите внимания на эти пять смыслов, на каждый из них есть много доводов в Коране. Если вы внимательно прочтете Коран, то заметите, что некоторые аяты с возвеличиванием Всевышнего Аллаха в господстве, некоторые в достоинстве поклонения, некоторые в Его прекрасных именах и атрибутах. А в некоторых аятах упоминается возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его предопределении в бытие и Его действиях. Также в некоторых аятах говорится о возвеличивании Всевышнего Аллаха в Его шариате. И если вы соберете все пять смыслов, то увидите, что это толкование самое прекрасное и великое толкование, которое можно было бы здесь привести. «Господа своего величай!», т.е. «Возвеличивай своего Господа в единобожии!».

Затем шейх привел слова Всевышнего Аллаха:

«Одежды свои очищай!» (74:4).

«Одежды свои очищай!» или «Очисти свои дела от многобожия!». Шейх говорит, что «ثياب» переводится как «дело». Языковое значение слова «الثوب», это – то, что возвращается к своему хозяину. Одежда тоже названа «الثوب», потому что она как бы прилегает к человеку. Будь то рубашкой или изар или штаны или чалмой и т.п., все это называется «الثوب» (одежда). Потому что это возвращается к тому, кто одевает это во время его одевания, т.е. прилегается же к его телу. Это и есть понимание арабского слова «الثوب». Поэтому дела в арабском языке тоже называют «الثوب». А его множественное число будет «ثياب». Потому что дела возвращаются к хозяину. Поэтому шейх сделал толкование на слова Всевышнего Аллаха: «Одежды свои очищай!»таким образом: «Очищай свои дела от многобожия!». И сказал, что под словом «одежда» подразумевается «дела». Потому что они возвращаются к тому, кто делает эти дела, исходя из языкового понимания слова «الثوب». Другие же говорят, что дела похожи на одежду, потому что эти дела прилегают к человеку и возвращаются к нему. Одежда прилегает к тому, кто одевает ее. Также дела прилегают к тому, кто их делает, т.е. исходит из него. Как сказал Всевышний Аллах:

«Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния (сделали их неразлучными с ним)…» (17:13).

Под словом «الطائر» подразумевается то, что исходит из него из дел, будь то добром или злом. Он обязан им. Они прилегают к нему так же, как прилегает одежда. И шейх выбрал один из толкований, которые переданы от праведных предшественников, а это – толкование «Одежды свои очищай!», т.е. «Очищай свои дела от многобожия!». Также есть такое толкование: «Очищай свою одежду от нечистоты, скверны!». Но толкование «Очищай свои дела от многобожия!» самое подходящее толкование в этом месте. Потому что он соответствует тому, что до него и тому, что после него. То, что перед ним – увещевание и возвеличивание Всевышнего Аллаха в единобожии. А то, что после него – оставление идолов и отказ от них. Между этими аятами слова Всевышнего Аллаха – «Одежды свои очищай!». Если мы свяжем слова, то видим, что до него и после него говорится о единобожии. И это от нас требует сделать толкование этому аяту «Очищай свои дела от многобожия!». Потому что предыдущий аят «قُمْ فَأَنذِرْ» увещевает от многобожия и призывает к единобожию. А после него идет аят «وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ», который требует от нас возвеличивать нашего Господа в Его единобожии. Далее аят, о котором мы сейчас говорим, т.е. «وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ». И следующий аят:

«Идолов сторонись!» (74:5).

В нем говорится об оставлении и отказе от идолов. И все это об отказе и отдалении от многобожия, о запрете его и о призыве к обязательству единобожия. Остается аят «وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ», у которого как мы сказали два толкования. Первое – то, что под словом «ثياب» подразумевается обычная одежда (т.е. очищать одежду от нечистоты). Второе – то, что под словом «ثياب» подразумевается дела человека (т.е. очищать свои дела от многобожия). Учитывая вышеприведенные доводы, предложение «Очищай свои дела от многобожия!» становится самым подходящим толкованием аята «وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ». Это – то, на что обращают внимания ученые-толкователи, т.е. они выбирают то толкование, который соответствует контексту и подходит к тому, что до него и после него. А в языке под одним словом могут подразумеваться много смыслов. Поэтому среди праведных предшественников есть разногласия в толковании[283].

Шейх сказал: ««Идолов сторонись!», т.е. оставление этих идолов и тех, кто поклоняется этим идолам, и отказ от этих идолов и тех, кто поклоняется этим идолам».

«Идолов сторонись!» (74:5). Слово «الرّجز» в этом аяте – имя, охватывающее все, чему поклоняются кроме Аллаха. Это может быть идолом. Шейх объяснил слово «الرّجز», как «идолы». Т.е. на слова Всевышнего Аллаха «Идолов сторонись!»шейх сделал толкование: «Оставь идолов!». За этим следует, чтобы он обязательно оставил тех, кто поклоняются этим идолам, и отказался от них. Мы привели слова шейха: «الرجز الأصنام», т.е. идолы. А идол – это все то, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, который имеет какой-то внешний вид, как считают многие из ученых. Т.е. идол имеет какой-то определенный вид наподобие фотографии, картин, памятников и т.д. Например: планета, джины, дерево, икона, рисунки пророка, праведных и неправедных людей, животных и т.п., которые имеют определенные виды. Вещь, которой предан определенный вид, будь то звездой или же чем-то еще на земле, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, называется «идолом» (صنم). А вещь, которой поклоняются, но не имеющая определенного вида, называется тоже «идолом» (وثن), например: духи. Поэтому сказал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует): «اللهم لا تجعل قبري وثنا يعبد», т.е. «О, Аллах! Не делай мою могилу «وثن», которому будут поклоняться». Не сказал: «صنما يعبد», потому что у могилы нет внешнего вида. Сказал: «وثنا يعبد», потому что «وثن» это – то, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, который может иметь определенный внешний вид, а может и не иметь. Т.е. «وثن» - это все, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, у которых нет внешнего вида. Некоторые ученые сказали, что «وثن» иногда может иметь внешний вид, как памятник или картина. Таким образом, становится ясно, что «صنم» это – только то, что имеет внешний вид. А «وثن» может иметь внешний вид, а может и не иметь. Это – второе мнение. Отсюда следует, что любой «صنم» будет «وثن», однако не каждый «وثن» будет «صنم». Обладатели второго мнения вывели такое правило из слов Всевышнего Аллаха в суре «Паук» на языке Ибрахима, который сказал своему народу:

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь…» (29:17).

Всевышний Аллах рассказал в других аятах, что Ибрахим спросил своего народа об их поклонениях:

«…«Чему вы поклоняетесь?»» (26:70).

Они дали Ибрахиму такой ответ:

«Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им»» (26:71).

Т.е. Ибрахим говорит, что его народ поклоняется «وثن», а они сами говорят, что поклоняются «صنم». Отсюда ученые взяли, что «وثن» - это то, что охватывает «صنم» и не «صنم». Более правильным и точным мнением, которого выбирают то, что «وثن» - это общее имя, которое охватывает и «صنم» и не «صنم», т.е. у чего есть внешний вид из того, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, и у того, у которого нет внешнего вида. А что касается «صنم», то это в основном то, у чего есть внешность, как картина или памятник. Шейх сказал: «الرجز الأصنام». И общеизвестно то, что если Всевышний Аллах запретил поклоняться «الأصنام», тогда Он тем более запрещает поклоняться «الأوثان». Потому что причина одна, а это – поклонение одному только Всевышнему Аллаху и оставление идолов и тех, кто поклоняются этим идолам, и ненависть к идолам и тем, кто поклоняются этим идолам.

Шейх говорит: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) десять лет призывал к единобожию». Т.е. пророк (да благословит его Аллах и приветствует) десять лет провел, призывая свой народ близких и родных, потому что это было для него обязательным. Это приказал ему Всевышний Аллах:

«Предостереги своих ближайших родственников!» (26:214).

Призывал к единобожию до того, как ему спустились обязательные предписания. И не было молитвы, как мы сейчас молимся. И не было закята, которого мы сейчас даем. И не было других видов шариата, которые мы сейчас исполняем. И не было запретным вино. И не было запретным прелюбодеяние. И не было запретным ростовщичество в то время. И это есть смысл слов шейха: «أخذ على هذا», т.е. «Провел на этом…». Он призывал к единобожию и запрещал многобожие, «أخذ على هذا», т.е. предостерегал от многобожия и призывал к единобожию. Наш пророк (да благословит его Аллах и приветствует) десять лет призывал к единобожию. Не призывал никаким делам. Не призывал к молитве, к закяту, несмотря на то, что он сам какую-то молитву совершал. Как сказали многие из ученых, пророку (да благословит его Аллах и приветствует) были обязаны две молитвы, одна которых в начале дня, вторая в начале ночи, имеется в виду утренняя и вечерняя молитвы. Ученые взяли это со слов Всевышнего Аллаха:

«…И прославляй хвалой своего Господа перед восходом солнца и перед его закатом…» (20:130).

«…И прославляй хвалой твоего Господа перед восходом солнца и перед закатом» (50:39).

А что касается пятикратной молитвы, которую мы сейчас исполняем, тогда это не было обязательным.

Шейх сказал: «وبعد العشر عرج به إلى السماء», т.е. «Через десять лет он (да благословит его Аллах и приветствует) был поднят на небо».

И была молитва в два ракаата в начале и в конце дня. Но это – не единогласное мнение, а мнение некоторых ученых. Шейх говорит: «وبعد العشر عرج به إلى السماء», смысл слова «المعراج» - «поднимание». «عُرج به إلى السماء», т.е. «Был поднят на небо». Слово «المعراج» - синоним слов «السّلم» и «المِرقاة», т.е. «лестница». Получается смысл слова «المعراج» - лестница, по которой поднимаются. Ночь, когда был поднят пророк (да благословит его Аллах и приветствует), названа «ليلة المعراج» (ночь вознесения) в соотношение того, на чем он был поднят. А это – лестница, т.е. «المعراج». В ту ночь он был перенесен из Мекки в Иерусалим (بيت المقدس). После этого он был поднят. То животное, на котором был перенесен пророк (да благословит его Аллах и приветствует), было привязано в Иерусалиме. Затем его (да благословит его Аллах и приветствует) взял Джибриль, поднялся по этой лестнице, т.е. специальная лестница, по которой поднимаются на небо. Когда мы говорим «إلى السماء», мы имеем в виду вид неба, а не конкретное небо, т.е. в небеса. Он был поднят до того места, где было слышно шорох перьев ангелов до тех пор, пока он не приблизился к своему Господу. И Всевышний Аллах разговаривал с ним без посредников. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увидел в эту ночь свет Всевышнего Аллаха. Увидел занавес, за которым скрывался Всевышний Аллах от Своих созданий, которые не видят Его на этом свете. Как пришло в достоверном хадисе, что у пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Видел ли ты своего Господа? (т.е. в ночь вознесения)». На что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Я видел свет». В другой версии его ответ был таким: «Свет! Как я мог увидеть?». Это из великого почета ему, то, что он поднялся над семью небесами и видел рай, и видел огонь, все это за одну ночь и затем вернулся. Как пришло в хадисе, по идее, одно небо человек должен проходить за 500 лет, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все небеса за одну ночь прошел. Толщина каждого неба – 500 лет, а расстояние между двух небес – еще 500 лет, и так, пока не дойдешь до седьмого неба. Ночное вознесение является доводом величия, высокого положения пророка (да благословит его Аллах и приветствует) у его Господа. И поэтому Всевышний Аллах говорит:

«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса…» (17:1).

Т.е. какую-то часть ночи из мечети Харам в мечеть аль-Акса, затем вернулся. И то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) перенесся с Мекки в Иерусалим за одну ночь, было невероятным явлением у арабов. И это действительно удивительно. У них же не было самолетов, ракет и т.д. А что тогда говорить о вознесении с Иерусалима до седьмого неба и вернуться обратно в Иерусалим? Затем пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вернулся с Иерусалима в Мекке, и его постель не остыла даже. И без сомнений то, что это из тех щедрости и почета, который проявил Всевышний Аллах Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Шейх сказал: «فرضت عليه الصلوات الخمس», т.е. «И стала ему обязательной пятикратная молитва». Та молитва, которой мы сейчас молимся. После того как ему стала обязательной пятикратная молитва он встретил утро уже в Мекке. После этого ему спустился Джибриль и научил его временам и видам молитвы.

Шейх говорит: «فصلى في مكة ثلاث سنين وبعدها أمر بالهجرة إلى المدينة», т.е. «Он молился в Мекке три года, затем ему было велено переселиться в Медину». Т.е. в 10-11-12 года пророчества он молился в Мекке, после этого ему было приказано переселиться в Медину.

(место для матна 3-основа)

 

Шейх говорит: «فصلى في مكة ثلاث سنين وبعدها أمر بالهجرة إلى المدينة», т.е. «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился в Мекке три года после ночи вознесения, затем переселился в Медину».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился в Мекке три года после того, как стало ему обязательной молитва. Он совершал такие же пять молитв, какие мы в наше время совершаем. Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было определенно разъяснено описания, столпы, обязанности и времена этих молитв. Пришел Джибриль к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и объяснил ему времена молитвы. Через три года, как стала обязательной молитва, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) переехал в Медину. После того, как было приказано пророку (да благословит его Аллах и приветствует) сделать переселение в Медину, началось летоисчисление по хиджре, как это общеизвестно. Когда шейх Абдульуаххаб дошел до этого места, объяснил что такое «хиджра».

Шейх говорит: «والهجرة الانتقال من بلد الشرك إلى بلد الإسلام», т.е. «Хиджра – это переселение из страны многобожия в страну Ислама». Это – правило в терминологии. А языковое значение слова «хиджра» - «оставление». И шариатское значение этого слова – «оставление того, чего не любит Всевышний Аллах, и чем Он не доволен к тому, что любит Аллах и чем Он доволен». В это шариатское значение и входит оставление многобожия. Входит в это оставление любви не к Аллаху и Его посланнику. И входит в это правило оставление страны неверия. Потому что Всевышний Аллах не любит и не доволен жизнью в стране неверия. Что касается в терминологии, то шейх сказал: «والهجرة الانتقال من بلد الشرك إلى بلد الإسلام», т.е. «Хиджра – это переселение из страны многобожия в страну Ислама». Слово «الانتقال» означает «ترك», т.е. «оставление». Значит, оставление страны многобожия и переселение в страну Ислама. Причина обязательности хиджры или причина когда хиджра становится обязательной то, что верующий обязан с гордостью выявлять свою религию, и не скрывался, не стеснялся. Также он обязан рассказывать людям о своей религии и свидетельствовать истинным свидетельством. Потому что в свидетельствах «Ля иляха илля Аллах» и «Мухаммад – Его посланник» содержится передача их другим[284]. И эта передача бывает словами и делами. Выявлением своей религии человек как бы доносит до других о том, что содержит в себе свидетельство или что подразумевается под свидетельством. Поэтому переселение из страны многобожия в страну таухида является обязательным, если мусульманин не может выявить свою религию. Потому что выявление религии является обязательным (имеется в виду внешнее выявление, т.е. чтобы те, кто вокруг тебя знали, что ты мусульманин). Является обязательным для мусульманина выявлять свою религию (т.е. не скрывать ее), чтобы он не скрывался своей религии. Если он не имеет возможности выявить свою религию в каком-то месте, то он обязан оставить это место, т.е. ему обязательным становится делать переселение.

Сказал шейх: «Переселение из страны многобожия в страну Ислама». Страна многобожия – это любая страна, где в основном имеет силу многобожие. Если в какой-то стране многобожие будет явным и станет главенствующим над всем и его станет так много, тогда эта страна будет называться «страной многобожия». Будь этот многобожие в рубубия, или в ульухия, или же в том, что следует за ульухия, например как подчинение, законы исламские и т.д. Страна многобожия – это где явно выявляется много многобожия, и он главенствует над всем.

Это смысл, о котором сказал шейх Мухаммад ибн Ибрахим[285] (да помилует его Аллах!), когда его спросили о стране неверия. Он ответил: «Страна неверия – это та страна, в которой явно выявлен неверие и где он является главенствующим».

Если выявится многобожие в каком-то государстве и станет главенствующим, это указывает на то, что этот явный многобожие распространен и стоит над добром. Эта страна и называется «страной многобожия». Это в отношение того, что творится на этой земле, а это – многобожие. А что касается тех, кто живут в этой стране, то среди ученых есть разногласие, можно ли называть страну страной многобожия или страной Ислама в отношении жителей.

Спросили шейхуль-Ислам ибну Таймия (да помилует его Аллах!) о стране, в которой есть законы неверия, и также есть законы Ислама. Он сказал, что нельзя называть эту страну страной неверия или страной Ислама. С мусульманином обращаешься так, как этого требует положение, и с кафиром обращаешься в соответствии с положением. Некоторые ученые сказали: «Страна, в которой слышен азан во все времена намаза является страной Ислама». Потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), если хотел напасть на какой-то народ утром, говорил тем, кто с ним: «Подождите!», если услышал азан. А если же он не слышал азана, то он уже нападал на них. Что касается этого мнения, то здесь надо посмотреть, т.е. это – не совсем правильное мнение. Потому что этот хадис на основе. Что подразумевается под основой? То, что арабы во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда говорили азан, они вместе с этим подтверждали и свидетельствовали это свидетельство, они знали, что требуют от них это свидетельство. И соответственно, они выполняли то, что требовало от них это свидетельство, который содержится в азане. И если эти арабы, т.е. какие-то племена, свидетельствовали, что нет достойного поклонения никого кроме Аллаха и говорили азан в намазе, это указывает на то, что они вышли из многобожия и отказались от него и начали выполнять молитву, как сказал Всевышний Аллах:

«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере…» (9:11).

«فَإِنْ تَابُوا» - т.е. от многобожия, «وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوْا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ» - это потому, что арабы знали смысл таухида. И поэтому если они заходили в ислам и свидетельствовали, что нет достойного поклонения никого кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха, это указывает на то, что они уже жили с тем, что требует от них свидетельство. Что касается нашего времени, многие мусульмане свидетельствуют, что нет достойного поклонения никого кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха, и не знают их смысла, и не живут в соответствии с тем, что требует от них это свидетельство. Даже ты найдешь многобожие распространенным среди них. То, что эта связь или это правило о том, что страна Ислама – это там, где дают азан на пять молитв, в наше время не правильно. А этот далиль на той основе, что арабы оставляли многобожие, отказывались от многобожия и от тех, кто делает этот многобожие, и принимали единобожие, и жили в соответствии с тем, что требовали от них два свидетельства.

Более правильным мнением является первое, которое мы упомянули. И не обязывает бытие какой-то страны, чтобы она была страной многобожия или же страной Ислама. Т.е. мы не судим по стране, что эта страна многобожия или страна Ислама, смотря на тех, кто живет в этой стране. Однако мы судим о стране, что эта страна многобожия или Ислама, смотря на то, что если многобожие или неверие явное и побеждает в этой стране над всем другим. … Особенно, в наше время. Потому что многобожие и неверие стали явными во многих странах. Не оттого, что страна хочет этого. Это может быть через дорогу власти[286]. Например, очень распространился суфизм. Или же это может быть через правительства и т.д., как это видно сейчас. Поэтому как мы судим, что какая-то страна является страной неверия? Смотри в самой стране, многобожие распространен и имеет силу или же Ислам распространен и имеет силу?

Шейх сказал: «والهجرة الانتقال من بلد الشرك إلى بلد الإسلام», т.е. «Хиджра – это переселение из страны многобожия в страну Ислама». Что касается хиджры из какого-то места, то она делится на общую и конкретную.

Общая хиджра – это то, о чем здесь сказал шейх, а это – оставление страны многобожия и переселение в страну Ислама. Переселение из страны многобожия в страну Ислама, какая бы страна не была до тех времен, пока не выйдет солнце с запада. Любая страна, в которой явными стали многобожие и его законы, и если это имеет власть над всем, т.е. победил все, переселение из этой страны называется хиджрой. Это называется «общее переселение» с отношения места это может связано с любой страной.

Что касается «конкретного переселения», это – переселение из Мекки в Медину. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда оставил Мекку, Мекка была страной многобожия[287]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в Медину переехал. Потому что в Медине распространился Ислам, любой дом из домов Медины обязательно кто-то был из мусульман. И Медина стала страной Ислама. Здесь переселение из страны многобожия в страну Ислама, это является конкретным переселением. Конкретная хиджра, это – то переселение, о котором сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет хиджры после открытия Мекки, однако, джихад и намерение». Нет конкретной хиджры из Мекки[288].

Что касается общей хиджры, т.е. переселения из страны многобожия в страну Ислама, оно является действительным до тех времен, пока не выйдет солнце с запада, до Судного Дня. Если где-то будет страна многобожия, и где-то будет страна Ислама, становится обязательным хиджра, это что касается места. Что касается хукма, хиджра иногда может быть обязательной, а иногда может быть желательной. Хиджра будет обязательной из страны многобожия в страну Ислама, если мусульманин, который живет в этой стране многобожия, не может выявить свою религию. Однако если он может выявить таухид, и выявить то, что от него требует религия, молитву и все то, что пришло в сунне, тут уже в каждой стране конкретное положение, смотря на то, до какой степени там распространен многобожие, и если он может выявить то, на чем эта страна, и может отличаться от них. А если он это не может, то хиджра становится обязательным для него. И как сказали ученые, это то, на что указывают слова Аллаха:

«Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле»…[289]» (4:97).

Т.е. они не могли выявить их религию. Под слабостью подразумевается то, что они не могли выявить свои религии. А ангелы скажут:

«…Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней?». Их обителью станет Геенна[290]. Как же скверно это место прибытия!» (4:97).

Это указывает на то, что это обязательно. Потому что здесь идет угроза огнем. И это указывает на то, что оставление хиджры, если человек не может выявить свою религию, это является запретным и делать эту хиджру становится обязательным.

Второй вид хиджры – это желательное переселение[291]. Это – желательное переселение из страны многобожия в страну Исламу, если мусульманин живущий стране многобожия может выявить свою религию. Это потому, что основой хиджры является то, чтобы мусульманин явно выявлял свою религию, чтобы он поклонялся Всевышнему Аллаху с достоинством, с честью, выявляя перед всеми. Сказал Всевышний Аллах:

«О, Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (29:56).

Этот аят был ниспослан о тех, кто оставил хиджру. Всевышний Аллах обратился к ним как? «О, Мои рабы, которые уверовали!».

Это – постановления, которые связаны с хиджрой из страны многобожия и неверия в страну Ислама. Есть еще другой вид хиджры, когда человек переезжает из страны, где распространены грехи и нововведения в ту страну, где меньше грехов и нововведений. Об этом ученые ханбалиты по фикху сказали, что это желательно, т.е. переселение из страны, где распространены большие грехи в страну, где их меньше или вообще нет. Потому что если он останется с этими людьми, которые распространяют эти грехи, он может оказаться среди тех, кому есть угроза, что его постигнет наказание, которое охватит тех, кто делает зло[292].

Очень многие ученые сделали переселение с Багдада в другие страны, когда там распространились муътазилиты и нововведенцы, грехи, прелюбодеяния и распивание спиртных напитков. Некоторые ученые остались, чтобы там выполнять то, что требует от них Аллах, т.е. призывать и рассказывать о знании, и порицать то, что там делали люди. Также многие ученые оставили Египет и переехали в другие страны, когда там взяли в руки власть шииты (самое заблудшее течение в Исламе). Это и есть один вид желательного переселения или же обязательного переселения, смотря на положение в это время.

Здесь сказал шейх: (والهجرة فريضة على هذه الأمة من بلد الشرك إلى بلد الإسلام), т.е. «Хиджра обязательно для этой общины из страны многобожия в страну Ислама». Хиджра является обязательным тогда, если человек не может выявить свою религию. А если же человек может выявить свою религию, как мы об этом говорили выше, то хиджра является желательным. Также сказал: (وهي باقية إلى أن تقوم الساعة), т.е. «Это переселение действительно до Судного Дня», имеется в виду, почти что до Судного Дня, до того, как выйдет солнце с запада. Как это пришло в хадисе:

«لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها», т.е. «Не кончится (будет действительно) хиджра до тех пор, пока не кончится (будет действительно) покаяние, и будет действительно покаяние до тех пор, пока не выйдет солнце с запада».

Шейх привел далиль: «والدليل قوله تعالى إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمْ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ», т.е. «Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе…». Эти люди причинили себе зло, оставив хиджру. Потому что они не подчинились Аллаху и оставили хиджру. И не было возможности у верующих в Мекке выявить свою религию. Потому что неверующие взяли власть над жителями Мекки. И не могли мусульмане выявить свою религию. Это было в начале призыва. Многобожники взяли власть, и вначале не было выявления религии обязательным. Потом стало обязательным словами Всевышнего Аллаха:

«Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников. Воистину, Мы избавили тебя от насмехавшихся» (15:94-95).

Это было приказом, чтобы мусульмане в Мекке выявили свою религию. И был испытан тот, кто был испытан из верующих. Но многие из них не могли выявить свою религию. И они попросили у пророка (да благословит его Аллах и приветствует) разрешение сделать хиджру в Эфиопию. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил им. Сначала верующие хиджру сделали один раз, потом вторую, также некоторые ученые говорят, что там была третья хиджра. Затем, когда мусульмане увидели, что нет возможности выявлять религию в Мекке, хиджра стала обязательной из Мекки в Медину, которая к тому времени уже стала Исламской страной. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا», т.е. «Тем, которые сделали зло, сказали ангелы». Ангелы обратились к тем, чьи души они забирали и они оставили хиджру: «فِيمَ كُنتُمْ», т.е. «Каково было ваше положение?». Они сказали: «قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ», т.е. «Мы были ослабленными на земле». Ангелы им ответили: «قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا», т.е. «Неужели земля Аллаха не была широкой, чтобы сделать хиджру?». Это – порицание. «Не была ли земля Аллаха широкой, чтобы сделать в ней хиджру?», как мы узнаем, что здесь пришло порицание? Потому что вопросительная хамза (أَلَمْ) – это вопрос порицания, чтобы то, что после него было неправильным. Если эту хамзу убрать и прочитать то, что после этой хамзы и это будет неправильным, эта хамза для порицания. Если ты уберешь хамзу, слово будет «لم تكن أرض الله واسعة», т.е. «Земля Аллаха не широкая». Это правильно? Это не правильно. Земля Всевышнего Аллаха широка. Когда хамза приходит и слова после нее будут недействительны, эта хамза указывает на порицание, как это известно из науки балагъа. Ангелы говорят: «Что вы не делали хиджру?», это указывает на то, что они оставили хиджру. И тот, кто приводит этот аят, говоря: «Тот, кто оставляет хиджру, если у него есть на то мощь, то он является многобожником и кафиром, подобно тем, кто живет в этой стране», это неправильно. Этот аят для верующих, потому что в начале аята сказано: «Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе…», т.е. они сделали себе зло, однако не самое большое зло, а маленькое зло, как оставление хиджры. Сказал Всевышний Аллах после этого:

«Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (4:98).

Мужчины ослабленные, они не знают дорогу, как сделать хиджру. Они ослаблены, но они хотят сделать хиджру. Однако они ослаблены с той стороны, что нет у них возможности сделать хиджру из-за денег, транспорта или нет никого, кто указал бы на эту хиджру и т.п. Всевышний Аллах сказал о них:

«Таких Аллах может простить, ведь Аллах Снисходительный, Прощающий» (4:99).

К этим относятся те, которые не могут сделать хиджру в наше время по каким-то причинам, будь то препятствия из видов с визой и т.д. Потому что он не может схитрить с хиджрой. А у него есть желание сделать хиджру из страны многобожия в страну Ислама. Однако у него нет возможности сделать это из-за существования каких-то препятствий, не может он схитрить, чтобы сделать это, и нет у него пути к этому, и не знает дороги в страну Ислама. Об этих Всевышний Аллах сказал: «Таких Аллах может простить, ведь Аллах Снисходительный, Прощающий» (4:99).

Потом привел другой довод, а это – слова Всевышнего Аллаха.

«О, Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (29:56).

Багъауи (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Причина ниспослания этого аята – мусульмане, которые были в Мекке, не сделали хиджру. Аллах обратился к ним именем веры, т.е. как к верующим». Они оставили хиджру, но Всевышний Аллах обратился к ним как к верующим. Указывает на то, что оставление хиджры не лишает человека веры. И смысл этого – то, что оставление хиджры не является большим многобожием и большим неверием. Однако это является грехом из грехов. Потому что Всевышний Аллах обратился к тем, кто оставил хиджру как к верующим, сказав: «О, Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (29:56). По словам Багъауи (да будет доволен им Аллах!) этот аят ниспослан тем, кто не сделал хиджру из Мекки, Аллах обратился к ним как к верующим. Указывает на то, что оставление хиджры из Мекки не является не неверием и не многобожием. Также слова Всевышнего Аллаха, которые мы привели до этого: «…Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия?!» (4:97). Это от того, что они оставили один из уаджибов и сделали один из больших грехов. Однако они не лишаются веры из-за оставления хиджры из страны неверия в страну Ислама.

Сказал шейх: «:والدليل على الهجرة من السنة قوله صلى الله عليه وسلم»

«لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها»», т.е. «Довод на хиджру из сунны, слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Будет действительна хиджра до тех пор, пока действительно покаяние, и является действительным покаяние до тех пор, пока не выйдет солнце с запада»». Отсюда явно видно, что покаяние является действительным до тех пор, пока солнце не выйдет с запада. И под выходом солнца с запада подразумевается слова Всевышнего Аллаха в конце суры аль-Анъам:

«…Или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро…» (6:158).

Толкователи Корана сказали, что смысл аята «…Или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа…»,это – выход солнца с запада. А если выйдет солнце с запада,«…Вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро…». Не поможет покаяние после выхода солнца с запада, как здесь сказано: «И является действительным покаяние до тех пор, пока не выйдет солнце с запада». Хиджра не кончится до тех пор, пока не кончится покаяние, а покаяние будет действительно до тех пор, пока солнце не выйдет с запада. Поэтому оставляющий хиджру до тех пор, пока солнце не выйдет с запада является оставляющим обязательное. Если солнце выйдет с запада, не будет дел, которые помогли бы рабу, как сказал Всевышний Аллах до этого: «…Не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро…» (6:158). А дела являются частью веры.

(место для матна)

Шейх говорит: «فلما استقر بالمدينة أُمر ببقية شرائع الإسلام مثل الزكاة», т.е. «Когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал жить в Медине, ему было приказано остальные виды дел в Исламе, как закят».

Закят стал обязательным во второй год хиджры. Подразумевается тот закят, который мы в наше время даем. Какие у закята условия, какое количество, сколько его надо давать и посуда, в которой дается закят и т.д. Это стало обязательным во второй год хиджры. Что касается видов закята, стал он обязательным в Мекке. Вид закята, но неопределенный, подобно молитве, которая была в Мекке. Как это пришло в конце суры «Муззаммиль». Всевышний Аллах сказал в конце этой суры, которая была ниспослана в Мекке:

«…Совершайте намаз, раздавайте закят и одолжайте Аллаху прекрасный заем! Какое бы добро вы ни приготовили для себя заранее, вы найдете его у Аллаха в виде лучшего и большего вознаграждения. Просите же у Аллаха прощения, ведь Аллах Прощающий, Милосердный» (73:20).

Из этого аята мы видим, что Всевышний Аллах приказал давать закят: «…Совершайте намаз, раздавайте закят…». Более правильным мнением у ученых считается то, что закят стал обязательным в Мекке. Помощь нуждающимся была одним из видов закята.

«И отказывают даже в мелочи!» (107:7).

Имеется в виду, останавливать чью-то нужду. К видам закята также относились милостыня, помощь бедным и т.п. У этого закята не было определенных границ, определенного количества, описания. Однако можно это называть закятом. Что касается того закята, который мы даем в наше время, то это стало обязательным во второй год хиджры.

Шейх сказал: «والصوم», т.е. «Пост». Пост таким же образом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) переселился и нашел иудеев постящимися в день Ашура. И спросил у них: «Почему вы поститесь в этот день?». Они ответили: «Это – тот день, в котором Аллах спас Мусу. И Муса постился, благодаря помощи Аллаха. Мы постимся так же, как постился Муса». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы больше прав имеем на Мусу, чем вы». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постился и всем приказал поститься в этот день. Т.е. он держал пост в день Ашуры, как обязательный. После того, как пост Рамадана стал обязательным во второй год хиджры, а это тот год, в котором случилось сражение при Бадре, по более правильному мнению ученых, пост в день Ашуры стал желательным. Обязательным стал пост месяца Рамадан, как сказал Всевышний Аллах:

«…Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» (2:185).

И поэтому пост в месяце Рамадан стал обязательным.

Шейх сказал: «والحج», т.е. «И паломничество». И ученые говорят, что паломничество стало обязательным в 6-год хиджры. А это – тот год, в котором были ниспосланы слова Всевышнего Аллаха:

«Завершайте хадж и малое паломничество во имя Аллаха…» (2:196).

Также кто-то из ученых говорят, что паломничество стало обязательным в 9-год хиджры, и это – более правильное мнение, потому что паломничество стало обязательным позже. А это после открытия Мекки. Всевышний Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует) совершать паломничество в суре «Али Имран». Эта сура была ниспослана в «год делегации». А «год делегации» был после открытия Мекки. Это – девятый год. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал в этот год паломничество. И приказал Абу Бакру сделать паломничество. Также послал после этого Али. После этого пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал паломничество в 10-год, один единственный хадж, который сделал, после этого он хадж не делал.

Шейх сказал: «والأذان», т.е. «И азан». Также азан стал обязательным в начале жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине.

Также «والجهاد», т.е. «джихад». Что касается джихада, то была постепенность в обязательстве джихада.

Также «والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وغير ذلك من شرائع الإسلام», т.е. «Приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и другие виды дел в Ислама». Внешние дела в Исламе стали обязательными в Медине. Что касается Мекки, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жил там и призывал к единобожию и запрещал многобожие в течение 10 лет. Потом стала обязательна молитва в 10-год хиджры. Что касается других явных дел в Исламе, они стали обязательны в Медине. Даже запретные дела, такие как прелюбодеяние, распивание спиртных напитков, ростовщичества и т.п., все это было запрещено в Медине. Это указывает на величие места таухида в нашей религии. И указывает на то, что это послание – послание пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он донес это до людей. Призывал людей к единобожию в течение десяти лет. Таухид – это один единственный приказ. Этот приказ единобожия и запрет многобожия – один приказ. А все приказы были приказаны после этого. Также все запреты были запрещены после этого. Их много, т.е. дел, которые были приказаны и запрещены после этого. Огромное количество, сотни вещей из явных дел религии Ислам, то, что связано с отношениями среди людей, какие-то общественные связи, женитьба.… Эти дел сотни. То, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жил в Медине, а это десять лет оставшиеся, много времени было, в течение десяти лет были обязаны потихоньку всеми этими законами. Однако что касается таухида, не смотря на то, что это один приказ, а это призыв к единобожию и запрет, и увещевание от многобожия, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) провел в этот десять лет. Это – один из самых великих доводов на то, что единобожие – это самая великая вещь в нашей религии. А что касается других явных дел в Исламе, что все это следует за единобожием. Поэтому призыв должен начаться с единобожия. Потому что если в сердце будет единобожие, то оно начнет любить Аллаха и Его посланника. И начнет после этого подчиняться Всевышнему Аллаху и Его посланнику обязательно, оставит и возненавидит многобожие, и он возненавидит все, что не любит Аллах и чем Он не доволен, и это – то, что требует единобожие.

Шейх сказал: «أخذ على هذا عشر سنين», т.е. «Это у него заняло 10 лет». Десять лет призывал к единобожию и к другим внешним делам.

Дальше: «وتوفي صلاة الله وسلامه عليه ودينه باق وهذا دينه», т.е. «И умер пророк (да благословит его Аллах и приветствует), его религия осталась, эта религия». «صلاة الله», т.е. «хвала от Всевышнего Аллаха Своему пророку или верующим на верху». Это – правильное мнение, что под «صلاة» подразумевается «хвала». Потому что языковое значение слова «صلاة», это – мольба и хвала. Однако те ученые, которые говорят, что «صلاة» – это милость, это не правильно. Потому что Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка…» (33:56).

Ангелы не могут проявлять милость пророку (да благословит его Аллах и приветствует), однако они могут хвалить его или же просить за него мольба. Что касается Аллаха, то здесь подразумевается «хвала Аллаха к пророку на верху среди ангелов». Поэтому пришло в достоверном хадисе: «Тот, кто попросит у Аллаха за меня одну хвалу, то Всевышний Аллах его десять раз похвалит». Т.е. «Тот, кто похвалит меня…», «Тот, кто скажет: «О, Аллах! Благослови Мухаммада!»». Он просит Всевышнего Аллаха, чтобы Он похвалил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) там у ангелов. И Всевышний Аллах похвалит этого человека десять раз среди ангелов.

أسأل الله الكريم من فضله، وصلى الله على نبينا محمد، اللهم صلي وسلم على نبينا محمد

Дальше: «ودينه باق», т.е. «Его религия осталась». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был похоронен в комнате у Аиши. Его религия останется до Судного дня. Аллах ни у кого не примет какую-либо религию кроме этой.

Дальше: «وهذا دينه», т.е. «Это – его религия». Что шейх этим хотел сказать? Имеется все то, о чем говорилось в этом послании. То, о чем тебе было выше рассказано, это – и есть его религия. Это – познание рабом Господа, познание своей религии доводами и познание своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Одно из описаний пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а это – «لا خير إلا دل الأمة عليه ولا شر إلا حذرها منه والخير الذي دلها عليه التوحيد وجميع ما يحبه الله ويرضاه والشر الذي حذرها منه الشرك وجميع ما يكره الله ويأباه», т.е. «Нет никакого добра, на который не указал бы пророк. И нет никакого зла, от которого нас не предостерег бы пророк. А добро, который нам указал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – это единобожие и все, что любит Аллах и доволен ими. А зло, от которого увещевал нас пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – это многобожие и все, что ненавистно Аллаху и что Он не любит». И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был к верующим милостивым. Из его милости к верующим то, что он проявил все силы, чтобы донести то, что возложил на него Аллах. Какое бы добро не было, которое приближал бы к Аллаху и был бы для Него любимым, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно об этом рассказал своей общине. И самое лучшее из этого – это единобожие. И за ним следуют все дела, будь то обязательные или желательные, или те дела, оставлять которых являются обязательным, и какие-то сунны. Один человек сказал Салману аль-Фарси: «Ваш пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил вас всему, даже до того, как ходить в туалет[293]». Сказал: «Да». Т.е. пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил даже тому, как надо сидеть, когда мы справляем нужду; куда и как надо поворачиваться[294]; и если человек идет справлять нужду, то куда он должен идти, как это пришло в хадисе, который передали Абу Дауд и другие. Если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) шел справлять нужду, то уходил подальше. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил нас всем вещам и самому главному, а это – единобожие. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил конкретным объяснением, без недостатков. Он объяснил до самой маленькой вещи. Довод для этой общины уже есть. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будет свидетелем для этой общины. И он донес до них послание. И указал на все добро, которое любит Аллах и чем Он доволен. Также, какое бы зло на земле не было, от всех них предостерег. Какое бы зло не было, или какое бы зло не совершится в будущем, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увещевал, предупреждал о них свою общину. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увещевал свой народ от того зла, которое было в его время. И увещевал от многобожия со всеми его видами, от всех видов греха, от неправильных отношений, также рассказал о том, что будет в будущем. Аллах сообщил Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) что будет, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег свою общину об этом, чтобы они в это не попали. Например, как пришло в хадисе: «Вы последуете по дорогам тех, кто был до вас, ладонь за ладонью, локоть за локоть, если даже они зайдут в нору ящерицы, и то за ними пойдете!». Спросили: «Персы и римляне?», или как в другом риуаяте пришло: «Иудеи и христиане?». Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «А кто еще кроме них?»[295]. или как в другом риуаяте пришло, в нем очень много слов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег нас от слепого следования за римлянами и персами (за их цивилизациями). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег от всех смуты с его видами, которые будут. Например, смута хауариджей, которые вышли против сподвижников и правителей мусульман. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег от нововведений со всеми его видами. Как пришло в толковании слов Всевышнего Аллаха:

«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты…» (6:159).

И как сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, эта община разделится на 73 течений, все они в огне, кроме одной». И т.п., то, о чем сообщил пророк (да благословит его Аллах и приветствует) своей общине, предостерегая ее. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) милостив к этой общине. Какое бы добро не было, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал на него. Какое бы зло не было, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег от него и запрещал. Будь это – то, что произошло в его время или то, что произойдет сразу после его смерти или будь то, что будет до Судного дня. И даже он уделил большое внимание, предостерегая свою общину в вопросе Дажжаля. Даже он сказал: «Если он выйдет среди вас, и если я буду живым, то выступлю за вас против него. А если же он выйдет после меня[296], то каждый за себя будет выступать». И это указывает на величие того, на что указал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) своей общине.

Шейх после этого сказал: «وافترض طاعته على جميع الثقلين الجن والإنس والدليل قوله تعالى ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا﴾[الأعراف:158]», т.е. «Он обязал подчинением джиннов и людей. Доводом является слова Всевышнего Аллаха:

«Скажи: «О, люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам…» (7:158)».

Подчинение пророку (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно для джиннов и людей. Потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан ко всем творениям. Довод – 7-сура, 158-аят, который мы привели выше. Также Всевышний Аллах сказал:

«Вот Мы направили к тебе нескольких джиннов, чтобы они послушали Коран. Когда они пришли к нему, они сказали: «Молчите и слушайте!». Когда же оно (чтение Корана) было окончено, они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его» (46:29).

Потому что они последовали за этим посланником после того, как услышали этот Коран.

Дальше шейх сказал: «وكمّل الله به الدين», т.е. «И совершенствовал Аллах им религию». Религия полная. Религия – это то, что исповедует человек. То, что является для него обычаем в его поклонении. Т.е. он привыкает к этому и постоянно делает, т.е. так называемое «исповедание». Потому что основа религии – это обычай, как сказал поэт: «تقول وقد برأتُ لها وظيني هذا دينه أبدا وديني». Т.е. шейх здесь привел в довод стихи поэта на то, что под религией подразумевается «обычай». Почему религия названа «религией» или «исповеданием»? Потому что человек обязывается этим, будь то убеждениями или же делами, человек это постоянно делает, повторяя, поэтому и становится обычаем. Религия не является сама по себе обычаем. Однако основа слова «религия» названа таким образом, потому что он чем-то похож на обычаи. Во-первых, человек этим обязывается; во-вторых, человек, который исповедует религию какие-то дела всегда и постоянно повторяет.

Шейх сказал: «كمل الله به الدين», т.е. «Аллах им сделал религию полной». Нет в религии никакого недостатка. И нет там места для добавления. И тот, кто хочет приблизиться к Всевышнему Аллаху, то он должен это делать только по дороге пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и следовал его сунне. Потому что религия стала полной, и нет к этому пути, как сказал ибну аль-Къайум: «Для Одного будь одним в одном[297]».

Хиджра из хиджры пророка (да благословит его Аллах и приветствует) подчинение и следование его сунне, подчинение его приказам и оставление того, что он запретил, и идти по его дороге, и поклоняться Всевышнему Аллаху только так, как обязал нас пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И сердце должно освободиться от всего кроме Всевышнего Аллаха и Его посланника в вопросе подчинения, и направиться к подчинению Аллаху и Его посланнику.

Шейх сказал: «И доводом являются слова Всевышнего Аллаха:

«…Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам…» (5:3)».

Доводом на смерть пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являются слова Всевышнего Аллаха:

«Воистину, ты смертен, и они смертны. А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа» (39:30-31).

Умер пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Некоторые говорят, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жив и еще не умер, он приходит, его душа приходит, и он сам приходит, перемещается и т.д. Эти люди являются неверующими в Аллаха и в Коран. Потому что Аллах сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, ты смертен…», т.е. «Ты умрешь!». «И они смертны…», т.е. «И они умрут!». «А потом, в День воскресения, вы…», т.е. «Вы все, ты и они» «будете препираться у своего Господа». Сказал Всевышний Аллах в другом аяте:

«Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять?...» (3:144).

И общеизвестно, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) умер, Абу Бакр встал и начал проповедовать среди людей, сказав: «Тот, кто поклонялся Мухаммаду, поистине, Мухаммад уже умер. Тот, кто поклоняется Аллаху, поистине, Аллах живой и не умрет». Затем Абу Бакр прочитал слова Всевышнего Аллаха:«Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять?...». Умар сказал: «Как будто я этот аят никогда даже не слышал кроме как в то время, когда его прочитал Абу Бакр». Однако, это после его смерти. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) живет там, в Барзахе, т.е. в жизни между этой жизнью и раем. И у него самая лучшая жизнь там, в Барзахе. Он живой, но в Барзахе. Его жизнь лучше, чем жизнь мучеников. Однако он в этой жизни умер. Всевышний Аллах умертвил его. Он уже отрезан от этого света. Его жизнь там полнее, чем жизнь мучеников. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) умер, и кончилась его жизнь. И он будет на самом высоком месте у Аллаха в раю.

Затем шейх когда рассказал о смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует), упомянул о том, что люди умрут и затем воскрешены, т.е. «والناس إذا ماتوا يبعثون». Почему он упомянул здесь об этом воскрешении, хоть об этом по идее уместно было сказать тогда, когда он говорил о Судном дне, т.е. во второй степени второй основы. Ведь смысл Судного дня – воскрешение людей после смерти. Потому что во времена шейха бедуины в пустыни не верили в воскрешение после смерти. Как пришло в некоторых посланиях шейха к ученым, в этих посланиях были слова шейха, что воскрешение после смерти является истиной, и тот, кто отрицает и не верит в воскрешение, тот является неверующим, т.е. не мусульманин и не верующий, даже если он будет молиться, поститься и думать, что он мусульманин. Он привел здесь контекст из Корана и привел на это довод и поставил в это место, потому что очень подходящее это место. Потому что он рассказывал о смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует), затем он сказал: «…А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа» (39:30-31). Является подходящим, чтобы сказать, что все люди воскреснут.

Дальше шейх сказал: «والناس إذا ماتوا يبعثون والدليل قوله تعالى», т.е. «Люди, когда умрут, будут воскрешены. И доводом являются слова Всевышнего Аллаха»:

«Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз» (20:55).

«Аллах вырастил вас из земли, словно растения. Потом Он вернет вас туда и вновь выведет оттуда» (71:17-18).

«وبعد البعث محاسبون ومجزيون بأعمالهم والدليل قوله تعالى», т.е. «После воскрешения люди будут рассчитаны и вознаграждены за свои дела. Доводом являются слова Всевышнего Аллаха»:

«Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)» (53:31).

Дальше сказал: «ومن كذب بالبعث كفر», т.е. «Тот, кто не верит в воскрешение является неверующим». Подобно тем арабам в пустыни, которые были во времена шейха, даже в наше время, в пустынях есть некоторые арабы, которые не верят в воскрешение. Они думают, что если человек обязывает себя религией, то этим самым сделает себя счастливым в этой жизни и что его душа, а не тело будет счастливой или несчастной. Однако они не верят в воскрешение тел после смерти. И тот, кто не верит в воскрешение, является неверующим. Доводом являются слова Всевышнего Аллаха:

«Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко» (64:7).

Лицом довода являются слова «Неверующие полагают…»…

فوصف الذين يزعمون أنهم لن يبعثوا بأنهم من الذين كفروا.

(место для матна)

«Всевышний Аллах послал всех посланников радующими и увещевающими. Доводом этого является слова Всевышнего Аллаха: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха…» (4:165). Первый из посланников – Нух (мир ему). Последний посланник – это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и он является печатью пророков. Доводом того, что Нух – первый из посланников, являются слова Всевышнего Аллаха: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него…» (4:163). И любая община, в которую Всевышний Аллах послал посланников от Нуха и до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), приказывал поклоняться одному Всевышнему Аллаху и запретил им поклоняться кому-нибудь кроме Всевышнего Аллаха. Довод – слова Всевышнего Аллаха: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»…» (16:36). Всевышний Аллах обязал всех Своих рабов неверием в тагута и верой в Него. Ибну аль-Къайум (да помилует его Аллах!) сказал: «Смысл тагута – это то, когда раб переходит границу в поклонении или же в следовании или же в подчинении».

Тагутов много, и основные из них – пятеро.

1. Иблис.

2. Тот, кому поклоняются, и он доволен тем, что ему поклоняются.

3. Тот, который призвал людей поклоняться ему самому.

4. Тот, который говорит о том, что он знает, что у него есть знание о скрытом.

5. Тот, кто не судит тем, что ниспослал Аллах.

Довод – слова Всевышнего Аллаха: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять[298], которая никогда не сломается. Аллах Слышащий, Знающий» (2:256). В этом аяте говорится о смысле «Ля иляха илля Аллах». Также вспоминается хадис: «Главой всему является Ислам, столбом молитва, верхушкой горбов[299] является джихад на пути Аллаха». Аллаху лучше знать! Закончилось это послание.

Шейх Салих Али Шейх говорит: «Шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб (да помилует его Аллах!) говорит:

وأرسل الله جميع الرسل مبشرين ومنذرين والدليل قوله تعالى ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾[النساء:165]، وأولهم نوح عليه السلام وآخرهم محمد صلى الله عليه وسلم.

Т.е. «Всевышний Аллах послал всех посланников радующими и увещевающими. Доводом этого является слова Всевышнего Аллаха: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха…» (4:165). Первый из посланников – Нух (мир ему). Последний посланник – это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)».

И тот, кто не верит в одного из посланников, этим самым не верит во всех посланников[300]. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является печатью посланников и печатью пророков. Поэтому любое заявление о пророчестве или любое заявление о послании после него является заблуждением. И это является проявлением неверия во Всевышнего Аллаха. Со времен сподвижников и до сегодняшних времен продолжают появляться люди, которые заявляют о том, что они – пророки. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является печатью пророков и печатью посланников и последним из них, т.е. печатью и последним из них.

.والدليل على أن أولهم نوح قوله تعالى ﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ﴾[النساء:163]

Т.е. «Доводом того, что Нух – первый из посланников, являются слова Всевышнего Аллаха:

«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него…» (4:163)».

В этом аяте подразумевается не просто ниспослание знамения[301], а именно знамение-послание, а под «пророками» подразумевается «посланники»[302].

Дальше: وكل أمة بعث الله إليها رسولا من نوح إلى محمد يأمرهم بعبادة الله وحده وينهاهم عن عبادة الطاغوت والدليل قوله تعالى .﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنْ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ﴾[النحل:36]

Т.е. «И любая община, в которую Всевышний Аллах послал посланника от Нуха и до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), Он приказал им донести до людей, чтобы они поклонялись одному Всевышнему Аллаху и сторонились всего того, чему поклоняются кроме Него. Довод – слова Всевышнего Аллаха:

«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»…» (16:36).

«وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنْ», т.е. «Мы послали в каждую общину посланника, чтобы…». Вот этот «أَنْ» называется «أَنْ تَفْسِيرِيَّة», т.е. толкование делается. С чем пришли, с чем посланы посланники? То, что после предлога «أَنْ» приходит, это – то, что в себе содержит смысл послания. С чем Он их послал? То, с чем послал, пришло после предлога «أَنْ». А это – «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!». Что подразумевается под «поклонением Аллаху», об этом мы подробно говорили в первой основе. А это – познание раба Своего Господа. Так как здесь говорится о тагуте, является подходящим объяснить смысл слова «тагут».

«وافترض الله على جميع العباد -بهذا الدليل- الكفر بالطاغوت والإيمان بالله», т.е. «Всевышний Аллах обязал всех Своих рабов, исходя из довода, который мы привели выше, проявить неверие во все то, чему поклоняются кроме Аллаха и верить во Всевышнего Аллаха». Какой же тогда смысл носит в себе слово «тагут»? «قال ابن القيم رحمه الله تعالى: معنى الطاغوت ما تجاوز به العبد حده من معبود أو متبوع أو مطاع», т.е. «Ибну аль-Къайум сказал: «Тагут – это тогда, когда раб переходит границы[303] в поклонении или же в следовании или же в подчинении». Т.е. «тагут» - это как «فَعَلُوتٌ». У нас в арабском языке пришло. Это указывает на «الكثرة والسَّعة», т.е. на большое количество и обширность чего-то. Потому что слово «тагут» взято из глагола (طغى – يطغى – طغيانا), т.е. «переходить границы». В арабском языке говорят: «طغى الماء», т.е. «Вода выходит за границу реки». Говорят о человеке, если он переходит границу. Формула слова «طاغوت» от слова «طغيان». Однако это указывает на большое количество чего-то вроде слова «ملكوت» (владычество, царство) или «رحموت» и т.д.

Что является тагутом? Тагут – это имя всего того, в чем перешел раб границу. Если раб переходит границу, которую поставил для него шариат. Известно, что шариат поставил каждой вещи свои границы и объяснил связь мусульманина с этими границами. Если же раб в какой-то вещи переходит границу, эта вещь превращается у нас в тагута.

Сказал: «ما تجاوز به العبد حده من معبود», т.е. «Первая вещь – это когда раб переходит границу в поклонении». Если раб поклоняется кому-нибудь кроме Аллаха, то тот, кому поклоняются, становится тагутом для этого раба. И когда та вещь будет тагутом? Если раб, поклоняясь кому-нибудь кроме Аллаха и тот, кому он поклоняется, он доволен тем, что ему поклоняются, то он уже становится абсолютным тагутом. А если же тому, кому поклоняются кроме Аллаха это «поклонение» ненавистно, то он не является тагутом[304]. И также тот человек мало того, что ему не нравится, он будет говорить: «Я не причастен!». И тот, кто от чего-то отказывается, тот не является частью этого. Как сказал Всевышний Аллах:

«Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдете. Если бы они были богами, то не вошли бы туда…» (21:98-99)[305].

Когда этот аят был ниспослан, многобожники начали радоваться. Сказали: «И Ъиса, и Ъузайр, мы все вместе будем в Огне. Какая же это прекрасная компания?». И ниспослал Всевышний Аллах после этого:

«А те, кому Мы изначально определили наилучшее, будут отдалены от нее. Они не услышат даже малейшего ее звука и вечно пребудут среди того, что возжелали их души. Их не опечалит величайший ужас, а ангелы встретят их словами: «Вот ваш день, который был вам обещан!» (21:101-103).

И это указывает на то, что тот, кому поклоняются, не доволен тем, что ему поклоняются, его никто не порицает. И поэтому поклоняются пророкам, посланникам, праведникам. И все эти пророки, посланники и праведники не причастны к тому, что делают люди. Из Ъисы (мир ему) сделали объекта поклонения после того, как Всевышний Аллах поднял его к Себе. И как пришло в Коране, Всевышний Аллах сказал ему:

«Вот сказал Аллах: «О, Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Говорил ли ты людям: «Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом?». Он сказал: «Пречист Ты[306]! Как я мог сказать то, на что я не имею права[307]? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты – Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел[308]: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу». Я был свидетелем о них, пока находился среди них. Когда же Ты упокоил меня…» (5:116-117).

Шейх говорит: «تَوَفَّيْتَنِي», т.е. «Когда ты меня забрал к Себе». Т.е. «Забрал мое тело и поднял меня от рабов после того, когда закончился первый срок моего пребывания на земле». «Когда Ты меня поднял к Себе, Ты уже Сам видел, что они делали».

«…Когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними. Воистину, Ты – Свидетель всякой вещи. Если ты подвергнешь их мучениям, то ведь они – Твои рабы. Если же Ты простишь им, то ведь Ты Могущественный, Мудрый» (5:117-118).

Дальше сказал: «معنى الطاغوت ما تجاوز العبد حده من معبود أو متبوع», т.е. «Смысл тагута, когда раб переходит границу в объекте поклонении или же в следовании»[309]. Тот, за кем следуют и идут по этого пути. Или же третья вещь: «أو مطاع», т.е. «Подчинение»[310]. Если некий раб начинает следовать за кем-то, переходя те границы, которые дозволил шариат, то тот, кто следует, берет себе тагутом того, за кем он следует. Если же тот, за кем следуют, этим доволен, тогда он сам является тагутом. А если же тот, за кем следуют, не доволен тем, что за ним следуют, переходя границы, дозволенные шариатом, тогда он не является тагутом. Но те, которые следуют за ним, являются взявшими себе тагута[311]. وذاك ليس بطاغوت أو مطاع.

Он объяснил это словами: «والطواغيت كثيرون ورؤوسهم خمسة إبليس لعنه الله ومن عبد وهو راض ومن دعا الناس إلى عبادة نفسه», т.е. «Тагутов бывает много, во главе их пятеро: Иблис (да проклянет его Аллах); тот, кому поклоняется и он доволен; и тот, кто призывает людей поклоняться ему». Иблис (да проклянет его Аллах!) является главой всех тагутов, почему? Потому что ему поклоняются, так как за ним следуют, так как ему подчиняются, и он доволен всем этим. Ему подчиняются или не подчиняются? Он и ему подчиняются в неподчинении Аллаху[312]. وهذه مأذون بها, أو غير مأذون بها Если со стороны посмотреть, косвенно получается, что тот, кто подчиняется Иблису, он ставит Иблиса на первое место и подчинение Иблису считается простым. Как сказал Всевышний Аллах в суре «Ибрахим»:

«Когда дело свершится, сатана скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво[313], а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня…» (14:22).

Каким образом люди ответили ему? Подчинились ему и последовали за ним. Также Всевышний Аллах говорит в суре «Йа Син»:

«Разве Я не завещал вам, о, сыны Адама, не поклоняться сатане, который является вашим явным врагом?» (36:60).

«…Не поклоняться сатане…», т.е. не поклоняться каким образом? Подчинением. Тот, кто подчиняется шайтану, он этим самым проявляет поклонение ему, как пришло в толковании.

Дальше: «ومن عُبد وهو راض», т.е. «Также из тагута – тот, кому поклоняется и он доволен этим поклонением». Это – очень важная вещь. Тот, кому поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, и он доволен этим поклонением, то он является одним из тагутов и одним из главы тагутов.

Также: «من دعا الناس إلى عبادة نفسه», т.е. «Тот, кто призывает людей поклоняться ему». Это хуже первого. Первому поклоняются, он доволен этим, но не призывает поклоняться ему. Ему кто-то поклоняется, кто-то подчиняется, кто-то за ним следует. Он даже к этому не призывает, но он этим доволен. Таким образом, он становится тагутом. Хуже этого, когда он призывает к этому. Первый молчит, ему поклоняются, подчиняются, за ним следуют, и он этим доволен. Но хуже него тот, кто призывает к этому, как в наше время делают шейхи суфистов.

(يعني بعض من مشايخ الطرق الصوفية, ورؤوس الضلال.ورؤوس الرافضة, ورؤوس الإسماعيلية, ونحو ذلك.)

Потому что эти люди призывали к тому, чтобы люди поклонялись ему. Все выше перечисленные и другие, которые подобны им, те, кто за ними следуют, возвеличивают их, переходя границы шариата. И из них берут тех, кому они подчиняются. И следуют за ними, и не следуют пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Шейх говорит: «ومن ادعى شيئا من علم الغيب», т.е. «И тот, кто говорит о чем-то скрытом и утверждает о том, что он об этом знает или тот, кто не судит по тому, что ниспослал Всевышний Аллах». Тот, кто утверждает о том, что знает о сокровенном, является из шайтанов и тагутов. Он является предсказателем, колдуном или тем, кто заявляет о скрытом. И это все является тагутом.

Шейх говорит: «ومن حكم بغير ما أنزل الله», т.е. «Также к тагуту относится тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах». Что касается того, кто не судит тем, что ниспослал Аллах, то в нем есть кое-какие детали:

§ Если человек судит не тем, что ниспослал Аллах, считает, что это дозволено или считает, что его постановление подобно постановлению Аллаха или думает, что его постановление лучше постановления Аллаха и т.п. Вот в таком случае человек является тагутом.

§ Если человек судит не тем, что ниспослал Аллах, и он знает, что этим самым делает грех, и что постановление Аллаха лучше и является обязательным. Однако его эго и страсть победили его, где он судит не тем, что ниспослал Аллах в некоторых вопросах, как это случается с теми, кто попал в испытание (или в смуту) из судей. Они судят в этих вопросах, следуя своим страстям, как это было в Ниджде до того, как пришел шейх Мухаммад и начал призывать. Судьям давали взятки или имущество, и они судили между теми людьми, которые пришли спорить в суде не по закону Всевышнего Аллаха. Это – то, что пришло в хадисе, который привел Абу Дауд и другие с сильной цепью передачи, в котором пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Судьи бывают трех видов, две из них в Огне, один в Раю. Первый – это человек, который судил не по праву, и он знает эту истину. Этот человек в Огне. Второй – это тот, кто судит не по праву, но он не знает этого права. Этот человек в Огне. Третий – тот, кто знает истину и судит по праву. Поистине, этот человек в Раю». Этот человек судит между двумя спорящими из-за имущества, из-за взятки не по тем, что ниспослал Аллах. Это является одним из грехов. И нет спора в том, что это – тот грех, который Всевышний Аллах назвал неверием[314]. (أعظم من معصية لم يسمها الله جل وعلا كفرا). Как об этом сказал шейх Мухаммад ибн Ибрахим[315] (да помилует его Аллах!) в своем послании «تحكيم القوانين». Поэтому действие этих людей являются грехом.

§ Есть еще один вид этого греха, который происходит в наше время. Это – конституция, т.е. когда заменяются Исламские законы конституцией неверующих, если вместо законов шариата начнут судить конституцией. Люди приводят эти законы не от Аллаха и Его посланника и оставляют религию, приносят эти конституции. Как об этом сказал шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да помилует его Аллах!) в своем послании «تحكيم القوانين»[316]:

«Из большого, явного неверия…

Когда ты ставишь проклятую конституцию…

Вместо откровений, которые были ниспосланы сердцу пророку…

Для того чтобы судить этими конституциями среди людей…

И чтобы люди возвращались к этому, когда спорят между собой…

Когда этот человек делает из-за высокомерия…

Как об этом сказал Всевышний Аллах:

«…Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (4:59)».

Шейх в этом послании об этом вопросе подробно рассказал. Это является тонким, очень важным посланием в этом разделе[317]. Таким образом, конституция становится проявлением большого неверия Аллаху. Потому что он заменил один шариат другим шариатом. Эти правители вместо шариата Ислама приносят шариат французский, европейский, английский, американский.… Этим они заменяют. Если это в основном будет, это уже является неверием. (يعني صار الحكم في أكثر أمور الشريعة بهذه الأحكام القانونية صار استبدالا) Когда будет неверие? Если будет замена.… А когда будет замена? Если конституция возьмет верх, как об этом упомянул шейх мнение шейха Мухаммада ибну Ибрахим. Когда будет постановления конституции неверием? Если будет в основном распространенным. Почему? Т.к. он заменил шариат шариатом, а это возвращается к делам сердца. Если это будет в основном, то это будет заменой. Это очень важно. В наше время об этом вопросе многие говорят, т.е. те, кто учатся и те, кто невежд. И мало, кто об этом говорит, таким образом, как об этом говорит ученые. Поэтому нам надо возвращаться к ученым.

Шейх дальше говорит: «والدليل قوله تعالى», т.е. «Доводом являются слова Всевышнего Аллаха:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах Слышащий, Знающий» (2:256)».

Дальше шейх Мухаммад сказал: «وهذا هو معنى لا إله إلا الله», т.е. «Этот аят – смысл слов свидетельства».

Какой смысл содержит в себе слова свидетельства: «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха»? а это слова Всевышнего Аллаха:

«…Кто не верует в тагута[318], а верует в Аллаха[319]…».

Потому что неверие в тагута – это смысл отрицания (لا إله), и подтверждение, а это – вера в Аллаха (إلا الله).

Дальше: «وفي الحديث: «رأس الأمر الإسلام وعموده الصلاة وذروة سنامه الجهاد في سبيل الله»والله أعلم تمت هذه الرسالة», т.е. «И в хадисе пришло: «Главой дел является Ислам, его столпом является молитва, и кончиком его горбов является джихад». Аллах лучше знает! Закончилось это послание».

Прошу Всевышнего Аллаха дать мне и вам пользу от услышанного! И чтобы Он нам облегчил прямой путь! И чтобы Он сделал нас из тех, кто действительно правильно учатся, требуя знания! И чтобы мы жили в соответствии с тем, что мы знаем! Просим Аллаха, чтобы Он сделал нас из единобожников, тех, которые возвышают знамя единобожия и защищают его и его приверженцев! И прошу у Всевышнего Аллаха за себя и для вас прощения от всех грехов! И прошу Аллаха простить мои грехи и грехи всех мусульман! Прошу Аллаха простить мне все то, что вышло от меня в этом коротком толковании, если я где-то ошибся или в сердце что-то неправильное подумал или отвлекся! В конце мы уже коротким сделали этот шарх. И является правом этого послания, чтобы мы намного больше объясняли, чем мы объясняли. Однако только для того, чтобы закончились эти уроки. О, Аллах, сделай наши оставшиеся дела лучше, чем те, которые были до этого! И да благословит Всевышний Аллах пророка нашего Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)!

[1] Иснад до самого пророка e.

[2] Это – один из доводов на то, что Аллах на небе.

[3] Исламские знания, шариат.

[4] Сказал Аллах про пророка e: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

[5] Уаджиб у нас бывает двух видов: «уаджиб аль-ъайн» – уаджиб для каждого мусульманина (например: молитва), и «уаджиб аль-кифайя» – уаджиб, который с других мусульман снимается, если этого делают некоторые мусульмане (например: заупокойная молитва).

[6] Что значит «назар», т.е. ««نَظَرٌ»»? Человек стал совершеннолетним, и говорит, что ни во что не верит, а потом внимательно посмотрел на небеса, на землю, на животных и сказал: «Оно же есть эти создания. Если есть создания, то значит должен же быть Создатель. Если есть Создатель, то кто Он?» и т.д.

[7] Небеса, земля, животные, моря и т.д.

[8] Первый уаджиб – это довод.

[9] Поэтому смотрите, когда у нас есть довод в Коране: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей!» (4:36). Поэтому мы ширк не делаем. Т.е. у человека должен быть довод или доказательство на это, должен услышать в жизни хоть один раз. Сейчас я у кого-то спрошу: «Почему ты молишься?». Он скажет: «Потому что Аллах приказал». «Ну-ка, расскажи мне этот аят!». Скажешь: «Я наизусть его не знаю». Но ты знаешь, видел перевод на русском языке. Хоть один раз в жизни ты его видел. И ты уже молишься потому, что ты знаешь, что Аллах тебе это приказал. Вот этого достаточно. Т.е. не надо, чтобы ты наизусть аяты и хадисы знал, нет! Один раз в жизни услышать о том, что это Аллах сказал. Ты уже это дело делаешь на основе того, что ты видел или слышал и знаешь.

[10] Т.е. определенное описание было для его молитв e.

[11] Однако мы говорили, если хочешь идти по прямому пути, следуй за пророком e!

[12] Например, кушать – это разрешенное дело. А если человек кушает с намерением, что он подкрепляется, чтобы у него были силы, чтобы делать ъибада, он уже берет за это награду.

[13] Всевышний Аллах говорит в Коране: «Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно» (2:271). Почему? Потому что люди смотря на вас, будут брать пример с вас. Как это пришло в хадисе пророка e: «Тот, кто в Исламе введет хорошую сунну (дорогу), тому будет вознаграждение и вознаграждение тех, кто живет в соответствии с этой сунной до Судного дня». Известная история, пророк e рассказал хадис, когда пришли бедные бедуины принявшие Ислам к пророку e. Они до того бедные были, что в порванных одеждах были. И пророк e побудил сподвижников давать милостыню, т.е. сделал проповедь. Один из сподвижников встал и дал пророку e милостыню. Как бы сначала не сообразили все. И когда другие увидели, раз как начали. Этот сподвижник побудил других сподвижников делать это. Поэтому это великая вещь – оживление сунны. Люди больше смотрят на ваши дела, чем на ваши слова. Потому что когда призывающий делает призыв, он находится под микроскопом людей. Есть много нехороших людей, которые ищут недостатки у призывающего человека. Есть такой арабский стих, перевод примерно такой: «Каждый прелюбодей желает, чтобы все были прелюбодеями, и каждый вор желает, чтобы все были ворами». Почему? Потому что никто из прелюбодеев не хочет, чтобы ему говорили, что он прелюбодей. И если вы видите, что человек призывает к истине, и этого человека поливают грязью, знайте, что он на пути пророка e. Этому радоваться надо. Шейх Рахан (один из наших ученых, из Йемена) сказал: «Знай, что если у тебя нет проблем из-за твоей религии, то проблема в твоей религии». Т.е. ты и призыв делаешь и изучаешь Ислам, и видишь, что у тебя проблем нет, ни от людей, ни отчего-то еще, вообще никаких проблем нет. Значит, у тебя что-то в религии не нормально. Почему? Потому что «خَلْقِهِ فِي اللَّهِ سُنَّةُ» - «Путь Аллаха в Его созданиях» - то, что у человека, который приходит с истиной обязательно бывает какие-то проблемы. Это, во-первых. Во-вторых, то, что тебя поливают, значит, Аллах тебя любит. Как Аиша, когда слышала, что люди ругают сподвижников, сказала: «Альхамдулиллях! Они умерли, но Аллах не захотел, чтобы у них вознаграждение закончилось. Поэтому создал тех, кто это делает (т.е. тех, кто поливают грязью сподвижников пророка e)». Потому что когда человека ругают, этим самым ему же награда добавляется. Радуйтесь, будет, кому грехи наши отдать. К сподвижнику Али ибну Талиб пришел один человек и сказал ему, что его кто-то поругал. Он так обрадовался, приготовил подарок, и говорит: «Возьми это и подари ему, пожалуйста!». Он взял, пошел, подарил. А тот человек удивился: «Я тебя поношу, а ты мне подарки даришь?». А Али: «Альхамдулиллях, я так обрадовался, что мне будет, кому грехи отдать». Пророк e сказал: «Если тебя ругают, за тебя ангел отвечает, до тех пор, пока ты молчишь». Пришел один араб к пророку e, взял за плащ, потянул так сильно и сказал: «О, Мухаммад! Дай мне из денег! Поистине, это не твои деньги и не деньги твоего отца». Сподвижники сказали, что от этого у него след остался. Пророк e улыбнулся и сказал: «Загрузите ему верблюд!». И ученые следуют пророку e. Один из братьев рассказывает о шейхе Усаймине. Подошел к нему один бедуин, тоже потянул его так сильно, говорит: «Давай мне деньги!». А шейх Усаймин улыбнулся и потом сказал: «У меня нет денег». Потом пошел к кому-то, занял денег, и отдал. Потом его спросили: «Почему ты так сделал?». А он сказал: «Разве вы не слышали хадис?». Не то, что поливать грязью, даже тогда, когда больно сделали. А что касается шариата, один из сподвижников пришел к пророку e и сказал: «О, посланник Аллаха e! Я специально опаздываю на утреннюю молитву». «Почему?». «Потому что тот долго читает молитву». Передается, что сподвижники никогда его таким гневным не видел. Разгневался и сказал: «Поистине, среди вас есть те, которые отгоняют людей от Ислама». Так разгневался, почему? Потому что человек оставляет молитву, потому что кто-то усложняют ему молитву. Видите, когда религия – гневается. А у нас наоборот, когда религию или пророка e ругают, мы не гневаемся.

[14] Поэтому если видите порицаемое дело, не молчите! Знайте, что тот, кто видит порицаемое, и у него есть возможность это исправить, у него наихудшее положение у Всевышнего Аллаха. Приведем только одну историю. Это история Бану Исраиль. Когда была деревня, которая ловила рыбу. Аллах запретил им ловить рыбу в субботу. Здесь группа людей собралось, и хотели обмануть Аллаха. Закинули сети в пятницу, и вытащили их в воскресенье. Сказали: «Мы в субботу не ловим». Хотели обхитрить Всевышнего Аллаха. Группа людей сказала этим людям: «Не делайте этого! Это нельзя, это запрещено!». Была также третья группа, которая не ловила рыбу, но молчала. И мало того молчала, даже порицала тех, кто им запрещал. Говорили: «Зачем вы порицаете этих людей? Все равно Аллах их погубит, оставьте их!». Т.е. они не ловили рыбу и не порицали. Аллах спас только тех, кто запрещал. А тех, кто ловил и тех, кто молчал, превратил в свиней и обезьян. Поэтому мы должны запрещать порицаемые действия. Не говорите, что у вас на это знаний не хватает, тебя никто не просит говорить то, в чем у тебя знаний нет. Вы видите, что кто-то порицаемое делает. Но вы не обладаете знаниями и поэтому не можете сказать. В таком случае отведите его к знающему человеку, чтобы он объяснил. Донеси до него призыв, книжку, кассету, если сам не можешь донести. А если сам знаешь, предупреди о тех вещах, о которых знаешь. Все, Аллах с тебя не спросит. Поэтому пророк e и то боялся этого. Когда он e в последнем хадже сподвижникам говорил, говорил не останавливаясь, потом спросил три раза: «Я до вас донес?». Сподвижники ему в ответ: «Донес!». А посланник Аллаха e: «О, Аллах! Засвидетельствуй, что я донес! Что на мне было, я сделал!». Поэтому если молчим, то в Судный день за это будет спрос и грех.

[15] Самые лучшие создания Аллаха подвергаются таким вещам. Поэтому если Аллах испытывает тебя этим, не говори: «Почему так, о, Аллах?». ИншаАллах, Аллах тебя любит. Потому что Аллах хочет ввести тебя в Фирдаус, однако твоих дел не хватает. Но Аллах хочет этого. Поэтому Аллах посылает на тебя всякие испытания, чтобы ты терпел и поднял твою степень в раю.

[16] Пророку e приказывает.

[17] Потому что если ты терпеть не будешь, ты будешь делать то, чем не доволен Всевышний Аллах. Ты же делаешь неверующим призыв. Если ты терпеть не будешь, они будут тебя побуждать к тому, что они делают, или оставлять призыв и т.д. Это все – побуждение к легкомыслию. Потому что они теми бедами, теми мучениями, которые будут причинять тебе, будут побуждать к этому. Однако ты терпи и стой на этом! Как побудят к легкомыслию? Т.е. например, я делаю призыв, люди начинают мне вредить. Из-за этого я оставляю призыв. Это же легкомыслие? Я оставил шариат, почему? Потому что он стали причиной этого. Или же я делаю призыв, но люди мне не отвечают, они мне призыв делают, и что? Я становлюсь такими же, как они.

[18] Мы знаем, что Аллах клянется, чем хочет, Аллах может клясться, чем хочет. Мы же – создания, не можем клясться кроме как Его именами и атрибутами.

[19] Это – не послеполуденный намаз.

[20] «Клянусь Аллахом! Поистине, поистине человек в убытке». Дословно это так переводится. «Клянусь Аллахом» - первое подтверждение, второе – «إنَّ» (поистине), «لا» тоже является подтверждением.

[21] Есть такая наука, «بَلَاغَةٌ» (красноречие) называется. И ученые говорят, что из красноречия в арабском языке, чтобы ты соблюдал определенные правила. Одним из правил красноречия – то, что клянешься и что-то подтверждаешь, только тогда это, когда человек это отрицает. Т.е. сейчас я вам говорю, что горит лампа. Никто же это из вас не отрицает. Поэтому говорят, в арабском языке не красноречивость, если скажу: «Поистине, эта лампа горит». Однако я вам сейчас скажу, что на улице стоит красная машина. Кто-то из вас скажет: «Аллаху лучше знать, стоит она или нет!». Я скажу: «Клянусь Аллахом, она там есть». Ты скажешь: «Нет-нет, я тебе не верю». Тогда я еще больше добавляю: «Клянусь Аллахом, поистине, она там есть». Значит, подтверждение только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься чем-то, он отрицает это.

[22] «Он подобен тому, кто отрицает» - т.е. иногда может человек явно не отрицать. Смотрите, я тебе говорю: «Там красная машина». Я в твоих глазах вижу, что ты мне не веришь. Ты не отрицаешь, но подобен тому, кто отрицает. Т.е. я тебя спустил как бы на степень отрицающего. Тут вопрос: почему Аллах поклялся тремя этими?

[23]Поэтому мы знаем, что многобожники говорили: «Аллах дал мне имущество, дал мне детей, я богат, значит, Аллах меня любит, если Он меня любит, то там еще лучше даст». Это было утверждением многобожников.

[24]Например, я говорю такое выражение: «الْمَرْأَة مِنَ أَقْوَى الرِّجَالُ» - «Мужчина сильнее, чем женщина». Имеется в виду, что мужской пол сильнее, чем женский пол. Но мы знаем, что кто-то из женщин тоже может быть сильнее некоторых мужчин. Однако подразумеваем, в общем.

[25] Мы можем спросить: откуда шейх взял слово «знание»?

[26] Это – убеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа. Без одного из них вера будет недействительным. А убеждение не может быть без знаний.

[27] Сердце является хранилищем, центром знания, человек понимает сердцем, а разум является распределителем. Почти что все ученые говорят, что человека разум в сердце.

[28] Т.е. у этой единицы такая же важность, как у всего общего. Дело также важно, как и вся вера.

[29] Другой пример: вера – это же есть Ислам. Правильно? Ислам это же есть вера? Поэтому говорят, если ты вместе о них говоришь, то каждое отдельно что-то подразумевает. Если отдельно о каждом, то каждое содержит в себе общее. Когда я говорю о человеке: «Этот мужчина – мусульманин», разве это указывает на то, что Ислам и вера – разные вещи? То, что он не верующий? Нет, он – верующий. Когда я говорю: «Этот мужчина – верующий», это означает, что он - мусульманин. А если вместе придет в одном контексте, он на разные вещи указывает. Довод – Джибриль пришел к пророку e и спросил об Исламе. Пророк e сказал, что Ислам – это свидетельство, молитва и т.д. А когда спросил о вере, он e другие вещи назвал. А когда просто говорится об Исламе, он содержит в себе и Ислам, и веру. Когда говорим о вере, она содержит в себе и веру, и Ислам. Мы говорим о вере, она содержит в себе дела. Однако почему Всевышний Аллах ее отдельно выделил? Чтобы, указать на ее почет, указать на ее место. Сущность веры намного больше сущности дела. Но он подобен ему. Поэтому сколько внимания уделяешь вере, столько же внимания удели делам, хоть и дела являются частью веры. У веры есть 3 столпа: это – слово, убеждение и дело. Слово: если человек убежден в том, что Ислам – истина, но не засвидетельствовал, этот человек – неверующий. Например: Абу Талиб, Абу Джахль и т.д. Недостаточно знать, надо засвидетельствовать. Убеждение: если у человека нет убеждения, но он свидетельствует, этот человек – лицемер. Дело: это - очень тонкий вопрос.

[30] В подчинении должно быть терпение. Почитал фард, лень читать сунну, терпи и прочти! Хотел держать пост, но лень вставать на сухур, терпи и встань!

[31] Иногда так хочется о ком-то говорить, так хочется на кого-то посмотреть, терпи! Если потерпишь, то почувствуешь сладость веры.

[32] Есть некоторые предопределения: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (57:23). Знайте, что у того, кто радуется праведному делу, Аллах это дело не примет. Всевышний Аллах превратит это дело в порошок. Однако радуйся чему? Милости Аллаха. Тому, что Аллах проявил тебе милость, и ты сделал праведное дело. Потому что если бы ни милость Аллаха, ты бы не сделал бы благое дело, ты бы вообще мусульманином не был. Поэтому мы должны радоваться милости Аллаха, и никогда не говорить слова «Я!». Не говори: «Я, я, я!», скажи: «Хвала Аллаху!». Пусть эти слова будут всегда на языке. Если Аллах нас оставит самим себе, мы сразу за шайтаном пойдем. Потому что твой враг – шайтан, еще больше твой враг – твоя душа. Как сказано в Коране: «…Ведь душа человека повелевает зло…» (12:53). Ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) говорит: «Твоя душа – это огромная гора, которая стоит между тобой и Всевышним Аллахом. Огромная гора, на пику которой сидит шайтан. И у этой горы есть долины, ямы и скалы. И чтобы тебе пройти эту скалу, в которой разбойники прикрывают тебе путь и т.д., и ты идешь через все эти проблемы, эту гору хочешь перелезть, еще шайтан стоит: «Куда тебе? Ты что? Забыл? Да ну!»». Как один ученый говорит: «Мы много зла делаем шайтану. Чуть что, сразу на шайтана сваливаем». Потому что шайтан к тебе один раз только приходит. А остальное, это все – твоя душа.

[33] «Невежество – смертельная болезнь, лечение этой смертельной болезни – два дела соответствующему друг другу, одно без другого невозможно. Контексты из Корана и сунны. Просто? Нет, недостаточно. А лечением этого является ученый-воспитатель. Коран и сунна – лекарство, а ученый – доктор. Тот, кто принимает лекарства без врача, опасное у него положение. У знания три раздела, нет у него четвертого. Истина явная, видна, ясна. Знание описание божества и об Его действиях, и также имена Даййана (одно из имен Аллаха – судья). Приказы и запреты, которые являются Его религией, и вознаграждение, которое ждет его в Судный день. И все это в Коране и сунне, которое пришло от посланника e с доводом, с доказательством, с различием. Клянусь Аллахом, какой бы человек выдающийся себя за знатока говорил бы что-то кроме Корана и сунны, все это из-за дурости».

[34] Как пришло от ибну Аббаса, он сказал: «Роббани – тот, который учит людей от маленького к великому».

[35] Если человек узнает об Аллахе, то он будет ему поклоняться. И как говорят ученые: «Познай Аллаха, будешь поклоняться Аллаху».

[36] Пророк сказал e: ««الأكياس» - это умные, смышленые рабы Аллаха, которые выбирают то дело из двух дел перед ними, за которого больше награду берет». Смотрите, два человека, один – знающий, второй – незнающий. Незнающий весь день постится, всю ночь молится. А знающий ночью спит и днем не постится. Однако Абу Дарда дает предпочтение поступку знающего. Почему? Потому что вознаграждения тех поклонений, которые совершает незнающий, знающий за один раз возьмет. Потому что у него есть знание. Поэтому ученые говорят: «Намерение – торговля ученых». Одно дело – совершение молитвы. Если считать вознаграждение условно килограммами, знающий возьмет сто тонн вознаграждения, а незнающий полкило всего. Потому что незнающий все автоматически делает. А знающий перед молитвой услышал азан. И по приказу пророка e он повторил азан, произнес мольбу. Пошел, сделал омовение, помня, думая и надеясь о том, что с каждой каплей из носа, изо рта падают грехи. Выходит, произносит мольбу. Выходит из дома с намерением требующего знаний: «ИншаАллах, за каждый мой шаг пишется хорошее дело, еще за один шаг падает плохое дело. ИншаАллах, если где-то увижу что-то на дороге мешающий мусульманам, уберу. Увижу место, где приказать одобряемое, прикажу. Увижу место, где запрещать порицаемое, запрещу. Если в мечети кто-то дает знания, возьму!» и т.д. Вышел, ничего на дороге не мешает, негде было приказать одобряемое, негде было запрещать порицаемое, в мечети никто уроки не давал. Но за намерение сколько награды? Поэтому ученые говорят, что если человек, который поймет и сердцем воспримет самый страшный аят в Коране, ему будет страшно спать. А это – аят: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (19:103-104). Какое бы дело он не сделал, он будет себя спрашивать: «Аллах примет у меня это дело? Не буду я из тех, кто будет иметь убыток? Соответствует ли оно Корану и сунне? Соответствует оно тому, на чем были сподвижники? и т.д.».

[37]Али сказал великие слова: «Достаточно знанию почета, что его приписывает себе каждый, кто им не владеет (т.е. все говорят, что он знает, если даже он не знает). И достаточно невежеству позора то, что от него отказывается тот, кто в нем находится». Т.е. человек невежда, но кто скажет: «Я – невежда!»?

[38] Т.е. этим самым вы опорочили Всевышнего Аллаха.

[39] Многие из нас действительно не воспринимают величия этого вопроса. Клянусь Аллахом, многие из нас с сухостью читают книги шейха Усаймина или шейха ибн База или других ученых, где они часто говорят, что искренность должна быть только ради Аллаха, надежда только на Всевышнего Аллаха, страх только от Аллаха. Такие ученые и больше заняться нечем, что всегда говорят об этом? Почему? Потому что, действительно изучая единобожие, мы поймем, что мы боимся не только Всевышнего Аллаха, помимо Аллаха еще кого-то боимся той боязнью, которой надо бояться Аллаха. Надеемся не только на Аллаха, полагаемся не только на Аллаха. И поэтому как мы не раз рассказывали, и будем рассказывать еще, и вы тоже передайте другим историю, которая передается от шейха Мухаммада ибну Абдуль-Уаххаба (да смилуется над ним Аллах!). Однажды один из его учеников на уроке сказал: «Достаточно этих уроков по таухиду. Мы о единобожии узнали, давайте что-нибудь другое учить». Шейх очень сильно разозлился, когда услышал, что ученики попросили его дать им другой урок. И он сказал: «Я подумаю!». На следующий день он пришел и сказал им: «Я слышал, что сегодня один человек в городе изнасиловал свою мать на пороге». И ученики были в шоке от того, что они услышали от шейха. Потом шейх сказал: «Аллаху лучше знать, надо проверить это сообщение». На следующий день он пришел и сказал: «Я вам вчера сказал, что один человек изнасиловал свою мать на пороге, я ошибся. Оказывается, он не изнасиловал, а зарезал петуха джиннам на пороге». И ученики вздохнули с облегчением. Тогда шейх очень сильно разозлился и сказал: «Поистине тот человек, который скажет: «Мы узнали таухид!» является великим невеждой». Почему? Потому что, он видел, как ученики восприняли изнасилование неким своей матери и жертвоприношение кому-либо помимо Аллаха. А мы знаем, что изнасилование своей матери тысячу и сто тысяч раз намного меньше греха, чем один раз зарезать петуха не Аллаху. Это не означает, что изнасилование матери является маленьким грехом, это – один из великих и смертельных грехов. Само прелюбодеяние – один из смертельных грехов, а что же сказать о прелюбодеянии с тем, кто для тебя близкий человек, подобно матери? Но, не смотря на это, зарезать петуха не Аллаху в тысячу раз хуже, почему? Потому что по нашему убеждению человек, который изнасиловал свою мать, или сделал прелюбодеяние, или убил людей, в Судный день попадает под желание Всевышнего Аллаха. Аллах если захочет, простит, даже если он не покается. А человек, который один раз зарежет не то что петуха, цыпленка не Всевышнему Аллаху и не покается, умрет, этот человек навечно заходит в ад. Поэтому ученые говорят: «Наука единобожия – это не те знания, от которых переходят, а это – те знания, с которыми переходят». Изучаешь грамматику, изучай таухид! Изучаешь морфологию, изучай таухид! Изучаешь риторику, изучай таухид! Изучаешь тафсир, изучай таухид! И таким образом, когда ты все науки выучишь и ты уже перед смертью, перед могилой, и то изучай таухид! Потому что пророк e 23 года призывал к единобожию. Кто-то говорит: «Пророк e 13 лет призывал к единобожию, потом начал призывать к хорошим отношениям». Этот человек неправильно говорит. Пророк e 13 лет призывал к единобожию. Потом с единобожием начал призывать к отношениям, т.е. к поклонению и т.д. Потому что мы знаем, что пророк e, как стал пророком, пришел к многобожникам арабам и сказал: «Скажите «Ля иляха илля Аллах», будете иметь успех!» и пред смертью, на смертном одре он e говорил: «Аллах проклял христиан и евреев, за то, что они взяли могилы своих пророков мечетями». Начал с единобожия и закончил единобожием.

[40] Т.е. как исполнить эту цель.

[41] Потому что человек создан для того, чтобы поклоняться, значит, кто-то должен указать нам на это.

[42] Имеется в виду: радующим тех, кто ответит тебе, и предупреждающим и угрожающим тех, кто тебе не подчинится.

[43] Некоторые суфисты рассказывают такую ложную историю: «Однажды сподвижники пророка e сели на корабль и поплыли по морю. Они плыли, плыли, пока не доплыли до какого-то острова. И увидели там одного человека, который просто-напросто кричит во всю глотку. Они спросили у этого человека: «Что ты делаешь?». Он сказал: «Я поклоняюсь Аллаху». Они сказали: «Нет, Аллаху так не поклоняются». Он спросил: «А как Аллаху поклоняются?». И они ему показали, как совершать молитву. И потом они сели на корабль и уплыли. Потом тот человек как бы помахал рукой, и потом они увидели, что человек начал им что-то кричать, но они уже не могли развернуться. Потому что ветер дул в другую сторону. И увидели, человек кричал, кричал, как будто бы звал и побежал. Так побежал, что даже не утонул и по морю побежал. Сподвижники были в шоке. Как человек бежит по морю и не тонет? Потом прибежал к ним, запрыгнул к ним в лодку и сказал: «Подождите, я забыл, как молиться. Забыл, как вы мне показали, как поклоняться Аллаху». Но сподвижники когда увидели искренность этого человека, что его искренность побудило его побежать по морю, и не утонуть, сказали: «Знаешь, как ты поклоняешься, так и поклоняйся!». Смотрите, какая история? Однако сподвижники никогда не могли такого сделать. Потому что наши дела должны соответствовать только сунне пророка e. Довод – известная история. Когда Абу Муса аль-Ашъари однажды пришел к ибну Масъуду. Ибну Масъуд был ученый из сподвижников. Абу Муса тоже был ученым, однако ибну Масъуд был более знающий. Пришел к нему и сказал: «О, отец Абдуллы! Клянусь Аллахом, я в мечети ничего не видел кроме добра, но это мне не понравилось». Тогда ибну Масъуд спросил его: «А что ты видел?». Он говорит: «Я видел то, что люди собрались в кругу, взяли камешки, и один из них сказал: «Скажите: «СубханАллах!»», и все начали камешки перекладывать и т.д.». Тогда ибну Масъуд взял одежду, побежал и по дороге одевался. Пришел и встал над головами этих людей и сказал: «Либо то, на чем вы лучше, чем дорога Мухаммада e, либо вы – заблудшие». Т.е. выбор из двух вещей. «Либо то, что вы делаете лучше того, чему нас научил пророк e, либо вы – заблудшие, выбирайте!!!». Потому что пророк e сподвижников этому не учил. И в конце один из них сказал: «О, отец Абдуллы! Мы ничего не хотели кроме добра». А ибну Масъуд сказал: «А сколько людей, которые хотят добра, не достигают этого добра?!». Из этого хадиса – то, что в наше время некоторые братья пользуются четками. Допустим, мы этим братьям тоже можем сказать: «Либо ты считаешь себя лучше пророка e, либо ты в заблуждении». Третьего нет выбора. Любое нововведение, если увидите, что люди что-то делают, чего не делал пророк e, скажите: «Либо вы лучше пророка e, либо вы в заблуждении». Если скажет, что он лучше пророка e, он – неверующий. Хочешь, не хочешь, тебе придется согласиться с тем, что ты в заблуждении. Поэтому дорога к Аллаху – только одна. А это за спиной пророка e. И тот, кто не идет за спиной Мухаммада после того, как он был послан к этой общине, тот в рай не войдет. Только он ведет в рай. Другой дороги нет, одна только дорога. Это – за спиной Мухаммада. Ученые говорят, что четки – это нововведение. Четки пришли от христиан, четок у мусульман не было никогда. Четки в нашу общину зашли от христиан после того, как люди оставили дорогу пророка e.

[44] Не сказал «по дорогам».

[45] Ислам у нас бывает двух видов: «عَامٌّ إِسْلامٌ» и «خَاصٌّ إِسْلامٌ». «عَامٌّ إِسْلامٌ» - это тот Ислам, на котором были все пророки, начиная Адама заканчивая Мухаммада e, это то, что подразумевается под словами Аллаха: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам…». Что касается «خَاصٌّ إِسْلامٌ», то - это то, с чем пришел Мухаммад e. Т.е. пророк Мухаммад e он на «عَامٌّ إِسْلامٌ», также он пришел с «خَاصٌّ إِسْلامٌ» (конкретный Ислам). А это как сказал пророк e: «Ислам – это свидетельство «Ля иляха илля Аллах», совершать молитву…» и до конца хадиса. Это – конкретный Ислам. Однако пророк Мухаммад e и на общем Исламе. А общий Ислам, как говорят ученые: «Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии («Ля иляха илля Аллах»), следовать в подчинении (Мухаммад – расулуллах) и сторониться или быть непричастным к ширку и к тем, кто делает этот ширк».

[46] Когда многим братьям или сестрам говоришь, что дело, которое они делают нововведение, первый вопрос, который ты от них слышишь: «А что я плохого делаю?». Потому что люди хотят поклоняться Аллаху так, как они сами хотят. И поэтому как сказал имам Малик: «Тот, кто скажет, что в религии есть хорошее нововведение, он обвинит пророка Мухаммада e в том, что он не совершил то, чем его обязал Всевышний Аллах, как бы обманул Всевышнего Аллаха. Потому что Аллах обязал пророка e донести до людей все. Пророк e четко сказал: «Какая бы вещь, которая приближала бы вас к раю или удаляла от огня, я вам на это указал. И какая бы вещь, которая удаляла бы от Аллаха и приближала бы к огню, я вас предупредил, чтоб это не делали». Удивительно, как будто пророк e говорит: «Это белый», он говорит: «Нет, посланник Аллаха e, это красный!». Пророк e говорит: «Я вам донес все!», а он говорит: «Нет, посланник Аллаха e, ты оставил одну вещь, ты нам не сказал зикр бегать делать». Мало того, Всевышний Аллах сказал: «…Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию…» (5:3). А тот, кто вносит в Ислам что-то новое, как бы своим положением, а не языком говорит Аллаху: «Нет, ты еще одну вещь забыл!».

[47] Это – одна из основ в Исламе. Многие братья говорят: «Я люблю Аллаха!», и делают что-то не из Ислама. Или же кто говорит о каком-то брате: «СубханАллах, ты смотри, как он любит Аллаха! Смотри, как он поклоняется Аллаху! Смотри, он не оставляет ни одной ночной молитвы, понедельник-четверг пост держит, он и милостыню дает, он же любит Аллаха». Нет, не важно, чтобы он любил Аллаха, важно любит ли его Аллах? Вот это вопрос!

[48]Потому что, они все это делали.

[49]Некоторые заблудшие люди думают, что Всевышний Аллах послал посланников для того, чтобы они народу донесли, чтобы они молились, постились, закят давали, хорошими нравами обладали. Эти люди – просто-напросто невежды. Почему? Потому что, они не знают то, что делали многобожники. Пришло в хадисах то, что многобожники совершали молитву. Также пришло в хадисах то, что многобожники постились. Также в хадисах пришло то, что многобожники даже уединялись в мечетях. В одном хадисе передается, что Умар пришел к пророку e и сказал: «О, посланник Аллаха e! Я дал Аллаху обет до Ислама уединиться в мечети». Пророк e сказал: «Исполняй свой обет!». Многобожники даже большое омовение делали. Абу Суфьян, когда они в Бадре проиграли, сказал: «Клянусь Аллахом, не буду большое омовение делать от осквернения, пока мы не нападем на Мухаммада». И после того, как он напал на край Медины, после этого он делал большое омовение. И у арабов есть мудрый стих, и этот длинный стих заканчивается так: «Самой их воды не хватило, и себя и мужа убила». А история его такова: одна женщина вышла с мужем в путь в пустыню. И у них воды вообще было. Когда они вышли в путь, у этой женщины были месячные. И в пути у нее менструация закончилась, и она хотела сделать большое омовение. Воды даже на большое омовение не хватило, потом у них питья не было. И впоследствии и женщина, и ее муж умерли. Значит, они большое омовение и от осквернения, и от месячных делали. Многобожники милостыню давали. Когда паломники приходили, их кормили и поили. Получается, зачем пророк e пришел? Пришел, чтобы сказать: «Ля иляха илля Аллах», т.е. поклоняться только одному Всевышнему Аллаху и поклоняться только так, как они (посланники Аллаха) показали.

[50] А теперь вопрос: «Аллах создал меня, чтобы я поклонялся только Одному Ему. Как мне поклоняться Всевышнему Аллаху?».

[51] Самый простой пример. Представьте, чайную ложку сильно горячей воды и выпьешь, можешь же выпить? А представь, ты эту горячую воду в ухо себе залил. Что будет? Потому что ухо для того, чтобы слышать, а рот для того, чтобы кушать. Мы же говорим ухо-горло-нос, все это связано, все это близко, рядом. Например, когда у человека горло воспаляется, из-за этого ухо закрывается. Но ты носом никогда слышать не будешь. Нос для того, чтобы дышать. Ухом никогда кушать не сможешь, потому что ухо для того, чтобы слушать.

[52] Ученые говорят, что слово «мечети» в этом аяте имеет два смысла. Мечети – места, которыми мы делаем поклонения (руки, лоб, колени). И мечети – места, где мы делаем поклонения. Они принадлежат Аллаху. Потому что они же созданы Аллахом? которыми мы делаем или в тафсире Поэтому не поклоняйся никому, не проси ни у кого кроме как у Аллаха.

[53] Т.е. мольба (просто мольба) – поклонение, и то, что сама мольба – это и есть поклонение.

[54] Потому что человек своим поклонением просит вознаграждение.

[55] Т.е. если толкование «Поклоняйтесь Мне, Я вас вознагражу!», подразумевается «دعاء عبادة».

[56] Но этот хадис недостоверный. То, что пророк передает от Всевышнего Аллаха, это - «الْقُدْسِيُّ». То, что передается от пророка e, это - «مَرْفُوعٌ». То, что передается от сподвижника, это - «مَوْقُوفٌ». То, что передается от табиъина, это - «مَقْطُوعً».

[57] Например, кто-то может поклоняться пророку или ангелу, или же поклоняться Аллаху, но посредством этих двух, но этим не доволен Аллах.

[58] Требующий знания должен в этом разбираться. Ученые говорят: «Если ты хочешь быть требующим знания, то должен разбирать вопросы таким образом. Первое: «الْمَسْأَلَةِ صُورَةُ». Т.е. чтобы ты представлял сам вопрос. Второе: «الْمَسْأَلَةِ حُكْمُ». Т.е. какое у него положение в Исламе. Третье: «دَلِيلٌ». Какой довод на то, что постановление такого дела такое? Четвертое: «إِسْتِدْلالِ وَجْهُ» (лицо доказательства). Т.е. где из этого аята видно, что это или то дело нельзя делать? Если вы будете вызубрить эти четыре вопроса, то вам успех в требовании знания обеспечен, иншаАллах.

[59] Т.е. кому идет послание с неба.

[60] Еще раз: пророк – это тот, кому нисходит знамение, шариат, и приказано донести к народу, который на этом же шариате, с которым он пришел, как пророки Бану Исраиль. Например, пророк Муса приходил же с каким-то шариатом, и пророки после него приходили с этим же шариатом. И этим пророкам либо приказано донести до людей, либо не приказано. Вот это и есть пророк.

[61] Например, пророк Мухаммад e пришел с шариатом, который отменил шариат Ъисы. Ъиса пришел с шариатом, который отменил шариат Мусы и т.д. Поэтому мы говорим, что все посланники – пророки, но не каждый пророк – посланник.

[62] Очень опасный и очень тяжелый вопрос для сердец. И действительно является испытанием для людей. Изучая этот вопрос, мы поймем, почему курайшиты многобожники враждовали с пророком e, говоря, что он разделяет семьи, разделяет между мужем и женой, разделяет между родителями и детьми, потому что Ислам от нас это требует. А это враждовать и запрет любить того, кто является врагом Аллаха и Его посланника.

[63] По словам Всевышнего Аллаха, если человек, который говорит, что верит в Аллаха и в Судный день, будет любить тех, кто враждуют с Аллахом и Его посланником, он не верит в Аллаха и в Судный день.

[64] Какой опасный аят!!! И дальше, еще опаснее аят:

[65] Значит тот, кто любит христианина, тот подобен христианину.

[66] Общее понятие Ислама.

[67] Т.е. быть единобожником.

[68] Т.е. следовать и подчиняться Ему и Его посланнику e.

[69] И тот, кто не совершает один из этих трех, не является мусульманином. Тот, кто не единобожник, или тот, кто не подчиняется пророку e, или тот, кто не отказался от многобожия и многобожников не является мусульманином.

[70] Дружба или любовь.

[71] Вот тут понимается любовь ради Аллаха. Когда ты любишь брата ради Аллаха, даже если он тебе в лоб даст, ты все равно его не перестаешь любить. Почему? Потому что если он говорит слова единобожия, даже если он тебя ударил, обозвал, унизил, ты не должен оставить эту любовь, потому что ты любишь его ради слов единобожия. Если же он тебя ударил, и ты его возненавидел, значит, ты его любил не ради Аллаха, твоя любовь была ради того, что он тебя не обижает, поэтому ты его любишь. Точно также ненависть. Я ненавижу любого неверующего, будь даже он самый близкий для меня родственник, за то, что он – неверующий. Даже если он мне много-много хорошего делает, я его ненавижу. Я его должен ненавидеть всем сердцем. Если же я его люблю, то значит, я лгу. Лгу, когда говорю слов единобожия, я не правдив в этом свидетельстве. Потому что свидетельство единобожия требует от меня любить свидетельство, любить то, что от меня требует свидетельство, и любить тех, кто свидетельствует. Отсюда следует, что свидетельство требует от меня ненавидеть тех, кто не свидетельствует. Ненавидеть тех, кто не придерживается того, что от него требует свидетельство, и ненавидеть тех, кто не свидетельствует.

[72] Т.е. «وَلاءٌ», «ْمُوَالاةٌ» и «حُبٌّ» - это одно и то же. Точно также «بَرَاءَةٌ», «مُعَادَاةٌ» и «بُغْضٌ» - это одно и то же.

[73] По-русски оба переводятся как «любовь», но по смыслу в шариате они отличаются.

[74] Т.е. «تَوَلِّي» является неверием.

[75] Значит, если из-за мирской жизни, то это – большой грех; если из-за многобожия или неверия – это неверие.

[76] Т.е. ты любишь какого-то родственника, многобожие его ненавидишь, однако любишь его из-за того, что он – родственник, и помогаешь ему против мусульманина, это уже вводит в большое неверие.

[77] Аллах обращается к верующим.

[78] Эти слова – основа у ахли-сунна-уаль-джамаъа. Если ты видишь от брата или от какого-то человека, что он что-то сделал, сначала спроси, зачем он это сделал. Потому что мы иногда видим, что какой-то брат что-то сделал и начинаем обвинять: «Ты – неверующий! Ты – такой! Ты – сякой!», и никогда не спрашиваем, зачем он это сделал. Потому что, сказав, зачем он это сделал, может быть, мы поймем, что он правильно сделал, а мы неправильно это поняли. Или может быть, у него есть какое-то оправдание, как мы видим у Хатиба.

[79] Пророк e, спрашивая цель, хотел узнать, он сделал «مُوَالاة» или «تَوَلِّي»? Т.е. сейчас он e узнает, что у него в сердце.

[80] Т.е. узнавая, что у него в сердце было.

[81] Т.е. он этим самым выводит себя из «تَوَلِّي».

[82] Т.е. кто-то что-то сделал хорошее многобожнику, и если они хотят отомстить пророку e и нападут, они знают, что он хорошее сделал. И такой смысл был у многобожников. Многобожники того времени были более нравственные, более воспитанные были, чем мы. Сделал что-то хорошее, многобожник и то это соблюдал. Т.е. он сказал: «У многих твоих сподвижников в религии есть какая-то заслуга, которыми он спасет свое имущество.

[83] Т.е. Хатиб знал, что пророк e так и так победит, и что многобожники так и так проиграют, но хотел какую-то заслугу сделать многобожникам из-за мирской жизни.

[84] С условием того, чтобы это было из-за мирской жизни.

[85] Общая работа, общее дело и т.д.

[86] Некоторые люди эту ненависть неправильно понимают, думают что ненависть – это бить, ругать.… Нет!!! Это – огромная разница между внешним делом и сердцем. Сердцем ты его ненавидишь, но это не мешает тебе сказать ему: «Спасибо! Здравствуйте! Как ваши дела?». Если он тебе деньги на хранение даст, чтобы ты ему эти деньги вернул. Т.е. хорошее отношение не противоречит сердцу. Ислам нас побуждает. Всевышний Аллах приказывает нам: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ…» (60:8). Даже пророк e в одном из хадисов сказал: «Тот, кто убьет христианина в Исламском государстве, который находится под защитой («ذِمَّةٌ»), не почувствует запаха рая». Поэтому мы должны относиться хорошо, но сердцем должны ненавидеть.

[87] Что значит «حَنِيفِيَّةٌ»?

[88] Т.е. Ибрахим оставил, завещал это слово своему потомству.

[89] Т.е. будут держаться этого слова.

[90] Аллах сделал толкование на слова «Ля иляха илля Аллах» на языке Ибрахима.

[91] С чем?

[92] Некоторые носят такое убеждение, что Аллах послал посланников сказать: «О, люди! Поклоняйтесь Аллаху! Совершайте молитву, держите пост и т.д.». Нет, эти люди не правы, потому что из вышеприведенного аята мы видим, что Всевышний Аллах послал посланников с целью донести до людей, чтобы они поклонялись только Одному Аллаху. И первой вещью, к которой мы призываем должно быть единобожие, а не борода или молитва по сунне. Пока вы не познакомите людей с Аллахом (начинать надо с таухида рубубия) и Его посланником e (сколько он для своей общины сделал и т.д.), бесполезно им говорить о молитве, посте, платке и т.д. Просто расскажи об Аллахе, и Его посланнике e и о том, что они созданы для поклонения, отвернись и уйди!!! Они сами тебя не отпустят, прося: «Покажи нам как поклоняться!». Призывать к молитве и тому подобному поклонению – ерунда, если ты не призываешь сначала к единобожиюухид, а не борода или молитва не по суннеу Аллаху"ного аята мы видим, что Всевышний Аллах послал посланников с целью донести д.

[93] Имеется в виду, что если Аллах создал тебя, для того, чтобы ты поклонялся Одному Ему, ты должен узнать об этом и как это делать, чтобы исполнить ту цель, с которой тебя создал Всевышний Аллах.

[94] Шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб (да помилует его Аллах!)

[95] Т.е. с какой целью написал это послание.

[96] Как сказали ученые в тафсире слов Всевышнего Аллаха: «Аллах укрепляет тех, кто уверовали в этой жизни и той жизни», имеется в виду «вопросы ангелов в его могиле».

[97] Смотрите, насколько опасны эти слова?

[98] А мы говорили, в этом есть опасность. Говорят ученые, один человек пришел из Магриба к ученым и сказал: «Мне 80 лет, и я поклонялся Аллаху. Я совершал молитву и держал пост и давал закят и делал хадж, и все это только потому, что нашел на этом своих отцов». Они сказали: «Если ты умрешь, то ты вечно зайдешь в огонь». Потому что поклонение он делал не потому, что это приказал Аллах, а только потому, что нашел на этом своих отцов, т.е. слепок следование.

[99] Т.е. ты услышишь достоверный довод, и делаешь дело в соответствии с этим доводом. Если потом кто-нибудь спросит: «То, что ты делаешь, делаешь на основе чего?», даже если ты забудешь, но ты можешь сказать: «Я не помню, но я знаю довод на это» и этого достаточно.

[100] Аллах пророку e приказывает спросить у многобожников.

[101] Многобожники.

[102] Поэтому в наше время тот суфист или тот многобожник, который идет к могилам и говорит: «Я же не говорю, что кроме Аллаха кто-то создает. Я же не говорю, что кроме Аллаха кто-то кормит». А многобожники тоже не говорили. Вот, это – довод.

[103] Что значит отдельно? Как вера и Ислам. У нас ученые говорят, что вера и Ислам иногда в контексте приходит вместе, иногда приходит отдельно. Например, где вместе пришло? Пророк e сказал об Исламе: «Ислам – это свидетельство, пятикратная молитва и …», пришел про Ислам отдельно, это и вера, и Ислам подразумевается. Иногда приходит вера. Аллах говорит в суре «аль-Аср»: «Кроме тех, которые уверовали», тут и Ислам, и вера подразумевается. А иногда приходит вместе, где? Аллах говорит: «Бедуины сказали: «Мы уверовали. Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились!»» (49:14). Как и в хадисе Джибриля. Джибриль спросил: «Сообщи мне, что такое вера, о, Мухаммад!», а потом спросил: «Сообщи мне, что такое Ислам, о, Мухаммад!». Значит, если вера отдельно приходит, он подразумевает и веру, и Ислам. Если Ислам отдельно приходит, подразумевает и веру, и Ислам. Если они вместе приходят, то каждый имеет свой смысл. Точно также, рубубия.

[104] Потому что человек, который признает что Аллах – Он Один создатель, он автоматически должен только Одному Ему поклоняться.

[105] Многобожники согласились с этим.

[106] «Если ты их спросишь, кто создал землю и неба, они скажут: «Аллах!». И скрытое предложение так. …. Поэтому сказал: «Видели ли вы то, чему вы поклоняетесь кому-то кроме Аллаха?». Т.е. доводом приходит таухид рубубия доводом таухид ульухия. «Сами вы подтверждаете, а потом поклоняетесь кому-то кроме Всевышнего Аллаха». Если вы знаете, что если Аллах мне вред захочет, никто не может от меня удержать этот вред. Вы же это подтверждаете? Да. Тогда, как вы поклоняетесь другому? Если Аллах захочет мне эту милость, кто может от меня эту милость удержать? Никто. А как вы тогда не поклоняетесь Аллаху?

[107] то, что они подтверждают

[108] Пророку.

[109] Имеется в виду, объектами поклонения.

[110] Откуда мы знаем, что здесь имеется в виду поклонение? Смотрите, как сподвижник понял!

[111] Мы не говорим: «عَارِفٌ», а говорим об Аллахе, что Он «عَلِيمٌ».

[112] Когда говорят «يَعْلَمُ», Он всегда знает. А что касается «عَرِفَ», т.е. говорят «عَرَفَ ذَلِكَ بَعْدَ يَعْرِفْ لَمْ». Если ты скажешь об Аллахе, что Он «عَارِفٌ», то ты унижаешь Всевышнего Аллаха. Потому что Всевышний Аллах знает то, что было; то, что есть; то, что будет; чего нет; если бы оно было, тот как бы оно было.

[113] И поэтому, и в этом для нас урок. Когда мы учим людей, не говори сам, не должно быть такого, когда только ты говоришь-говоришь-говоришь. Нет! Задавай вопрос, и сам на них отвечай. Потому что, когда ты задаешь вопрос, он начинает задумываться над ответом на этот вопрос. И даже не обязательно, ну он, если ответит – ответит, не ответит – он задумается над этим вопросом. Когда ты сам отвечаешь, намного лучше в душу заходит. Поэтому мы видим, шейх Усаймин, когда ты его уроки слушаешь, все его уроки – вопрос-ответ, вопрос-ответ.

[114] Что значит воспитывать человека? Хотим, чтобы у него были полные качества, хорошие нравы. Например: спортивное воспитание, чтобы он достиг каких-то достижений в спорте. Вот это и есть один из смыслов воспитания.

[115] Видите, как Аллах воспитывает Свои создания? Не оставил их просто так. Однако послал к ним Своих посланников, которые учили их.

[116] Каруну.

[117] Аллах привел глагол «فَرَحَ» в порицательном смысле, кроме вот этого аята. Потому что мы здесь чему радуемся? Там человек радуется чему? Своим делам. Своим делам радоваться нельзя, а здесь чему радуешься, радуешься благам и милости Аллаха. Поэтому мы говорили, например, ты весь Коран закончил читать, и ты себе радуешься. Говоришь: «Вот, смотри, какой я молодец! Весь Коран почитал, радуешься этому, то, что ты Коран почитал. Знай, что Аллах твой Коран не принимает. А если же ты радуешься милости Аллаха, говоришь: «Альхамдулиллях! Хвала Аллаху, Который проявил мне такую милость, то, что я закончил читать весь Коран!», это – другое дело. Какой тонкий момент! Многие этого не знают. Потому что первое – это самообольщение, если ты радуешься своим делам. Не радуйся своим делам, а радуйся милости Аллаха, Который помогает тебе делать эти дела. Потому что если бы Аллах тебе милость не проявил, ты бы эти дела не делал. Правильно же? Карун что сказал, когда ему говорили: «Не радуйся!», он сказал: «Я сам эти деньги занял, сам эти деньги заработал». Ему его народ сказал: «Не забывай свое место в этой мирской жизни! И занимайся хорошими делами (ихсан), также как Аллах тебе хорошее привел». Т.е. ему ученые напоминали из его народа, что из его имущества, это ихсан от Аллаха. А он сказал: «Это я сам заработал!». И Аллах его и все его имущество увел. Вот также человек!!! Когда он что-то хорошее делает, говорит: «Я! Я! Я!». Вообще слово «Я!» уберите со своего словаря. Вообще слово «Я!» не используйте в своих словах. Забудьте слово «Я!». Скажите: «По милости Аллаха!».

[118] Как? Ребенок лежит в утробе матери. Когда рождается из утробы матери, то, что у нас называют инстинктом. Кто научил ребенка сразу же хватать грудь матери? Аллах. Правильно же? Вот это и есть воспитание. Когда читаешь: «Хвала Аллаху, Господу Миров!», вспоминай об этом! То, что ты, когда вылез, Аллах воспитал тебя, указал тебе на грудь матери. Когда у тебя зубы выросли, у матери молоко кончилось. А когда у матери молоко кончилось, Аллах тебя так оставил? Нет! Аллах дал тебе зубы, чтобы ты мог жевать. Аллах вот так управляет. Птица летает, у нее мозгов нет. Улетает в теплые края за тысячу километров и возвращается на свое место. Поэтому говорят: у рубубия два столпа. Это – «خَلْقٌ» и «أَمْرٌ». «خَلْقٌ» – Аллах создал и повел. Аллах говорит в Коране: «Славь имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность, Который предопределил судьбу творений и указал путь…» (87:1-3). Поэтому пророк e сказал: «Самое мучительное наказание будет в Судный день у тех, кто создает портреты или картинки». Почему? Потому что они создали и оставили. Аллах создал Адама, и так его не оставил, вдохнул в него душу. И потом уже показал ему, научил. И человек должен об этом задуматься, вот это и есть вероубеждение.

[119] Хвала и гордость не предмет же, это же «مَعْنًى».

[120] Мы же должны познать эту рубубия. Рубубия нуждается в познании, рубубия нуждается в знании.

[121] Ибну Аббас сказал, что «مَلَكُوتٌ» - это «خَلْقٌ».

[122] Т.е. ночь, день, солнце и луна намного явнее или являются более сильными знамениями указывающим на Аллаха, чем небеса и земля. Как?

[123] Поэтому когда Ибрахим приводил довод своему народу, приводил довод теми вещами, которые меняются. Народ Ибрахима поклонялся огню, говорили, что источником огня является солнце или планета. И когда он увидел солнце, сказал: «Это – мой Господь». Его народ говорили: «Да, да!», соглашались с ним. А когда солнце закатилось, Ибрахим сказал: «Это что за Господь, который закатывается?». Видите, как он довод привел? Некоторые толкователи говорят, что он искал своего Господа, и в поиске он поклонялся луне, звездам, солнцу, потом до него дошло, что его Господь, это – Всевышний Аллах. Нет! Аллах говорит о нем: «…И не был многобожником» (3:95). Просто он этим самым приводил довод своему народу, сказав: «Видите? Вот это вот да ваш Господь?». «Да, да, это и есть наш Господь!», закатилось, и говорит: «Что это за Господь такой? Что это за Господь, который уходит?». Поэтому он потребовал или указывал вещами, которые уходят.

[124] Т.е. это – тоже создания, но это намного сильнее, чем другие создания.

[125] Призывающий является врачом. У врача должно быть три вещи: разбираться в медицине; поставить диагноз и написать подходящее лекарство. Если ты придешь к врачу, который не разбирается в медицине, что от этого может быть? Если ты придешь к врачу, который разбирается в медицине, но не может правильно поставить диагноз, как он будет тебя лечить? Если ты пошел к врачу, который разбирается в медицине, правильно поставил диагноз, но дал тебе лекарства совсем от другой болезни…. Точно также призывающий. Первое: если хочешь чему-то призывать, ты должен разбираться в том вопросе, которому призываешь, если у тебя есть знание в этом вопросе. Второе: поставь этому человеку диагноз, кого ты хочешь призывать. Готов ли он сейчас к этому призыву? В чем его проблема? Если у него проблема с единобожием, начинай с единобожия. Третье: подобрать подходящее лекарство. Самая простая история: пророк e однажды увидел у одного сподвижника веревочку. Спросил: «Что это такое?». А он говорит: «Она меня от болезни лечит». Пророк e сказал: «Убери, поистине это только добавляет тебе болезни». В другом хадисе мы видим, что Хузайфа, когда увидел у одного такую же веревку, сорвал эту веревку и сказал: «Не уверуют большинство из них, кроме как будучи многобожниками». Пророк e знал, что простых слов хватит для того, чтобы этот сподвижник понял. А Хузайфа знал, что кроме рвения никакого лекарства нет. Поэтому ученые говорят, что у приказа одобряемого и запрета порицаемого есть свои условия. Не так, как некоторые братья поступают, убивая неверующих, думают, что они благое дело делают. А потом их запирают, и прикрывают кислород тем, кто на самом деле благим делом занимается. А самый лучший пример, это – наш пророк e. Потому что в нем нам хороший пример. «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…» (33:21). Он e однажды зашел прочитать два ракаата намаза в Каабу. Аиша хотела за ним зайти, он сказал: «Молись в хиджре». Он тоже раньше в Каабе был. И пророк e сказал Аише: «Если бы твой народ не был бы близок к невежеству, я бы снес Каабу, и построил бы на фундаменте Ибрахима». Потому что тот фундамент, на чем Кааба – это порицаемое. Потому что Кааба должна быть на хиджре. И пророк e, не смотря на то, что он – халифа, как говорится самый главный мусульманин (или главарь), нет главнее него. Все-все-все Ислам приняли. Но он все равно, не смотря на это, не рушит Каабу. Оставляет ее, потому что причина есть. Народ, вдруг у кого-то иман слабый, вдруг у кого-то еще что-то…. Поэтому не всегда так, как многие думают надо рукой исправить. Нет, оно не так! Поэтому сначала надо смотреть, что за этим следует. От этого пользы больше или вреда больше? Поэтому из милости Всевышнего Аллаха. Он дал тебе три милости: «исправлять рукой», «порицать языком» и «порицать сердцем». Если даже иногда нелегко сказать, достаточно тебе это исправить сердцем. А исправление рукой бывает только тогда, когда у тебя есть на это возможность и сила исправить.

[126] Т.е. мы видим, какая бы длинная день и ночь не была, все равно в сутки 24 часа минута в минуту.

[127] Между прочим, это – первый приказ в Коране.

[128] Этот хадис недостоверный, а достоверный: «Мольба – это поклонение». Т.е. какой довод, что мольба поклонение?

[129] После того, как шейх начал послание, сказал: «Если тебя спросят: «Что эти три основы, которые мы должны знать?», скажи: «Познание рабом его Господа». Если тебя спросят: «Как ты узнал своего Господа?», скажи: «Его знамениями и созданиями»». И привел довод. И смотрите, до чего он был большим ученым? Как он все мудро делал? После того, как он дал человеку знать о том, как он познает Аллаха, он сказал: «Господь – объект нашего поклонения, Тот, кому мы поклоняемся». Значит, мы поняли то, что Аллах – тот, кому мы должны поклоняться. И тут вопрос. Хорошо, Аллах – наш объект поклонения, т.е. мы Ему поклоняемся. Он послал посланников, которые нам указали на то, как поклоняться Аллаху. Тут вопрос: а что такое поклонение? Какие виды поклонения бывают? Чем нас обязал Всевышний Аллах? Чем нас обязал Его посланник?

[130] Здесь шейх нас учит «دَعْوَةٍ مَنْهَجُ». Шейх откуда берет это? Со слов шейха Мухаммада ибну Абдуль-Уаххаба, в каком порядке он составил. Когда ты делаешь призыв, первая вещь, о чем ты рассказываешь, это – то, что Аллах создал нас для поклонения. Есть Аллах, есть мы, есть поклонение, так или не так? Поэтому первое, что ты должен делать в призыв, рассказать людям о Всевышнем Аллахе. С этого и начинали все пророки. Рассказать о том, что Он – Создатель, Управляющий, и т.д. Исходя из этого, только Он Один достоин поклонения. Как Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»» (16:36). Значит, ты расскажешь людям о Всевышнем Аллахе, призываешь к единобожию в поклонении через единобожие в господстве. И когда ты ему все объяснишь, и он все понял, ты говоришь: «Аллах нас создал для поклонения. Значит, есть вещь, называется поклонение». И потом людям объясняешь, что такое поклонение. И потом объясняешь: «Вот это можно только Ему делать». Вот это и есть метод призыва! Все легко и просто с дозволения Всевышнего Аллаха в донесении! А примут, не примут, это – не твое дело! Сказал Аллах: «(Скажи!): «Мне остается лишь доносить истину от Аллаха и Его послания» (72:23). Примут люди или не примут, пускай это тебя не волнует. Нух (мир ему!) 950 лет делал призыв, и Всевышний Аллах про него сказал: «… Но уверовали вместе с ним лишь немногие» (11:40). Мы не лучше чем Нух (мир ему!). Также пришло в других хадисах, пророк e рассказывает о пророков: «И воскреснет пророк, с которым никого не будет». И поэтому в наше время, когда люди отошли от пути пророка e, заблудились. Их начал волновать народ, люди: «Нам надо, чтобы люди шли по прямому пути, поэтому нам надо взять власть, и когда мы возьмем власть, мы всех людей исправим…». Какое тебе дело до людей? Занимайся собой. Все, что ты можешь максимум делать – донести до людей. А пойдут люди по прямому пути, не пойдут – это не твое дело. Значит, когда мы объясним людям об Аллахе, расскажем, что Аллах создал нас для поклонения, и потом объясняем что такое поклонение.

[131] Допустим у тебя утренняя молитва – 2 ракаата, полуденная молитва – 4 ракаата, почему утренняя молитва 2, почему полуденная молитва 4? Приказ, все! 1 поясной поклон, 2 земные поклоны, почему? Приказ, все! Аллах тебе приказал носить бороду, «У нас никогда бороду не носили, и это считается позором, или этике не соответствует» и т.д. Соответствует или не соответствует, Аллах приказал, все! Ты – раб Всевышнего Аллаха.

[132] Получается, из слов ибну Таймия мы понимаем, что речи у нас бывает скрытые и явные, и также дела бывает скрытые и явные. Допустим, скрытая речь – это намерение, «النِّيَةُ – الْقَلْبِ قَوْلُ». Явная речь, как например, допустим – такбир (Аллаху Акбар!). Что касается скрытых дел, допустим, как тауаккуль (полагаться на Всевышнего Аллаха). Явное дело, как совершение молитвы и т.д.

[133] Значит: либо приказ, либо сообщение.

[134] Т.е. что сюда заходит, что охватывает это имя.

[135] Т.е. произносить то, что у них в сердце.

[136] Т.е. желает его и намерение сделает.

[137] И поэтому ученые говорят, что человек, который делает намерение языком, на самом деле унижает этим величие Всевышнего Аллаха. Каким образом? Человек стоит на молитву и говорит: «Я намереваюсь совершить…». Упаси Аллах! Что Всевышний Аллах не знает что у тебя в сердце? Такому смертному, как я, который собой представляет кучку из костей, из мяса, ты можешь сказать: «Знаешь, у меня намерение с тобой так-так-так». Потому что я не знаю, что у тебя в сердце. А перед Всевышним Аллахом, Который знает скрытое и более того, даже более чем скрытое. И ты стоишь и говоришь Ему: «Я намереваюсь….». Пречист Аллах! Побойся Аллаха! Конечно, Всевышний Аллах выше всех этих примеров! Это похоже на то, чтобы сказать чемпиону мира по тяжелой атлетике, что он вряд ли поднимет килограммовую гирю. Поэтому тот человек, который намерение языком делает, как будто унижает. Аллах знает, что у тебя в сердце. Поэтому не надо говорить: «Я намереваюсь совершить четыре ракаата за этим имамом…».

[138] Она есть, существует, это – то, что мы видим или слышим.

[139] Мы сказали, есть Аллах, есть человек и есть поклонение. Это поклонение должно быть посвящено только Аллаху. Цепочка есть? Вначале мы объясняли про Аллаха, потом сказали, что Аллах нас обязал поклонением. Что такое поклонение? Это – имя, охватывающее слова и дела, явные и скрытные, которые любит Аллах и доволен ими. Значит, это поклонение можно посвящать только Всевышнему Аллаху. Теперь давай разбирать. Говорим, что искренность – это поклонение. Почему? Потому что Аллах приказал это. «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники…» (98:4). Получается, искренность должна быть посвящена только Всевышнему Аллаху. Поэтому люди говорят: «Я тебе искренне благодарен», многобожие в выражениях. Искренне благодарным можно быть только Всевышнему Аллаху. Человек, когда знает эти вещи, ему будет легко призыв делать. Вот теперь смотрите, многие мусульмане говорят христианину: «Принимай Ислам!». «А что такое Ислам?». ««Ля иляха илля Аллах» надо говорить!». «Что такое «Ля иляха илля Аллах?»». «Нет Бога кроме Аллаха». «Нет бога кроме Аллаха? Мы это же говорим». Ничего нового ты не сказал. «Мы тоже так говорим. Бог – Один». «А Ъиса?». «А Ъиса – Его сын». Поэтому когда ты христианина призываешь, как ты ему докажешь, что Аллах, Он Один Единственный достоин поклонения? Допустим, так скажем. «Хорошо, мы с тобой согласны. Ты сказал, что Бог Один. Вот, с тем, что поклонение ты должен посвящать одному Богу, ты с этим согласен?». Он (христиан) если подумает, скажет: «Да, я согласен. А я так и делаю». «Что в вашей религии является поклонением? Мольба является поклонением?». «Да». «Так ты мольбу у кого просишь у Аллаха или у Ъисы?». «А, действительно?!». «Вот в этом и вся наша разница между вашей религией и нашей. То, что кроме Аллаха еще кому-то поклоняетесь. А мы только Одному Аллаху». И если ты начнешь нормальному грамотному христианину рассказывать, если Всевышний Аллах ему конечно правильного пути хочет, он действительно скажет: «Да, действительно. Т.е. я же не оставлю же поклонение, не выйду же из своей религии. Просто начну поклоняться Одному Аллаху». «Например, зачем ты у Ъисы просишь? Зачем ты у икон просишь? Там у такого святого, у сякого святого. По идее, ты же хочешь, чтобы они донесли твои просьбы выше? Так попроси там прямо. Вот это вот разница между вашей и нашей религии». И действительно, если у него пять граммов разума есть, и конечно, если Аллах ему правильного пути хочет, он примет это, иншаАллах. Скажет: «Действительно, почему бы не так? Поклоняться только Всевышнему Аллаху». И поэтому христианина и иудея проще призывать, чем безбожника. У тебя дистанция короче. Безбожнику тебе надо изначала рассказывать о Всевышнем Аллахе. А христианин знает о Всевышнем Аллахе, ему просто надо рельсы переводить. Поставь рельсы в сторону Всевышнего Аллаха. Все поклонения, которые ты посвящал такому-такому-такому, вот на чем ты был, в своей основе, но вот рельсы туда направляй! И все, ты уже этим самым заходишь в Ислам. Потом расскажешь о пророке e. И с дозволения Аллаха он заходит в Ислам. Поэтому смысл свидетельства не «Нет бога кроме Аллаха», а «Нет достойного поклонения кроме Аллаха». И поэтому если ты скажешь: «Нет достойного поклонения кроме бога», это намного правильнее, чем «Нет бога кроме Аллаха». Потому что под богом и христиане, и иудеи в своей основе подразумевают Всевышнего Аллаха.

[140] Например, словами: «Помогите, помогите!».

[141] Если мы что-то узнаем из Корана и сунны, что некое дело является поклонением, его можно посвящать только Одному Всевышнему Аллаху. Это и есть суть единобожия.

[142] А где он это подтвердил? Сказав: «Ля иляха илля Аллах». Человек говорит: «Ля иляха илля Аллах», его смысл - «اللَّه إِلا حَقٌّ مَعْبُودَ لا» (Нет достойного поклонения кроме Аллаха).

[143] Бывает многобожие в сердце, или многобожие в выражениях и многобожие в делах. Однажды один человек стоял рядом с шейхом «حَفِيفِي الرَّزَّقِ عَبْدُ» (один «الْعُلَمَاء كِبَارِ مِنْ» Саудовской Аравии), и просто разговаривали. И этот человек встал вот так вот. И он говорит: «Не делай поясной поклон не Аллаху». Тот говорит: «У меня нет цели». Он говорит: «Если бы ты это с целью сделал, ты бы стал неверующим». Если кто-то с намерением поясной поклон делает, неверующий? Но видишь, факт, то, что он принял положение так, как он делает поясной поклон Всевышнему Аллаху. И сказал: «Если бы у тебя цель была, ты бы стал неверующим». Поэтому ученые говорят: «Если ты так хочешь стоять, сделай как-то руки за спину, или отпусти или между ног, но как ты в поясном поклоне стоишь, не стой никогда». И точно также, положение земного поклона не принимай. Именно в виде положения земного поклона, когда ты это делаешь. Когда ты это не делаешь для Всевышнего Аллаха. Даже те движения, которые схожи, старайтесь не делать таким образом.

[144] Т.е. как бы смысл «Мольба – это поклонение» или же что «Мольба – это и есть поклонение».

[145] Т.е. когда человек что-то просит.

[146] У просьбы тоже бывает виды. Просьба, связанная с поклонением и просьба не связанная с поклонением. Т.е. «Подай ручку!», это не поклонение. Например: «Прости грехи!», это – поклонение. «Не просите ни у кого кроме Аллаха!», здесь подразумевается просьба, связанная с поклонением.

[147] Этим самым эти люди, которые говорят «Ля иляха илля Аллах», но придают сотоварищи Аллаху, хотят остаться на своем этом поклонении кому-либо кроме Аллаха.

[148] Всевышний Аллах толкует слова Ибрахима, что он имел в виду.

[149] Дела сердец можно посвящать только Всевышнему Аллаху.

[150] Мы будем говорить об этом в будущем. Ты бери причину, который в твоих руках. Человек, например, хочет поехать учиться в арабскую страну. У него есть немного денег. Ему достаточно этих денег, чтобы приехать в арабскую страну и жить там 3-4 месяца. И он говорит: «Я поеду». И ему кто-то скажет: «Ты полагайся на Аллаха!». Что значит «полагайся!»? Ты бери причину и все. А он говорит: «Через 3-4 месяца придется вернуться? Нет! Я здесь еще лет 5 поработаю, хорошо денег заработаю и потом поеду…». А на самом деле этот человек не на Аллаха полагается, на что? На причины. Когда ему говорят: «Полагайся на Аллаха!», и он говорит своим языком: «Но причины тоже надо брать!», а сердцем говорит: «На причины тоже надо полагаться!!!». Вероубеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа: причины надо обязательно брать, но надо брать те причины, которые в твоих руках. А тех причин, которые у тебя в руках нет, не надо.… Поэтому человек, который полагается на причины, вот 5 лет работал, заработал несколько тысяч долларов, и потом собрался ехать, кто-то украл эти доллары. И он 5 лет потерял просто так. Еще хорошо если это не навредит его религии.

[151] Потому что результат за Всевышним Аллахом. И потом вообще про причины надо забыть. Т.е. причины надо брать, но когда ты их взял, забудь!!! Вообще как будто ты их и не брал. Потому что если ты всегда будешь помнить о причинах, ты свое сердце будешь связывать с причинами, и не будешь связывать его с Аллахом. Вот в этом есть полнота упования, когда ты будешь свое сердце связывать с Аллахом, но не связываешь с причиной. Берите те причины, которые вы можете, и потом связывайте сердце с Аллахом. Пророк e хиджру сделал, причины брал? Брал же. Пошел на юг, потом попросил пастуха следы стирать, потом спрятались в пещере, это же были причины. Все в руках Всевышнего Аллаха. А когда они в пещере сидели и пришли туда многобожники (в некоторых хадисах рассказывается, что там были голубь, паук, все это – ложные хадисы). И когда Абу Бакр побоялся и сказал: «Если они посмотрят вниз, под свои ноги, то они нас увидят». Пророк e что сказал? «Как они нас увидят? Мы же глубоко сидим, в пещере, тут темно», это сказал? Нет! Он e сказал: «Что ты думаешь о двоих, с которыми третий Всевышний Аллах?». Все, близко даже про причины не говорил. Взял причины, которые у него в руках и полагался на Аллаха. Также мы берем причины, которые в наших руках, полагаемся на Аллаха и ждем результат от Аллаха, а не от причин.

[152] Например: «Захотел Аллах, и затем захотел ты». Потому что человек действительно может хотеть.

[153] Т.е. не смысл упования (а мы сказали, что упование – это брать причины и предоставить свое дело Аллаху, а не так брать причины и предоставить дело причинам).

[154] Ты же не можешь к каждому человеку подойти и спросить: «Ты что подразумеваешь под этим выражением?».

[155] Т.е. Всевышний Аллах назвал тех, кто делает мольбу кому-либо кроме Аллаха неверующими.

[156] Мы это уже разобрали, что этот хадис недостоверный. Здесь шейх приводит доводы на то, что тот, кто делает эти виды поклонения кому-либо кроме Аллаха – он многобожник, неверующий, в огонь зайдет и т.д.

[157] Шейх объяснил тебе, что такое поклонение. Рассказал об Аллахе, потом сказал, что мы должны поклоняться только Ему Одному, и что у нас есть такая вещь – поклонение. И тот, кто эту поклонение посвящает кому-либо кроме Аллаха, тот – многобожник. Разобрали мы это, и мы с этим согласны. А теперь давайте по одному приводить и доказывать, что это дело или эта речь, дело языка или дело сердца или речь языка, что каждая из них является поклонение, исходя из определения, о котором сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия.

[158] Как сказал имам Ахмад: «Первый из мусульман в Мекке».

[159] Т.е. он не имеет права поклоняться, и точно также тот, кому поклоняются, не имеет права, чтобы ему поклонялись.

[160] Почему многобожник? Потому что он придает Аллаху сотоварищи. Почему он неверующий? Ученые сказали: «Потому что он как бы отрицает права Всевышнего Аллаха, и права Всевышнего Аллаха посвящает другому». Поэтому шейх его и многобожником, и неверующим назвал.

[161] То, что ученые говорят: «Кто так сделает, тот – неверующий, или так сделает, тот – многобожник», это не означает, что теперь мы можем давать постановление человеку, что он многобожник или неверующий, если он какие-то виды поклонения посвящает не Всевышнему Аллаху. Нет, имеется в виду, это как постановление в Исламе. А что касается определенного лица, который делает многобожие или неверие, мы говорим, что дело, которое он делает, является многобожием или неверием. Пророк e сказал: «Не зайдет в рай сплетник». Что, все сплетники в аду? Не все сплетники в аду, точно так же, не все кто сделал это, является неверующим. Ученые говорят, что у нас есть разница между двумя терминами: «الْوَاعِدُ نُصُوصُ» и «الْوَعِيدُ نُصُوصُ». Что касается «الْوَاعِدُ نُصُوصُ», то это – контексты, которые обещают вознаграждение. А «الْوَعِيدُ نُصُوصُ», это – контексты, которые угрожают чем-то. И говорят, что касается «الْوَعِيدُ نُصُوصُ», то, как сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия (т.е. смысл его слов): ««الْوَعِيدُ نُصُوصُ» (контексты угрозы) пришли для того, чтобы указать на то, что значит это дело или каково оно это дело, но не на то, чтобы делать постановление какому-то лицу». Например: оставление молитвы является неверием. Но мы не имеем права называть человека, который оставил молитву или не молится неверующим. И если ты скажешь, что любой сплетник обязательно зайдет в ад, то ты будешь из числа хауариджей. Почему? Потому что они за большие грехи выводят человека из религии. Контексты обещания Аллах обязательно исполнит. А контексты угрозы Аллах может исполнить и не исполнить. А что касается муътазилитов, то у них есть одна основа, которую они называют справедливостью. Под этой справедливостью они обвиняют мусульман в неверии. И говорят, что человек, который делает большие грехи он неверующий там, у Аллаха. А здесь он не неверующий, не мусульманин, никто. Один шейх говорит: «Если он не неверующий, не мусульманин, а где нам его тогда хоронить? В кладбище неверующих или мусульман? Или «قَبْرَيْنِ بَيْنَ الْقَبْرِ فِي»?». И насчет того, что в наше время распространен термин «этнический мусульманин». У нас есть мусульманин, есть неверующий. Этнический мусульманин – это неверующий или мусульманин? «مَنْزِلَتَيْنِ بَيْنَ مَنْزِلَةٌ». Тогда я тебя поздравляю с тем, что ты – муътазилит, говоря слово: «Этнический мусульманин».

[162] Т.е. знаете то, что нет равных Аллаху. Аллах многобожникам обращается, многобожники знают, что нет Аллаху равного. А зачем вы тогда кого-то приравниваете? Если вы знаете, что Аллах создает, а они не создают, тогда поклонение Ему посвящайте! Зачем другим поклоняетесь?

[163] Поэтому мы говорим, что многобожие бывает в таухид рубубия, или в таухид ульухия, или в таухид асма-уас-сифат. В рубубия, это когда ты приписываешь рабам то, чего достоин только Всевышний Аллах (создавать, управлять и т.д.). Если кто-то говорит, что кто-то это делает, то он – многобожник. В ульухия, когда приписывают кому-то права Аллаха, которого достоин только Он Один, а это – поклонение. Если ты кому-то посвящаешь поклонение, то ты Аллаху приравниваешь кого-то. А асма-уас-сифат, когда ты приравниваешь кого-либо Аллаху, описываешь такими именами и атрибутами, которых достоин только Всевышний Аллах. Или начинаешь приравнивать Аллаха к законам, которые действуют на нас, закон притяжения и т.д. Если мы скажем, Аллах на троне, тогда Он на нем сидит, тогда Он упирается. Почему? Потому что у нас есть закон притяжения. Упаси нас Аллах от этого!

[164] Это – постановление такое.

[165] Какому действию? Поклоняться кому-либо кроме Аллаха.

[166] Очень тоже важный момент: есть среди братьев такое мнение: «Тот, кто просит помощи у какого-то создания в том, что он не сможет сделать, это – неверие и многобожие». Это неправильно. Однако правильно как сказать? «Тот, кто просит помощи у создания в том, что не сможет сделать никто кроме Аллаха, тот – многобожник, неверующий». Смотрите, какое тонкое различение? Пример: человек в море купается. И начинает тонуть и говорит: «Спасите, спасите!», просит какого-то мужика, который не умеет плавать. Получается этот человек в неверии и многобожии? Нет же.

[167] Например, человек вид создает, что делает что-то хорошее, старается, чтобы это видели другие люди и делает поклонения, как молитва, чтение Корана, или давать деньги при других людях.

[168] Поэтому если мы теперь узнаем из Корана и сунны пророка e, что какое-то дело является поклонением, и потом увидим, что кто-то делает эту вещь кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, мы говорим, что это – неверие и многобожие. А если же кто-то делает какую-то вещь, и у нас нет довода на то, что эта вещь называется поклонением, тогда ты не имеешь право обвинить человека, который делает эту вещь кому-либо кроме Аллаха, говорить что этот человек – многобожник или неверующий. Значит, чтобы обвинить человека в том, что он делает многобожие, смотрите тоже фраза, мы не говорим: «чтобы обвинить человека в многобожии или в неверии». Нет! Чтобы обвинить человека в том, что он делает многобожие или неверие, надо нам обязательно иметь довод на то, что он делает, действительно является поклонением.

[169] Другой пример: что такое «саум»? Мы знаем, что у саума есть два смысла. Шариатское значение саума – удержание от питья, от еды и т.д. от такого времени до такого времени. И есть еще один смысл. Саум – это просто удержание. И в Коране пришло и в таком, и в таком смысле. Всевышний Аллах говорит: «О, те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, быть может, вы устрашитесь» (2:183). Какое удержание здесь говорится? Именно, пост шариатский. Потому что у меня там есть довод, которое мне указывает именно на то, что именно этот саум подразумевается. «В месяц Рамадан был ниспослан Коран - верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» (2:185). Также Всевышний Аллах говорит, что мать Ъиса Мариям сказала: «…Я дала Милостивому обет хранить молчание…» (19:26). «Я дала обет Аллаху делать саум…». Здесь вопрос: она, что дала обет Аллаху поститься? Не кушать, не пить? У нас довод есть на то, что она имела в виду языковой смысл саума: «Я дала обет Аллаху удержаться». Удержаться от чего? От разговора. «…Я дала Милостивому обет хранить молчание и не стану сегодня разговаривать с людьми» (19:26). Т.е. «Сегодня ни с кем разговаривать не буду». А если кто-то скажет, что она имела в виду именно шариатский саум, то мы спрашиваем: «Какой у тебя довод на это?». Если у него довода нет, то он просто занимается произволом в Коране, что является запретным.

[170] Как говорят ученые, ахли-сунна-уаль-джамаъа приводят довод, и потом берут себе убеждение на основе этого довода или исходя из этого довода. Ахли-сунна-уаль-джамаъа «يَعْتَقِدُونَ ثُمَّ يَسْتَدِلُّونَ». Что касается заблудших людей, то они наоборот: «فَيَضِلُّونَ يَسْتَدِلُّونَ ثُمَّ يَعْتَقِدُونَ». Т.е. берут себе сначала определенное убеждение, потом приводят на это довод, и ищут себе довод, который будет поддерживать их заблудшее убеждение, потом заблуждаются.

[171] Т.е. в этом виде поклонения. Довод у нас бывает двух видов: «عَامٌّ» (общий) и «خَاصٌّ» (конкретный), «عَامٌّ» делится на два: «خَاصٌّ» и «عَامٌّ». Давайте теперь это практиковать. Всевышний Аллах говорит: «…Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175). Что такое поклонение? Это – любые слова и любые дела, которых любит Аллах и доволен ими. Из этого аята: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». Аллах приказывает то, что Он не любит? Нет же, правильно? Получается, Всевышний Аллах любит страх и доволен тем, чтобы люди боялись Его. Потому что Он приказал нам это делать. Т.е. мы привели конкретный довод на то, что страх – это поклонение. И также Аллах говорит: «Совершайте намаз…» (2:43). Или: «…Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» (2:185). Или: «…Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе)…» (3:97). Аллах приказывает же, значит это из поклонений. Если приказывает, значит любит. Значит доказали, что страх – это поклонение. И потом приведи в довод следующий аят: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18). Если ты согласен со мной, что это – поклонение, Аллах сказал: «Все мечети принадлежат Аллаху, поэтому не поклоняйся никому кроме Всевышнего Аллаха». Значит, страх можно кому-либо посвящать кроме Аллаха? Точно также, надежда входит в поклонение? Входит. Почему? Потому что мольба у нас бывает двух видов: «دعاء عبادة» и «دعاء مسألة». И в «دعاء عبادة» страх заходит автоматически. Т.е. мы сначала конкретно доказали, что страх – это поклонение. Потом привели общий довод, что это поклонение нельзя посвящать никому кроме Всевышнего Аллаха. Это – общее. Сначала доказали, что какое-то дело является поклонением, потом привели любой довод на то, что нельзя поклоняться кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Если мы узнали, что нельзя поклоняться никому кроме Всевышнего Аллаха, значит нельзя бояться никого кроме Всевышнего Аллаха. Почему нельзя никого бояться кроме Всевышнего Аллаха? Потому что боязнь – это поклонение. Поклонение надо посвящать только Одному Всевышнему Аллаху. Из аята: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими», мы видим, что Аллах обусловил веру тем, что мы должны бояться только Его. «Если ты верующий, бойся только Меня!», т.е. сразу напрямую показывает, что бояться надо только Одного Всевышнего Аллаха.

[172] Некоторые люди спорят: «Где Аллах?». И приводит в довод хадис, когда посланник Аллаха спросил у одной рабыни: «Где Аллах?», она сказала: «На небесах». Больше никаких доводов привести не могут. Как будто их просто нет. Ученые говорят, что в одном Коране больше тысяче доводов тому, что Аллах на небесах. А человек кроме этого хадиса ничего не знает. И поэтому эти люди осмеиваются спорить, что Аллах везде и т.д. А ты им 5-6 доводов приведи. Аллах Ъисе сказал: «…Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе…» (3:55). Потом Аллах сказал: «…К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние…» (35:10). Также Всевышний Аллах сказал: «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему…» (70:4). И так далее, огромное количество доводов на то, что Аллах на небе. А пророк e в ночь вознесения куда поднялся. Вправо, влево, вниз? Вверх! От того, что люди не знают виды довода, попадают в такие положения.

[173] Здесь вопрос: а если я боюсь кого-то кроме Всевышнего Аллаха, например собаки, дикого животного, милиции и т.д., это что, многобожие и неверие? Здесь шейх отвечает.

[174] Т.е. боится без явных причин. Я боюсь Аллаха без явных причин, потому что Аллах в любой момент может послать на меня болезнь, правильно же? Потому что я – Его раб. В любой момент может меня умертвить, потому что я – Его раб. Говорят ученые: можно собаку бояться. Потому что есть явная причина, что она тебя укусит. Пришел человек, угрожает тебе ножом, и ты боишься, что он тебя может ударить ножом. Или, например, пришел вызов в милицию, и ты боишься, что тебя могут посадить или мучить там. Явные причины есть же? А когда нет явной причины, вот, это является многобожием. Когда человек боится колдовства, это тоже явная причина. Например, кто-то может тебя отравить. Идешь к нему домой, и боишься кушать у него, вдруг он положил в пищу яд? Может, он тебе угрожал или кто-то тебя предупредил. Это – явная причина. И колдовство тоже к этому относится. Кто боится джина, нет у него причин. Джины придут, мне так-так сделают, и давай ему жертвоприношение. Этот человек два раза в многобожие попадает. Первое: боится джинов тем страхом, которым надо бояться только Всевышнего Аллаха, второе: то, что он потом делает какие-то виды поклонение, например как жертвоприношение.

[175] Аллах может в один день землетрясение сделать, причины же раб не знает. Или послать какой-то град, или же взрывать вулкан и т.д.

[176] И тут шейх приведет самый хороший пример, т.е. приводит довод, как понять это.

[177] Потому что они угрожали Ибрахиму, говорили: «Почему ты не боишься наших богов?». По идее надо бояться Аллаха, а вы Его не боитесь. У меня нет причин бояться этих божеств.

[178] Какое зло послали?

[179] Всевышний Аллах рассказал про Мусу: «Муса покинул город, оглядываясь со страхом…» (28:21). Т.е. когда он убил человека из семьи фараона, боялся, что и его тоже убьют.

[180] В толковании пришло, что смысл «أَوْلِيَاءَهُ» - это «بِأَوْلِيَاءِهِ».

[181] Как мы говорили, что требующий знаний должен учиться это все-все в виде таблицы рисовать. Потому что, как сказал шейх ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!): «Знание – это когда человек может разделить». Иногда тебе шейх может дать огромную лекцию, и ты эту лекцию нарисуешь в двух-трех таблицах. Это тоже очень важный вопрос. Потом запомнить очень легко.

[182] Т.е. «الرجاء» и «الرغبة», они похожи.

[183] Если похвалил – значит, любит это. Значит, поклонение.

[184] Как мы говорили: тот, кто кушает, надеясь, полагаясь на то, что еда его сытым делает, этот человек не прав.

[185] Например, чтобы потушить огонь, у нас должна быть вода, бензином никто огонь не тушит же. Т.е. всем известно, что причина тушения огня, это – вода.

[186] Например, у человека болит голова. Он должен выпить аспирин. Этот аспирин, куда должно попасть? В рот? Или же в порошок измельчить и в голову себе потрет? Скажет: «У меня же голова болит». Т.е. чтобы место подходило.

[187] Как говорят, чтобы побочных эффектов не было. Например, есть люди, у которых аллергия к какому-то компоненту в лекарстве, и не то, чтобы в желудок, в рот, если попадает – все, обратно рвет.

[188] Не так, как некоторые братья, по невежеству прочитав пару книг по единобожию, не принимают лекарства, говорят: «Это из упования!». Нет! Из упования – подчиняться пророку e. Пророк e приказал тебе принимать лекарства.

[189] Т.е. недостаточно этой причины, то, что ты принимаешь лекарства.

[190] Живот же принимает, мы во внутрь же лекарство забираем.

[191] Это – основа всего, как говорится.

[192] Т.е. человек сначала берет причину, и потом предоставляет все дело Всевышнему Аллаху, зная, что эта причина ничего не значит. Но зачем причину берет? Потому что Аллах приказал эту причину взять. Во взятии причины есть обязательная вещь – не обращать внимания на причину, после того, как ты взял эту причину. Самый простой пример: у меня экзамен. Аллах приказал мне в шариате брать причину. Т.е. завтра у меня экзамен, я начал учиться, «У меня экзамен, я книгами не готовлюсь, нет, я на Аллаха полагаюсь, пойду сдавать экзамен…», так не бывает. Аллах приказывает мне брать причину, говорит: «Бери причину, и потом на Меня полагайся!». Я беру причину. Я взял книгу, вызубрил все, выучил и потом иду на экзамены. Я все предоставляю Аллаху: «О, Аллах! Я все причины взял, прошу Тебя помочь!». Всё! Когда зайдешь на экзамен, забудь про то, что готовился к экзамену! Не забудь то, к чему ты готовился. Скажут: «Забудь!», ты забудешь всё! Нет! «Забудь то, что ты готовился!» в каком смысле? Имеется в виду, на экзамены не полагайся на то, что ты готовился. Предоставляй все Аллаху! Всё! Вот мы взяли причину, предоставили всё дело Аллаху. Не говори: «О, если бы не экзамены.… Если бы не готовился…». Нет! Имеется в виду: не полагайся на причину! А полагайся на Всевышнего Аллаха. Я голодный! Чтобы насытиться я должен брать причину, т.е. приготовить себе еду. Кушаю, и потом полагаюсь на Аллаха и не смотрю на эту причину. Поэтому пророк e сказал в одном из хадисов: «Неверующий кушает в семь животов, а верующий в один живот». И как говорится в хадисе, пришел один из арабов, сел и кушал-кушал. Наесться не мог. Потом принял Ислам, в один раз пришел и поел немного и сытым ушел. Почему? Потому что неверующий полагается на причину, он полагается на еду, а человек верующий полагается на Всевышнего Аллаха и знает. Пришел один человек к ибну Умару и сказал: «Не принести ли мне тебе джауариш?». «А что такое джауариш?». «Это помогает пищеварению». «СубханАллах, я уже 4 месяца не наелся, ты мне говоришь джауариш?». Они мало кушали, но настолько сильные были, что сейчас не найдешь таких чемпионов. Потому что у них истинное упование было. Они полагались только на Всевышнего Аллаха. И попробуйте в жизни! Садясь кушать, немного напрягитесь, веря в слова пророка e: «Достаточно для сына Адама несколько кусочков, чтобы у него спина прямо стояла». Смотрите, какое упование? Когда сподвижники воевали с персами, персы сожгли их корабли, мосты т.д. Им надо было перейти по морю. Они сказали: «О, Всевышний Аллах! Ты поистине знаешь, зачем мы сюда пришли. И поэтому помоги нам!». И уповали на Аллаха, и пошли по морю. Бахрейн, когда переходили, пошли по морю, и ни у кого ничего не намочилась. Мы это в наше время слушаем как сказки, не верим. Однако, это – достоверный хадис. Два раза со сподвижниками такое было. Один раз, когда Персию открывали, через Евфрат переходили, и один раз, когда Бахрейн открывали. И даже случилось так, что у одного упал кувшин, потом он сказал: «О, Всевышний Аллах! Не позорь меня! (т.е. ни у кого ничего не намочилось, а я кувшин потерял) ». И Аллах волной вывел этот кувшин. У них не было причин, но воевать надо. И еще одна известная история: один из пророков Бану Исраиль Юшаъ, когда они воевали, была пятница. А у Бану Исраиль в субботу нельзя было воевать. И он сказал солнцу: «Поистине ты под приказом, также как и я». И попросил у Аллаха остановить это солнце. И Аллах остановил это солнце, и они напали, разбили эту крепость, и потом взошло солнце. Это же истина! Поэтому надо воспитывать себя единобожием. Значит, у нас есть 4 вещи: 1) брать причину; 2) чтобы место подходило этой причине; 3) чтобы не было какого-то побочного действия; 4) самая важная вещь: дозволение Всевышнего Аллаха на то, чтобы эта причина действительно подействовала. Потому что если Всевышний Аллах не захочет, даже если ты все условия выполнишь, никогда у тебя достижения цели не будет. Очень важная вещь в вопросе упования. Довод на то, что Аллах приказывает брать причину. Аллах сказал Мариям: «Потряси на себя ствол пальмы…» (19:25). Сейчас в наше время ученые говорят, что если 20-40 мужиков соберутся одну пальму потрясти, не смогут. Всевышний Аллах мог бы сделать так, что финики сами упали. Однако сказал: «Потряси!». Еще: хиджра пророка e. Пророк e мог бы сделать упование и прямо пойти в Медину. Однако мы знаем, что пророк e пошел и спрятался 3 дня в горах, сидел там, посылал кого-то на разведку и т.д. Изучая Коран и сунну, мы видим, что надо брать причины, что это приказано Аллахом и Его посланником e. Пророк e сказал: «Привязывай верблюдицу, потом полагайся на Аллаха».

[193] Само правило отсюда начинается.

[194]Что значит «не обращать внимания?». После того, как ты взял их – полагаться на них. Что значит «недостаток в разуме»? Это как некоторые суфисты, которые собираются на хадж, полагаются на Аллаха, и с собой ни кушать, ни пить не берут. Это и есть недостаток в разуме.

[195] «تَوَكُّلٌ» – полагаться, «تَوْكِيلٌ» – доверять.

[196] «هَمْسًا», в одном из толкований пришло, что это – топот. Когда люди воскреснут, и будут идти в то место сбора, где Аллах будет проводить суд, и люди даже побоятся сказать что-либо в тот день из-за смирения. И еще пришло, что «هَمْسًا» – это дыхание, когда человек дышит. Это не противоречит смирению в голосе.

[197] Потому что покаяние – это и есть возвращение. Т.е. когда человек кается, он же возвращается к Аллаху. Например, раб. Убежал от хозяина, ослушался его и потом возвращается и кается. Таким же образом, Аллах запретил нам что-либо делать, а мы, делая это, как будто удаляемся от Всевышнего Аллаха. Аллах наоборот нам приказывает: «Идите к Аллаху, стремитесь к Аллаху!». А мы наоборот. Поэтому «الإنابة» как бы возвращение к Аллаху, как бы покаяние.

[198] А поклонение – это и есть связь сердца с Всевышним Аллахом.

[199] Т.е. надежда на то, что Аллах вознаградит его.

[200] Однако с условием, когда ты приводишь довод, приводишь его со знанием. А если у тебя нет знаний, то эти люди, которые призывают к многобожию, найдут сто доводов против тебя.

[201] Мы учимся не для того, чтобы людей в неверии обвинять, мы это изучаем, чтобы самим оберечься от этого и людей учить.

[202] Почему он «مقدم»? Он стоит перед глаголом, «عَامِلٌ» какой у «مفعول به»? Глагол же. И здесь мы видим, что «إِيَّاكَ» стоит перед своим «عَامِلٌ».

[203] Т.е. поклонение ограничивается только на Аллахе.

[204] Получается человек, который читает этот аят, потом совершает молитву и говорит: «О, Хусейн! О, такой! О, сякой!» и т.д., этот человек – просто-напросто лгун.

[205] У нас таухид бывает три вида: таухид рубубия, таухид ульухия и таухид асма-уас-сифат. Т.е. кто-то проявляет какие-то вещи (многобожие или неверие) в вопросах рубубия, и как нам показал шариат, тот, кто проявляет эти вопросы в рубубия, ему могут они прощаться или же с него не спрашиваться. А что касается ульухия, то за это страшный спрос. Есть разница между рубубия и ульухия. Пример, чтобы было более понятно. Вопрос жертвоприношения. Споры о том, что «Сказал ли человек когда резал барана «Бисмиллях» или не сказал? Человек, который резал баран этнический мусульманин или нет? Если не сказал «Бисмиллях» и он если этнический мусульманин – то не будем кушать…». Это указывает на невежество. Потому что он забыл одну вещь. Жертвоприношение содержит в себе две вещи. Первое: это – то, что от него требует рубубия. Это когда он говорит «Бисмиллях! Аллаху Акбар!», просит помощи у Аллаха и режет барана. Это же из «مقتضيات الربوبية»? Есть намного хуже вещь, на которое не обращается внимание. Это – «مَنْ؟ بِسْمِ». У кого просить помощи? А есть хуже. Намного. А это - «الألوهيةمقتضيات». С именем Аллаха зарезал, но зарезал «لِمَنْ؟»? Человек, даже если некоторые вещи не знал, Аллах его простил, даже в рай завел. От того, что человек думал: «Аллах воскресит меня или не воскресит? Вдруг не воскресит?». А ведь этот человек при смерти собрал всех своих детей и спросил: «Каким я был отцом для вас?». Дети ответили: «Хорошим». «Ничего я хорошего никогда не делал, я вам завещаю, когда я умру, зажгите меня и рассыпьте мой прах в море на ветер». И когда Аллах его воскресил, Он спросил: «Что тебя заставило так делать?». И этот человек сказал: «Я ничего хорошего в своей жизни не делал, и я боялся, что Ты меня накажешь». И Аллах ему простил и ввел его в рай. Он сомневался. А ведь сомневаться, что Всевышний Аллах мощен над каждой вещью – это же неверие? И не смотря на это, Аллах простил его. А что касается «الألوهيةمقتضيات», за это Аллах спрашивает страшно. У нас в Средней Азии «Бисмиллях» говорят, чтобы духи были довольны. Это в 1000 раз хуже того, кто «Бисмиллях» не сказал. Потому что не говорить «Бисмиллях» - это халатное отношение к рубубия. А который не посвятил его не Аллаху, это – многобожие в ульухия. Это намного хуже, и это – то, о чем говорит шейх. Вопросы рубубия, о которых человек не знал, как например, приводится вопрос Аиши. Аиша спросила у пророка e: «Неужели все, что мы делаем и говорим, Аллах знает?». Т.е. представьте сейчас, человек скажет: «Аллах знает, не знает?», сомневается – неверие же? А что пророк e сказал? «Да». И все. Не сказал: «Иди, гусуль делай, заново Ислам принимай!», как мы бы сказали.

[206] Поэтому шейх не сказал «всегда», сказал «часто».

[207] Т.е. мы же говорили, что мольба у нас в Коране приходит либо «عِبَادَة دُعَاءٌ», либо «مَسْأَلَةٌ دُعَاءٌ». И мы уже из контекстов разбираем, где у нас «عِبَادَة دُعَاءٌ», а где «مَسْأَلَةٌ دُعَاءٌ». Иногда в одном контексте может прийти и то, и это. Где есть модель «استفعل» и указывает на «требование чего-то», то можно использовать любой довод. Будь то «عِبَادَة دُعَاءٌ», будь то «مَسْأَلَةٌ دُعَاءٌ». Потому что «طلب» – это же есть требование, мольба.

[208]Т.е. иногда человек может требовать убежища сердцем, надеется на что-то сердцем, что ему что-то поможет, даже если он это не сказал языком, это уже является «الاستعاذة».

[209] Т.е. чтобы тот, к кому ты прибегаешь, владел этой вещью, и чтобы в мощи этого создания была помощь тебе.

[210] Хотелось бы отметить, что мы здесь изучаем не все мнения ученых.

[211] То, что человек не связывает свое сердце с этим созданием, говорит слова, видя, что это создание действительно владеет помощью, может ему действительно помочь, но связывает сердце с Аллахом. Т.е. смотря на внешние положения, ученые разрешают. То, что внешне он может дать ему убежища, внешне может он помочь.

[212] Удивительно! Как говорят ученые, знающий человек видит в будущем то, что не видят другие люди. Т.е. иногда ученый может видеть какие-то вещи, просто посмотреть на вещь, и человек что-то делает, и он скажет: «Клянусь Аллахом, если ты так продолжишь, то вот так, вот так случится». Это не значит, что он колдун, предсказатель? Нет! Но вот это «الْبَصِيرَةِ عَيْنُ», его глаз знания. Какой довод у нас? Ибну Масъуд. История выше упомянута, как однажды Абу Муса аль-Ашъари пришел к ибну Масъуду. И там ибну Масъуд говорит этим людям: «Либо вы заблудшие, либо вы лучше пророка e». И люди говорят ему: «О, отец Абдур-Рахмана! Мы кроме добра ничего не хотели». А ибну Масъуд сказал: «Сколько из тех, которые хотели добра, не достигают его?». И смотрите! И как пришло в хадисе, большинство людей сидевших в мечети в Басре потом вышли с хауариджами воевать против сподвижников. Как будто видел ибну Масъуд, что вот это дело к добру не приведет. И иногда видишь, что ученые закрывают двери с самого начала. Может быть так, что прямого довода нет на это, но это может привести тебя к худшему. Как, например «Можно ли читать Коран без омовения?». Даже если можно, читай с омовением. Потому что если ты сейчас халатно будешь относиться к этому, то в дальнейшем у тебя будет халатное отношение к Корану. Как шейх Мунадджид рассказывал о шейхе Усаймина, что когда у него спрашивали, харам ли что-то или не харам, он говорил: «Я ничего плохого в этом не вижу», но сам этого не делал. Ученые так. И у требующего знаний должна быть такая вещь, как сторониться от сомнительных вещей. Даже если у тебя нет прямого довода на то, что эта вещь – харам, но ты сомневаешься, ты людям скажи: «У меня нет довода на то, что это – харам». Но сам не делай этого, сторонись таких вещей, чтобы потом тебя это к чему-то худшему не привело. А если люди увидят, что ты сам сторонишься этих вещей, тоже этих вещей делать не будут, иншаАллах. Если ученые делают нежелательное, то народ делает запретное. И если ученые оставляют желательное, то люди оставят обязательное.

[213] А также есть другая вещь, называется «اللّياذ». Т.е. «اللَّوْذِ طَالِبُ». «الاستعاذة» – это искать убежища от зла, а «اللّياذ» – это наоборот, т.е. когда видишь добро, зацепляешься за это. Например, ты говоришь: «ألوذ بك», когда в человеке есть какое-то добро, ты говоришь: «ألوذ بك», но не от зла, а оттого, что «Тоже хочу этого добра».

[214] Этот аят был ниспослан во время Бадра, когда пророк e поднял руки, и сильно начал просить помощи у Аллаха, чтобы Он помог им против курайшитов.

[215] Потому что ты просишь помощь у кого? У Царя же. Тот, Кто владеет этим миром, Тот, Кто управляет этим миром. Просишь помощи, просишь убежища и т.д.

[216] Такой вопрос: если человек в Америке, и он в силах нам помочь, мы можем попросить у этого человека помощь? Да, можем. Каким образом? По телефону. Потому что слышит жеJ? Это – тоже очень важный вопрос.

[217] Например, человек лежит парализованный. И ты просишь у него помощи, думая, что у него есть какая-то сила, и он может тебе помочь, вот это – многобожие. И если ты тонешь, и просишь помочь человека, который не умеет плавать, думая, что он может тебе помочь, что он имеет какую-то силу, это является многобожием. Вот такая вот тонкая разница.

[218] Аллах создал причины и создал результаты. Весь мир, все бытие, любая вещь состоит из этих двух вещей, кроме Аллаха. Аллах не является ни причиной, ни результатом. Некоторые мусульмане говорят: «Аллах стал причиной», Аллах причиной никогда ни к чему не является. Аллах – Создатель причин и результатов. А Сам Он – не причина, и не результат. Какой у нас довод? «Он не родил и не был рожден» (112:3). Потому что тот, кто родил, он – причина. А тот, кто рожден, он – результат. Поэтому ученые, исходя из этого аята, говорят, что этот аят не ограничивается тем, что Он не был рожден, и не родил, как многие мусульмане понимают. А то, что Аллах хотел указать нам то, что Он не является ни причиной, и ни результатом. Это – раз. Если мы сказали, что весь этот мир создал Аллах как причины и результат, то причины и результаты бывают двух видов: «كَوْنِيَّةٌ» (связаны с бытием) и «شَرْعِيَّةٌ» (связаны с шариатом). Что касается «كَوْنِيَّةٌ», то это – испытанные и всем человечеством в основном признанны вещи. Пример: вода является причиной того, что ею можно потушить огонь. И всем известно, что бензин не является причиной тушения. Если человеку холодно, он укрывается одеялом или одевается. Т.е. причина для тепла – одеться. Если ему жарко, он включает вентилятор. Значит, причина отсутствия жары – вентилятор. Для того чтобы стать сытым, надо покушать. А чтобы утолить жажду, надо пить. Результат – утоление жажды, а причина – напиток. Это «أَسْبَابٌ» и «كَوْنِيَّةٌ نَتَائِجُ». Есть «أَسْبَابٌ» и «شَرْعِيَّة نَتَائِجُ». Например: чтобы поднялся иман, надо делать праведные дела. Если, например, где-то болит, если прочтет аль-Ихлас, аль-Фалакъ, ан-Нас, аль-Фатиха, аятуль-Курси, иншаАллах выздоровеет. Т.е. причины и результаты, которых в бытие нет, но есть в шариате. Аллах и пророк e рассказали нам это в Коране и в достоверной сунне. И если человек использует причины и результаты «كَوْنِيَّةٌ», в этом проблем нет. Еда является причиной для сытости. Поэтому не говоришь: «Если бы Мухаммада не было бы, его сына Ибрахима не было бы». Как будто создал Ибрахима Мухаммад и его жена Аиша. Они не создали, они взяли причину. Аллах создал причину, то, что они поженились. И потом они поженились, Аллах создал результат. А если достаточно было бы пожениться, сколько на земле людей женятся, и у них дети не рождаются? Правильно? Довод на эти слова: «Видели ли вы семя, которое вы извергаете? Вы создаете его или Мы создаем?» (56:58-59). Т.е. Аллах – Создатель причин и результатов. Причина появления на свет Ибрахима – женитьба Мухаммада и Аиши. И как мы говорим, человек голодный, поел, сытый стал. Кто сытым сделал? Аллах. Если человек думает, что еда, то это точно так же, как и то, что создал Ибрахима Мухаммад и Аиша. Это «كَوْنِيَّةٌ». И «شَرْعِيَّةٌ» точно также. Если человек болеет, пророк e сказал, читать «رُقْيَةٌ». В шариате есть читать «رُقْيَةٌ», например: если голова болит, то можно поставить руку и прочесть Аль-Фатиха, и иншаАллах выздоровеет. Аллах сказал, что Коран «…является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали…» (41:44). Здесь у нас самое главная вещь, то, что не приписывать то, что создатель результатов – причины. Нет, причины создал Аллах, и результат тоже создал Аллах. Однако есть такие результаты. Например: человека сглазили. Пророк e сказал: «Поистине, сглаз – это истина». И человек говорит: «Надо повесить амулет, красную нитку, бусинки и т.д.». Они амулет, красную нитку, бусинки берут причиной для того, чтобы спасти себя от сглаза. Кто берет причины, которые являются не причинами не «كَوْنِيَّةٌ» и не «شَرْعِيَّةٌ», этот человек попадает в маленькое многобожие. Но с условием, что он думает, что эти бусинки, причины через которые Аллах спасает его от сглаза. Если он так думает, он попал в маленькое многобожие. Если же он думает, что эти бусинки сами его спасают, то попал в большое многобожие. Если мы это как следует поймем, то мы такие вопросы легко изучать будем. Например: есть такие фонтаны и моря, куда люди бросают копейки для того, чтобы сюда еще раз вернуться. Причина «كَوْنِيَّةٌ» или «شَرْعِيَّةٌ»? Не то, и не другое. Если человек думает, что по причине копейки Аллах вернет его сюда, то он в маленькое многобожие попал. Если думает, что копейка сама по себе его сюда вернет, то он попал в большое многобожие. Точно так же, когда люди первый раз в своей жизни или в этом сезоне что-то попробует, то желание сбудется. Если человек думает, что по причине этой вещи Аллах исполнит его желание, то он в маленькое многобожие попал. Если думает, что эта вещь сама по себе исполняет желания, то он попал в большое многобожие. Почему в маленькое многобожие попадает? Потому что думает, что кроме Аллаха есть еще один правитель. Т.е. он сам себя ставит правителем. Потому что он сам придумывает вот эти вот причины, которые не «كَوْنِيَّةٌ» и не «شَرْعِيَّةٌ». «Что хочу, то и беру причиной», так не годится. Может быть так, что появится такое сомнение. Однажды привели к Умару маленького мальчика. Очень-очень красивый был. И он сказал: «Нарисуйте ему черную точку!». Многобожники приводят тебе этот довод. Ученые говорят, что Умар не хотел брать черную точку причиной, он просто хотел испортить его красоту.

[219] Чем отличается «الذبح» и «النحر»?

[220] Верблюда горла не перерезают, его по горло режут. Бьют, зарубают, суют со всей силой в горло нож, а потом только режут. А барану шею режут, это называется «الذبح».

[221] Т.е. приказ приносить жертвоприношение Аллаху.

[222] Иногда в книгах вы можете найти такую вещь. Жертвоприношение бывает двух видов: «الْعِبَادَةُ» и «مُبَاحٌ». Например: молитву совершать – это же поклонение? А надеть одежду – это же разрешено? «العبادة الذبح» содержит в себе 2 вещи: «من؟ بسم» и «لمن؟». «من؟ بسم» - у нас «ظاهرة عبادة», а «لمن؟» - «باطنة عبادة». Человек берет барана, говорит: «أكبر الله, الله بسم», и режет его. Это – внешнее поклонение, и этот вид – таухид рубубия. Т.е. ты говоришь: «Я с помощью Аллаха жертвоприношение делаю, пусть мне Аллах поможет мне зарезать этого барана. Почему? Потому что Аллах управляет этим миром. Он – Господь этих миров, Он всем управляет. Поэтому я не могу резать кроме как с Его помощью». Это – раз. Потом что в его сердце? Зачем он этого барана купил? Зачем он режет? Это ради Аллаха. Что касается «مُبَاحٌ», то там бывает только «من؟ بسم». И это не является поклонением. Почему? Потому что ты делаешь «من؟ بسم», а это – таухид рубубия. А таухид рубубия это не таухид ульухия. Допустим, приехали гости, и человек просто зарезал барана и накормил их. Разрешено в Исламе, просто сказать «أكبر الله, الله بسم» и зарезать барана. Но самое главное, чтобы ты «أكبر الله, الله بسم» сказал, чтобы внешнее поклонение исполнил. И это разрешено, чтобы накормить гостей или продавать мясо в мясном магазине. Мясо не каждого человека, который сказал «الله بسم» является халяль. Он может сказать: «الله بسم», но в сердце может посвятить его не Аллаху. А это в 1000 раз хуже, чем посвятить его Аллаху, но, не сказав: «الله بسم». Потому что он сделал многобожие в таухиде ульухия. А мы говорили, что многобожие в таухиде ульухия намного хуже, чем многобожие в таухиде рубубия. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Тебе одному мы поклоняемся…», а потом только сказал: «и Тебя одного молим о помощи». Потому что первое – это таухид ульухия, а второе – таухид рубубия. И мы часто приводили пример, что Аллах прощал человека, который ошибался, какие-то грубые ошибки делал в многобожии или неверии в вопросах рубубия. Недостаточно таухид рубубия, должен быть таухид ульухия. Это намного важнее. Что касается разрешенного вида, то ученые сказали, что если в этом виде сделает «لله» - это будет лучше. Даже если режешь гостям или для продажи, и если ты еще в сердце подумаешь, что это ради Всевышнего Аллаха, с Его именем и ради Него – это лучше. И за это вознаграждение больше.

[223] Потому что многие люди, когда изучают этот вопрос, не понимают, говорят: «Ну, как так? У нас там суфисты живут, все «Бисмиллях, Аллаху Акбар!» говорят!». Вот именно, ты спроси: «С именем Аллаха зарезал, но для кого ты принес жертвоприношение? Кому ты посвятил это животное?».

[224] Мы знаем, что самый большой грех – это многобожие.

[225] Обет бывает 2 видов: «المطلق» и «المقيد». Обет «المطلق» – это когда ты себя обязываешь тем, чем тебя не обязал Всевышний Аллах. Например: «Я даю обет Аллаху, что сегодня дам милостыню или завтра держать пост или пока не прочту четыре части Корана, не выйду из мечети». И я всех побуждаю к такому назр. А «المقيد», когда человек говорит, особенно студенты на экзаменах: «ИншаАллах, если сдам экзамены, завтра пост буду держать». Или когда человек болеет: «О, Аллах! Если Ты меня вылечишь, то я милостыню раздам». Это является порицаемой вещью. Что является порицаемой вещью? «المطلق» – «Я обязаюсь дать садакъа 10 джунай». Когда ты обязал себя, тебе обязательно дать эти 10 джунай. Обязательно должен раздать, если не раздашь – грех возмешь. «المقيد» – точно так же, «Если я сдам экзамены, то должен дать Аллаху 10 джунай», и сдал экзамены. Для тебя дать 10 джунай является обязательным. Однако, что является порицаемым? Порицаемо – то, что человек говорит Аллаху или с Ним как бы договаривается, «Если Ты так сделаешь – я так сделаю». Сам он на это не способен. Поэтому пророк e говорит: «Обет «المقيد» Аллах вытаскивает из жадного человека». Человек, который не любит держать пост, идя на экзамены, говорит: «Клянусь Аллахом! Кроме Рамадана никогда пост держу, иншаАллах, если сдам – завтра буду держать пост». Тот человек, который не любит дать милостыню, говорит, что сразу очень много денег раздаст. Вот такие слова говорить порицаемо. Однако если ты уже сказал, то тебе является поклонением, раздавать это. Значит, порицаемым является что? Не раздавать, не выполнять обет, а давать такой обет. Поэтому многобожники, которые дают обет своим святым, когда им говоришь, что обет – поклонение, они говорят: «Как это поклонение? Разве поклонение бывает порицаемым?». Мы говорим, не порицаемо исполнять обет, однако порицаемым является давать такой обет.

[226] Например: «Если Аллах вылечит моего больного, то я дам милостыню», оно как должно быть, так оно и будет. Дашь ты милостыню или не дашь, если Аллах хочет, чтобы он выздоровел, он сам по себе выздоровеет.

[227] Если сдал экзамены, дал обет дать милостыню – исполняй это! А если дал обет сегодня познакомиться с какой-то девушкой и пойти в кино – не выполняй!

[228] Аллах не обязывает нас к тому, чтобы мы давали обет. Но Он обязывает нас выполнять обет, если мы его дали.

[229] Что значит «брать знание от ученых»? Шейх прочитал много-много книг, и вывел вот эти вот формулировки, чтобы донести до нас. Это и есть благословление в требовании знаний у ученых.

[230] Как говорят ученые в других книгах: 1. Человек дает обет Всевышнему Аллаху, и исполняет обет Всевышнему Аллаху. 2. Человек дает обет Всевышнему Аллаху, а исполняет его не Всевышнему Аллаху. Это – многобожие. Допустим, кто-то говорит: «Я даю обет Всевышнему Аллаху, если Он мне поможет сдать экзамены, принести жертвоприношение вот такому святому». Обет дал Аллаху, а исполнил какому-то святому. Поэтому эти две вещи должны посвящаться только Всевышнему Аллаху. 3. Человек дает обет не Аллаху, и исполняет его не Аллаху. Например: кто-то говорит: «Я даю обет Хусейну, что если он мне даст ребенка, то я принесу ему жертвоприношение». Этим самым он попал в двойное многобожие. 4. Человек дает обет не Аллаху, но исполняет его Аллаху. Это – очень редкий вид. Это тоже многобожие.

[231] Какой-то многобожник может сказать: «СубханАллах! Я же обет Аллаху же даю! Я же не говорю, что этот святой лечит». Может тебя в такое сомнение привести.

[232] Теперь мы, хвала Аллаху, узнали кто наш Господь. И если мы будем поклоняться Одному Всевышнему Аллаху, то Всевышний Аллах укрепит нас в могиле. И мы ответим, что наш Господь – Аллах.

[233] Нет! Просто надо сказать, например: «Надо поклоняться Аллаху», и просто приведи общий довод. Не надо разбирать слово в слово.

[234] Тоже очень важный вопрос. Ислам у нас бывает два вида: «عام إسلام» и «خاص إسلام». Общий Ислам – это Ислам, с которым пришли все пророки. А конкретный – это Ислам пророка e.

[235] Он умер сразу после того, как пророк e стал пророком.

[236] Чтобы люди не подумали, что после прихода пророка e общий Ислам был отменен. Нет, но его мало, и вместе с ним должен быть конкретный Ислам.

[237] У нас «دِينٌ» делится на два вида: «الدين» и «الشرع». Что касается «الدين» - религия и вероубеждение у всех одна, т.е. все пророки были мусульманами и исповедовали Ислам. А «الشرع» - это законы, т.е. шариат Мусы не похож на шариат Ъисы, и соответственно шариат Исы не похож на шариат Мухаммада e.

[238] «الإسلام فِي الأمَّةُ» делится на два вида: «دعوة» и «إجابة». «دعوة» - все люди на земле после пророка e (евреи, христиане, буддисты и т.д.). А «إجابة» - это «الله رسول أمّة», т.е. мусульмане.

[239] Значит, человек будет спрошен о конкретном Исламе.

[240] Человек, который поклоняется Всевышнему Аллаху, автоматически признает таухид рубубия и таухид асма-уас-сифат.

[241] Если человек эти вещи начнет понимать, тогда он будет опорой религии Аллаха. А если же не будет понимать, тогда опорой его будут его страсти, чувства и эмоции.

[242] Шейх сказал «сражение». Есть разница между сражением и убийством. Сражение – это поднимать оружие или выходить в бой с намерением или с целью, чтобы слово Аллаха было превыше всего. Убийство – это убивать конкретное лицо. Здесь сказано «сражаться».

[243] Известно ученым и требующим знаний, а не каким-то невеждам, которые носят в своих сердцах ненависть к мусульманам, у которого с самого раннего утра задача – «Кого бы сегодня обвинять в неверии?».

[244] Запрещено человеку обвинять мусульманина, который говорит: «Ля иляха илля Аллах» в неверии, если он только не обладает знанием, в смысле не доведет до него довода. Это – дело ученых.

[245] Любой человек может иметь ненависть в сердце. А «تكفير» может делать только ученый. Потому что степень в знании делится на три вида: 1. مُتَعَلِّمٌ – обучающиеся, а это – мы и подобные нам. Или можно сравнить со студентом медицинского факультета. 2. طالب العلم – требующий знаний, который провел 20-30 лет своей жизни – врач-хирург. 3. عالم – ученый, который потратил 40-50 лет жизни – профессор. И «تكفير» - дело ученых. Например: 100 этажный дом. Всевышний Аллах говорит: «…Входите в дома через двери …» (2:189). Человек, который идет по лестнице или по лифту – нормальный человек. А тот, кто спрыгивает с соседнего дома на крышу, он – просто-напросто ненормальный. Первый этаж этого дома – свидетельство единобожия, второй этаж – молитва, третий этаж – пост, и т.д. Когда дойдешь до крыши, только тогда можешь в вопросах «تكفير» заниматься.

[246] Ненависть не к человеку, а к его делу.

[247] Многобожники – это те, кто говорит «Ля иляха илля Аллах» и делают многобожие.

[248] Отсюда мы понимаем, что Ислам есть у Аллаха, и Ислам есть у людей. Чтобы Ислам у Аллаха был действительный, должна быть минимум часть Ислама явного (одна из этих пяти вещей, а минимум у нас является свидетельство). Также, по мнению некоторых ученых, это – молитва. Т.е. по мнению ученых, получается, что человек у Аллаха мусульманин, если говорит «Ля иляха илля Аллах, Мухаммад – Расул Аллах» и имеет минимальную часть каждой из этих вещей: веры в Аллаха, в ангелов, в книги, в посланников, в Судный день и в предопределение. По мнению некоторых ученых, вместе со свидетельством должна быть молитва. Как бы ни были, оба мнения у нас – мнения ахли-сунна-уаль-джамаъа. Что касается Ислама у людей, то мы не знаем, что в сердцах у людей. Поэтому мы не можем судить о минимальной степени веры. Но мы можем судить о минимальной степени Ислама. Сказали, что минимальная степень Ислама – это свидетельство плюс молитва, по мнению некоторых ученых. Если эти минимумы будут расти, этот человек заходит в степень веры.

[249] А «إنَّ» что у нас делает? Ставит слово в положение «نصب». Точно также если «لا» приходит перед «نَكِـرَة» ставит в положение «نصب».

[250] Потому что у нас «ِفَعال» может прийти в смысле «فَاعِلٌ», и в смысле «مفعول». «فَاعِلٌ» – действующее лицо, а «مفعول» – тот, с кем делают.

[251] Т.е. он удивляется. Чему он удивляется? Тому, что эти женщины, распутницы гуляющие, кого-то хвалят. За что они хвалят? За то, что некий поклоняющийся человек кому-то поклоняется любя, боясь и надеясь таким образом, что он даже на этих женщин внимания не обращает. А везде, где эти женщины не появлялись, там все мужики у их ног были. А они перед этим мужчиной ходят, причины создают, ему наплевать, потому что он занят поклонением.

[252] И соответствует сунне пророка e. Как это пришло в хадисе Муъаза у имама Муслима. Передается в одной версии (версию (риуаят) передают сподвижники, а сподвижники – арабы), что пророк e сказал: «Пускай первое к чему ты будешь их призывать, будет «لا إله إلا الله». А в другой версии говорится: «الله تعرفو أن». А в третьей: «الله تعبدو أن». Т.е. чтобы не поклонялись никому кроме Аллаха. Понятно, что это тафсир «لا إله إلا الله». А лучше сподвижников никто арабский язык лучше не знает.

[253] Имеется в виду, смысл «الإله» не соответствует смыслу «الرب».

[254] У Абу Джахля вероубеждение намного сильнее было в этом вопросе. Они поклонялись идолам, когда у них не было проблем. А если они появлялись, то они только у Аллаха спрашивали.

[255] Если уронить «خبر», и если он известен, тогда проблем нет в том, чтобы его уронить.

[256] Только тогда он убирается, если не понятно, то не убирается. А мы как сказали, нам оно понятно. А это что у нас? «حق». Откуда оно нам понятно? Из Корана и сунны пророка e.

[257] Т.е. люди покупают что-то вместе, и делят на 50/50.

[258] Например: каким-то предприятием владеют 5-6 акционеров. Получается, сколько хозяев у этого предприятия? Вот эти вот 5-6 акционеры, которые представляют собой совет директоров. Нельзя же предприятие по кусочкам поделить.

[259] Как говорят ученые в одном из толкований: «Они бы хотели завладеть этим Троном».

[260] А так, за что бы они были бы достойны поклонения?

[261] Общее в смысле, что и их пророк, и наш пророк e пришел с этим словом.

[262] Но самое главное, что он должен быть убежден в том, что подчинение пророку e обязательно.

[263] Когда люди не понимают «لا إله إلا الله», делают многобожие, а когда не понимают «محمد رسول الله», делают нововведение.

[264] А словом сердца является убеждение.

[265] Как, например Аллах говорит пророку e: «…Молись за них, ибо твои молитвы - успокоение для них…» (9:103). А когда говорится: «Совершайте намаз…» (2:43), это – уже шариатское значение.

[266] Есть разница между словами по-русски «уверовал в него» и «поверил ему». «Поверил ему» - это языковое значение слова «иман». «И поверил ему Лут…». И не переводите это как «уверовал в него». Потому что «уверовал в него» - это шариатское значение.

[267] Неверие – это же противоположность имана?

[268] Мы в прошлый раз говорили, что у Ислама три степени бывает: 1) Ислам; 2) Иман; 3) Ихсан. Когда делим таким образом, мы под «Исламом» подразумеваем внешние дела. Под «Иманом» подразумеваем внутренние дела. А «Ихсан», самая верхняя степень – это «مُرَاقَبَةٌ». И сказали, что Ислам – это внешние дела, однако должна быть вместе с ним какая-то часть имана, которая делает этот Ислам действительным. Если человек говорит «لا إله إلا الله», молится, постится, закят дает, хадж делает, то все? Мы про этого человека говорим, что он мусульманин и что в рай попадет? Нет! Многие лицемеры придерживались пяти столпов, однако у них веры не было. Значит, должна быть определенная какая-то часть веры, которая делает этот Ислам действительным. Точно также иман. У имана обязательно должна быть какая-то маленькая часть Ислама, которая делает этот иман действительным. А если человек скажет: «Я верю в эти шесть основ. Но я «لا إله إلا الله» не буду говорить», этот человек верующий? Нет! Значит, должна быть какая-то часть Ислама. Понимаем, что эта вещь очень сложная. Кому-то может казаться легкой вещью. Нет! Когда имаму Малику сказали, что какие-то знания легкие, он сказал: «Не говорите так! Не говорите, что знания – это легкая вещь». Тот, кто говорит, что знания – легкая вещь, никогда знания не наберет. Имам Малик привел довод из Корана: «Мы непременно ниспошлем тебе весомые слова» (73:5). Поэтому знание (а Коран – это знание) – тяжелая вещь. Надо задумываться над этой вещью, даже если кажется, что она легкая, повторяйте много-много раз. Потому что эта вещь – основа всей религии. Если мы эти основы поймем, все, иншаАллах, у нас никаких проблем не будет. Значит, мы сказали, у Ислама три степени (постепенность). Ислам, должны быть внешние дела и какая-то часть имана, которая делает этот Ислам. Иман, должна быть какая-то маленькая часть Ислама, которая делает этот иман действительным. Это что касается Ислама по отношению степеней. Что касается имана (не 6 столпов, а иман в шариатской терминологии), то это – слово, дело и убеждение. Все эти три вещи являются столпами. Имеется в виду, что без одной из этих трех вещей, иман у человека недействительный, и он не является верующим. Человек, который отказывается говорить «لا إله إلا الله» - неверующий. Человек, который говорит «لا إله إلا الله», но не убежден в этом – неверующий. Как говорят ученые, под делом подразумевается то, что человек знал, что он обязан делами. Шейх взял слова из хадиса: «الإيمانُ، وهو بضعٌ وسبعونَ شعبَة، فأعلاها قولُ لا إله إلاّ الله، وأدْناها إماطةُ الأذَى عنِ الطريقِ، والحياءُ شعبةٌ مِنَ الإيمانِ» - т.е. «Иман – это шестьдесят с лишним ступеней (в другой версии пришло: «семьдесят с лишним ступеней). Самая верхняя ступень – это «لا إله إلا الله», самая нижняя – это убирать с дороги то, что создает неудобство людям. И стеснительность является степенью имана». «لا إله إلا الله» - слово, которое исходит с языка. Убирать мусор с дороги – дело. А стеснительность дело сердца. Теперь смотрите, очень важная вещь! Значит, из степеней имана есть вещи, без которых иман недействительный. Есть такие степени, без которых иман недействительный. А есть такие вещи, без которых иман действительный. 70 с лишним ступеней. Человек отказывается говорить «لا إله إلا الله», его иман действительный? Человек говорит «لا إله إلا الله», но не хочет мусор с дороги убирать, мы его неверующим назовем? Нет же, правильно? Получается, из степеней имана есть, которые являются основой, без которых иман недействительный. И это в шариате называется «الإيمان مطلقُ». Это – стартовая дорожка. Человек если встал на эту стартовую линию, все, он в иман зашел. Пока человек не зайдет в эту дорожку, он не является верующим. Потом если человек пустился в путь с низа до верха, и все эти степени пройдет, это уже будет «مطلق إيمان». Если «الإيمان مطلقُ» является стартовой дорожкой, то «مطلق إيمان», это – полный иман. Значит, из имана есть то, что является «الإيمان مطلقُ» (то, без чего недействителен иман), и есть «مطلق إيمان». Значит, из имана есть такие ступени, без которых вера недействительна и есть такие, без которых вера неполная. Точно также как есть степени имана, есть и степени неверия, а это – то, что противоречит. Говорить «لا إله إلا الله» - это степень имана? Не говорить «لا إله إلا الله» - это уже степень неверия, правильно же? Убирать мусор с дороги является степенью веры, значить, не убирать мусор с дороги является степенью неверия. Стеснительность является степенью имана, значить, не стесняться является степенью неверия. Теперь смотрите! Мы сказали, что у имана есть такие степени, без которых иман недействительный. А есть такие степени, без которых иман действительный, но не полный. Значит, точно также в неверии есть такие дела, делая которых человек вылетает из Ислама. И есть такие дела, делая которых человек заходит в Ислам. И мы сказали, что в имане есть такие дела, не делая которых человек не выходит из Ислама. Например, бросать мусор на дорогу, неверие же? Однако это выводит человека из Ислама? Не выводит. Отсюда мы понимаем слова ахли-сунна-уаль-джамаъа, что «иман – это слово, дело и убеждение, увеличивается подчинением, уменьшается ослушанием». Значит, когда человек чем больше степени имана выполняет, его иман становится больше-больше-больше, пока не станет «مطلق إيمان». Если человек не убирает, а наоборот, бросает мусор на дорогу, его иман уменьшился? Уменьшился. Человек не стесняется, его иман уменьшился? Уменьшился. И так, меньше-меньше-меньше, представьте даже, что он потом «لا إله إلا الله» не говорит, у него иман есть? Нет. Вот это и есть слова ахли-сунна-уаль-джамаъа, что «иман – это слово, дело и убеждение, увеличивается подчинением, уменьшается ослушанием». Это и есть убеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа. Просто пример можно привести. Мурджииты говорят, что иман – это «تَصْدِيقٌ». Достаточно верить. И в их убеждениях, самый последний нечестивец (прелюбодей, вор, убийца, лгун и т.д.), но если говорит «لا إله إلا الله» и верит в него, то его иман подобно иману Джибриля ил праведных халифов. Эти люди называются мурджииты. У них иман не увеличивается и не уменьшается. С другой стороны – хауариджы. Они говорят, что «иман – это слово, дело и убеждение», смотрите, похожи на ахли-сунна-уаль-джамаъа. Однако они тоже говорят, что иман не увеличивается и не уменьшается. Мы сказали, что не убирать мусор с дороги, хотя и считается неверием у нас, то это у них неверие. Поел мороженое, бросил бумажку на землю, все, неверующий. Заново делай гусуль, и заходи в Ислам. Они называются хауариджы. Альхамдулиллях, мы – ахли-сунна-уаль-джамаъа. Как Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины…» (2:143). Не направо, не налево. Мы в вопросах имана между мурджиитами и хауариджами, в вопросах предопределения между джабриитами и къадаритами. «أعلم الله و».

[269] Как мы говорили на прошлых уроках, слово «иман» и слово «Ислам» - это такие вещи, когда они вместе приходят каждый подразумевают под собой что-то конкретное, а когда отдельно приходят… Т.е. просто где-то пришло слово «Ислам». Он включает в себя и иман, и Ислам. Точно также где-то просто слово «иман» пришло. Он подразумевает под собой и иман, и Ислам. И в хадисе пророка e, что «иман – это шестьдесят с лишним ступеней», подразумевается под этим иманом и иман, и Ислам. Потому что сюда входят у нас и «لا إله إلا الله», молитва, закят, саум, хадж и т.д. Это же все из Ислама же? Это говорят: «اِجْتَمَعَ افْتَرَقَ إِذَا وَ اِفْتَرَقَ اجْتَمَعَ إِذَا». Если они собираются, то они расходятся, и если они расходятся, то они собираются в смысле. Имеется в виду, если в одном контексте приходят и иман, и Ислам, как например, сказал Всевышний Аллах: «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите:«Мы покорились»»(49:14). Арабы сказали, что они во вторую степень зашли. Аллах сказал пророку e, чтобы он передал, что они пока во вторую степень не зашли, пока они только на первой степени. Они верующие были, однако у них иман не стал «مطلق». Они пришли и сказали пророку e: «У нас «مطلق إيمان»». А пророк e что им сказал? «Нет, у вас «الإيمان مطلقُ»». Видите, как просто? Точно также хадис Джибриля. Он спросил пророка e: «الإِيمَانُ؟ مَا الإِسْلامُ؟ مَا». Видите, в одном хадисе и иман, и Ислам. Значит, здесь иман и Ислам – разные вещи. А если же в одном контексте приходит только иман или только Ислам, то они содержит в себе и то, и другое. Точно также как слова «مِسْكِينٌ» и «فَقِيرٌ». Если приходят вместе, значит разные слова. Кто такой «فَقِيرٌ»? Это – тот, у кого вообще нет денег, бедный. А «مِسْكِينٌ», у него как бы деньги есть, он работает, но ему этих денег не хватает. И вот такие много терминологии есть, о которых говорят: «اِجْتَمَعَ افْتَرَقَ إِذَا وَ اِفْتَرَقَ اجْتَمَعَ إِذَا». Это – очень важная вещь, которую должен знать требующий знаний.

[270] Т.е. имеется в виду, пророк e сказал же: «Шестьдесят или семьдесят с лишним ступеней». Некоторые ученые делали усердие в поиске этих шестидесяти или семидесяти степенях, что именно в них входят. Поставили «لا إله إلا الله» наверх, «إماطة الأذى عن الطريق» поставили вниз, стеснительность посередине, и начали заполнить остальные шестьдесят или семьдесят с чем-то.

[271] У нас есть «إِجْمَالِيٌّ إِيمَانٌ» и «تَفْصِيلِيٌّ إِيمَانٌ». То, что является обязательным для каждого мусульманина, это - «إِجْمَالِيٌّ إِيمَانٌ», т.е. общая вера. Достаточно верить мусульманину, что есть ангелы и знать самые основные вещи. А то, что кто-то из них ответственен за это, а кому-то поручено то и т.д. Это уже «تَفْصِيلِيٌّ إِيمَانٌ», т.е. конкретная вера. Это для каждого мусульманина не является обязательным, это является обязательным для ученых требующих знаний, т.е. им изучать.

[272] А это – то, что человек должен уверовать в то, что у Всевышнего Аллаха есть создания, которые называются «ангелы» и что им даны какие-то определенные задания.

[273] Имеется в виду: если он не знает, не обвиняем его в неверии.

[274] Первое, что хотелось бы сказать: всех братьев я побуждаю к тому, чтобы прослушать лекцию «Вера в предопределение». Потому что очень многие братья, которые считают себя из ахли-сунна-уаль-джамаъа, близко не разбираются в этом вопросе. А если даже предлагаешь братьям послушать, они боятся этого. Этим самым человек отворачивается от знаний. Например, мы говорим: «Нельзя мертвого просить!». Он говорит: «Как нельзя просить? А что плохого в этом? Я же не его прошу, я прошу, чтобы он попросил за меня у Аллаха!». Начинаешь довод привести, а он: «Нет, нет! Не надо! Если я узнаю, потом у меня проблемы будут в Судный день. Лучше мне не говорить!». Такой человек может потом ученых в неверии обвинять. Этим самим он отворачивается от знаний. До него донесли, он не хочет слушать. Поэтому это не правильно, когда многие братья боятся изучать то, в чем есть истина. Наоборот, ты должен изучать, чтобы избавиться от болезни невежества. Если ты что-то не знаешь, избавься от болезни невежества. А многие братья боятся. Вообще удивительна эта вещь! Наоборот, старайся узнавать! Действительно, пришли слова Ибну Аббаса от пророка e: «إذا ذُكِرَ القَدَرُ فامسكوا», т.е. «Если говорится о предопределении, то удержитесь или замолчите!». Также сказал Ибну Аббас: «القدر سرّ الله», т.е. «Предопределение – секрет Аллаха». Ученые говорят, что нельзя говорить о предопределении того, на что у нас нет знания. Т.е. говори только так, как пришло в Коране и Сунне. Если у тебя на какую-то вещь довода нет, все, молчи, не ковыряйся в этом! Мы люди, просто так не можем охватить это нашими мозгами. Но на что довод есть, то мы это смело говорим! Первое, что мы хотим сказать, эту вещь многие мусульмане не знают, когда мы говорим о предопределении хорошее или плохое, это как говорится «بِنِسْبَةٍ مفعولٌ به و ليس بنسبة فاعل». Т.е. «فاعل» - тот, кто делает, а «مفعولٌ» - объект действия, тот, с кем делает. Когда мы говорим предопределение хорошее или плохое, это имеется в виду в отношении «مفعولٌ», т.е. в отношении меня, как человека. Когда Аллах мне что-то предопределил, это плохое предопределение в отношении меня плохое, но не в отношении Аллаха. Ни в коем случае не говори, что Аллах что-то плохое сделал. Потому что это является неверием, плохо думать об Аллахе. Допустим, у какого-то человека сгорел дом, ни в коем случае не говори, что это Аллах плохо сделал. Нет! Это в отношении меня предопределение плохое. А что касается в отношении Аллаха, во всех действиях Всевышнего Аллаха есть добро. Даже в том, что Аллах создал Иблиса, в этом есть добро. Однако, само действие в отношении нас, т.е. «مفعولٌ», оно является злом, может быть для нас. Однако что касается действия Аллаха, то все оно является добром.

[275] Предопределение можно разделить на две степени, можно на четыре.

а) То, что перед предопределенной вещью; б) И то, что соответствует предопределяемой вещи. Здесь есть четыре вещи: «علم» (знание), «كتابة» (писание), «مَشِيئةٌ» (желание), «خلق»(предопределение). Вообще, все просто с дозволения Всевышнего Аллаха. Мы знаем, что нет ничего подобного Аллаху, Он Слышащий, Видящий. Также знаем, что Аллах описан определенными атрибутами. Когда мы говорим: «Описан», это не значит, что мы его описали. Аллах был. Просто Он дал нам об этом знать. Аллах рассказал нам о том, что Он Слышащий, рассказал нам о том, что Он Видящий, рассказал о том, что Он хочет, рассказал о том, что Он знает. Однако, подобно ли Его атрибуты нашим атрибутам? Нет! Потому что нет Ему ничего подобного! Аллах перед тем, как создал это бытие, т.е. имеем в виду какое бытие? То бытие, которого мы знаем. Есть вещи, о которых мы знаем, а есть вещи, о которых мы не знаем. Аллах сказал о том, что когда Он создал перо: «أوّلا ما خلق و هو القلم فقال له اكتب». Между учеными есть разногласия в том, что было создано первым из того бытия, которого знаем мы: «عرش» или «قلم». Говорят «علماء مُحَقِّقون», что под «أوّلا» подразумевается в виду «ظَرْفِيَّةٌ», т.е. «حينما». Т.е. «тогда, когда Аллах создал перо, сказал ему: «Пиши!». Сказал: «Что писать?». «Пиши все, что будет до Судного дня!». И Его трон был на воде». Из этого хадиса ахли-сунна-уаль-джамаъа берут первую пользу, что трон был до пера. И то, что в этом хадисе сказано, что в то время, когда Аллах создал перо, сказал ему: «Пиши!». Т.е. Аллах знал все-все-все, и знает. Как говорят ученые: «الله يعلم ما كان» (Аллах знает то, что было); «الله يعلم ما هو كائن» (Аллах знает то, что сейчас есть); «الله يعلم ما سيكن» (Аллах знает то, что будет); «الله يعلم ما لم يكن» (Аллах знает то, чего нет); «و إذا كان كيف يكن» (Если бы оно было, то, как бы оно было). Например: мы же иногда говорим: «Вот если бы я был бы во времена пророка e, то был бы одним из сподвижников», Аллах знает все, и если ты был бы сподвижником, Он знает, каким сподвижником ты был бы. Знает Аллах подробно каждую деталь. И этому знания нет начала. Потому что Аллах – Он Первый и Последний, нет у Него начала, и нет Него конца. И этих атрибутов человеку не познать и не понять. Поэтому когда ученые из ахли-сунна-уаль-джамаъа объясняют имена и атрибуты Аллаха, они просто хотят более-менее донести, а полностью никто кроме Всевышнего Аллаха не может объяснить это. Это – вероубеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа, и человек должен с этим смириться. Точно также как у тебя мышца ограничена, т.е. сколько килограммов ты можешь поднять? Десять килограммов, двадцать килограммов, пятьдесят, сто килограммов? Тонну попробуй поднять! Даже если тонну поднимешь, десять тонн не сможешь поднять. Ограничена же мышца? Точно также желудок. Сколько килограммов мяса ты съешь? Килограмм, два, пять, десять? Все равно где-то граница есть, правильно? Точно также знайте и поставьте это себе как основу в сердцах, что у мозгов как у желудка, мышцы есть граница. «Я это понимаю, это понимаю», все, дальше дым пошел. Есть вещи, от которых дым идет, которых не понимаешь. И атрибутов Всевышнего Аллаха полностью нам людям никогда не познать. Потому что нет Ему ничего подобного и Он наш Творец. Не говоря даже про это, есть создания, которых мы XXI-веке не можем познать, не можем объяснить. Далеко не надо ходить, у каждого из нас есть такая вещь, который до сих пор никто не знает. А это душа. Уже XXI-век, на сегодняшний день никто не может рассказать, не может объяснить, что такое душа. Никто не знает, что такое душа. И эта душа – создание во мне. Что такое душа? Потрогать ее можно? Понюхать ее можно? Это ветер? Или это энергия? Или это что? До сих пор никто из людей не знает что такое душа. И я такой беспомощный, и во мне такая вещь, не знаю что это такое. Как после этого я могу распознать Всевышнего Аллаха своими мозгами? Это – беспредел, переходить границу. И когда говоришь кому-то, что у Аллаха есть рука, тебе кто-то говорит: «Как у Аллаха есть рука? Нельзя говорить, что Аллаха есть рука». Как мы в прошлых уроках говорили, что если тебе говорить, что у Аллаха есть рука, ты сразу представляешь и сравниваешь со своей рукой. Нет! Вероубеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа гласит: представьте, что у каждого мозга есть белый экран. И вам сейчас скажу: «Медведь». Кто-нибудь из вас представил слона? Никто же не представил? Если я вам сейчас скажу: «Машина», у кого-нибудь в голове мясорубка появилась? Нет же, правильно? Сейчас я вам скажу: «Крых». Сто процентов вас в голове белый экран остался белым. Потому что уже вопрос идет: «Что такое крых? Его пьют или кушают, или на него садятся?». Потому что крыха ты не видал в отличие от слона. Если даже кто-то не видал слона, вам кто-то рассказал же, правильно? Что такое слон? Слон – это представь себе большую собаку, только с большими ушами, еще с хоботом. И ты примерно можешь себе представить, что такое слон, если даже его глазами не видел. Значит, ты должен либо увидеть, либо с чем-то сравнить. Так же? А то, что ты не видел, крыха кто из вас видел? О крыхе кто из вас слышал? Кому-нибудь из вас написали, на что этот крых похож? Поэтому когда говорят крых, каким белый экран был, таким он должен остаться. Мы не видали Аллаха. Кто-нибудь из нас видел Всевышнего Аллаха? Нет! И не с чем нам Его сравнить, потому что Он Сам в Коране сказал: «…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий»(42:11). И когда я говорю: «У Шварценеггера бицепсов 54 см», вы сразу представляете эти бицепсы, правильно же? Когда я говорю: «У того человека такая-то рука», вы представили руку. А когда я говорю: «У Всевышнего Аллаха есть рука», по-нашему вероубеждению, как у нас белый экран был, таким он должен остаться. А если на вашем экране появилась рука, то сразу говорите: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم», потому что это из наущений шайтана. Нам не с чем Его сравнить. Аллах сказал, что у Него есть глаза, какие? Аллах лучше знает, мы не знаем. Аллах сказал, что у Него есть лик, какой? Белый экран. Аллах сказал, что у Него есть голень, какая? «الله أعلم». Как Аллах сказал в Коране: «… а небеса будут свернуты Его Десницей…»(39:67). «И небеса будут скручены в Его правой руке». Величие Аллаха! Пророк e сказал, что первое небо во втором небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. И второе небо в третьем небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Третье небо в четвертом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Четвертое небо в пятом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Пятое небо в шестом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Шестое небо в седьмом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. А седьмое небо в Курси, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. И Курси в Ъарше, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. И над ъаршом Аллах. Как? «الله أعلم». Тогда, как мы не можем понять такое создание Аллаха, как ъарш, как мы можем познать Аллаха? Представьте, каково могущество создания Аллаха, не говоря уже о Самом Аллахе! Такие заблудшие течения, как ашъарииты, матурудииты говорят, что нельзя говорить «الله في السماء», потому что тем самым мы даем Аллаху место. А мы подразумеваем под «في السماء» «على السماء». Потому что один из смыслов «في» - «على». И в наше время ашъарииты говорят: «Аллах не снаружи мира, и не внутри мира, и не справа от мира, и не слева от мира, и не сверху от мира, и не снизу от мира». Тогда где Аллах? Не знают, одним словом есть, но нет. Поэтому говорят ученые ахли-сунна-уаль-джамаъа: «Если ты хочешь описать отсутствия того, чего нет, возьми то, чем описали ашъарииты Аллаха». Они говорят, что нельзя говорить: «أين الله؟», потому что «أين للمكان». В русском языке подразумевается под местом то, что ограничено границами. Вот эта комната – место, потому что у нее есть определенные границы. Этот микрорайон – место, потому что у него есть определенные границы. Этот город – место, потому что у него есть определенные границы. Этот материк – место, потому что у него есть определенные границы. Эта планета – место, потому что у него есть определенные границы. Шейх аль-Альбани, один из больших ученых Ислама, спросил у одного из таких, который сказал, что он дает Аллаху место: «Что над нами?». «Небо». «Над небом что?». «Второе». «Над вторым что?». «Третье». «Над третьим что?». «Четвертое». «Над четвертым что?». «Пятое». «Над пятым что?». «Шестое». «Над шестым что?». «Седьмое». «Над седьмым что?». «Курси». «А над Курси что?». «Трон». «А над троном что?». «Всё». «Как всё? Место кончилось что ли?». «Да, место кончилось». И шейх аль-Альбани сказал: «Вот, мы говорим, что Аллах там, там, где нет места». Все просто, никаких сложностей нет. Мы не говорим, что у Аллаха есть место, и не говорим, что у Аллаха нет места. Почему не говорим, что у Него нет места? Потому что у нас нет довода как на то, что у Аллаха есть место. Однако мы говорим то, что Аллах сказал нам в Коране: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (20:5). Как возвысился? «الله أعلم». Не надо никакой философии. Аллах знал, что мы сегодня соберемся. За 50000 лет до создания небес и земли Аллах предписал каждому из нас собраться здесь и пройти урок про предопределение. Также приказал об этом написать перу. Третья вещь: Аллах захотел, чтобы мы собрались здесь. И потом сказал: «Будь!», и оно стало. Предопределение – это четыре вещи: Аллах знал, Аллах написал, Аллах захотел, Аллах создал.

[276] Желания Всевышнего Аллаха, как сказали ученые, выводя из Корана и Сунны, делятся на два вида: «إرادة كونية» (еще называется «مَشِيئةٌ») и «إرادة شرعية». У Аллаха есть желания. Ничего на земле не случается кроме как с дозволения Всевышнего Аллаха. «إرادة شرعية», это – то, что Всевышний Аллах любит. Аллах любит, чтобы мы были верующими. Аллах любит, чтобы мы молились. Аллах любит, чтобы мы были правдивыми. Аллах любит, чтобы мы были из ахли-сунна-уаль-джамаъа. А есть вещь, которая называется «إرادة كونية», т.е. желания Всевышнего Аллаха в бытие. Аллах создает вещи в бытие, хочет, но может и не любить эти вещи. Аллах захотел, чтобы был Иблис, но Он не любит его. Аллах захотел, чтобы было неверие на земле, но Он не любит это неверие. Аллах захотел, чтобы было лицемерие на земле, но Он не любит это лицемерие. Аллах захотел, чтобы было землетрясение. Захотел, чтобы где-то упал дом или сгорели заживо люди. Все это называется «إرادة كونية», т.е. желания Аллаха в бытие. А «إرادة شرعية» – это желания Аллаха, связанные с шариатом, желания, которые Он любит. Однако! Кто-то может задать вопрос: «Почему Аллах хочет того, чего Он не любит?». Вообще как основа для этого вопроса у нас есть аяты в Коране. Если кто-то у тебя спросит или когда у тебя самого появится вопрос: «Почему Аллах так сделал?», первый ответ – слова Всевышнего Аллаха. «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (21:23). Аллах не спрашивается, потому что Он – хозяин всего («مالك الملك»), что хочет, то и делает. А мы – Его рабы. Как мы рабы, спрашиваем у Него: «Почему это так? Почему это сяк?». Это – основа. Затем следует другие ответы. Если Аллах что-то захотел в бытие, то это из Его мудрости. Аллах захотел чтобы, был Иблис для того, чтобы испытать Своих рабов. Аллах захотел, чтобы было неверие, чтобы отличить верующих от неверующих. Аллах захотел, чтобы было лицемерие, чтобы отличить лицемеров от не лицемеров. Аллах – Мудрый. У нас есть мудрость, а есть противоположная вещь – несправедливость. «ظلم» - это поставить какую-то вещь не в свое место. А «حكمة» - это поставить вещь в свое место. Аллах создал ад и создал обитателей этого ада. Кто-то может быть, по невежеству спросит: «А разве это не зло? Почему Аллах кому-то дал прямой путь? А кого-то заблудил, и он еще за это горит в огне?». Нет, все очень просто. Где место красивым цветам? В красивой вазе же, правильно? А где место подгузнику, в который наложил ребенок? В мусорном ведре же? Если человек цветы поставил в вазу и бросил подгузник в мусор, правильно сделал или не правильно? А если человек цветы бросает в мусор, а подгузник ставит посередине зала в вазу, он «ظلم» сделал же, правильно? Получается, как у цветов есть свое место, так и подгузников есть свое место. И человек, который ставит каждую вещь на свое место, мудро же поступает? А если наоборот, зло же сделал? «…А описание Аллаха – самое возвышенное…» (16:60). Аллах выше всех этих примеров. Однако мы говорим, чтобы более дошло до людей. Для каждого есть свое место. Всему свое место. Люди, которые зашли в ад, были вот этими вот подгузниками. Если бы он подгузником не был бы, он бы в ад не попал. Его никто не заставил быть подгузником, он сам выбрал путь этого подгузника. Почему? Аллах никого не заставляет что-то делать. Довод очень простой. Все мы здесь сидящие знаем, что есть ад и что есть рай. Каждый из нас знает, как попасть в рай и как попасть в ад. Никто из нас не знает, в раю он будет или в ад попадет. И каждый из нас хочет попасть в рай. И если ты знаешь, что есть рай, знаешь дорогу в рай, и ты хочешь в рай, что тебе мешает попасть в этот рай? Ничего не мешает. И человек знает, что есть рай и знает, что милостыня ведет к раю, встанет и отдаст милостыню. А человек знает, что есть ад, но, несмотря на то, что ложь ведет в огонь, кого-то обманет, но он же знает, что это дорога в ад? Кто-нибудь заставляет эти дела делать? Никто же не заставляет. Многие ребята из-за русского языка в одном вопросе ошибаются. А это – слова «предопределено» или «предписано». И поэтому ученые говорят: «التقدير كاشف و ليس جابر», т.е. «Предопределение – это то, что тебе открывает, а не то, что тебя заставляет». Что значит «открывает»? Например, я шел и подвернул себе ногу. Что значит, Аллах предопределил? Заставил мою ногу подвернуться? Нет. Это «كاشف», я узнал, что Аллах знал и о том, что Он предписал (или написал) за 50000 лет до созданий небес и земли, о том, что я в этот день и в эту секунду подверну ногу. До того, как подвернуть ногу я знал, что написано в Хранимой Скрижали? Не знал. Это и есть «كاشف». Я иду и делаю какой-то грех, этим самым я узнал, что Аллах знал и написал о том, что в такой-то такой день я сделаю грех. Но это не значит, что меня заставили этот грех сделать. Видите? Открывается, я узнаю после того, как случится то, что написал Всевышний Аллах. И когда мы говорим в русском языке «предписано» или «предопределено», многие понимают слово «заставлено» (جابر). А это не так. Однако!!! Я делаю какой-то грех (да сбережет Аллах нас от этого!). Допустим, обманул кого-то. Узнаю, что Аллах написал это за 50000 лет до созданий небес и земли, зато я же это по своему выбору же сделал. Меня никто не заставил. По своему желанию сделал и узнал, что Аллах написал об этом. И я должен знать, что если Аллах не захотел бы, я бы этого не сделал. Бывает же такое, что хочется что-то плохое сделать, но не получается. Этого Аллах не захотел. «Захотел» это не значит «заставил». Нет! Я захотел, проявил желание. От меня вышло две вещи: «إرادة» (желание) и «قدرة» (мощь). Я могу обмануть человека и к тому же еще у меня желание есть? Если Аллах захочет этого, тогда это произойдет. Если не захочет этого Аллах, то это не произойдет. Вот это – основа.

[277] И еще одна немало важная вещь. Аллах говорит в Коране: «Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идет прямым путем…» (7:178). Значит, у нас есть такое понятие как «هِدَايَةٌ من الله» (ведение по прямому пути от Аллаха). И также сказал: «…Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (18:17). И значит, есть такое понятие как «إضلال من الله» (введение в заблуждение от Аллаха). Т.е. Аллах ведет, и Аллах вводит в заблуждение. Как понимать, что Аллах ведет и Аллах вводит в заблуждение? Кто-то думает, что Аллах заставляет человека. Т.е. многие из нас до сегодняшнего дня думают, что Аллах захотел и человек пошел по прямому пути, все! Хочет ли этот человек, будет делать что-то или не будет делать что-то, Аллах его поведет. Или думают, что Аллах захотел заблудить человека, хочет этот человек или не хочет, он заблудится. Нет! Ученые ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что вопрос «هِدَايَةٌ» и вопрос «إضلال» - это вопрос «تَوْفِيقٌ» (помощь) и «خُذْلانٌ» (оставление без помощи). Значит «هِدَايَةٌ» называется «من الله تَوْفِيقٌ», а «إضلال» называется «من الله خُذْلانٌ». Что эти термины означают? «هِدَايَةٌ من الله», это когда Аллах помогает человеку идти по прямому пути. Значит, когда говорим, что Аллах ведет человека по прямому пути, что мы подразумеваем? Аллах помог этому человеку идти по прямому пути. А когда мы говорим, что Аллах заблудил человека, что это значит? Аллах оставил этого человека без помощи. Это и есть оставление без помощи и без поддержки. Представьте, беспомощный или старый человек хотят перейти дорогу или скоростную трассу. И ты берешь этого старого человека за руку и переведешь через дорогу. «…А описание Аллаха – самое возвышенное…» (16:60). Эти примеры приводятся, чтобы более дошло. Ты перевел этого человека через дорогу, и он идет дальше. Или же этот старый человек стоит на этой скоростной трассе, и нет никого рядом кроме тебя. Этот старый человек не попросил у тебя помощи или ты сам не захотел ему помочь, и начал этот человек сам переходить дорогу. И сбила этого человека машина. Ты виноват в этом? Ты толкнул этого человека на дорогу? Нет, ты ничего не делал. Ты просто не помог, и все! Аллах лучше, чем все эти примеры. Когда Аллах ведет раба по прямому пути, имеется в виду, что Он ему помогает. А если вводит в заблуждение, то не подумайте, что Аллах заблудил его оттого, что Он захотел и он заблудился. Нет! Имеется в виду, что Аллах перестает ему помогать. А когда Аллах перестает помогать Своему рабу, его сожрут три его врага. Это – Иблис (шайтан), его душа и шайтаны из людей из его общества. И нет у человека силы и мощи бороться с этими тремя врагами, кроме как с помощью Всевышнего Аллаха. Поэтому мы всегда говорим: «لا حول و لا قوة إلا بالله». Пророк e учил нас говорить эти слова. «Нет силы и мощи, кроме как от Всевышнего Аллаха». Потому что сами мы ничего не можем. Теперь такой вопрос. Почему Аллах оставляет этого человека без помощи? Потому что этот человек кто? Цветы или подгузник? Подгузник. Выбрал себе быть подгузником, и что? Всевышний Аллах оставил без помощи. А если этот человек выбрал бы себе быть цветочком? Тогда бы ему место в вазе было бы, как мы сказали. Примеры просто приводили. Поэтому если человек захочет быть праведным, то Аллах поможет ему. Как пришло у нас в священном хадисе: «И если он приблизится ко Мне на ладонь, то Я приближусь к нему на локоть». Всевышний Аллах призывает нас, рабов приблизиться к Нему на ладонь. И если мы приблизимся к Нему на ладонь, то Он приблизится к нам на локоть. И говорят, что неудивительно то, что мы слабые, просим что-то у Аллаха или подходим к Аллаху на ладонь. А удивительно то, что Аллах… Он Сильный, а мы кто? Никто мы, правильно же? Такие жалкие создания, и если мы делаем шаг к Аллаху, то Аллах к нам два шага делает. Т.е. это действительно удивительно. Где мы такое среди людей видели, чтобы какой-то бедный человек пришел к царю, делает к нему шаг, а он навстречу два шага делает? Нет такого. И в этом мы видим милость Всевышнего Аллаха и Его любовь к Своим рабам. Это нас должно побуждать любви к Всевышнему Аллаху, то, что мы делаем одну вещь, за это Аллах дает нам десять вещей. Мы делаем к Аллаху шаг, а Он к нам десять шагов делает. Поэтому это очень важный вопрос. Поэтому когда мы говорим, что Аллах ведет, имеется в виду, помогает. А когда мы говорим, что Аллах вводит в заблуждение, имеем в виду, оставляет без помощи. Это очень важные моменты из вероубеждения ахли-сунна-уаль-джамаъа, если которых будем хорошо понимать, то будем идти по прямой дороге ахли-сунна-уаль-джамаъа.

[278] Как говорят ученые, когда Всевышний Аллах говорит: «مَعَ», это «مَعِيَّةٌ» бывает двух видов. Это – «عَامَّةٌ مَعِيَّةٌ» (т.е. общая совместность) и «خَاصَّةٌ مَعِيَّةٌ» (конкретная совместность). Что касается общей совместности, это то, что Всевышний Аллах со Своими рабами Своим слухом, Своим зрением и Своими знаниями, но ни в коем случае не Своей сущностью. А что касается конкретной совместности, то это, когда Всевышний Аллах Своими пророкам и праведным рабам помогает.

[279] Как сказал шейх Усаймин, в арабском языке слово «ذَرَّةٌ» обозначает «очень маленький муравей». А «ясное писание» - это «Хранимая Скрижаль». Как мы сказали, Всевышний Аллах знал и затем написал в этой книге то, что будет и то, что Он знает.

[280] Правильные дела – это искренние и только соответствующие с сунной дела.

[281] Вот это и есть ихсан. Если ты чувствуешь, что Аллах тебя видит, тогда делай дела, чтобы Он был доволен этим.

[282] Т.е. чем сильнее у раба чувство того, что Аллах видит его, тем правильнее будут его дела. Будет стараться перед каждым делом задавать себе вопрос: «А пророк e так делал? А это в сунне пришло? Это так можно делать? Это харам или халяль?». А если чувство будет слабеть, то его дела будут уже не правильными.

[283] Это – очень важное правило, который отметил шейх. Если хотите понять толкование надо смотреть что до этого аята и после него. Например, этот аят в суре «Тауба»: «…Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали»…» (9:65-66). Некоторые ученые сказали, что в этом аяте говорится о верующих. Но нет, ученые-толкователи сказали, что этот аят о лицемерах. Потому что аяты до него говорят о лицемерах и аяты после него говорят о лицемерах. Значит, этот аят тоже о лицемерах.

[284] Т.е. когда мы говорим: «Я свидетельствую!», имеется в виду то, чтобы ты это знал, был убежден в этом и потом передал. Как говорят ученые, свидетельство содержит в себе 3 вещи. Это – знание, убеждение и объявление. Т.е. тот человек, который не знает и не убежден в этом и не расскажет об этом, он не называется свидетельствующим.

[285] Муфтий Саудии до шейха ибн База (да помилует его Аллах!).

[286] Например, пришел какой-то президент. И он допустим безбожник, и ввел какие-то каноны или конституции. А в стране живут мусульмане. И мы не можем сказать, что эта страна Ислама оттого, что там мусульмане живут. И наоборот.

[287] Почему? Потому что хоть там мусульмане жили, однако победу одержал ширк.

[288] Потому что Мекке с дозволения Аллаха останется до Судного Дня страной Ислама.

[289]Имеется в виду, что они не выявляли свою религию, оставляли какие-то вещи из религии из-за того, что не было возможности делать эти вещи.

[290] А это указывает на то, что это – грех.

[291] Если ты ее не делаешь, то это не грех, а если сделаешь, то это приветствуется.

[292] С хадиса известно, что Аллах мощен наказать народ за какой-то грех, даже если среди них будут праведные.

[293] Как подмываться, как подтираться после того, как человек сходит по малой или большой нужде…

[294] Известно, что нельзя в открытых местах (например, в поле и т.д.) во время справления нужды лицом или спиной поворачиваться в сторону Киблы.

[295]Потому что во время пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) Рим и Персия две единственные империи, две единственные цивилизации, которые были. А все остальные были бедуинами (арабы, европейцы и т.д.).

[296] Т.е. после смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)…

[297] Т.е. имеется в виду: «Для Аллаха будь одним в сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)».

[298] Как пришло в тафсире: «Ля иляха илля Аллах».

[299] Здесь пророк e сравнивает его с верблюжьим горбом.

[300] Как сказал Всевышний Аллах: «Народ Нуха (Ноя) счел лжецами посланников» (26:105), как в посланников? Им же только один посланник был послан?! Нет! Поэтому тот, кто не верит в одного посланника, не верит во всех посланников.

[301] Знамение могли нисходить пророку.

[302] Исходя из этого, мы понимаем, что первый из посланников был Нух (мир ему). А до него пророки были. Адам (мир ему) был пророком. Доводы на это пришли в хадисах. И эти хадисы являются «ахад», не являются «мутауаатир». Ненормальные люди подобные хизбут-тахрир отрицают тот факт, что Адам (мир ему) является пророком. А это является проявлением неверия.

[303] Т.е. есть некие границы, которых Аллах поставил для Своих рабов в некоторых вещах. Одна из этих вещей – это поклонение. Вторая из этих вещей – это следование. Третья из этих вещей – это подчинение. И если человек переходит эти границы, поставленные ему шариатом, то этот человек уже становится тагутом или же берет себе кого-то тагутом.

[304] Некий раб начал поклоняться кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Но тот, кому поклоняются, не любит, не хочет этого поклонения. Он сам по себе не называется тагутом. Однако мы говорим, что тот человек, который поклоняется, взял себе тагута. Но он не является тагутом. Например, христиане поклоняются пророку Ъисе (мир ему). Христиане сделали из Ъисы тагута. Но Ъиса (мир ему) на самом деле не является тагутом. Почему? Потому что он не желает того, чтобы ему поклонялись.

[305] И как пришло в хадисе, люди в Судный день воскреснут. И каждый последуют за тем, кому или чему он поклонялся. Например, тот, кто поклонялся идолам, он за идолом пойдет. Каждый пойдет в ад.

[306] Т.е. пречист Аллах от того, что Ему придают сотоварищи.

[307] Почему Ъиса (мир ему) так говорит? Потому что он знает права Всевышнего Аллаха на Своих рабов.

[308] А что Всевышний Аллах ему приказал?

[309] Насчет объекта поклонения разобрались. Точно также в следовании Всевышний Аллах поставил границы для Своих рабов, за кем следовать, а за кем не следовать? Если ты за кем-то следуешь, то, каким образом следуешь? И если человек переходит границу, то он этим самым делает тагута из того, за кем он последовал.

[310] Точно также Всевышний Аллах поставил тебе границы в подчинении. Как сказал Всевышний Аллах: «Нет подчинения созданию вне подчинения Создателя».

[311] Всевышний Аллах в вопросах следования приказал нам следовать за пророком (да благословит его Аллах и приветствует!). И те люди, которые ставят слова имамов и ученых выше слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), делают из своих имамов (имам Абу Ханифа, имам аш-Шафиъи, имам Ахмад, имам Малик и т.д.) тагутов. Но эти имамы не являются тагутами. Почему? Потому что этого не хотят, не желают. Они (да помилует Аллах их всех!) перед смертью предупредили своих учеников. Абу Ханифа сказал своему ученику Юсуфу: «Горе тебе, о, Абу Яъкъууб! Не пиши за мной, поистине, я – человек. Сегодня говорю одно, завтра меняю свое мнение». Также имам Абу Ханифа говорит: «Не дозволено, т.е. является харамом тому, кто от нас что-то передает, если он не знает, откуда мы это взяли». Т.е. к чему он призывает? Призывает к тому, чтобы мы опирались на доводы.

[312] Т.е. он кому-то говорит, наущает: «Сделай это! Сделай то! Своруй! Убей!». И человек же ему подчиняется. А это (воровство, убийство) дозволено или не дозволено шариатом? Нет!

[313] Какое обещание?! Тому, кто уверует в Аллаха и будет делать праведные дела, будет рай. Здесь на этой короткой жизни так мало дел, а там будет вечное вознаграждение.

[314]Всевышний Аллах действительно в Коране назвал этот грех неверием, сказав: «…Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44). А мы знаем, что неверие у нас в контекстах Корана и сунны бывает двух видов: большое неверие и маленькое неверие. Призыв у ахли-сунна-уаль-джамаъа строится в соответствии пониманию праведных предшественников. И пришло от ибну Аббаса, Икримы, Ъато и других праведных предшественников (да смилуется над ними Аллах!) то, что этот грех является маленьким неверием.

[315] Шейх ибн База (да помилует их Аллах!).

[316] Про кого говорит? Про того человека, который стал президентом, правителем в неком государстве, в котором были законы шариата и убрал эти законы и вместо них начал судить по конституции.

[317] Это – мнение шейха Мухаммада ибну Ибрахим. Также есть мнения таких ученых, как ибн Баз и шейх аль-Альбани (да смилуется над ними Аллах!): «Даже тот человек, который пришел и заменил законы шариата, отменил их, сказав: «Будем править по этим законам!», не является неверующим до тех пор, пока он не будет считать эту конституцию дозволенной или лучше, чем шариат или же подобно шариату».

[318] Это – отрицание.

[319] Это – подтверждение.

---

Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 1414; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

⇐ Предыдущая45678910111213

---

Мы поможем в написании ваших работ!