И в хадисе: «Если у кого-то просишь помощи, то проси у Аллаха». 9 страница
Второй вид – надежда, связанная с поклонением. Это – надежда получить что-то такое, чем владеет только Всевышний Аллах. Например, когда кто-то надеется получить выздоровление от болезни. Надеется, что он выздоровеет. Надеется зайти в рай и спастись от огня. Надеется, что Аллах не пошлет на него какие-то испытания или наказания. Это – виды надежды. Поэтому нельзя, чтобы они требовались или чтобы надеялось получение этих вещей кроме как от Всевышнего Аллаха. Это и есть смысл надежды поклонения. Надежда бывает связанная с поклонением и бывает не связанная с поклонением. Здесь же шейх привел довод на надежду поклонения. Сказал Всевышний Аллах:
«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110).
Это – тот вид надежды, обладателя которого Аллах похвалил[183].
«مَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا», этот аят указывает на то, что тот, который проявляет этого вида надежды, похвален. Если Аллах похвалил этот вид, значит, доволен Аллах этим видом. Этим самым он соответствует правилам поклонения. То, что поклонение – это все, что любит Аллах и чем Он доволен. Из контекста этого аята мы видим, что надежда заходит в то, чем доволен Всевышний Аллах. Почему? Потому что Аллах хвалит того, кто надеется этой надеждой. И Его слова: «فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ». Первое толкование «اللقاء», это – встреча, а второе – увидеть Аллаха. И «فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ»:
|
|
|
1. «Тот, кто надеется на встречу с Аллахом и возвращение к Нему…».
2. «Тот, кто надеется увидеть Всевышнего Аллаха…».
Потому что «اللقاء» содержит в себе и этот, и этот смысл. Эти две известные толкования пришли от праведных предшественников этой общины.
Шейх сказал после этого: «ودليلُ التَّوكُّلِ قوله تعالى»:
«…Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5:23).
Упование тоже является видом поклонения, исходящее из сердца и истинность упования содержится в двух вещах. Первое: предоставление дела Всевышнему Аллаху. Второе: не обращать внимания на причину после того, когда ты его сделал.
Предоставлять дело Аллаху и не обращать внимания на те причины, как ты сделал, все это исходит из сердца. И верующий раб, если сделает какую-то причину, это и есть то, что следует за истинностью упования. Он не обращает внимания на эту причину, потому что он знает, что результат из-за причин сам по себе не бывает[184]. Однако может быть так, что результата может и не быть. Потому что результат случается некоторыми вещами.
|
|
|
1. Причина. Т.е. чтобы мы знали то, что Аллах создал в этой причине то, что эта причина является результатом причины[185].
2. Чтобы место было подходящим для этих причин[186].
3. Чтобы ничто не противоречило этой вещи.
Это и есть три вещи, через которые получается результат[187].
Например, лекарство. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал нам лечиться, сказав: «Лечитесь, о, рабы Аллаха!». Мусульманин принимает лекарства[188]. Потому что принимаешь лекарства, как причина для выздоровления. Однако сама по себе она не является причиной[189]. Только из-за одной таблетки выздоровления не получается. Другие вещи должны быть.
Первое: то, что место должно быть соответственно этому внутренностью человека[190]. Чтобы внутренность человека принимала это лекарство. Это и есть смысл моих слов, чтобы это место подходило для этого лекарства. И мало этой причины, чтобы получился результат. Также место должно быть, и чтобы не было побочных действий для этой причины. Может быть, он принимает какое-то лекарство, а там есть какая-то вещь, которая портит эту вещь. И до цели это не дойдет.
|
|
|
Второе: то, что Всевышний Аллах должен позволить, чтобы эта причина действительно дала какой-то результат[191]. Это указывает на то, что недостаточно причины, чтобы взять цель[192]. Также из множества примеров, которые мы приводим здесь в этом разделе не лекарство, а другая вещь. Какой-то мужчина пожелал выехать в путь на машине. Приготовился, все причины взял, проверил тормоза, колеса, т.е. все причины посмотрел. И потихоньку поехал по дороге. Это – все, что в его руках. Но достаточно ли этих причин, которые он взял, чтобы нормально доехать? Недостаточно этих причин. Потому что там кто-то может проявить к нему вражду. Приезжает машина, из-за беспорядка того, кто выехал на дорогу, какое-то горе с ним случается. Он сделал все, что в его руках. Однако там есть вещи в руках Всевышнего Аллаха, из-за которых случается то, что случается. И недостаточно тех причин, которые сделал раб. И нельзя человеку оставлять причины, потому что брать причины является полнотой упования. Однако на причины обращать внимания нельзя, после того, как ты ее сделал. Поэтому наши ученые сказали – ученые таухида и имамы праведных предшественников и тех, кто были после них – «Обращать внимания на причины – недостаток упования»[193].
|
|
|
Обращать внимания на причины – недостаток единобожия, отрицать причины как причин, т.е. отказываться от причины – недостаток в разуме[194]. Если сердце обратит внимания на причины, и думает, что эта причина сама по себе приведет результат, это – недостаток в единобожии. Поэтому говорим, что упование собирает в себе две вещи: предоставление дела Всевышнему Аллаху, потому что вся власть в руках Всевышнего Аллаха и не обращать внимания на те причины, которые ты уже сделал.
Смысл этого аята:
«…Уповайте на Аллаха!…» (5:23).
«Поклоняйтесь или ограничьте упование только на Всевышнего Аллаха». Только на Всевышнего Аллаха полагайтесь, если вы являетесь верующими! Пусть только Всевышний Аллах будет Тем, на кого вы полагаетесь. В этом аяте два вида довода: «عَامٌّدَلِيلٌ» и «خَاصٌّدَلِيلٌ», о которых мы говорили выше. Первый довод, это – то, что упование является поклонением. Второй – то, что это поклонение нужно делать только Всевышнему Аллаху конкретным, явным доводом. Мы берем это из слов Всевышнего Аллаха:
«…Уповайте на Аллаха!…» (5:23).
А также из слов:
«…Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…» (65:3).
В последнем аяте мы видим, что Аллах хвалит того, кто полагается на Него. В нем довод на то, что упование – то дело, которое любит Аллах и доволен им. Это указывает на то, что это – один из видов поклонения, т.е. упование является поклонением.
Есть другая вещь, но это не упование, связанное с поклонением. Это называется «تَوْكِيلٌ»[195]. Есть в книгах по фикху раздел, который называется «Доверие». Например: говорят: «Я доверился какому-то человеку в каком-то деле». Как пришло в хадисе: «ووكل علي عقيلا في خصومة», т.е. «Али доверился разуму в своем споре». Это из раздела «Доверие». Это не упование, т.е. доверять не значит полагаться. И «تَوَكُّلٌ» и «تَوْكِيلٌ» – это две разные вещи. Что касается «تَوَكُّلٌ», это – поклонение, дело сердца. А «تَوْكِيلٌ» – внешнее, явное, не связанное с сердцем дело.
Как бы это ни было, есть много вещей, которые надо было бы добавить. Однако времени мало, чтобы рассказать об этих видах поклонения. Более конкретно об этом сказано в книге «التَّوْحِيدِالْكِتَابُ». На каждый из этих видов поклонения есть отдельный раздел.
Сказал шейх: (ودليلُ الرَّغبةِ والرَّهبةِ والخشوع قوله تعالى):
«…Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (21:90).
В этом аяте указывается на стремление к хорошим делам и к поклонению, боясь, надеясь. И в этом аяте идет описание пророков, что они были смиренны перед Аллахом, и приведено несколько видов поклонения. Шейх указал и привел довод именно на три вещи: а это – надежда, страх и смиренность. Лицо довода: Аллах похвалил посланников и пророков в этом аяте, описав вот этими действиями, т.е. «Они поклонялись Нам, обладая надеждой, страхом и смиренностью»; и все это указывает на хвалу их. Хвала пророков и посланников. И если Всевышний Аллах похвалил их, значит, это – те поклонения, которыми доволен Аллах и заходят в правила поклонения.
Что такое «الرغبة»? «الرغبة» – это тоже надежда, как и «رجاء», однако более конкретная надежда. А «الرهبة» - тоже как страх, но более конкретный. А «الخشوع» – смиренность, как спокойствие и унижение перед Аллахом. Всевышний Аллах говорит:
«Среди Его знамений - то, что ты видишь землю иссохшей…» (41:39).
Т.е. земля перед тем, как вырастать на ней растения и т.д., спокойная такая, тихая. Т.е. не видишь, что там растения шевелятся, нет в ней жизни, она вообще не шевелится, униженная.
«… Но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает» (41:39).
Смирение – это спокойствие, в котором есть унижение и подчинение. Вот такое смирение является видом поклонения. И та же надежда, и тот же страх – все это являются поклонением, исходящим из сердца, следы которых выявляются на органах.
Если ты обратишь внимание на положение многобожников у их божеств, те, кто поклоняются могилам, у их идолов, у могил, ты их найдешь в смирении. Не найдешь в них такого смирения в мечетях Аллаха, в которых нет могил или купола. Это действительно наблюдается. У них бывает конкретный страх, желание и «الرغبة» (больше чем «رجاء»), смиренность, спокойствие, они боятся шевельнуться, даже лишних движений не делают, даже глубоко не вздыхают, даже они в лишний раз, куда попало, не смотрят. Все это запрещено посвящать кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Потому что мусульманин в своей молитве, когда молится, у него обязательно есть «الرغبة» (надежда на то, что Аллах примет), страх перед Аллахом. Откуда он это берет? Из слов Всевышнего Аллаха:
«Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния!» (1:3-4).
Когда он говорит: «الرحمن الرحيم», это открывает ему двери надежды, то, что он надеется на милость Всевышнего Аллаха, то, что Всевышний Аллах простит его. Когда он читает: «ملك يوم الدين», начинает бояться Всевышнего Аллаха, т.е. это ему открывает дверь страха. Задумываясь над этим аятом, человек начинает поклоняться Всевышнему Аллаху, надеясь на Его милость, боясь Его, со смирением, в спокойствии, в подчинении, отсутствием лишних движений в его голосе и в его делах. Это все для Всевышнего Аллаха в поклонении молитве. Смирение бывает как в голосе, так и в делах. Как сказал Всевышний Аллах:
«… Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь только тихие звуки» (20:108)[196].
Это положение молящегося, когда он обращается к Аллаху. Он в положении надежды, страха и смирении перед Всевышним Аллахом. Это добавляется у него в сердце. И даже дойдет той степени, что он достигнет великого места в поклонении. Может быть, наоборот, у него меньше будет и слабеет он до той степени, что ему пишется только десятая или девятая часть. Потому что это – те виды поклонения, которые любит Аллах и которыми Он доволен.
Тогда у нас получается лицо довода: то, что Всевышний Аллах похвалил этих пророков и посланников, потому что они обладают этой надеждой, этим страхом, этим смирением перед Всевышним Аллахом. Более конкретно: это – общий довод. Что касается конкретного довода в одном смирении:
«…и были смиренны перед Нами» (21:90).
Как я вам сказал выше, что «الجارّ والمجرور» приходит перед глаголом, а это – «خَاشِعِينَ». Потому что «الجارّ والمجرور» связан у нас либо с глаголом, либо с тем, в чем есть смысл глагола. А «اسم الفاعل» тоже как глагол. И «لَنَا» связано со словом «خَاشِعِينَ». По идее, связанное должно быть связано с тем, что впереди. А здесь он вперед поставлен. По идее должен быть «كَانُوا خَاشِعِينَ لَنَا». Когда вперед поставлено то, что должно быть сзади, это указывает на «اختصاص», т.е. то, что только Всевышний Аллах достоин смирения. И то, что смирение надо посвящать только Одному Аллаху.
Некоторые вопросы, которые здесь задали шейху, мы так просто расскажем.
1. «Упование бывает большим или маленьким многобожием?». Мы сказали, что упование не бывает большим или маленьким. Сказали, что упование бывает только большим многобожием. Потому что полагаться можно только на Всевышнего Аллаха.
2. «Сначала причина берется перед упованием или сначала надо полагаться на Аллаха и потом брать причины?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Свяжи верблюдицу и потом полагайся на Аллаха». Т.е. сначала бери причину и потом полагайся на Всевышнего Аллаха.
3. «Человек, боясь людей, не может исправить порицаемую вещь, и он порицает только сердцем. Входит ли это в запретный страх?». Например, сидит человек и перед ним какая-то порицаемая вещь происходит. И он это не порицает ни рукой, ни языком. Однако он исправляет это только сердцем. Является ли это запретным страхом? Шейх отвечает. Например, человек сидит и музыку слушает, сердце порицает, но не уходит оттуда. Это заходит в запретный страх. Однако с условием, что он не может исправить это рукой и языком. А если же он имеет мощи это исправить рукой, например, в своем доме над теми, над кем есть власть (близкие, жена, дети и т.д.), он должен исправить это рукой. Если не может исправить рукой, то должен исправить языком. И после этого нужно уходить. Там где делается порицаемая вещь, если не можешь исправить рукой или же языком, вставай и уходи! Если он не исправляет это языком, то порицает сердцем. Если есть возможность уйти, то обязательным является уход. Если же он боится людей исправить это рукой, имея возможность исправить рукой, то это заходит в запретный страх. Есть возможность исправить языком, но он боится людей, это является запретный страх. Если он боится покинуть это место, имея возможность покинуть это место (с условием, если покинешь это место, вреда какого-то не будет, хуже того, что ты останешься), и не уходит с этого места, это заходит в запретный страх. Пусть Аллах нам всем простит!
Сказал: «ودليلُ الإنابة قوله تعالى»:
«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).
«الإنابة» – это обращение или же возвращение или еще можно сказать, что «الإنابة» подобно покаянию[197]. Возвращение сердца от всех кроме Всевышнего Аллаха к Одному Всевышнему Аллаху. Если смысл «الإنابة» возвращение, если сердце обратится к кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, то оно как бы связывается с ним[198]. Если сердце связано с чем-то, то оно оставляет все кроме этого. И оно возвращается или обращается к этой вещи, как это случается с теми, кто связывает свое сердце не с Всевышним Аллахом. Их сердца связаны с мертвыми, с приближенными к Аллаху людьми, с праведными, со святыми, с пророками, с посланниками, с джиннами и т.д. И ты находишь сердца пустые либо полностью пустые, или же в основном пустые. Они опустошены от всего, кроме того, с чем связаны их сердца. Это называется «الإنابة», т.е. покаяние, возвращение или обращение. Глагол «أَنَابَ» означает «возвратился». Что-то оставил и вернулся к нему. Это возвращение не просто возвращение. Однако это возвращение сердца со связью, т.е. связывается сердце с тем, к чему оно возвращается и надеется. И «الإنابة» сама по себе одна не бывает, т.е. не бывает просто возвращение. Однако сердце, возвращающее или обращающее к Всевышнему Аллаху, если возвращается или обращается к Нему, то это и есть обращение. Вместе с этим возвращением есть некоторые виды поклонения, а это – надежда, страх, любовь и т.д. Возвращающийся или кающийся перед Всевышним Аллахом, это – тот, кто возвращается к Всевышнему Аллаху и оставляет все кроме Всевышнего Аллаха. И это возвращение будет только тогда, когда также в сердце у него будет несколько видов других поклонений. Самое великое – это любовь, также страх и надежда. Любовь к Аллаху, страх перед Аллахом, надежда в Аллахе[199]. И таким образом «الإنابة» (возвращение или покаяние) является поклонением, исходя из этого довода:
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 304; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!