И в хадисе: «Если у кого-то просишь помощи, то проси у Аллаха». 11 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 11 из 13Следующая ⇒

Требование убежища бывает языком, человек говорит: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم», и как, например один другому говорит: «أعوذ بك» – «Я ищу убежища у тебя или прибегаю к тебе», «أعذني» - «Дай мне убежища!» и т.д. Однако «الاستعاذة» исходит из сердца. В сердце у нас будет поиск прибежища, прибегание к тому, от кого требуется это прибежище. Сердце как бы обращается к тому, или ищет прибежища у того, на кого он надеется, что у него есть это прибежище, т.е. кто ему поможет в этом предостережении. Если в сердце у него будут эти вещи, т.е. требование убежища, человек становится ищущим прибежища, даже если человек это языком не сказал[208]. Значит, «الاستعاذة» является поклонением, связанным с сердцем или исходящим из сердца.

Что такое «الاستعاذة»? А это – требование убежища. Если сердце ищет убежища у Аллаха от того, в чем есть зло, это становится «الاستعاذة». Также язык иногда может тоже требовать убежища. Как пришло: «اللهم أعذني من مُضِلاَّت الفتن» - «О, Аллах! Ищу у Тебя убежища или обереги меня от испытаний, которые вводят в заблуждение человека». И говоришь: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم», «أعوذ برب الفلق» и т.д.

«أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق» - «Прибегаю к словам Аллаха полным, от зла который Он сотворил». Т.е. «Ищу убежища, остерегаюсь. Ищу убежища у слов Аллаха, которые связаны с бытием, полным, в которых нет недостатка, от зла всего, в чем есть зло, от того, что создал Аллах» и т.п.

Из-за этого смысла, т.е. то, что «الاستعاذة» исходит из сердца, многие из ученых сказали, что нельзя говорить: «Я ищу убежища у Аллаха, затем у тебя». Это потому, что искание убежища – поклонение сердца. И это правильно. Потому что «الاستعاذة» является весьма сердечным делом, т.е. делом, связанным с сердцем. И поэтому нельзя сердце связывать ни с кем кроме как с Аллахом.

И другие из ученых сказали, что «الاستعاذة» – требование прибежища, убежища. Если требуешь помощи или убежища, и тот, у кого ты требуешь этого, иногда действительно может владеть убежищем. Он может тебе помочь и спасти тебя от зла. Например: кто-то придет к какому-то сильному человеку, или царю, правителю или каким-то главным людям своего племени и т.д., и скажет: «Ищу прибежища у тебя. Помоги мне от этого!» или же «Прибегаю к Аллаху, затем к тебе от зла того, кто мне зла хочет сделать». Т.е. он придет и попросит что-то. И действительно этот большой человек может его спасти от этого зла. Запретить тому, кто хочет сделать ему это зло. Возможно, от него может требоваться то, что может сделать человек. Если в таком смысле, то можно сказать человеку: «Я прибегаю или ищу у тебя убежища».

Однако лучше вообще слов «أعوذ بك» сторониться. Что касается слов «أعوذ بالله ثم بك», это можно, если ты соблюдаешь внешний его смысл[209]. Ученые сказали, что это можно и нет проблемы говорить «أعوذ بالله ثم بك». Однако поиск прибежища является поклонением, связанное с сердцем, и чтобы это посвящалось только Одному Всевышнему Аллаху[210]. Из ученых те, кто позволяют эти вещи, не смотря на то, что основа этого поклонения из сердца исходит, однако они разрешают, смотря на внешние дела, а не на то, что связано с сердцем[211]. И также из ученых те, кто не позволяют, возвращаясь к тому, что это – поклонение сердца. Потому что те ученые, которые не позволили это даже внешне, сказали, что если ты позволишь явно, то после этого может постигнуть в последующем, что человек может связать свое сердце с этим созданием[212]. В общем, это – два известных мнения, даже у ученых в наше время и до этого.

«الاستعاذة», это когда человек ищет прибежища от того, в чем есть зло. Как Всевышний Аллах говорит:

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей от зла искусителя, исчезающего при поминании Аллаха» (114:1-4).

«الاستعاذة» – искать убежища от того, в чем есть зло[213]. А «اللَّوذ», это – то, в чем есть добро. Если желаешь добра, говоришь «ألوذ بك». Если ты боишься зла, говоришь своему Господу: «أعوذ بك».

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» (114:1).

В этом аяте пришло то, что Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он прибегал к Господу миров. Если Он приказал, то это – поклонение, связанное с сердцем. Потому что Всевышний Аллах не приказывает ничего, кроме того, что Он любит и доволен. Как сказал Всевышний Аллах:

«Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха» (16:98).

Приказ делать «الاستعاذة» указывает на то, что это – поклонение.

Сказал шейх: «ودليل الاستغاثة قوله تعالى»:

«Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9)[214].

«الاستغاثة» – просить помощь, победу и т.п. в тяжелый момент. Если, например кто-нибудь тонет, говорит: «Помоги мне, спаси меня!», т.е. просит, чтобы кто-то его спас из этого момента, просит победы, спасения. «الاستغاثة» тоже является поклонением. А какой довод на то, что это – поклонение? То, что Всевышний Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9). Лицо довода – то, что Аллах, рассказывая, похвалил это. И то, что за «الاستغاثة» последовал ответ. И если мы видим, что за прошением спасения последовал ответ Аллаха, это указывает на то, что Всевышний Аллах любит это и доволен этим. Результатом является то, что это является поклонением. Слово «إِذْ» означает «Тогда, когда…». «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9). Т.е. в смысле «И когда вы попросили помощь у вашего Господа, Он ответил вам». И ты видишь, что здесь аят «Вот вы попросили своего Господа…», и до этого аят «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» (114:1) и видим, что и «الاستغاثة», и «الاستعاذة» очень часто связаны с рубубия[215]. Потому что «الاستغاثة», «الاستعاذة» из вопросов рубубия. Кто дает спасения? Царь, который управляет, который управляет делами, Господь каждой вещи, «الاستغاثة», это – внешнее дело. Поэтому разрешено человеку просить спасения у создания, однако, с условием, чтобы у того, от кого требуется спасение, были эти качества:

§ Чтобы он был живым;

§ Чтобы он присутствовал;

§ Чтобы он был мощным;

§ Чтобы он был слышащим.

Если он не будет живым (будет мертвым), просить у него помощи спасения будет неверием. Даже если он слышит, даже если он может, например, как ангелы и джинны. Мы сказали, чтобы он был живой и присутствующий, мощный и слышащий. Если он не будет живым (будет мертвым), даже если тот, кто просит, думает, что он слышит и может, просить у него спасения будет многобожием. Все мертвые не могут ничем помочь, спасти кого-то. Однако некоторые многобожники в сердцах думают, что мертвые слышат. Думают, что они живые, как мученики. И думают, что мертвые имеют такую мощь, как у пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если он мертвый, нельзя у него просить, требовать. И тут вопрос. Некоторые многобожники сеют сомнения. Тогда как понять то, что в Судный день, как в хадисе пришло, просить спасения у пророков? Сначала у Адама, потом будут просить спасения у Нуха, и до тех пор, пока они не попросят спасения у нашего пророка, чтобы Аллах начал расчет. Мы скажем, что это не является прошением спасения у мертвых. Потому что в Судный день эти люди будут живыми. Люди будут воскрешены и оживлены заново. Люди жили, потом умерли, потом они опять возвращены к жизни. Поэтому здесь прошение спасения у кого? У живого, присутствующего, который может и слышит. Поэтому здесь нет никакого довода у этих людей, которые призывают к многобожию, что можно просить спасение у мертвых. Просить спасения у кого-либо кроме Аллаха намного сильнее неверия, чем другие вопросы поклонения или что касается вопросов рубубия, которые посвящаются не Всевышнему Аллаху. Тогда наши условия, какие?

§ Чтобы был живым, а если мертвый, то запрещается просить спасения.

§ Чтобы был присутствующим. Человек может быть живой, мощный, но он отсутствует. Кто-то просит у Джибриля. Джибриль же не присутствует с нами. Да, он живой. Он мощен, что если кто-то попросит, он в силах это делать. Однако он не присутствует. Как, например человек требует у живого, мощного из людей, или просит у человека, который чем-то владеет или у правителя, просит у них помощи: «Помоги мне, о, такой-то!». А это у него нет. Если бы это у него было, он помог бы своей силой. Однако он не присутствует (например, кто-то у царя просит, а этого царя нет рядом и т.д.), этим самым прошения спасения, т.е. связь сердца с тем, кто отсутствует, становится многобожием[216].

§ Чтобы человек был мощным, чтобы имел мощь. Если он не мощен, «الاستغاثة» является многобожием. Если он просит у создания то, что он не может, тогда он свое сердце свяжет с этим созданием, даже если он живой, присутствует и слышит. Если он свое сердце связал с этим созданием, который не может ему помочь и думает, что этот человек действительно может его спасти, тогда связывание сердца с тем, у кого он просит спасение, становится многобожием[217].

§ И также он должен слышать. Если он живой, мощный, однако не слышит, как например спящий, запрещено просить у него помощи. Можешь запутаться в некоторых вопросах, исходя из этих вопросов. В некоторых местах оно может быть большим многобожием, в некоторых местах это может быть запретным, чтобы не привело к многобожию и т.п. Например, тот, кто просит у мертвого или просит слепого рядом с ним, или просит у какого-то парализованного и т.д., чтобы мы в этом разбирались[218].

المقصود أن العلماء اشترطوا لجواز الاستغاثة بغير الله جل وعلا: أن يكون المستغاث به حيا حاضرا قادرا يسمع.

Шейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: «ودليل الذبح قوله تعالى»:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей…» (6:162-163).

Жертвоприношение («الذبح») – это «النحر». У «الذبح» более широкое понятие, потому что он охватывает в себе и «الذبح», и «النحر»[219]. «النحر» – это удар ножом или так, как это делается с верблюдом, потому что верблюд не режется[220]. Он один раз ударяется ножом, двигаешь нож, выходит кровь, и верблюд умирает. И также корова, иногда ей могут делать «الذبح», иногда «النحر». Что касается «الذبح», то это делается баранам, козлам и иногда коровам.

Будь то «الذبح», будь то «النحر», это – поклонение. А в чем поклонение проявляется? В том, что человек пускает кровь. В пускании крови сердце обязательно с чем-то связывается. Если человек проливает кровь этого животного ради Аллаха, то свое сердце связывает с Всевышним Аллахом. А «الذبح», это – внешнее поклонение, и также вместе с ним бывает внутреннее поклонение сердца. И тот, кто режет не Аллаху, тот попадает в явное многобожие, потому что он это поклонение посвящает не Всевышнему Аллаху. И также его сердце связано не с Всевышним Аллахом, и тут у него получается двойное многобожие, т.е. внешнее и внутреннее.

Лицо довода из аята, то, что жертвоприношение является поклонением:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (6:162-163).

Всевышний Аллах сказал: «Мое жертвоприношение». У «النسك» есть несколько толковании от праведных предшественников. Один из этих толковании – «الذبح» и «النحر». Как сказал Всевышний Аллах в другом аяте:

«Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется Каусар). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (108:1-2)[221].

Из этого аята мы видим, что Всевышний Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует) молиться Одному Господу. И также приказал приносить жертвоприношение Одному Всевышнему Аллаху. Отсюда мы понимаем, что под «النسك» здесь подразумевается «الذبح» (жертвоприношение).

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху…» (6:162). Молитва кому? Аллаху. В слове «لِلَّهِ» «لام» означает «اسْتِحْقَاقٌ», т.е. достоинство. Перед ним стоят слова «Моей молитвы достоин только Всевышний Аллах». Это – лицо довода.

«Мое жертвоприношение принадлежит Аллаху», т.е. «Жертвоприношение, а это мой «الذبح» достоин только Всевышний Аллах…». Т.е. что значит «достоин»? Можно посвящать только Всевышнему Аллаху.

«Скажи: «…моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху…» (6:162). Мы же не можем же сказать, что нашей смерти и нашей жизни достоин Аллах. Здесь уже другой «لام». Это – другое толкование. Не смотря на то, что тоже стоит перед словом «لِلَّهِ», это «الْمِلْكلامُ».

«Моей молитвы и моего жертвоприношения достоин только Всевышний Аллах».

«Моей жизнью и моей смертью владеет только Всевышний Аллах».

Потому что мы до этого говорили, что «لام» бывает «اسْتِحْقَاقٌ», и бывает «مِلْك», если вы помните. В этом аяте после четырех вещей (молитва, жертвоприношение, жизнь и смерть) стоит частица «لام». Слова Всевышнего Аллаха: «Аллаху, Господу миров». Однако есть разница. Молитвы и жертвоприношения достоин Всевышний Аллах, что касается жизни и смерти, им владеет Всевышний Аллах. И этот аят указывает на два вида единобожия: таухид ульухия (молитвы и жертвоприношения достоин только Всевышний Аллах) и таухид рубубия (Всевышний Аллах – владелец моей жизни и моей смерти). Если Всевышний Аллах владеет моей жизнью и моей смертью, и поэтому Он достоин моей молитвы и моего жертвоприношения. Сказал Всевышний Аллах Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует):

Сначала сказал про рубубия: «Господу миров», а потом сказал про ульухия: «у Которого нет сотоварищей». А потом сказал, что это из великих признаков Ислама, сказав:

«Это мне велено…» (6:163).

Это – другое лицо довода. Мы явно видим из этого аята, что Всевышний Аллах приказал эти вещи. И сказал:

«… и я являюсь первым из мусульман» (6:163).

Жертвоприношение – это внешнее дело, а это проливать кровь. Кто пустил кровь в органы этого животного? Всевышний Аллах. И когда кровь входит, это же признак жизни? Поэтому можно пускать эту кровь только ради Того, Кто создал это животное, и Того, Кто впустил или заставил течь кровь в органах этого животного.

Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 348; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8 9 101112 13 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!