Значимость театра в общественной жизни.



С конца XX - начала XXI веков театр значительно изменился в своей социальной предназначенности. Одной из его наиболее важных функций еще со времен его зарождения была идеологическая. Однако, в современном обществе театр более не находится в тесной связи с государством, не выступает транслятором идеологии. На этот путь твердо вступили Интернет и телевидение. Театр воспринимается сейчас как элемент чисто элитарной культуры, и люди не считают своей обязанностью посещать театральные представления, как это было в далекой Античности, и большинство людей едва ли знают современные тенденции в развитии театра. Это явление неслучайно. В современной массовой культуре существует множество форм потребления информации, множество путей получения новых впечатлений и эмоций, и подавляющее большинство людей сегодня скорее выберет поход в кино, на концерт популярной музыки, чем поход в театр. С появлением в массовой культуре кинематографа, который позволяет намного проще знакомиться с произведением и с идеей, идеологическая роль плавно перешла именно на этот вид искусства.

Сейчас культурная продукция представлена в широком многообразии, поэтому  некоторые виды искусства постепенно начинают затмевать другие. На самом же деле театр - вид искусства, требующий большой душевной работы как от исполнителя, так и от зрителя. Он лишен такого массивного использования графических и звуковых эффектов, монтажа, чем изобилует современный кинематограф, поэтому вероятно, воспринимать театр труднее. Спектакли в древнегреческих театрах длились несколько часов, и зрители приходили в театр заранее, стараясь занять места, и считали посещение театральных представлений ритуалом, безоговорочным и обязательным. Это была часть их жизни - как гражданина полиса, как носителя греческой культуры. А теперь, нередко люди не задумываются о художественной, эстетической ценности этого вида искусства. Во многом это обусловлено темпом сегодняшней жизни: в обществе потребления нам нужно потреблять большое количество информации за короткий промежуток времени. Поэтому, находясь в ярком изобилии развлекательных источников,люди недооценивают, что театр способен открыть перед нами другой мир, погрузившись в который, мы начинаем переживать историю вместе с актерами, как отрезок другой жизни внутри нашей собственной. 

Можно сколь угодно сравнивать роль и миссию театрального искусства при существовании его в античных цивилизациях с тем, какое значение он имеет в обществе сейчас, и прийти к выводу, что место театра в культурной жизни общества изменилось.

Конечно, современный театр более не наделён такими особыми политическими и социальнымиаспектами, как то было в античном обществе, но он по-прежнему остается креативным пространством для художника, его возможностью высказаться, привнести новое прочтение всем известных сюжетов, или отразить социальные противоречия.


ГЛАВА 2. ТЕАТР ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Культовая основа Древнегреческого театра. Истоки театральной культуры.

В истории древнегреческого театра можно выделить 3 основных хронологических этапа:

1)    VIII- VI в до н.э. - период зарождения и последующего развития.

2)    V-IV в до н.э. - театр демократических Афин.

3)    III-I в до н.э. - театр эллинистической эпохи, наступившей в Греции после утраты независимости и македонского завоевания. [6]

 

Как и большинство древних цивилизаций, греческая была основана на аграрном типе производства. Греки возделывали пшеницу, ячмень, выращивали виноград и оливковые деревья. Через поклонение богам они надеялись получить благодать и удачный урожай. Так, неотъемлемой частью аграрной культуры Греции стали многочисленные народные земледельческие культы, песни, игры и празднества, отмечавшие сбор урожая, а также полевая магия и оргиастические обряды. Такие культы были распространены на обширных территориях Средиземноморья. Все они имели свою территориальную специфику, нередко они справлялись в разное время, но в любом случае, составляли основу жизни людей и совершались регулярно. По представлениям древних греков, их жизнь целиком зависела от милости богов, поэтому отправление культа считалось обязанностью, всеобщим делом и наделялось общегосударственной значимостью. Таковы были жертвоприношения и возлияния, пение гимнов, культовые танцы под музыку духовых и струнных инструментов, приношения даров, торжественные процессии, мусические, атлетические и конные состязания в честь богов. Жители совершали пышные шествия, с вином и песнями, танцами вокруг жертвенника, веря в то, что боги созерцают эти мистерии, и непременно пошлют на них благодать в виде, например, щедрого урожая.

 

На территории Средиземноморья насчитывалось большое количество всевозможных сельскохозяйственных культов: Пианопсии, Фесмофории, Апатурии, сельские Дионисии, Элевсинские мистерии. Участники культа сливались в одном хороводе, охваченные экстазом и восторгом богоодержимости, воспевающие Диониса вокруг жертвенного костра, нередко предаваясь опьянению и впадая в состояние глубокого транса и со. В сущности, именно из таких празднеств начала формироваться культура театрального представления.

В свой работе «Древнегреческий театр» исследователь Д.В. Трубочкин, говоря об игровой природе театрального действия, приводит характеристики, позволяющие отличить ритуал от театрального действия. По его мнению, ритуал всегда строго подчинен порядку, и каждое действие в нем повторяется неизменно одинаково, в то время как в театральном искусстве действие каждый раз принимает иной ход развития. Во-вторых, ритуал не предполагает участие зрителя в действии, его наблюдатели пассивны, в то время как театр не может существовать без активного участия зрителя, без его ответной реакции на происходящее. К тому же, в ритуале нет места вкусам и предпочтениям, это строгая последовательность действий, прочно укоренившаяся в традиции. Театр же напротив дает зрителю свободу в выражении своих интересов и оценок. И наконец, ритуал не предусматривает перевоплощений: каждый его участник остается самим собой на протяжении всего действа, не примеряя на себя образы и маски других персонажей. Театральная культура, в свою очередь, без этого невозможна.

 Моментом, когда театральное действие выделяется из ритуала, считается осознание необходимости публичного действия, т.е. наличие зрителя, наблюдающего за уникальным авторским произведением и отвечающим на него своими переживаниями. Д.В. Трубочкиным высказана также идея о том, что переход от ритуала к театру – не постепенный эволюционный процесс, а явление, влиявшее на изменения в законодательстве.

Важно отметить, что на характер формирования и развития театральной культуры Древней Греции определяющее влияние оказывали внутренние процессы, происходящие в общественной и политической жизни государства. Праздники и культы Древней Греции могут многое сказать о ее культурных и социальных установках. Так, театральные представления во время Дионисий являют собой процесс, отражающий специфику полисной идеологии, ее основные ценности.

Распространение религии, основанное на почитании Диониса, было вызвано социально-экономическими причинами. VIII-VI в. до н.э. - период, который в истории Древней Греции ознаменовался разложением родового строя, образованием рабовладельческих государств и повсеместным противостоянием аристократии и демоса. «В религии Диониса ищут опоры демократические элементы — земледельцы, ремесленники, торговцы,— выступающие повсюду в VII— VI вв. против землевладельческой аристократии. В конце концов эта аристократия вынуждена была приобщить почитание Диониса к кругу официальных культов.»[7]

Бог Дионис, считавшийся в древнегреческой мифологии покровителем растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения, очень высоко почитался греками. В честь Диониса устраивались:

1) Малые Дионисии

2) Линнеи

3) Амфистерии

4) Великие Дионисии

Дионисии были одним из основных празднеств в Древней Греции. Традиционно они символизировали победу весны над зимой, бесконечное возрождение и возобновление жизненного цикла, победу жизни над смертью, радость и свободу. Основная их цель - дать возможность населению забыть о каждодневном, часто утомительном труде, предаться веселью и отдыху, а также воспеть покровителя виноградарства. Ритуалы с использованием масок, в виде шествий, плясок и песнопений встречались во многих культурах, предшествовавших древнегреческой. Принадлежность шествий - фаллический символ, знак производительных сил природы, несение которого сопровождалось песнями и шутками, часто непристойного характера, но считалось, что такое поведение одобрено самим богом Дионисом. Шествия сопровождались оргиями – элементами богослужения, при которых вся община боговдохновенных совместно священнодействует.

 

В своей работе «»Древнегреческий театр» исследователь Д.В.Трубочкин, говоря об игровой природе театрального действия, приводит характеристики, позволяющие отличить ритуал от театрального действия. По его мнению, ритуал всегда строго подчинен порядку, и каждое действие в нем повторяется неизменно одинаково, в то время как в театральном искусстве действие каждый раз принимает иной ход развития.Во-вторых, ритуал не предлагает участие зрителя в действии, его зрители паасивны, в то время как театр не может существовать без активного участия зрителя, без его ответной реакции на происходящее. К тому же, в ритуале нет места вкусам и предпочтениям, это строгая последовательность действий, прочно укоренившаяся в традиции. Театр же напротив дает зрителю свободу в выражении своих интересов и оценок. И наконец, ритуал не предусматривает перевоплощений: каждый его участник остается самим собой на протяжении всего действа, не примеряя на себя образы и маски других персонажей.

Для исследователей античного театра проблемный вопрос составляет происхождение культа Диониса. По мнению одних исследователей, почитание бога Диониса в культуре Древней Греции сформировалось под влиянием культов, распространенных на территориях Крита, Малой Азии, а также Фракии. Карл-Отфрид Мюллер, немецкий исследователь, высказывал гипотезу о том, что корни дионисийской религии уходят далеко за пределы эллинских земель. Религия формировалась постепенно и на протяжении столетий подвергалась фракийскому влиянию. Другая группа ученых придерживается мнения о том, что театральная культура пришла в Грецию из культа Элевтерия при Писистрате – афинском тиране в 560—527 до н. э., и была известна на других территориях еще до середины VI века. «Очевидно, не приходится сомневаться, что культ Диониса существовал еще до Писистрата. Уже тогда, вероятно, поклонялись Дионису Ленею как покровителю агоры, допускают, что на агоре давались театральные представления.» Но лишь при Писистрате культ Диониса был преобразован, реформирован и учрежден как форма празднества. Таким образом, появление культа Диониса, по предположению данной группы исследователей, является результатом синтеза двух культур.«Воспользовавшись аннексией Элевтер как удобной возможностью,Писистрат объединил два культа, что, вероятно, было проще, чем ввести новый, и появился бог Дионис в новой ипостаси.»

Дальнейшая история показала, что культ, попавший в благоприятную для него среду, стал развиваться, и вскоре составил славу не только Афин, но и всей Ггреции, и стал отличительной чертой наследия культуры Средиземноморья.

Однако, становлению Городских (Великих) Дионисий предшествовал этап формирования культа, так называемый «прадионисийский». Прадионисийские культы представляют собою два типа:

1) тип культов безыменного пра-Диониса, служащий непосредственно началом Дионисовой религии;

2) тип культа иноименногопра-Диониса.

Второй тип, или род, может быть подразделен на два вида:

а) культов, заимствующих имя бога у общераспространенных богопочитаний, — что влечет за собой полную или частичную утрату их самостоятельности;

б) культов, почерпающих искомое имя из собственного содержания путем предпочтительного освящения одного из обрядовых призываний (epikleseis) бога, знаменующих проявления его действенной силы.[8]

В.В. Головня в своей работе «История античного театра», ссылаясь на сочинения Плутарха, описывает Дионисии следующим образом: «В древнейшее время праздник Вакха справляли совсем просто, но достаточно весело: шла процессия, неся кувшин с вином; затем вели козла, потом шел один человек, который нес корзину с фигами. На этих празднествах распевались хвалебные песни в честь Диониса, рассказывавшие о страданиях бога и о его торжестве над своими врагами. На празднествах Диониса выступали и ряженые: участники мазали лицо винной гущей, надевали маски и козлиные шкуры».

 Особое место в земледельческих празднествах занимали песни смехотворного, комедийного, часто непристойного содержания, но обязательно вызывающие смех, потому как смех символизировал победу жизни над смертью, а мотив возрождения природы, учитывая, что Дионисии справлялись весной, с оживлением природы, был определяющим. «Участие в мистериях, по древним свидетельствам, было событием жизни, перерождавшим человека.» [9]

С 534 г. Сельские Дионисии переносятся в город и приобретают общегосударственную значимость.

В своей книге «Древнегреческий театр» Д.В. Трубочкин приводит пример программы дионисийских празднеств, относящихся к IV-V в. до н.э.

1.Проагон – предварение состязаний. (Представление хорегов, поэтов и актеров.)

2.Шествие - вынесение из храма деревянного изображения Диониса, песни и жертвоприношение.

3.Общегородское шествие - процессия, несение даров Дионису через весь город к святилищу, где представители от каждой из десяти фил преподносили быка для заклания.

4.Приготовительные церемонии – очищение орхестры, возлияние вином.

5.Состязание дифирамбов: 10 хоров юношей, затем 10 хоров мужчин

6.Состязания комедиографов

8.Постановка трех трагедий и сатирической драмы в течение последующих трех дней.

О постановках трагедий исследователь Иванов В.И в своей работе«Эллинская религия страдающего бога» пишет: «Это был апогей афинских и общегреческих празднеств — дни неизмеримого значения в истории человеческого духа, дни, когда наивысшее из откровений поэзии говорило устами трагических масок всенародному сборищу, способному понимать и оценивать это высшее, дни, когда было возможно, когда осуществлялось то, о чем мы, позднее племя, мечтаем как о «большом искусстве», призванном сменить единственно доступное нам малое, личное, случайное, рассчитанное на постижение и миросозерцание немногих, оторванных и отъединенных.»

Народная религия, основанная на земледельческих культах, по преимуществу хтоническая, вступала в противоречие с религией олимпийской, выработанной господствующими классами. Но к VI в. до н.э. демократические правители - тираны - находясь в борьбе со знатью, искали опору именно в народных культах.


Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 1100; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!