Этнометодология о методах организации и изучения повседневной деятельности.
Этнометодология — школа, возникшая в рамках феноменологической социологии в 70-е гг. текущего столетия в США.
Этнометодология- как социологическая парадигма, изучает методы организации практической повседневной деятельности, характерные для определенного культурного социума.
Её цель - глубже понять социальные действия индивидов.Ее основателем принято считать американского ученого Г. ГАРФИНКЕЛЯ (г.р. 1917). Сам термин «этнометодология» введен в научный оборот Гарфинкелем по аналогии с термином «этнонаука», которым обозначаются в культурной антропологии методы и формы примитивного ненаучного познания социальной действительности: магия, шаманство, спиритизм и пр. В этнометодологии речь идет о методах описания и конструирования социальной реальности, которые используются людьми в их повседневной обыденности. Причем этнометодологи особенно подчеркивают тот факт, что описание социальной реальности тождественно ее конструированию.
Этнометодология, по замыслу Гарфинкеля, должна противостоять «этнонауке». При этом Гарфинкель исходит из основного постулата: социальная жизнь необходимо заключает в себе момент рациональности.
В рассуждениях Гарфинкеля центральными понятиями являются «фоновые ожидания» и «рефлексивность». Первое понятие — «фоновые ожидания» — означает представления социального субъекта в форме «правил» действия (поведения, понимания, объяснения и т.д.). Субъекты творят социальную действительность по принятым правилам. Таким образом, социальная действительность создает и воссоздает самое себя, рождается все из тех же субъективных актов. Рефлексивность, второе понятие в учении Гарфинкеля, означает возникновение социальных структур в ходе их субъективной интерпретации.
|
|
|
Особенностью этнометодологического подхода к обществу является отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией и при этом не со смысловой информацией, а с синтаксической, с «правилами говорениям.
В наши дни Э. распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Г. Сакс, Дж. Дже-ферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П. Мак-Хью), анализ обыденной повседневнойжизни (Д. Циммерман, М. Поллнер), этнографическое исследование науки и достижения консенсуса в диалогах 'ученых (К. Д. Кнорр-Цетина, Б. Латур, С. Вулгар и др.).
Значительное число этнометодологических исследований посвящено изучению методов организации практической повседневной деятельности людей в различных социальных институтах. Так, например, одна группа социологов изучала методы организации деловых переговоров представителей бизнеса. Другая - как врачи ведут прием пациентов. Третья - методы организации приема посетителей в органах власти и управления. Несмотря на все своеобразие этих исследований, социологи пришли к опять-таки удивительному выводу: методы организации функционирования делового мира в принципе не отличаются от социальных практик повседневной деятельности.
|
|
|
В повседневной жизни мы относимся к социальному миру не просто как к общему для всех нас, но и как к независимому от наших представлений. Однако с феноменологической и этнометодологической точки зрения, социальные институты и другие социальные феномены «реальны» лишь постольку, поскольку мы организуем свою деятельность так, что постоянно подтверждаем их реальное существование.
Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса. «Жизненный мир» и «система».
Юрген Хабермас, (род. 1929) - самый знаменитый социальный философ и социолог современной Германии, один из наиболее ярких представителей «Франкфуртской школы».
Еще до появления “Теории коммуникативного действия” (1981) Хабермас противопоставил инструментальному действию (сфера труда, оперирующая критериями эффективности) действие коммуникативное — такое взаимодействие (по Крайней мере двух) индивидов, которое упорядочивается согласно обязательным нормам. Инструментальное действие ориентировано на успех, коммуникативное — на взаимопонимание действующих индивидов, их консенсус. Соответственно Хабермас различал рациональность инструментальную (понятие заимствовано у М. Вебера) и коммуникативную. В более поздних работах он выделяет четыре типа действия: стратегическое (частью его становится инструментальное действие), норморегулирующее, экспрессивное (драматургическое) и коммуникативное.
|
|
|
Исходным пунктом анализа Х. является категория "жизненного мира". Это коллективный процесс интерпретаций тех или иных ситуаций, в которых оказываются люди. Сами же ситуации являются фрагментами "жизненного мира". Цель теории коммуникативного действия - описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе.
Понятие "жизненного мира" у Х. тесно связано с понятием "системы действий", или просто системы. Общество, согласно его позиции, есть одновременно и "жизненный мир", и система. Но если первый означает субъективный мир, внутреннее состояние, то вторая оказывается скорее объективным миром фактов. Поскольку же и система, и "жизненный мир" тесно связаны, то правильнее их рассматривать как неразделенное единство.
|
|
|
Эволюция "жизненного мира" приводит к выделению социологом трех относительно независимых миров, отличных от самого "жизненного мира", объективный, социальный и субъективный миры. При этом объективный мир состоит из фактов (элементы системы), социальный мир - из норм и ценностей, а субъективный мир - из восприятия социальных действий.
"Жизненный мир" обладает социальной структурой, формирующейся вокруг коммуникации и языка как средства человеческого общения. Эта структура связана, по "Хабермасу, с накоплением практического знания.
Понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредованы возможностями коммуникации с другими людьми, а также их спорами и способностью прийти к согласию.
Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического "философского проекта". Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества.
В более общем смысле Хабермас разрабатывает вопрос о патологическом воздействии "системы" на все структуры и формы человеческого действия, включая структуры жизненного мира. Его критическая теория общества, далеко ушедшая от традиционных вариантов франкфуртской школы, сосредоточена на теме "колонизации жизненного мира".
Противники теории коммуникативного действия Хабермаса неоднократно упрекали его в том, что он конструирует некую идеальную ситуацию направленного на консенсус, ненасильственного действия и идеального же "мягкого", аргументирующего противодействия. Апеллируя к жестокой человеческой истории, и к современной эпохе, не склоняющей к благодушию, критики настойчиво повторяют, что хабермасовская теория бесконечно далека от "иррациональной" реальности. Хабермас, впрочем, и не думает отрицать, что он (в духе Вебера) исследует "чистые", т.е. идеальные типы действия, и прежде всего тип коммуникативного действия.
Социология Мангейма
Маннгейм (MannheimMannheim) Карл (27. 03.1893, Будапешт-09.01.1947, Лондон) - немецкий философ и социолог, один из создателей знания социологии. Учился в университетах Будапешта, Фрайбурга, Гейдельберга, Парижа. Взгляды Маннгеймаформировались под влиянием идей Д. Лукача, Б. Залоша, Э. Ласка, Риккерта, Э. Гуссерля, М. Вебера, Шелеpa - в традициях неокантианства, феноменологии, марксизма (в трактовке раннего Д. Лукача). После падения Венгерской советской республики (1919) эмигрировал в Германию. С 1925 г.- приват-доцент философии Гейдельберг-ского университета, с 1929 г.- профессор социологии и национальной экономики на кафедре Ф. Оппенгеймера во Франкфурте. С 1933 г., эмигрировав в Великобританию, читал лекции по социологии в Лондонской школе экономики и политической науки, с 1941 г.- в Институте образования при Лондонском университете, где в 1945 г. стал профессором педагогики. Незадолго до смерти - руководитель отдела ЮНЕСКО. Является инициатором и редактором "Международной библиотеки по социологии и социальнойреконструкции", способствовал конституированию социологии как учебной дисциплины в Англии.
В первый, "немецкий", период, наиболее продуктивный с творческой точки зрения, Маннгеймзанимался проблемами интерпретации "духовных образований", теорией познания сначала в русле философии культуры (Seele und Kultur. Budapest, 1918) и гносеологизма (Die Struktur-analyse der Erkenntnistheorie. В., 1922), затем разработал собственную философско-социологическую методологию - социологию познания, или социологию мышления (Historismus. 1924; Das Problem einer Sociologie des Wissens. 1925; Ideologische und soziologische Interpretation der geistigen Gebilde. 1926). В дальнейших работах Маннгейм углубляет свою социологическую методологию, развивая ее категориальный аппарат на конкретном социально-историческом материале - исследует генезис консервативного стиля мышления в Германии, феномен поколенческого единства, проблемы конкуренции в духовной сфере, сущность идеологии и утопического сознания.
Во второй, "английский", период занимался главным образом популяризацией социологии познания, развивал ее идеи в сфере теории культуры, культурной и образовательной политики. Заимствовав марксистское положение о зависимости общественного сознания от общественного бытия и социальной обусловленности познания, Маннгейм вслед за Шелером полагал, что общественное бытие не сводится только к "экономическим отношениям производства".
"Социальное бытие", по Маннгейму,- это исторический жизненный процесс, естественно порождающий из себя в разные эпохи разные "центры систематизации" - реальные жизненные доминанты, которые могут носить не только экономический, но и, как, например, в средние века, религиозный или иной характер, определяя стиль эпохи. В рамках опредеделенной эпохи могут существовать различные социальные "констелляции" - естественно исторически сложившиеся расстановки социально-классовых позиций и сил. Последние обусловливают существование различных "стилей мышления", или "мыслительных позиций".
Специфическая задача социологии познания - соотнести "духовные образования" с социальными позициями их носителей. Это соотнесение выявляет, сколь различным образом может представляться одна и та же ситуация наблюдателям, находящимся в различных позициях. Поэтому социология познания, считает Маннгейм, должна отбросить "метафизическую иллюзию о внеисторическом субъекте социального познания", выхваченном из социального контекста, мыслящего якобы с "точки зрения вечности", и признать тот факт, что различное положение познавательных субъектов в социально-историческом пространстве и времени обусловливает "релятивность" их познания - односторонность их познавательных "перспектив", относительную ложность их точек зрения. (Историцизм). Если правящий класс выдает свою идеемыслительную "перспективу" за единственно истинную и пытается обосновать ее, как таковую, теоретически, то налицо,по Маннгейму, "духовное образование", которое называется "идеологией". Любая "идеология", по Маннгейму,- это апология существующего строя, теоретизированные взгляды класса, добившегося господства и заинтересованного в сохранении статус-кво. "Идеологиям" всегда противостоят "утопии", как правило недостаточно теоретизированные, эмоционально окрашенные "духовные образования", порожденные сознанием оппозиционных, угнетенных классов, слоев, групп, стремящихся к социальному реваншу, а потому столь же субъективно-пристрастные, как и "идеологии".
По существу "утопии" ничем не отличаются от "идеологий", поскольку также стремятся выдать "часть за целое"- свою одностороннюю правоту за абсолютно истинную точку зрения. С приходом к власти ранее угнетенных слоев "утопии" автоматически превращаются в "идеологии". Называя свою социологическую методологию "реляционизмом", Маннгейм пытается доказать, что она не тождественна историческо-социологическому релятивизму. По Маннгейму, существует особая социальная группа, потенциально способная вырваться из порочного круга "связанности бытием",- творческая, "свободно парящая" интеллигенция. С интеллигенцией Маннгеймсвязывал надежды на сохранение демократий в эпоху "массовых обществ", подверженных опасности установления тоталитарного режима фашистского типа. Идеи Маннгейма оказали большое влияние на социологическую мысль Запада. Хотя у Маннгейма не было продолжателей, безоговорочно принявших его социологическую методологию, конкретные историческо-социол. исследования Маннгейма признаны классическими (Историческая социология)
Дата добавления: 2018-05-13; просмотров: 805; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!