Представление о душе в Средневековье



Средневековый период истории человечества начался в III–V веке с падения Римской империи и утверждения христианства и закончился в XV веке, когда произошло возрождение искусства, светской науки и открытие Америки. Период Средневековья длился более тысячи лет и совпал с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя.

Представления средневековых людей об окружающем их мире были тесно переплетены с христианским вероучением. Средневековому человеку мир представлялся таким: Земля находится в центре Вселенной и является неподвижной, а все планеты и солнце вращаются вокруг нее. Чаще всего думали, что Земля плоская. Человек и природа сотворены Богом, но человек превыше всего. У человека есть душа, а у природы ее нет. Возвышение над природой – это основная черта средневековой культуры. Люди думали, что основа всего – вода, земля, воздух и огонь. Душа – это порождение Бога, а тело – порождение природы, поэтому, они считали, что тело – это темница для души. Люди думали, что они не властны над временем. Они мало путешествовали и плохо знали географию. Это определило их веру в то, что центром Земли является Иерусалим, а реки Тигр, Евфрат, Нил, Ганг начинаются в одном месте – в горе, на которой находится рай (Эдем)

Безапелляционное господство христианства и других религий в мировом масштабе в Средневековье привело к неприятию обществом всякого знания, основанного на опыте, представлениям о греховности попыток познать устройство и предназначение мира и человеческой души. «Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа – церковная догма. Авторитет церкви являлся непререкаемым». Любое отличное от библейского понимание природы и предназначения человека отвергалось. Естественнонаучные исследования мира и человека приостановились, наука была поставлена в подчиненное положение по отношению к религии, поэтому период Средневековья считается «мертвым» для развития науки, периодом упадка культуры и образования.

Однако, несмотря на общий упадок естественных наук, элементы научной мысли в Средневековье сохранялись и пополнялись, развивались гуманитарные области знания, великие мыслители и деятели культуры создавали свои произведения.

Психология в то время оказалась в числе тех наук, которым было уготовлено наихудшее положение: официальной наукой о душе в Средневековье являлось богословие. «Это позволяло развиваться лишь тем научным мыслям и идеям, которые непосредственно отражали … позиции христианства. … В связи с этим представления о душе в психологии носили этико-религиозный характер в течение всего средневекового периода».

Официальной наукой эпохи Средневековья о душе стало богословие. Любое инакомыслие, любые отличные от принятых идеалов суждения понимались, как ересь и подвергались гонениям. По-иному определяется место человека в мироздании. В Библии человек понимается как существо, созданное Богом по образу и подобию своему. В этом качестве он соединяет в себе духовность и разумность, он есть «венец творения» и в то же время источник греха и зла, поскольку отвергает дар веры.

Несмотря на диктат религии и запрет на развитие наук, эпоху Средневековья нельзя считать только темной эпохой. Средние века обогатили культуру, искусство, философию. В это время накапливается материал об анатомо-физиологических особенностях организма человека, как основах душевной жизни. В трудах таких арабских ученых-мыслителях, как Авиценна (980–1037 гг.), Альгазен (965–около 1039 гг.) и др. приводится мысль о зависимости психики от условий жизни и воспитания. Ими отвергается бессмертие души. Они считали, что духовные силы существуют не сами по себе, что они нуждаются в органе. Душа человека приходит в разных обличиях и телах (как животное или человек) на землю, а после снова возвращается к своему Творцу. Авиценна разработал собственное учение в вопросах темперамента человека (деление на горячий, холодный, влажный и сухой характеры).

В отличие от эпохи античности, средневековье различает в человеке тело, дух и душу. Дух, по мнению средневековых богословов, даруется Богом, душа – это то, что составляет наше собственное «Я». Суть духа состоит в уподоблении Богу, а души – в выборе зла и добра. Душа – основа одухотворения и воодушевления. Считалось, что только жизнь души в духе есть святость, и душа должна подчиняться духу, а тело – душе. Только тогда человек может стать полноценной нравственной личностью. Душа не предшествует телу, она каждый раз творится Богом из ничего, как вечная и неразрушимая. Она наделена разумом, волей и памятью. Именно они и определяют человека как человека, а не животное.

Согласно теории двух истин Авиценны, существуют две независимые, как параллельные прямые, истины – вера и знание. Поэтому истина знания, не входя в соприкосновение и противоречие с религией, имеет право на собственную область исследований и на собственные методы изучения человека. Складывалось два учения о душе – религиозно-философское и естественнонаучное. Авиценна проводил ассоциативные эксперименты.

Ибн Рушд (1126–1198 гг.) – арабский мыслитель – выдвинул необычное представление о том, что универсальный для всех людей разум сохраняется после распада тела. Это свидетельствует о богоподобии человека. «Возникновение души есть нечто относительное».

Фома Аквинский (1226–1274 гг.) утверждал, что душа отделена от тела и выступает источником его движения. Соотношение между телом и душой он рассматривал как соотношение материи и формы. Аквинский различал чистые формы в бестелесном мире и формы, осуществляющиеся лишь в материи. «Человеческая душа – низшая из тех чистых форм (поэтому она бессмертна), и высшая из форм второго рода (поэтому она – принцип всей органической жизни). Благодаря такому расчленению понятий, душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание – соединить в себе оба круга бытия. Душа замкнута в себе. Ее не будет касаться разрушение физического тела. Она бессмертна».

Фома Аквинский считал, что душа имеет способности – разум и волю. По его мнению, «обладание разумом и свободной волей делают человека ответственным за свои поступки, ибо он в состоянии выбирать между добром и злом. Разум имеет примат над волей: нельзя желать того, что до этого не признано разумом. Но воля иногда может побуждать к познанию. Впрочем, конечным источником свободных человеческих решений, согласно Фоме Аквинскому, является не сам человек, а бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе».

Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

По Фоме Аквинскому чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.

Искателем новых путей в науке был Роджер Бэкон (1214–1292 гг.). Он провозгласил значение опытов и наблюдений в познании. Однако опыт, по Бэкону, дает возможность познавать тело, но он бессилен познать душу. Для познания души нужно нечто другое, особый вид вдохновения, некое внутреннее просветление, позволяющее постигать то, чего не может открыть чувственное восприятие.

В философии эпохи Возрождения вопрос о душе считался важной составной частью проблемы личности. Философы эпохи Возрождения обратились к наследию античности, в этом проявился резкий протест против средневекового аскетизма. Некоторые обращались к идеализму Платона (Пико делла Мирандола, Валла, Фичино, ранний Бруно), истолковывая душу человека, его духовную сущность, как источник могуществ личности, близости человека к природе и его господства над ней.Для трудовПико делла Мирандола (многие из них остались незаконченными) характерны две основные идеи:

1) все религии и философские учения являются частным выявлением единой истины и могут быть соединены-примирены в христианстве.

2) человек занимает в мироздании особое положение в силу того, что он соединяет в себе земное (животное) и небесное (божественное) начала. Более того – существование человека не предрешено полностью Богом и человек – сам творец своей судьбы.

Таким образом, одни философы этого времени утверждали могущество разума, а добродетель характеризовали как активную, живую силу, утверждающую творческую энергию личности. Другие продолжали линию античной натурфилософии, рассматривали душу, как активный материальный элемент. Они обращались к античным теориям о мозге, как местопребывании души, и о нервах, как путях ее движения.

В целом, в эпоху Возрождения открывалась возможность свободного исследования явлений психики и жизнедеятельности человека.

Новое время

С XVII в. начинается новая эпоха в развитии знания о душе. В связи с развитием естественных наук с помощью опытно-экспериментальных методов стали изучать закономерности сознания человека. В западной науке способность думать, чувствовать назвали сознанием. С этапа «науки о душе» психология стала развиваться как наука о сознании. Она характеризуется попытками осмыслить душевный мир человека преимущественно с общефилософских, умозрительных позиций, без необходимой экспериментальной базы. Рене Декарт (1596–1650) приходит к выводу о различии между душой человека и его телом: «тело по своей природе всегда делимо, тогда как дух неделим». Однако душа способна производить в теле движения. Это противоречивое дуалистическое учение породило проблему, названную психофизической: как связаны между собой телесные (физиологические) и психические (душевные) процессы в человеке?

Декарт создал теорию, объясняющую поведение на основе механистической модели. Согласно этой модели, информация, доставляемая органами чувств, направляется по чувствительным нервам «отверстиям в головном мозгу, которые эти нервы расширяют, что позволяет «животным душам», находящимся в мозгу, вытекать по тончайшим трубочкам – двигательным нервам – в мышцы, которые надуваются, что приводит к отдергиванию конечности, подвергнувшейся раздражению, или заставляет совершать то или иное действие.

Таким образом, отпала необходимость прибегать к душе, чтобы объяснить, как возникают простые поведенческие акты. Декарт заложил основы детерминистской (причинностной) концепции поведения с ее центральной идеей рефлекса как закономерного двигательного ответа организма на внешнее физическое раздражение. Этот декартовский дуализм – тело, действующее механически, и управляющая им «разумная душа», локализованная в головном мозгу. Понятие «душа» стало превращаться в понятие «разум», а позднее – в понятие «сознание». Знаменитая декартовская фраза «Я мыслю, значит, я существую» стала основой постулата, утверждавшего, что первое, что человек обнаруживает в себе, – это его собственное сознание. Существование сознания – главный и безусловный факт, и основная задача психологии состоит в том, чтобы подвергнуть анализу состояние и содержание сознания. На базе этого постулата и стала развиваться психология – она сделала своим предметом сознание.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) наметил новую линию исследования души. Он призвал отказаться от изучения общих вопросов, касающихся природы души, и исключить органические функции из ее состава и перейти к эмпирическому описанию ее процессов. Он подготовил отмирание психологии как «науки о душе» и становление ее как «науки о сознании». Бэкон развивал идею о единой науке о человеке. Это учение он полагал состоящим из двух частей: одна рассматривает человека как такового (философия человека), вторая – в его отношении к обществу (гражданская философия).

К человеку Бэкон подходит натуралистически, он выделяет науки о теле и науки о душе. Он выделял учение о личности и учение о связи души и тела. К решению вопросов в рамках этих направлений он подходит материалистически.

Учение о душе включает науки о рациональной божественной душе (духе) и о чувствующей нерациональной, общей человеку и животным. В каждой душе Бэкон выделял свои способности (функции): для чувствующей – способность ощущения и способность выбора (стремление к благоприятным и от неблагоприятных обстоятельств, произвольные движения). Эти способности имеют все тела (например, они влекутся к земле). От ощущения следует отличать восприятие как функцию души, однако критериев такого различения Бэкон не дает. Способности рациональной души – память, разум, рассудок, воображение, желание (влечение), воля.

Чувства считал исходным элементом познания, но не исчерпывающим. Данные чувств должны обрабатываться разумом. Развил учение о заблуждениях (идолах), обманывающих человека в силу его общей человеческой или индивидуальной природы. Выделил идолов рода, идолов пещеры. идолов площади, идолов театра. По Ф. Бэкону главным орудием познания является метод. Адекватным методом является научная индукция. Ее он разработал как научную теорию.

Представления о душе радикально изменилось после того, как Рене Декарт (1596–1650) ввел понятие «сознание». Оно рассматривалось как критерий, отделяющий душу и тело. Декарт утверждал, что взаимодействие человека с миром происходит не по велению мифической души, а благодаря внешним стимулам и соответствующей материальной конструкции человека. Декарт ввел понятие «рефлекс».

Начиная с Декарта, термины «тело» и «душа» наполняются новым содержанием. Под первым уже понимается автомат-система, организованная по законам механики. Во всех предшествующих теориях устройство организма мыслилось подобным любому другому неорганическому телу. Упорядочение этого состава возлагалось на душу. Декарт показал, что не только работа внутренних органов, но и поведение организма – его взаимодействие с другими внешними телами – не нуждается в душе, как организующем принципе. Оно нуждается только во внешних толчках и соответствующей материальной конструкции. Что касается сущности тела, то она, согласно Декарту, состоит в протяженности. Тело является протяженной субстанцией. Душа также является субстанцией, т. е. особой сущностью. Она состоит из непротяженных явлений сознания – «мыслей». «Под словом мышление, – пишет Декарт, – я разумею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить».

Соответственно, к мьпплению отнесены не только традиционные интеллектуальные процессы (разум), но и ощущения, чувства, представления – все, что осознается. Тем самым прежнее разграничение души на различные ее формы – рациональную, сенситивную (чувствующую), движущую, растительную – отклонялось. Единство души достигалось за счет сознания, перед внутренним взором которого все психические феномены равны.

Попытку вновь соединить тело и душу человека, разделенные учением Декарта, предпринял голландский философ Бенедикт Спиноза (1632–1677). Оригинальность его идей заключалась в попытке распространить «коперниканскую революцию» на сферы метафизики, психологии, этики и политики. Нет особого духовного начала, оно всегда есть одно из проявлений протяженной субстанции (материи).

Душа и тело определяются одними и теми же материальными причинами. Спиноза полагал, что такой подход дает возможность рассматривать явления психики с такой же точностью и объективностью, как рассматриваются линии и поверхности в геометрии. Мышление является вечным свойством субстанции (материи, природы), поэтому в определенной степени мышление присуще и камню, и животным, и в значительной степени присуще человеку, проявляясь в форме интеллекта и воли на уровне человека.

Немецкий философ Го́тфрид Лейбниц (1646–1716), отвергнув установленное Декартом равенство психики и сознания, ввел понятие о бессознательной психике. В душе человека непрерывно идет скрытая работа психических сил – бесчисленных «малых перцепций» (восприятий). Из них возникают сознательные желания и страсти.

В XVII веке произошло изменение предмета психологии: если ранее им была душа, то в Новое Время им стало сознание (уникальная способность человеческой души не только мыслить и ощущать, но и рефлексировать все свои акты и состояния с неопровержимой достоверностью)

В 17 веке успехи в естествознании способствовали изменению мировоззрения человека и представлений учения о душе.

Дункан МакДугалл (1866–1920) – американский медик и биолог, пытавшийся взвесить массу, которую теряет человек, когда душа оставляет его при смерти.

В своей клинике доктор Дункан МакДугалл построил специальную кровать, которая представляла собой большие весы с высокой чувствительностью, до нескольких граммов. Он клал на эту кровать последовательно шесть больных, находящихся в предсмертной стадии. Наблюдались, в основном, туберкулёзные пациенты, так как они в предсмертные часы находились в неподвижном состоянии, что являлось идеальным случаем для точной работы тонкого механизма весов. Когда пациент помещался на специальную кровать, то показания весов устанавливались на нулевой отметке. Затем за показаниями велись наблюдения вплоть до самой смерти больного. В момент смерти фиксировалась потеря в весе. К примеру, у одного из пациентов она составила 21 грамм. Результаты своих экспериментов доктор МакДугалл опубликовал сначала в периодике, а затем и в научных изданиях, в частности, в журнале «Американская медицина».

Несмотря на то, что МакДугалл следовал определённым правилам при постановке эксперимента (например, он сравнивал потерю веса человеком и бездушными существами – собаками), современные исследователи сомневаются в результатах его эксперимента. Поводом к сомнениям служат отсутствие должного контроля над измерениями и недостаточная точность использованного оборудования.

Доктор МакДугалл делает следующие выводы из данных опытов: «Неоспоримым результатом экспериментов, проводимых с участием умирающих пациентов, является доказательство того, что в момент смерти происходит внезапная потеря веса тела, что не может быть объяснено никакими естественными причинами. Действительно ли этот потерянный вес есть вещество души? Нам представляется, что это именно так и есть. Согласно нашей гипотезе доказательство существования вещества души есть необходимая предпосылка для предположения о продолжении жизни индивидуальности после физической смерти. И здесь мы имеем экспериментальное доказательство того, что вещество души может быть взвешенно в момент, когда душа оставляет человеческое тело в момент смерти». Выяснилось, что ни одного свидетеля подобных опытов у доктора Дункан МакДугалл не оказалось. Специальную кровать для взвешивания умерших доктор не смог предъявить. Никаких отчетов, кроме статей, посланных в издания, у доктора тоже не оказалось. В то время эксперимент был признан фальсификацией и забыт на долгие годы.

В отечественной науке интерес представляет взгляд А.Н. Радищева(1749–1802) на природу человека и его душу, изложенный в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Трактат из четырех книг включал две части. В двух начальных книгах формировалось учение о том, что все внутренние явления «суть поистине свойства чувствующего и мыслящего вещества». В остальных книгах приводились аргументы в пользу бессмертия души.

Обусловливая место психических явлений во вселенной, А.Н. Радищев брал за основу принципы материалистического монизма и детерминизма и считал, что психические явления происходят в пространстве, олицетворены в пространственных структурах. А.Н. Радищев мыслил о «неисчисленной вещественности разнообразия», о «единой лестнице», в которой распознается множество сил и свойств.

В целом в понимании Радищевым природы человека можно выделить следующие идеи:

1. отрицание дуализма Декарта и объяснение существования человека как целостного организма, имеющего в совокупности различные, порой противоположные друг другу характеристики.

2. душа не рассматривается как совокупность чувств, мыслей и жизненных сил и, выполняя функции жизненно важных органов – мозга и нервов, не может быть самостоятельной, так как ее существование невозможно без этих органов.

3. развитие человеческой психики рассматривается с точки зрения его отличия от животных, а именно не приспособления к природе, а ее преобразования – с помощью речи и прямой походки, а также воспитания и влияния общества, которое объясняется желанием ребенка подражать взрослому. Именно эти факты и способствуют развитию у человека разума.

4. индивидуальное сознание формируется благодаря ведущей роли языка и речи.

5. своеобразие ощущений человека, которое отличает его от животного, обусловлено воспитанием и образованием, в частности занятиями искусством.

6. вопрос воли рассматривается с точки зрения активной природы мышления, выражением которого является внимание, и именно оно и помогает человеку справляться со своими страстями, умственными и телесными.

7. душа как таковая не наделяется бессмертием, но ее способность к «мысленности» неразрушима.

Таким образом, на данном этапе развития человечества в связи с развитием естественных наук и человеческой мысли в целом, понимание души усложняется, наполняется новым содержанием.

Современный взгляд на душу

Для современной психологии и философии душа – нематериальная сущность, которой свойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. По взглядам религиозных философов именно душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, его очеловечивания.

Душа с позиции классической психологии – это совокупность психических явлений, переживаний, основа психической жизни, внутренний мир человека. Отношением к понятию о душе определялся и определяется общий характер любого философского учения: и, пожалуй, никто из великих мыслителей не обошел этой проблемы в своих исканиях – будь то психологических, нравственных, эстетических, гносеологических проблем.

По мнению Н.С. Минаевой[3], в частности, следует различать понятия «душа» и «психика»: «…содержание понятия «душа» включает в себя некоторое избыточное содержание, не входящее в содержание понятия «психика» и приводит конкретные аргументы в подтверждение. Первый аргумент заключается в том, что «душа имеет целостную природу, не сводимую к какому-либо элементу психики», а наоборот, «она заставляет рассматривать человека … в комплексе взаимодействия его психического, телесного и духовного начал». Введение и использование понятия «душа» позволяет проанализировать и понять различие духовного и душевного в человеке. Понятие души в отличие от понятия психики позволяет индивидуализировать психологию.

Перед современной психологией ставится задача описания и понимания индивидуализации человеческого существования, «рассмотрения человека в процессе его жизни как процесса развертывания субъективных переживаний, их понимания и осмысления». Следовательно, человека надо рассматривать в динамике его переживаний, становления душевных движений.

Понятие психики может быть использовано для описания состояния субъекта в каждый данный момент как переживания измененных состояний сознания, пиковых переживаний человека. В отличие от этого «с помощью понятия «душа» можно проанализировать процесс, который мы называем «работой души» как сложный, трудный и наполненный противоречивыми тенденциями процесс переработки этих состояний как изменения человеком своих стереотипов, установок на мир, образ «Я» [3].

В большинстве философских и религиозных представлений о Душе подразумевается ее связь с Духом. «Душа живая» содержит «дыхание жизни», т.е. Дух. Дух – философское понятие, часто отождествляемое с невещественным началом (нематериальная субстанция). Идеалистическая философия признает Дух первоначалом мироздания. Поскольку Дух является первопричиной всего сущего, то для развития этого сущего Дух должен в нем находиться. В свою очередь, материальный мир является частью сущего, поэтому для развития материального мира Дух должен «находиться» в материи или хотя бы «касаться» ее, т.е. материальное и духовное должны «соприкасаться» друг с другом.

В человеке это выражается его физической жизнью – внешний мир, материальное и внутренней жизнью – внутренний мир, духовное. Именно поэтому Душа и определяется как внутренний мир человека, как специальная форма жизни Духа в человеке. Ду–ша – шар Духа, шар как способ жизни Духа в человеке. Следовательно, Дух, как проявление Жизни, входит в материю через Душу, и Жизнь, в том числе в материи – физическая жизнь, возможна при наличии Духа. Когда человек умирает, он «испускает Дух».

В энциклопедических справочниках жизнь определяется как активная форма существования материи, в некотором смысле высшая по сравнению с ее физической и химической формами существования. Также под словом «жизнь» понимают период существования отдельно взятого организма от момента возникновения до его смерти. Живое – это то, что удовлетворяет собственные потребности, активно анализируя и используя условия окружающей среды. Ф.Энгельс определил жизнь как «способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причём с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь, что приводит к разложению белка». Речь идет о жизни в материи, которую мы способны воспринять имеющимися органами чувств.

Как материальная, так и нематериальная жизнь требует организации того «пространства» физической или нефизической материи, в которой она реализуется. Например, физическое тело человека состоит из 12 структурно-функциональных систем (дыхательной, костно-мышечной, иммунной, пищеварительной и т.д.). Каждая из систем играет свою роль в поддержании гомеостаза (постоянства внутренней среды) организма. Сам же организм человека является открытой саморегулирующейся биологической системой, способной обеспечивать определенный уровень жизнеспособности и жизнедеятельности. Для реальной физической жизни человека необходим дом. Дом выступает местом проживания, местом работы, местом отдыха и т.д., фиксируя собою соответствующие условия жизни, работы, отдыха и т.д.

Таким же образом устроен и внутренний мир человека. Об этом прямо сказано не только во многих эзотерических учениях, но и в Евангелии: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк.12:29-31) [2]. Своим внутренним миром человек долгое время был троичен, т.е. состоял из Сердца, Разума и Души (либо другой вариант: Разум, Душа и Тело). Именно поэтому в 20 веке группой считалось сообщество как минимум из троих человек, «соображают на троих», говорят о «святой троице». Из этих трех внутренних составляющих итогом развития современного человека является Душа.

Развиваясь, человечество последовательно осваивало субстанции мироздания: энергию – нарабатывая и разрабатывая в Сердце Любовь, свет – нарабатывая Разумом Мудрость, Дух – фиксируя и развертывая его в Душе Волей. Своим физическим телом человек живет в доме, так же и Душа «живет» в своем доме. И этим домом является чакра [5].

Чакра в переводе с древнеиндийского (с санскрита) – «колесо, диск, вращение». Многочисленные эзотерические учения и восточные религии описывают 7 чакр человека. Современный человек – человек 21 века – на данный момент имеет 256 чакр. Если учесть, что одна чакра является домом для одной Души, то, соответственно, современный человек на вершине своего развития может иметь 256 душ.

Внешне любая чакра по строению похожа на цветок, имеющий четыре лепестка. Четыре лепестка имеют четыре вида вибраций.

Первая чакра, называемая языком предыдущей эпохи Муладхара, сейчас названа Огнём жизни – Кундалини. Она осталась в четырёх лепестках, поменялось лишь название чакры.

 

 

Лепестки буквально впитывали, вталкивали в сферу определённый вид энергии, определённый вид света при развитости чакр, и даже определённый вид духа, если чакра была очень развита. Для обычного человека считалось достижением, если чакра впитывала энергию. У настоящих святых чакры впитывали не просто энергию, а свет. Именно поэтому святые старались не общаться с женщинами, от которых шли более эманации энергии. Им надо было первую чакру переориентировать не на активацию органов, трату энергии, а на то, чтобы чакра впитывала свет. Именно таким образом святой аккумулировал энергию в себе и развивал её действие так, что чакра впитывала ещё и свет. Если хотя бы две-три чакры начинали впитывать кроме энергии свет, от этого человека действительно шла эманация света чакральная, астрейная, и его называли после этого святым. При этом святой человек совершенно не знал теорию чакр. Он по-христиански был категорически против чакр, но вся методика деятельности монахов и святых была настроена на то, чтоб чакры впитывали свет.

В каждой чакре, фактически, должна была рождаться постепенно отдельная душа. В первой чакре – душа физического телесного выражения, во второй чакре – душа астрального выражения. И некоторые святые имели два вида души или две души: физическую и астральную, поэтому они начинали воспринимать астрал. Отдельные старцы имели три вида души – ещё и манасическую. Большее количество душ никто не имел, и четвертая душа – буддическая – не была никем развита в предыдущие эпохи.

Современный человек имеет, как уже указывалось выше, намного больше чакр, чем семь. Дополнительно развёрнуты чакры вокруг каждого человека, которые в предыдущей эпохе имели только особые святые. В предыдущей эпохе она была известна как «чакра богов». К тому же ранее было неравновесное развитие лепестков чакры, то есть, ритмического развития чакр не было. Первая чакра была четырехлепестковая, вторая чакра – шестилепестковая и так далее.

Седьмая чакра человека находится в горле. Это чакра, отвечающая за жизнь. Фиксация искры жизни (сейчас уже огня жизни) в человеческом теле находится в горле, в кадыке, внутри. Отсюда щитовидная железа – щит, она защищает искру жизни. Горловая чакра очень важна, она физически поддерживает фиксацию жизни в человеке, маленький огонёк жизни и эманирует его собою. Состоит она из 256 лепестков.

Восьмая чакра – Аджна, она осталась с таким же названием. У неё 512 лепестков. Раньше она воспринималась как «третий глаз». Количество лепестков каждой следующей чакры удваивается в сравнении с предыдущей.

Прорыв в развитии этой системы произошёл, когда первая чакра перешла из состояния Муладхары в состояние Кундалини. Было известно, что Кундалини – это Огонь Жизни в основании копчика, позвоночника. Огонь Кундалини перешёл в первую чакру, и таким образом чакры из состояния усвоения только энергии перешли в состояние усвоения четырех явлений: огня, духа, света и энергии. Огонь позволяет душе ускорить своё развитие. Само собой разумеется, что возможности душевной жизни рожденных в 21 веке детей намного выше ныне живущих людей.

У чакры есть северный и южный полюса. Полюса – выражение связи с Создателями всего сущего: с Отцом (Творцом) – север, с Матерью – юг. Душа в виде сферы находится в центре чакры. В этой сфере (в шаре) находится тороидальное тело или тор, вихрь. Сквозь любую Душу обязательно проходит ОМ (созидающее начало от Отца и Матери). Тор действует на ОМ.

Вокруг Души находятся лепестки. Лепестки разворачиваются по экватору чакры: одни «смотрят» вверх, другие – вниз. Лепестки охватывают всю Душу. Лепестки северного и южного полушарий открываются, сливаются в один по экватору, открывая таким образом Душу. Тороидальное тело, действует на ОМ, расширяется и входит в лепестки. Так работает чакра.

В чакре идет постоянный процесс – лепестки раскрываются и закрываются, тор развертывается, свертывается. Такими действиями чакра собирает в себя, а Душа усваивает эмоции и чувства. В свою очередь, отдача эмоций, развертывание чувств происходит при схлопывании на высоте схлопывания лепестков в их основании на экваторе – лепестки складываются с силой друг в друга, накопления верхнего (северного) и нижнего (южного) лепестков между собой стыкуются, и в этот момент идет излучение.

Свидетельством такого строения чакры может служить символ падающих лепестков розы, используемый в разных мистериях, особенно во время похорон умерших. Смысл этого действия в том, чтобы помочь Душе «выйти» из умершего физического тела (отрыв Души идет с отрывом лепестков чакр) и перейти жить в другую мерность.

 

Рис. 3

 

Троичная Душа человека живет эмоциями, чувствами и высшими чувствами. Внизу Души обязательно находится эмоциональный фон. Эмоция – это оформление энергии о чем-то, о ком-то. Взял энергию – получил эмоцию. Задача эмоций – накопить энергию в чакрах, активировать таким образом Душу на последующие действия. Чакры должны свободно вмещать эмоции и чувства извне, и так же свободно эманировать чувства вовне. Неоформленные энерго-информационные сгустки материи астрала – эмоции – не входят в состав души, но могут захватываться чакрой для перевода в чувство.

Чувства являются следующей составляющей Души. Чувства рождает Душа человека – большинством непознанная, многими непризнанная, но всем необходимая. В прежние времена Душа была пропуском в «рай», являясь свидетельством того, что её обладатель – человек. Именно поэтому Душа в каждом стоит на страже человеческих ценностей. Периодически Душа даёт человеку ключи управления его реальностью через сновидения, предчувствия и желания.

Слышать свою Душу и выявить индивидуальный потенциал Духа как одну из основ жизни человека можно научиться.

Чувства вычленяют и обрабатывают информацию о чем-либо, о ком-либо, добавляют информацию об объекте или субъекте. Энергия плюс информация и есть чувство. Душа развивается, когда эмоции переходят в чувства. Человек вырабатывает чувства самостоятельно. Чувства нельзя передать другому человеку. Люди обмениваемся эмоциями, но не чувствами.

Чувствами можно соприкасаться. Формирование в себе чувств, адекватное соприкосновение с чувствами других людей развивает Душу человека. Разработка, наработка чувств является реализацией Духа в материи. Чем больше чувств, тем больше применимости Духа в материи, тем больше жизни Духа в материи и, следовательно, в человеке.

Яркость проживания напрямую связана с наполненностью жизни чувствами. Чувства открывают человеку возможность познавать мир через восприятие звуков, ароматов, цвета и вкуса, даря каждому ощущение реальности.

Высшее чувство – это объединение нескольких чувств на бурлящий Дух к конкретному человеку, социальному объекту – семье, коллективу людей, Родине и т.д.). Высшее чувство – это Дух, который, с одной стороны, уже свободно применяется в Душе (в материи), с другой стороны, привязан к нескольким чувствам. Так возникает любовь к человеку, к семье, к Родине. Контакт Души с другим человеком, именно контакт, а не прикосновение – возможен только высшими чувствами. Душа не контачит ни эмоциями, ни чувствами, а только высшими чувствами. Точнее, своим свободным Духом.

Свободная Душа – это Душа, насыщенная высшими чувствами, когда Дух «играет» свободно в наборе нескольких чувств. Если человек наполнен высшими чувствами, то о нем говорят, как о душевном человеке, и с таким человеком хочется общаться, взаимодействовать.

В новую эпоху, то есть с начала XXI века, Душа четверична, и состоит из чувств, высших чувств, воли Духа и огнесвета. В новом человеке эмоции не вошли в состав Души. Эмоции в виде свободной энергетики находятся вокруг Души, но не в Душе. Чувства имеют ту же функцию – вычленение и обработка информации, а также активация деятельности Души. Отныне Душа будет пробуждаться не эмоциями, а чувствами.

Высшие чувства стали второй, базовой, частью Души и также ведут к росту и развитию Души через контакт с другими Душами. Именно поэтому есть вероятность того, что люди в новую эпоху будут более чувствительными, наполняться высшими чувствами и, контактируя ими друг с другом, будут созидать и жить в высокоразвитом обществе добра.

Третья составляющая Души человека новой эпохи – воля Духа. Еще недавно эта составляющая Души называлась Святым Духом (Дух, оформленный Светом). Что значит воля Духа? Воля Духа активирует Душу на поиск информации, с помощью которой Душа формирует и развивает чувства. Воля Духа – это заряд Души на достижение чего-то. Чем больше Духа фиксируется в Душе, тем больше жизненного пространства человек способен охватить собою, тем больше жизненное пространство вокруг человека.

Четвертая составляющая Души человека – огнесвет. Это огонь (высшая субстанция мироздания на данный момент), смешанный со светом (еще одна субстанцией мироздания). Если воля Духа заряжает чувства, то огнесвет дает заряд высшим чувствам. Считается, что огнесвет является выражением лучших накоплений (лучшего жизненного опыта) Души. Огнесвет – это впитанный человеком Огонь и выраженный Светом. Огнесвет позволяет сканировать не только внутренние записи человека, а любые высокие записи вокруг него, например, планетарные. Отныне Душа будет «видеть» внутренне огнесветом и высказывание «любовь слепа» заканчивается на огнесвете. Огнесвет способен давать сильный заряд Огня и Света Душе. Людей, имеющих в Душе огнесвет, называют «светильниками жизни». Такие люди-«светильники» способны зажечь других людей на любые активные действия.

Аппарат Души. Как и любой орган или система физического тела, Душа имеет свой аппарат жизнедеятельности. Этот аппарат называется униматрицей. «Уни» означает универсальность. Душа сформирована универсальной материей, жизнеспособна и развивается универсальной материей.

Униматрица – это, образно говоря, одежда Души, без которой она уходит, это аппарат для взаимодействия с окружающей жизнью и для своего собственного развития. Как Разум взаимодействует с окружающей жизнью сознанием, так и Душа Униматрицей. Униматрица физического выражения являет собою идеальный куб из 27 ячеек, который находится внутри Души. В каждую ячейку собирается информация о чем-либо или о ком-либо. Куб Созидания стыкует, обрабатывает, концентрирует эту информацию из всех ячеек и в полноте наполнения формирует новое состояние Души. Это состояние Душа активирует чувствами, высшими чувствами и другими своими составляющими на его выражение в жизни. Далее новое состояние Души проверяется жизненными ситуациями и приобретается опыт чувственной деятельности. Так Душа накапливает новые возможности, совершенствуя себя.

Следует отметить, что Куб Созидания, как аппарат, пока отсутствует в Душах абсолютного большинства ныне живущих людей, он будет нарабатываться в новую эпоху развития человечества.

Жизнь Души возможна при ее наличии в человеке. «Такое мог сделать только бездушный человек» говорят в народе, оценивая некоторые поступки людей, точнее нелюдей. «Нелюд» не имеет Души и способен нахамить, украсть, нанести увечье, убить. Бездушных людей, не развитых Душой (малодушных) на планете достаточно много. Некоторые планетарные жители (племена в Африке, народности на Крайнем Севере) не имеют даже внутренней организации для «вмещения» Души. Другие либо ее потеряли, либо ее не наработали (около 30-40% ныне живущего человечества). Из тех, кто имеет Душу, подавляющая часть обладает одной Душой. Небольшая часть человечества носит в себе несколько душ. Эти люди и определяют Творца, несут собою в социум все самое лучшее в понимании человека. Именно поэтому в христианстве понятие «Душа» неразрывно связано с понятием «спасение». Спасение Души человека понимается как спасение самой сущности (сути) человека от смерти, которая тоже считается последствием греха, и от вечного наказания за грех в аду или геенне огненной, что сейчас уже реально не существует.

В социуме эмоционально-чувственную сферу человека «правят» психологи и психотерапевты, священнослужители официально и многочисленные эзотерики неофициально. В этих случаях принципиальное значение имеет не только охват, но и «глубина» теологической (религиозной) или психологической помощи кем-то в решении задач душевной жизни конкретного человека. Принятие в свою Душу Духа, выражение его своей душевной жизнью всегда было сакральным действием, реализацией прямых отношений человека и Творца (Создателя). И посредники в этом действии не всегда уместны.

Человек должен сам формировать отношения с Творцом и развивать в себе Его Дух. Для этого и нужно знать, что такое Душа, где она живет, как она устроена и как действует. Человек уже наступившей новой эпохи будет жить совершенно иной душевной жизнью, основанной на лучшем существующем опыте и на новых возможностях выражения Души. Отныне не эмоции, а чувства будут активировать деятельность Души и чувства будут являться основой душевной жизни человека. Любой поступок человека новой эпохи будет чувственным, что намного лучше, когда он был только эмоциональным. Возможности реализации душевной жизни намного расширятся и углубятся за счет «внутреннего видения» Души огнесветом.

Сканирование внутреннего мира другого человека, коллективных и планетарных событий позволит быстро, правильно и эффективно строить отношения с конкретным человеком, формировать коллективные события любого масштаба (территориального, государственного, планетарного). Объем и глубина реализации душевной жизни человека новой эпохи безмерно возрастут в сравнении с возможностями ныне живущего человека за счет развитости цельной Души каждого, его интеллекта, активности, ума, сознания, провидческих возможностей и др. Это позволит своим внутренним миром воспринимать не только материальный мир, но и нематериальный, намного более тонко организованный мир, т.е. осваивать многомерность материи. Новый человек будет осознанно жить многоприсутственно, разными реальностями, одновременно находясь в соответствующих мерностях материи, решая, таким образом, задачу бессмертия, как бы фантастическим это ни казалось сейчас.

Душевная жизнь есть деятельность Души, развертывание Духа в физической материи. Только несущий в себе и выражающий собою Дух Творца способен правильно развиваться, правильно реализовывать свое предназначение в жизни. Так вырабатывается душевность человека, то, что человек носит в себе и являет собою. В этом и есть благо жизни развитого человека. 

 

Заключение

Человеческая мысль развивается на протяжении все истории человечества. Меняется восприятие, масштабы восприятия (либо вглубь, либо вширь), сознание благодаря новым знаниям в результате открытий, меняется внутренне человек и его представления о самом себе и о мире. Мы рассмотрели эволюцию представлений о Душе в филогенезе. Это на самом деле сложный процесс, демонстрирующий развитие человека в целом и его мировосприятие.

Душа – ключевая часть человека, в которой хранится весь заложенный в Человека потенциал, опыт этой и всех его прошлых жизней и другое, но далеко не каждая душа, проходя эволюцию, получает такое право. Каждая Душа имеет свою индивидуальность, которая определяется особым предназначением, заложенным при создании Души. Именно благодаря Душе человек становится истинным Человеком.

Жизнь в теле необходима Душе для ускоренного развития за счёт возможности накапливать большие объёмы энергии, света. Душа и человек не одно и то же. Человек живет один раз, душа же воплощается в разных людей. У души нет пола, душа может воплощаться как в теле мужчины, так и в теле женщины.

Человек может слышать свою душу, и слышит ее, даже если об этом не подозревает. Душа всегда дает человеку какой–то импульс, она дает ему знания, которые он не мог получить от других людей или узнать из книг. У каждого человека есть то, что он просто знает, хотя и сам не может сказать откуда. Это – знание души, так проявляется чувствознание.

Если человек помогает своей душе, слушает ее, узнает ее задачи и решает их – он живет счастливо. Человек, живущий вопреки задачам своей души, часто несчастлив и нездоров, в нем нет радости, вдохновленности.

Люди чувствуют души друг друга. При знакомстве с другим человеком сначала ощущается его энергетика, качество его вибраций. И именно от этого зависит, как один человек будет относиться к другому, а не от того, как он выглядит и как себя ведет. Это выражено в поговорке «Встречают по одежке, провожают по уму». Душа – невидима для физических глаз, но хорошо видима с помощью астрального видения.

Человек проявляется в деле, в любом. Особое значение имеет творческая деятельность человека, которая позволяет ему «вывернуть наизнанку» свою Душу, показать ее состояние другим или просто самому посмотреть, выразить чувства. Слушая музыку, восторгаясь живописными полотнами и артобъектами, проявляя душевность и любовь по отношению к людям, входя в соответствующие вибрации внутренние, человек испытывает катарсис (очищается, освобождаясь от старого), совершает гениальные открытия (озаряется, решая «неразрешимые» задачи) и с каждым разом насыщает свою Душу новыми чувствами, пробуждается, вдохновляется, устремляется.

Представленные в следующей части данной работы упражнения, приемы, техники, методики составляют инструментарий, которым можно воспользоваться самостоятельно, в группе, либо же этим инструментарием может воспользоваться специалист при работе с клиентом, участником арт-терапевтической сессии.

 

Вопросы для самоконтроля:

 

1. Какие основные выводы по эволюции представлений о душе Вы можете назвать?

2. Какое из рассмотренных представлений Вам внутренне ближе, понятнее?

3. Какую из вышерассмотренных представлений о Душе вы бы развили дальше, почему? Как выглядел бы Ваш образ Души?

4. Каким Вы видите развитие Души человека? Используйте все Ваши знания и составьте соответствующую картину.

5. Какие мифы и легенды о Душе Вы знаете? О чем они, какова главная мысль в них?

6. Спросите себя и ответьте, чем наполнена Ваша Душа, чем живет, что ей хочется?

7. Какими качествами обладает Ваша Душа?

8. Какие душевные качества в людях Вам нравятся, почему?

9. Составьте план и понаблюдайте за душевными проявлениями разных людей. Отметьте, чем они отличаются, что в них общего.

 

Рекомендуемая литература:

 

1. Болдырев, А. И. Русская философия : энциклопедия / А. И. Болдырев ; под общ. ред. М. А. Маслина ; сост. П. П. Апрышко, А. П. Поляков. – 2-е изд., дораб. и доп. – Москва : Книжный клуб «Книговек», 2014. – С. 432–433.

2. Епископ Григорий (Лебедев). Толкование на Евангелие (от Марка и Луки). – Москва : Даниловский Благовестник, 2006. – 264 с.

3. Минаева, Н. С. Современная психология о методах изучения души человека / Н. С. Минаева // Вестник ОГУ. – 2005. – № 7. – С. 131–136.

4. Роговин, М. С. Введение в психологию / М. С. Роговин. – Москва : Высшая школа, 1969. – 382 с.

5. Савченко, В. М. Душа в новую эпоху развития человечества / В. М. Савченко // Экология души : сб. науч. ст. 3-й Междунар. науч.-практ. конф., Севастополь, 23–25 апреля 2011 г. – Севастополь, 2011. – С. 102–105.

6. Ушакова, Д. Н. Большой толковый словарь русского языка / Д. Н. Ушакова ; сост. И. Григорян, Н. Шильнова. – Соврем. ред. – Москва : Дом Славянской Книги, 2011. – 960 с.

7. Тайлор Э. Б. Первобытная культура [Электронный ресурс] / Э. Б. Тайлор. –Москва : Изд-во полит. лит-ры, 1989. – URL: az.lib.ru/t/tajlor_e_b/text_1871_primitive_culture.shtml.

Для заметок

Размышления на тему

 


Часть II.


Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 5399; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!