Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 2 страница
«Сын, зачатый в лоне женщины, принадлежащей к касте более низкой, чем каста отца, принадлежит к той же касте, что и отец, но осквернен более низким положением матери». По мнению таких комментаторов, как Куллука, кастовый статус таких сыновей ниже отцовского, но выше материнского. В некоторых местах такие сыновья называются словом «мурдха бхишикта». Вот что говорит «Ману-самхита» (10.41):
випрасья тришу варнешу нрипатер варнайор двайох ваишьясья варне чаикасмин шад эте 'пасадах смритах
саджати-джан антара-джах шат сута двиджа-дхарминах шудранам ту садхарманах capee 'падхвамса-джах смритах
«Дети, рожденные от отца-брахмана и матери-кшатрий-ки, вайшьи или шудры; от отца-кшатрия и матери-вайшьи или шудры; от отца-вайшъи и матери-шудры — эти шесть разновидностей детей по рождению ниже тех, чьи родители принадлежат к одной и той же касте».
Сыновья, рожденные от родителей-брахманов, сыновья, рожденные от родптелей-кшатриев, и сыновья, рожденные от родптелей-вайшъев, а также сыновья, рожденные от отцов-брахманов и матерей-кшатриек или вайшьев, и сыновья, рожденные от отцов-кшатриев и ма-терей-вайшъев, считаются двиджами, то есть дваждырож-денными. Поэтому все они достойны принять священный шнур и пройти другие брахманические самскары. Суты, магадхи и другие, рожденные в браках пратилома с членами каст дваждырожденных, например отец-шудра и матъ-брахмани, отец-вайшья и матъ-брахмани, отец-кшатрий и матъ-брахмани, отец-шудра и матъ-кшатрий-ка, отец-шудра и матъ-вайшъя, отец-вайшъя и матъ-кшат-рийка, — все они считаются шудрами, и потому для них не проводится обряд возложения священного шнура.
|
|
|
Мудрецы, составившие двадцать Дхарма-шастр, помогали царям руководить человеческим обществом, направляя его по пути корыстной ритуальной деятельности. Составители Пуран в основном записывали события и обычаи своего времени. Методы определения того, кто является брахманом, а кто им не является, приводимые в Итихасах и Пуранах, соответствуют методам Дхарма-шастр. Дхарма-шастры состоят из правил и предписаний, а то, как эти правила и предписания соблюдались людьми, было описано учеными авторами в Итихасах — это явствует из приводимых в них рассказов об исторических событиях. В древние времена деятельность варн определялась в различных районах страны отличающимися друг от друга руководствами по применению ритуалов, относящимися к различным разделам Вед. Вот почему поведение семьи в одном районе отличалось от поведения семьи в другом.
Приспособить эти практические руководства — «Аш-валаяна-грихья-сутры» и «Шанкхаяна-шраута-сутры» для разделов «Риг-веды», «Латьяяна-шраута-сутры» и «Гобхи-лья-грихья-сутры» для разделов «Сама-веды», «Катьяяна-шраута-сутры» и «Параскария-грихья-сутры» для «Шукла-яджур-веды», «Апастамбия-шраута-сутры» для разделов «Кришна-яджур-веды» и «Каушитака-сутры» для разделов «Атхарва-веды» — мудрецам помогали правители различных местностей.
|
|
|
Правила и предписания определенной Дхарма-шаст-ры в разных местах соблюдались по-разному. По мнению одних комментаторов, в начале эпохи Кали общепринятыми были «Дхарма-шастра» Ману и учение Парашары Муни, тогда как остальными двадцатью Дхарма-шастра-ми пренебрегали. Другие утверждают, что повсеместное признание встречала доктрина Хариты, а виды деятельности, предписанные другими Дхарма-шастрами, были забыты. В общем, что человек считал удобным, то он и принимал как личное руководство к действию, ни с кем не советуясь и ничьим мнением не интересуясь.
В средневековье появилось множество новых смрити, составленных в различных уголках страны на основе Дхарма-шастр. Люди уделяли особое внимание тем частямДхарма-шастр, которые им больше нравились, и при этом отвергали те части, которые им не нравились, забывая порой о главной цели Дхарма-шастр. Те, кому знакомы различные Писания, часто сталкиваются с этим явлением, читая разные источники. Когда ритуалистические смрити-шастры оказываются полезными для данного человека в определенном месте на определенном отрезке времени, тогда этот конкретный человек в этом определенном месте и в это определенное время очень высоко их ценит. Однако нельзя с уверенностью сказать, что подобное признание ожидало бы эти шастры в кругах других людей, в другой местности или в другое время.
|
|
|
Не следует ожидать, что абсолютно все люди, в любом месте и в любое время будут почитать одни и те же смрити-шастры. В определенное время, в определенных местах и у тех людей, для которых важны только ритуалы, а темы гъяны и бхакти не встречали, не встречают и никогда не встретят никакой поддержки, любая этика, отличающаяся от того, что предписано смрити-шастрами, отвергалась, отвергается и будет отвергаться. Ученые составители смрити-шастр нашей страны — Рагхунандана Бхаттача-рья и Камалакара — собрали в своих сочинениях свидетельства из многих ведических сутр, двадцати Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Ямал, Панчаратр и Тантр. «Кала-мадхава» Мадхавы, «Нирная-синдху» Камалакары, «Вивада-ратнакара» Чандешвары, «Вивада-чинтамани» Ва-часпати, «Дайя-бхага» и «Кала-вивека» Джимутавуханы, «Брахмана-сарвасья» Халаюдхи, «Праяшчитта-вивека» Шулапани, «Смритьяртха-сагара» Чхалари Нрисимхача-рьи, «Садачара-смрити» Ананда Тиртхи, «Сурендра-дхар-ма-манджари» Нимбадитьи, «Нрисимха-паричарья» и «Рамарчана-чандрика» Кришнадевы — во всех этих сборниках вы обнаружите разнообразие мнений, причиной которого является разница во вкусах. Любое свое мнение авторы подкрепляют теми утверждениями предшествующих мудрецов, которые им по вкусу.
|
|
|
Касательно принадлежности к брахманскому сословию по праву рождения: в «Анушасана-парве» («Махабха-рата») и в других Писаниях особо указывается, что апаса-ды, ануломаджи, мурдхабхишикты и амбаштхи суть полноправные брахманы и должны быть признаны таковыми. Во многих областях Индии сыновей апасад, мурд-хабхишикт и амбаштх действительно считают равными чистокровным брахманам. Тем не менее, в других областях их отвергают и не числят в брахманском сообществе.
Изучая Самхиты и другую ведическую литературу, искатель ясно и отчетливо видит, что Веды предлагают путь деятельности ради ее плодов. Однако, обратившись к Упа-нишадам, которые являются «головой» Вед, получаешь впечатление, что наука самопознания выше, и, соответственно, начинаешь понимать, что путь такого рода корыстной деятельности не так уж и важен. Кроме того, среди тех, кто берется за Упанишады, прослеживаются две тенденции. Одним людям — тем, кто желает углубить познания о собственной сущности, — деятельность ради плодов бывает полезна, поскольку приводит их к прямо противоположному ей образу мышления — монизму, который заставляет их, в конце концов, оставить всякую деятельность и стать отрешенными. Другие — те, кто в равной степени не стремится к корыстной деятельности и не отрицает ее, — не прибегают к помощи карма-канды или философии гъяна-канды, а приходят к осознанию того, что Истина, о которой говорится в Ведах, полна духовного многообразия, и тогда они начинают с преданностью служить этой Истине. Один великий человек, поняв, что религиозных людей можно подразделить на три разновидности, выражает глубину своего понимания в следующем стихе, который Шрила Рупа Госвами цитирует в «Шри Падьявали»:
кармаваламбаках кечит кечидж гьянаваламбаках ваям ту хари-дасанам пада-транаваламбаках
«Одни верующие идут путем деятельности ради ее плодов, другие — путем умственного поиска, но для нас единственное утешение — нести обувь слуг Господа Хари». Карма и гъяна — это две ветви ведического древа. Укрывшиеся под сенью этих ветвей, несомненно, пали с уровня чистого преданного служения. Чистое преданное служение — это наилучший, зрелый плод ведического древа. На поле корыстной деятельности все люди связаны плодами своих деяний. Хотя гъяна и освобождает человека от привязанности к плодам его кармы, все же, пока он не обратится к чистому преданному служению, эти плоды будут отягощать его. Поэтому гъяни, по собственному своему определению, остаются связанными корыстной деятельностью. «Шримад-Бхагаватам» (32356) говорит:
неха ят карма дхармая на вирагая калпате на тиртха-пада-севаяи дживанн апимрито хи сах
«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни, тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира, и тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя он и дышит». Люди занимаются корыстной деятельностью согласно своим желаниям. Эта деятельность бывает четырех видов: акарма, то есть действия, не влекущие за собой последствий; викарма, то есть запрещенные или греховные действия; кукарма, или действия, идущие вразрез с принципами религии, и сат-карма, или благочестивые поступки. С мирской точки зрения, те поступки, что совершаются в благости, соответствуют нормам морали или несут благо другим, называются сат-кармой. Если поступки человека направлены на удовлетворение только собственных желаний и не несут блага другим, их нельзя назвать сат-кармой. Но на самом деле даже те, кто прекращает совершать греховные поступки, несущие зло как самому совершающему, так и окружающим, но чья деятельность так и не имеет своей целью доставлять наслаждение Господу Вишну, — мертвы, хотя и дышат. Любой, кто пребывает на уровне корыстной деятельности, должен исполнять свои обязанности из соображений дхармы. Но если вся религиозная деятельность, исполняемая человеком, не совершается ради достижения отрешенности, то она лишь порождает невежество. Когда человека обуревает гордыня оттого, что он пребывает в гуне добродетели, он забрасывает благочестивую деятельность, и его снова начинают привлекать действия, принадлежащие к сферам страсти и невежества. Совершенство знания состоит в том, чтобы разрушить невежество страстью, страсть — благостью, а затем отречься от благости ради чистой благости. Такое состояние называется ниргуна, то есть пребывание за пределами качеств материальной природы. Без достижения состояния ниргуны жизнь в отрешенности, питаемой невежеством, ничем не лучше смерти. Поэтому тот, кто обрел знание, прибегает под сень Верховного Господа, у ног которого пребывают все святые места. Иными словами, он ищет спасения в бхакти и действует в соответствующем настроении. В этом проявляется дыхание истинной жизни. Поднявшись над стихийными побуждениями и поступками, человек восходит на уровень упорядоченной, благочестивой деятельности. Поднявшись над благочестием поступков, он возвышается до уровня знания, или отрешенности, где прекращает всякую деятельность. Когда же он утрачивает интерес к путям кармы и гъяны, он вступает на путь бхакти, являющийся высшей стадией развития человеческого сознания. На пути чистой преданности нет места ни корыстной деятельности, предназначенной для ублажения чувств, ни имперсональному знанию, предназначенному для развития отрешенности.
Хотя три вышеописанных пути с их практиками весьма отличаются друг от друга, глупцы не видят между ними никаких различий. Индийцы, занятые карма-кандой, считают и всех других людей тоже подвластным ей. До тех пор, пока человек не испытает лично на себе могучее воздействие кармы, он неизбежно будет восхвалять ее и желать отведать ее плодов. Когда же пробуждается знание, деятельность ради ее плодов сходит на нет, процесс самоосознания полностью очищается, и человек наконец-то становится способен ощутить внутреннюю тягу к преданному служению. А кто ошибочно принимает путь бхакти за очередную версию пути кармы, тот мнит себя гъяни и просто создает самому себе беспокойства. Ведь поступки, совершаемые таким гъяни, все равно в той или иной мере относятся к категории кармы.
Хотя самопознание тех, кто следует путем бхакти, не имеет никакого отношения к карме, карми и гъяни думают, что это именно так. Почтенные люди, привязанные к корыстной деятельности, ошибочно считают, что преданные, укрывшиеся у стоп-лотосов Господа, находятся на том же самом уровне, что и они сами, и вынуждены пожинать плоды кармы. Благодаря ограниченности своего знания гъяни удалось убедить себя в том, что и преданные тоже скованы законами кармы. В самом деле, все, кто не стоит на пути бхакти, — карми, гъяни и те, кто не ведет регулируемой жизни, — считают, что преданным тоже приходится пожинать плоды кармы. Однако на фоне чистой преданности такой вывод представляется мало убедительным. В этом отношении разумные последователи вышеупомянутых трех путей, несомненно, обретут благо, если обратятся к многочисленным книгам, житиям святых мудрецов и историческим повествованиям, связанным с этими тремя путями.
Люди, с нерушимой верой принявшие наставления Писаний, касающиеся кармы, и сосредоточившие на них все свое внимание, естественно, совершенно безразличны ко всему, что говорят Упанишады о гъяне и бхакти. Вот почему мы и предприняли этот труд, обращаясь именно к тем, кто еще привязан к карме. Данное исследование освещает вопросы, касающиеся кармы и содержит ее логический анализ, поэтому настоящая глава называется «Пракрити-джана-канда». Следующая глава будет называться «Хари-джана-канда». В ней мы обсудим сообщества гъяни и хариджан, не попадающих под влияние кармы. Поскольку миряне все же не отрицают напрочь произведения, входящие в круг Писаний о гъяне и бхакти, то не будет ничего дурного в том, чтобы приводить здесь свидетельства и аргументы, взятые из таких произведений.
Все знают, что потомки тех, кто были известны в обществе как брахманы, также считаются брахманами. Потомки тех, кто хотя бы однажды — в Сатья, Трета или Двапара-югу — так или иначе, были названы брахманами, хранили в неприкосновенности свои права на брахманский статус и поддерживали авторитет с помощью двадцати Дхарма-шастр и общественных традиций. Следует заметить, что в те давние времена брахманы непременно проходили десять самскар, или очистительных обрядов. Одним из них является церемония гарбхадана, в основе которой лежит понятие происхождения рода. Однако с течением времени она подверглась изменениям и была искажена. Согласно мнению Девалы, если мать однажды прошла очищение перед вступлением в половую связь, то впоследствии нет никакой необходимости освящать ее лоно перед каждой беременностью. Вот что он говорит:
сакрич ча самскрита нари сарва-гарбхешу самскрита
«Женщина, освященная однажды, — освящена на все дальнейшие беременности».
Уважаемый смарта Рагхунандана Бхаттачарья из Бен-галии тоже придерживался мнения, что самскару необходимо совершать лишь один раз. А если бы к данной сам-скаре относились более серьезно, то и вопросы наследования рода оказались бы более уместны. В «Махаб-харате» (Вана-парва, 180.31-32) говорится:
джатир атра маха-сарпа манушъятве маха-мате санкарат сарва-варнанам душпарикшъетимематих
capee сарвасв апатьяни джанаянти сада нарах ван-маитхунам атхо джанма маранам ча самом нринам
«Махараджа Юдхиштхира сказал Нахуше: "О высокоумный великий змей! Поскольку в любой из варн есть немало людей, рожденных от смешанных браков, определить касту каждого отдельного человека практически невозможно. Таково мое мнение. Причина же этого кроется в том, что мужчина из любой касты может зачать ребенка с женщиной из любой касты. Речь, половые отношения, рождение и смерть — для всех каст одинаковы"».
Удостовериться, что какой-либо отдельно взятый человек произошел от отца, принадлежащего к касте брахманов, кшатриев или к любой другой касте, особенно сложно. Единственное, что тут можно сделать, это поверить человеку на слово — как еще определить его касту? Касту тех, кто принадлежит к брахманским и другим кастовым династиям, которые нисходят от Господа Брахмы и считаются чистыми, нельзя достоверно признать, не оценив по отдельности каждого предка, стоящего в династической линии. По поводу вышеприведенного стиха Шри Нила-кантха, комментатор «Махабхараты», приводит следующую цитату из Вед:
на чаитад видмо брахманах смо ваям абрахмана вети
«Мы не знаем, брахманы мы или нет». Вот какие сомнения возникали в сердцах правдолюбивых мудрецов.
Личные качества тех, кто рождается в брахманских семьях, но оказывается неспособен следовать путем брахманизма, а также личные качества их потомков тоже нужно учитывать. Аморальные поступки налагают отпечаток на личность и снижают брахманическую силу, в основе которой лежит наследственность; начав с маленьких проступков, человек постепенно становится завзятым грешником и утрачивает свое возвышенное положение. Составители «Дхарма-шастр» Вишну (93-7-13) и Ману (4.192, 195-200) говорят:
на вари апи праяччхет ту ваидала-вратике двидже на бака-вратике випре наведа-види дхарма-вит
дхарма-дхваджи садалубдхаш чхадмико лока-дамбхаках ваидала-вратико гьейо химсра-сарвабхисандхиках
адхо-дриштир-наикритиках свартха-садхана-татпарах шатхо-митхья-виниташ ча бака-врато-паро двиджах
йе бака-вратино випра йе чамарджара-лингинах те патанти андха-тамисре тена папена кармана
на дхармасьяпадешена папам критва вратам чарет вратена папам праччхадья курван стри-шудра-дамбхунам
претьеха чедришо випро грихьяте брахма-вадибхих чхадманачаритам яч ча тад ваи ракшамси гаччхати
алинги линги-вешена йо вриттим упадживати са лингинам харатй енас тирьяг-йонау праджаяте
«Благочестивые люди не должны подавать лицемерному сыну брахмана, хранителю «кошачьих обетов», даже капли воды. Не следует давать и капли воды сыну брахмана, если он грешник и притворщик или не знает Вед.
Знай же, что дхармадхваджи (человек показной религиозности), человек, желающий имущества своего ближнего, обманщик, лицемер, завистливый и злоязычный — это брахман фальшивый, блюдущий «кошачьи обеты».
Брахман-притворщик, хранитель «утиных обетов», — это тот, кто ходит, потупив взор, только для того, чтобы произвести впечатление смиренника, но на самом деле жесток и лишь притворяется покорным.
За свои грехи эти лицемеры и притворщики попадут в ад, называемый Андха-тамисра.
Такие люди пытаются казаться религиозными, чтобы произвести впечатление на женщин и шудр, притворяясь, что их покаяния, будто бы направленные на искоренение их грехов, являются просто благочестивыми обетами.
Знающие Абсолютную Истину порицают таких людей и в этом мире, и в следующем. Обеты, принимаемые лицемерно, по сути своей демоничны.
Если человек присваивает себе внешние признаки и род деятельности, характерные для общественного положения, которому он не соответствует, он нарушает принципы варнашрамы и в наказание за этот грех родится животным».
Составитель «Дхарма-шастры» Вишну (82.3-29) говорит:
хинадхиканган виварджает, викарма-стхамш ча, ваидала-вратикан, вритха-лингинах, накшатра-дживинах, девалакамш ча, чикитсикан, анудха-путран, тат-путран, баху-яджинах, грама-яджинах, шудра-яджинах, аяджья-яджинах, тад-яджинах, парва-каран, сучакан, бхритакадхьяпакан, бхритакадхьяпитан, шудранна-пуштан, патита-самсарган, анадхиянан, сандхйопасана-бхраштан, раджа-севакан, нагнан, питра вивадаманан, питри-матри-гурв-агни-свадхьяя-тьягинаш чети, брахманапасада хй эте катхитах панкти-душаках. этан виварджает ятнат шраддха-кармани пандитах
«Следует отвергнуть таких брахманов: у которых недостает частей тела; у которых имеются лишние части тела; кто ведет себя несправедливо; лицемеров; тех, кто носит знаки, на которые не имеет права; профессиональных астрологов; профессиональных жрецов; врачей; сыновей незамужних женщин и их сыновей; поклоняющихся многим богам; жрецов деревни; жрецов шудр; жрецов неприкасаемых; тех, кто не принял второе рождение, и их жрецов; совершающих религиозные обряды; предателей; учителей, получающих плату за обучение; учеников, платящих за обучение; тех, кто принимает пишу от шудр; тех, кто общается с падшими людьми; тех, кто невежествен в Ведах; тех, кто не может соблюдать ритуалы сандхъи (повторение мантры Гаятри); правительственных служащих; тех, кто не носит одежды; тех, кто ссорится со своими родителями; тех, кто отказывается от своего отца, матери, духовного учителя, священного огня или изучения священных Писаний. Такие люди считаются худшими среди брахманов, они — проклятие всего своего рода. Разумный человек должен тщательно избегать подобных людей при совершении церемонии шраддха предкам».
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 342; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!