Джаганандана Пандит – Према виварта 37 страница
Как явствует из всего сказанного, человек должен найти свое место в варнашрама дхарме и жить по законам нравственности с верой в Бога. На этой ступени человек всерьез пытается понять, в чем заключается цель жизни, и задумывается о взаимоотношениях души с Богом. Хотя он и приходит к определенному заключению на этот счет, главная проблема так и остается нерешенной, и тогда человек спрашивает: «Кто я? Что связывает меня с этим миром? Что связывает меня с Богом? Каково мое высшее предназначение?»
Поиски ответов на эти вопросы могут привести человека на один из трех путей. Это путь личного наслаждения, отказ от собственных интересов в духе философии имперсонализма и развитие врожденной природы души (бхакти).
Верующий поборник нравственности, избравший первый путь, говорит: «Я — бесконечно малая душа, зависимая от дхармы и адхармы и всегда стремящаяся к счастью. Моя связь со вселенной — это связь наслаждающегося и объекта наслаждений. В материальном мире есть место, являющееся самой сутью наслаждения в его чистом виде. Я отправлюсь туда и обрету абсолютное счастье. Моя взаимосвязь с Господом такова: Господь — творец, а я — Его творение; Господь — тот, кто дарует, а я — тот, кто получает; Господь — покровитель, а я пользуюсь Его покровительством; Господь — защитник, а я пользуюсь Его защитой; Господь всемогущ, а я слаб; Господь — разрушитель, а я — тот, кто обречен на разрушение; Господь устанавливает законы, а я подчиняюсь им; Господь — судья, а я — тот, кому Он выносит приговор. Если Господь будет доволен мной, мои страдания прекратятся, и я смогу обрести счастье». К этому же пути решения проблем можно отнести занятия йогой. Самадхи является целью, а яма, нияма, асана, пранаяма, дхьяна и дхарана — это шаги, ведущие к цели. Пратьяхара представляет собой состояние, позволяющее достигать те или иные результаты. А самадхи избавляет от страданий и приносит счастье.
|
|
|
Избравший второй путь отказывается от основанной на вере в Бога нравственности в пользу философии имперсонализма. Такой человек рассуждает следующим образом: «Я — обладающий знанием объект, и Брахман — тоже обладающий знанием объект. Я представляю собой частицу Брахмана. Нужно избегать всего материального. Материя — это противоположность Брахмана. Я Сам — Брахман, однако, пребывая в иллюзии, я считаю себя индивидуальной душой. Не существует ничего, помимо Брахмана. То, что я вижу вокруг себя материю, — следствие моего неведения. Считая себя Брахманом, я достигну безличного освобождения. Это и есть мое высшее предназначение».
Нравственный и верующий человек, избравший третий путь, говорит так: «В действительности я духовен, но я — лишь частица духа. Господь — это Высший Дух. Материальный мир вовсе не ложен и не иллюзорен. Концепция „я“, появившаяся у меня в материальном мире, объясняется недостатком знаний. Моя связь с этим миром временна. Она возникла, потому что так было угодно Господу. Чем меньше я буду противопоставлять себя Господу, тем сильнее будет становиться мой интерес к духовному царству. Мое истинное вечное призвание — сознавать себя слугой Господа. Развивая подобные взаимоотношения с Ним, я в качестве второстепенного результата обрету освобождение из материального мира, а главным, вечным результатом будет према. Мои вечные взаимоотношения с Господом — это взаимоотношения слуги и господина.
|
|
|
В первом случае человек выступает за главенство кармы, а Господа считает ее составной частью. То, что получается в результате, лишено вечных качеств, а подобный ответ на вопрос нельзя назвать удовлетворительным. В жизни таких людей нет места для независимой воли Господа. Напротив, преобладает зависимость от закона кармы. Вот почему этих людей называют карми.
Во втором случае человек стремится к уничтожению души, а его отречение ложно. Он не находит места в этом мире и в конце концов так и не обретает устойчивого нематериального положения. Нигилизм делает жизнь таких людей, которых называют гьяна канди, бессмысленной.
|
|
|
Тот, кто придерживается первой точки зрения (сангати), считает третью точку зрения антагонистичной (пурвапакша). Он возражает: «Избрав путь бхакти, ты считаешь материальное счастье ничтожным, а нашу цель — обретение счастья на Сварге или других высших планетах — отвратительной. Отрекаясь от всего материального, начиная от Брахмы и заканчивая неподвижными живыми существами, ты перестаешь радеть о благе всего мира. Ты вообще отвергаешь этот мир, но ведь он представляет собой поле нашей деятельности. За то, что я творю богоугодные дела, мне обеспечено счастье в этой и в следующей жизни. Ты же, отказываясь от этого, препятствуешь достижению всеобщего счастья».
Преданный отвечает на это возражение и делает свое заключение: «О брат, хотя в этом мире нет ничего существенного для души, взглянув на жизнь преданного, ты увидишь: если что то и может принести благо всему миру, то это действия преданного. Делай, что можешь, в сфере науки, искусства, ремесел и нравственности. Я не выступаю против этого. Наоборот, это подготавливает почву для развития бхакти. Преданным чуждо сухое отречение. Скорее они испытывают блаженство. Я готов делать все, что доставляет удовольствие Господу. Пожалуйста, избегай действий, продиктованных стремлением к чувственным наслаждениям, которые являются лишь второстепенным результатом. Вместо этого посвяти все свои силы развитию преданности Богу. Между твоим и моим образом действий почти нет разницы. Просто тобой руководит чувство долга, а я выполняю свои обязанности как служение Господу. Я могу пренебречь некоторыми обязанностями как неуместными, но это отнюдь не то же самое, что пренебрежение обязанностями с твоей стороны. Ты можешь отказаться выполнять свои обязанности без какой-либо уважительной причины, тогда как я делаю это лишь из соображений преданности Господу. Для тебя этот мир — поле деятельности, а для меня — поле преданного служения Богу. Мне известно, что все твои действия по сути материальны. Ты верующий и живущий по законам нравственности карми, а я преданный слуга Бога».
|
|
|
Поведение преданного внешне похоже на поведение верующего поборника нравственности, однако природа их деятельности, соответствующая глубине их веры, неодинакова. Деятельность верующего нравственного человека не преследует целей, выходящих за рамки материи, и потому достойна порицания. Хотя такой человек почитает Бога, он не признает наличия духовной формы Господа и не верит в высшее предназначение души. Поэтому он не способен освободиться из круговорота кармы. Когда верующий поборник нравственности осознает ничтожность материального мира и попытается освободиться от уз кармы, он увидит три способа достижения этой цели:
1. Нужно постепенно избавляться от привязанности к материальной деятельности и утверждаться в духовной истине.
2. Следует посвящать всякую деятельность, преследующую материальные цели, Господу Вишну, Высшему Духу. Выполняя карму, необходимо думать об удовлетворении Вишну. А завершив карму, нужно предложить ее плоды Кришне.
3. Всю обязательную для выполнения карму следует совершать с преданностью Кришне. А если есть обязанности, отказ от выполнения, которых не ставит под угрозу нормальное существование, то такими обязанностями следует пренебречь.
Первый способ предназначен для йогов или аскетов. Аскеты пытаются ослабить узы кармы суровыми истязаниями. Рекомендуемый Ведами метод включает в себя панчагни видью и нидидхьясану. Существуют разные предписанные виды йоги, такие как аштанга йога, шаданга йога, даттатрея йога и горакшанатхи йога. Из них в мире широко известны хатха йога и раджа йога Патанджали. Последняя самая популярная. Вначале человек должен следовать принципам ямы: отказаться от насилия, лжи, воровства, соблюдать половое воздержание и ничего не принимать от других. После этого можно начать практику принципов ниямы: соблюдать чистоту, сохранять чувство удовлетворенности, совершать аскетические подвиги, углублять знание и медитировать на Бога. Так человек избавляется от греховных наклонностей и приучается к благочестивой деятельности. Затем человек переходит к практике йогических поз и дыхательных упражнений. Научившись управлять дыханием, он сосредотачивается на образе Вишну и фиксирует на Нем свой ум. Но перед медитацией следует отвлечь ум от всех объектов чувств. Когда ум придет в равновесие, достигнута ступень самадхи. Главная цель этого метода заключается в том, чтобы через отстранение от всего материального стать свободным от кармы. Это, впрочем, долгий путь и на нем человека подстерегает много препятствий.
Избравшие второй способ полагают, что все материальное, чего желает человек, нужно сначала посвятить наслаждению Вишну, а затем предложить Кришне. Однако это противоречит природе. Разве в сердце, плененном мирскими радостями, может возникнуть спонтанное желание доставить удовольствие Вишну? Если человек делает это напоказ, такое поведение нельзя назвать искренним. Оно лишь вводит ум в заблуждение. Преданность Вишну, которую демонстрируют женщины, поклоняющиеся Аннапурне, чтобы иметь в будущей жизни достаточно пищи, — это просто слова. Нечего и говорить о попытках с помощью таких подношений освободиться из материального рабства.
Третий способ правилен, поскольку он подразумевает деятельность, которая соответствует тому, чем привлекается ум. Если человеку нравятся вкусные яства, он может есть только то, что было поднесено Господу. Так он усилит свою привязанность к Господу и одновременно удовлетворит свои материальные желания. Благодаря блаженству более высокого порядка низший вкус очень скоро уступит место высшему вкусу. Это — второстепенная разновидность бхакти, но она все-таки отличается от кармы. Хотя в стремлении к результату карма присутствует, тем не менее, таким образом карму можно уничтожить. Если вся деятельность тела и ума подчинена этому второстепенному виду бхакти, то она служит истинной бхакти. Верующие нравственные люди, имеющие подобную склонность, развивают привязанность к преданному служению. Что же касается прочих поборников нравственности, то вся их деятельность так и останется материальной.
Демонстрируя несостоятельность противоположных концепций (пурвапакша), бхакти предстает единственным практичным методом. Бхакти — это высшее, чего может достичь человек. Бхакти не идет вразрез с развитием общества и заботами о благополучии живых существ. Бхакти дарует душе вечное спокойствие и блаженство. Бхакти — это самый подходящий образ жизни для человека, совершенный и благотворный. Бхакти — это единственное, что есть духовного в материальном мире. Следуя принципам садхана бхакти, преданный достигает ступени бхавы и, наконец, премы. Тогда исполненный сладости и великолепия Господь, прибежище Лакшми, открывает сокровищницу расы со словами: «Друг мой, я берег это сокровище для тебя. Лишь ты один имеешь на него право. Отвергнув меня, ты оказался во власти Моей иллюзорной энергии. Я всегда очень заботился о тебе. И поскольку ты добился всего этого собственными усилиями, Я очень доволен тобой. Служи Мне в Моем вечно юном, дарующем радость облике, и развлекайся со Мной в безбрежном океане блаженства. Ничего не бойся и не скорби ни о чем, ибо ты обрел жизнь вечную и блаженную. Ради Меня ты порвал все цепи материальных привязанностей. Я не в силах достойно вознаградить тебя за твою любовь. Пусть же твое собственное служение и будет тебе наградой».
Людям, отвергающим полные нектара наставления Шри Чайтаньи Махапрабху в поисках иного руководства, Ришабхадева дал в пятой главе Пятой песни «Бхагаватам» следующий совет. Постарайтесь запомнить его: «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» («Шримад Бхагаватам». 5.5.18).
Жизнь и наставления
Шри Чайтаньи
Махапрабху
Шрила Саччидананда
Бхактивинод Тхакур
ШРИ ЧАЙТАНЬЯ САРАСВАТ МАТХ
Слава Шри Гуру и Шри Гауранге!
Содержание:
Его жизнь
События раннего детства
Успехи в учебе
Проповедь и санкиртана
Санньяса
Сарвабхаума и Веданта
Путешествие по Южной Индии
Преображенные Дабир Кхас и Сакар Маллик
Наставления Рупе и Санатане
Пракашананда Сарасвати 22
Собрание в Пури
Его наставления
Истины Вед
Кришна один, Ему нет равных
Безграничные энергии Господа
Океан расы
Душа-джива
Пракрити
Освобождение душ
Принцип ачинтья-бхедабхеда
Бхакти
Виды бхакти
Поклонение Шри Мурти и идолопоклонство
Према
Стадии премы
Извращенная раса
Сфера разума
Строение человека
Обязанности человека
Обобщение жизни и учения Махапрабху
«Шикшаштака» Господа
Глоссарий
Его жизнь
Чайтанья Махапрабху родился в Майяпуре, в городе Надия, сразу после заката, вечером 23 числа месяца Пхалгун 1407 года эры Шакабда, соответствующего 18 февраля 1486 года по христианскому летоисчислению. Время Его рождения совпало с лунным затмением, и жители Надии, как обычно в таких случаях, совершали омовение в Бхагиратхи, громко восклицая: «Харибол!» Его отец, Джаганнатха Мишра, был бедным брахманом ведического уклада, а Его мать, Шачи Деви, была образцом благочестивой женщины. Оба они происходили из брахманских родов, изначально проживавших в Силхете. Махапрабху был красивым ребенком, и городские дамы приходили с дарами, чтобы увидеть Его. Отец Его матери, прославленный астролог, пандит Ниламбар Чакраварти предсказал, что в свое время малыш станет великой Личностью, и поэтому нарек Его Вишвамбхаром. Соседские женщины именовали Его Гаура Хари из-за золотистого цвета Его кожи, а мать называла Его Нимаем, потому что близ места Его рождения росло дерево ним. Мальчик был прекрасен, и всякий искренне желал видеть Его каждый день. Он рос, становился резвым, а Его поведение — непредсказуемым. По прошествии пяти лет Своей жизни Он был принят в патсалу, где за короткий срок овладел бенгали.
События раннего детства
Большинство биографов-современников Шри Чайтаньи упоминают несколько связанных с Ним случаев — это простые записи чудес, совершенных Им в раннем возрасте.
Говорится, что когда Он был младенцем, Он непрерывно плакал на руках Своей матери, но как только соседские женщины и Его мать восклицали: «Харибол!», плач прекращался. Так беспрестанные возгласы «Харибол!» в доме предвещали будущую миссию героя.
Также упоминается, что когда Его мать однажды угостила Его конфетами, Он съел глину вместо сладостей. Когда же Его мать попросила объяснений, Он заявил, что любые конфеты — не что иное, как видоизмененная глина, поэтому Он может с равным успехом принимать в пищу и глину. Его мать, будучи супругой пандита, объяснила, что каждый предмет в определенном состоянии предназначен для определенной цели. Земля в форме кувшина используется как сосуд для воды, но в форме кирпича не может служить для такой цели. Следовательно, глина в форме конфет может употребляться в пищу, но не подходит для этого в других своих состояниях. Мальчик убедился в ее правоте и признал, что есть глину было глупостью с Его стороны, и согласился избегать этой ошибки в будущем.
Рассказывают также о другом чуде, связанном с Ним. Однажды брахман, совершавший паломничество, гостил в Его доме. Брахман готовил пищу и, медитируя на Кришну, читал молитвы. В это время пришел Нимай и съел приготовленный рис. Брахман был ошеломлен поступком ребенка, но по просьбе Джаганнатхи Мишры приготовил пищу снова. И опять мальчик съел приготовленный рис, в то время как брахман в медитации предлагал этот рис Кришне. Брахмана уговорили приготовить подношение в третий раз. На этот раз, когда все обитатели дома уснули, мальчик явил паломнику, что Он — сам Кришна, и благословил его. И тогда, перед лицом объекта своего поклонения, брахман погрузился в экстаз.
Также говорится, что некогда два вора похитили ребенка возле дверей отцовского дома, чтобы украсть Его драгоценности, и по дороге дали Ему конфет. Мальчик проявил Свою энергию иллюзии и, сбив похитителей с толку, привел их обратно к Своему дому. Воры, испугавшись разоблачения, оставили ребенка там и скрылись из виду.
Описывается еще одно удивительное деяние мальчика: то, как Он требовал и получил от Хираньи и Джагадиши все подношения, подготовленные ими для поклонения Кришне в день Экадаши.
Когда мальчику было всего четыре года, Он уселся на выброшенные горшки, использованные для приготовления пищи, которые Его мать считала нечистыми. Он объяснил Своей матери, что в отношении глиняных горшков, выброшенных после приготовления пищи, не стоит вопрос о святости и нечистоте.
Эти истории относятся к нежному возрасту [Господа Чайтаньи] до пяти лет.
Успехи в учебе
На восьмом году жизни Он был принят в толу Гангадаса Пандита в Ганганагаре, близ селения Майяпур. Через два года Он прекрасно разбирался в санскритской грамматике и риторике. Дальнейшее Его обучение носило характер самообразования в Его собственном доме, где Он обнаружил все важнейшие книги, принадлежавшие Его отцу, который сам был пандитом. По-видимому, Он самостоятельно изучил смрити, а также ньяю, соперничая со Своими друзьями, обучавшимися под руководством выдающегося пандита Рагхунатха Широмани.
Мурари Гупта видел собственными глазами и описал, как Шри Чайтанья, впадая в экстаз от Имени Кришны и ведя Себя как вдохновленный человек, опьяненный духовными переживаниями, являл Свои божественные энергии в доме Шриваса Пандита в присутствии сотен Своих последователей, которые были самыми квалифицированными учеными. Это происходило в то время, когда Он вместе со Шривасом Пандитом и Своими искренними последователями открыл ночную школу киртана. Там Он проповедовал, там Он пел, там Он танцевал и там Он являл всевозможные духовные переживания. Тогда же к Нему присоединился Нитьянанда Прабху, который в то время уже проповедовал вайшнавизм и завершил Свои странствия по всей Индии. В действительности, многие искренние сердцем пандиты-проповедники вайшнавизма пришли из различных областей Бенгалии и присоединились к Нему. Тогда Надия стала постоянным местом пребывания многих ачарьев-вайшнавов, чьей миссией было одухотворить человечество высочайшим влиянием вайшнавского учения.
Проповедь и санкиртана
Первое поручение Шри Чайтаньи Махапрабху, с которым Он обратился к Прабху Нитьянанде и Харидасу, было таково: «Друзья, отправляйтесь проповедовать на улицах города, встречайте каждого человека у дверей его дома, просите его петь Имя Хари и жить святой жизнью, а потом возвращайтесь и каждый вечер сообщайте Мне о результатах вашей проповеди». Получив такой наказ, два проповедника отправились в путь и столкнулись с двумя гнусными личностями, Джагаем и Мадхаем. Услышав об указании Махапрабху, те оскорбили проповедников, но вскоре преобразились под воздействием бхакти, которой одарил их Господь. Жители Надии были изумлены. Они говорили: «Нимай Пандит — не просто великая одаренная Личность, но, несомненно, Он посланник всемогущего Бога».
С этого времени и до двадцать третьего года Своей жизни Махапрабху проповедовал Свое учение не только в Надии, но и во всех важных городах и селениях вокруг Своего города. В домах Своих последователей Он являл чудеса, учил эзотерическим принципам бхакти и воспевал Свою санкиртану с другими бхактами. Его последователи в городе Надия начали воспевать Святое Имя Хари на улицах и рыночных площадях. Это произвело сильное впечатление и вызвало неоднозначные чувства в разных домах. Бхакты были чрезвычайно довольны.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 317; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!