А - зеркальному типу трансфера



б - к идеализированному переносу

 

16. Идеализированный селф-объектный перенос концептуализирован:

А - психологией самости

б - когнитивной психологией

в - гештальттерапией

 

17. Селф-объект это:

а - независимый объект

Б - продолжение я

в - объект желания

 

18. Ядерная самость в концепции Х. Кохута формируется к возрасту:

а - 2 месяцев

б - 6 месяцев

В - 18 месяцам

19. Под оптимальной фрустрацией Х. Кохут понимал:

А - периодические эмпатические провалы

б - игнорирование потребностей

в - форма наказания

 

20. Оптимальная фрустрация приводит к:

А - трансмутирующей интернализации

б - депрессии

в - травме

 

21. Причиной психических нарушений, в рамках психологии самости, рассматривают как:

а - нерезрешимый интрапсихический конфликт

Б - сформировавшийся диффицит (задержки в развитии)

 

22. Виртуальная самость Х. Кохута это:

а - генетическая данность

Б - проекции матери

в - форма самореализации

 

23. Эмпатические провалы являются основой формирования психопатологии в теории:

а - З.Фрейда

б - К.Г. Юнга

В - Х. Кохута

24. Терапевтическая активация грандиозной самости это:

а - рабочий альянс

Б - зеркальный перенос

в - инсайт

 

25. Наиболее архаичной формой зеркального переноса считается:

а - двойниковость

Б - слияние

в - отзеркаливание

 

26. Идеализированный перенос приводит к слиянию с:

А - идеализированным объектом

б - собственной самостью

в - Супер Эго

 

27. Селф-объектные отношения развиваются:

А - всю жизнь

б - первые три года

в - первые семь лет

 

28. Функциональное использование «другого» в большей степени характерно для:

А - селф объектных отношений

б - межличностных отношений

Содержание и порядок проведения итоговой аттестации

Итоговая аттестация (зачет) проводится в виде письменных ответов на тестовые вопросы по всему курсу.

ПРИЛОЖЕНИЕ.  Конспект лекций к теоретической части курса

       1. Введение в психологию Самости: представления о Самости в различных психологических (психоаналитических) концепциях.

 

Если в связи со значением понятия Я сегодня нет существенных расхождений как между философией и психологией, так и между различными направлениями и школами психологии, то в связи со значением понятия Самость имеется множество нерешенных проблем. В разных языковых средах и научных школах оно несет разную нагрузку. В настоящее время термин «Самость» используется в русскоязычной психологической литературе не только в том значении, которое ему было первоначально придано русскими христианскими философами, но и для перевода английского термина «self» и немецкого «selbst».

В философии П. Флоренского и А. Лосева Самость - это «искра божия» в человеке, центр духа, источник сознательной, целеустремленной активности, деятельности Человека (Лосев). С. Франк пишет: «Личность есть самость, как она стоит перед лицом высших, духовных, объективно-значимых сил и вместе с тем проникнута ими и их представляет, - начало сверхприродного, сверхъестественного бытия, как оно обнаруживается в самом непосредственном самобытии».

Классик американской философии и психологии У. Джеймс считал «самостью» то постоянство личности, которое каждый из нас обнаруживает каждый раз, когда просыпается. Самость — это то, что я ощущаю «моим», это моя социальная роль (роли), и это лично мой источник активности, усилий, воли, внимания. Цель человека — личная эволюция, самосовершенствование, рост. Устремленные к идеалам, мы собственными усилиями, на основе свободы воли, трансформируем мир, совершенствуясь при этом сами. Джеймс выделяет три «уровня» самости:

материальный - это то, что мы отождествляем с собой, включая не только тело, но и дом, семью, друзей. «В самом широчайшем смысле самость человека - это все, что он может назвать своим, не только его тело и психические способности, но и одежда, дом, книги, жена и дети, его предки и друзья, его репутация и работа, земли и лошади, яхта и счет в банке. Все эти вещи приносят ему сходные эмоции. Если все это увеличивается, растет и процветает, - человек чувствует себя удовлетворенным и даже радостным, ликующим. Если все это приходит в упадок и убывает, - он печалится и чувствует себя поверженным, - не обязательно в равной мере по отношению к каждой вещи, но похожим образом по отношению ко всему этому».

Социальный - «это то признание, которое человек получает от окружающих». Это любая роль, которую вольно или невольно принимает человек. Понятие «социальная самость» Джеймс связывает с конкретной социальной ролью и теми элементами, которые вокруг этой роли кристаллизуются. Поэтому «самостей» социального уровня у каждого человека может быть больше одной. И если это произошло, то наилучшая для такого человека стратегия заключается в том, чтобы попытаться оставить только одну и вокруг нее организовать свою жизнь.

Духовная самость - это внутренне субъективное бытие человека. Это активный элемент в сознании: «Это вместилище интереса - не приятное или болезненное, не удовольствие или боль как таковые, а то в нас, к чему обращаются удовольствие или боль, приятное и болезненное. Это источник усилия и внимания, место, откуда исходят решения воли» (Вахромов).

Джеймс не проводит четких границ между разными уровнями самости, например, духовная самость - это не чисто духовный феномен, но «все наше чувство духовной активности, включая ощущение телесной активности, природу которой большинство людей не замечает». Нет и четких границ между феноменом личности и «космическим сознанием»: «Из моего опыта… догматически вытекает определенное заключение… существует континуум космического сознания, в котором наша индивидуальность лишь создает случайные заграждения, и в котором наши отдельные умы растворяются как в материнском …». Личность, по Джеймсу, возникает как результат взаимодействия инстинктивных и привычных граней сознания, а также личных волевых аспектов. Патологии, персональные различия, стадии развития, тенденции к росту и все остальное - это реорганизация основных «строительных блоков», предоставленных природой и обрабатываемых эволюцией и собственными усилиями.

Джеймс много говорил о самосовершенствовании человека, возможностях личной эволюции, наличии в каждом внутренней способности изменять свое положение и поведение. Истина и рост обретаются, по его мнению, только в активности, опыте: «Мир ждет наших усилий, ждет последнего прикосновения наших рук. Человек рождает истину в мире». Двигателем процесса развития является «здравый ум», - способность действовать с точки зрения идеалов. Идеалы - это активная сила, особенно в сочетании с позитивным настроем: «Я не думаю, что идеалы самодостаточны и не нуждаются в реализации. Идеалы должны быть направлены на трансформацию реальности - не менее того!» (Фэйдимен, Фрейгер).

Сандор Радо описывает «действующую самость» как организующий принцип поведения и основную интегрирующую систему всего организма. Направляемая волевым действием, она отделяет осведомленность организма о самом себе от его осведомленности об окружающем мире и завершает эту фундаментальную сепарацию построением целостного единства всего организма как противопоставленного целостности окружающей среды. В соответствии с этими функциями действующая самость играет решающую роль в интегрирующем действии процесса осознания. Эта роль усиливается автоматической организацией сознания, что увеличивает соответствие организма целям мирного сотрудничества в группе. С помощью расширения и сокращения действующая самость служит мерой эмоционального роста организма, его подъемов и спадов, успехов и поражений. В стремлении гордиться собой она постоянно представляет перед организмом мысленную картину его настоящего, прошлого и будущего.

Радо сделал попытку функционального описания системы самоорганизации, которая была направлена на замещение инстинктивной терминологии Фрейда.

Согласно теории Эрика Эриксона, ощущение идентичности включает как идентичность эго, так и развитие ощущения самости (self). «Эго надо понимать как главную и отчасти бессознательно действующую причинность, которая на каждой стадии жизни взаимодействует с изменяющейся самостью... То, что в таком случае можно назвать самоидентичностью (self-identity), возникает из ощущений, в которых временно перепутанные самости успешно реинтегрируются в ансамбль ролей, обеспечивающих социальное признание. Таким образом, можно сказать, что формирование идентичности имеет два аспекта — самости (self) и эго (ego)» (1968).

Самоидентичность достигается в результате интеграции наших прошлых и настоящих социальных ролей и образов себя. «Психоанализ можно назвать первой систематической и активной «экспансией сознания». Такая экспансия необходима, если человек хочет уловить суть дела и способен сверхидентифицироваться с ней» (1969).

Самостью В. Райх считал здоровую биологическую сердцевину всякого человеческого существа. Однако большинство людей утратили связь с собственной самостью, слишком они защищены, слишком крепок и толст их панцирь. «Так что же именно мешает человеку постичь самого себя, свою собственную личность? В конце концов, ведь его личность и есть он сам. Далеко не сразу я пришел к пониманию целости человеческого существа, составляющего прочную, неразделимую массу…» (1973). В. Райх полагал, что подавленные импульсы и репрессивные защитные механизмы сообща создают фундамент неспособности к контакту. Неспособность к контакту есть выражение концентрированного взаимодействия двух этих составляющих. Для контакта необходимо свободное движение энергии. Оно возможно только в том случае, когда индивид, разрушив свой панцирь и полностью осознав ощущения и потребности своего тела, вступает в контакт со своей истинной сущностью, источником своих первичных импульсов. Там же, где присутствуют блоки, ток энергии и возможность осознания собственного «я» ограничены, а восприятие своей самости значительно снижается и искажается.

Американская академическая психология возникла и развивалась как естественная составная часть философии американского прагматизма. Виднейшие представители этой школы Д. Дьюи и Дж. Мид считали, что духовное (mental), по своей природе не отличается от материального бытия, что сознание и дух определяются посредством символической функции, через значение (meaning), которое одно явление приобретает, обозначая другое: тем самым оно и становится «духовным». Дьюи считал, что символическая функция приобретается явлениями применительно к потребностям организма и поведения, а не в связи с познающим субъектом или его сознанием. Мид исходил из положения о том, что общество основано, прежде всего, на общении, составляющем основу культуры и духовной жизни индивида. Возникновение субъекта (the self), духа (mind) и общества, по теории Мида, - это продукт одной и той же ситуации, в которой самым существенным является способность человека стать в диалоге на точку зрения другого, и принять на себя роль другого по отношению к самому себе.

В Чикагском университете совместно с Ч. Кули, он разработал концепцию развития Я, основанную на идее, что уникальность каждого конкретного человека обусловлена влиянием на него многих других людей. На первом этапе психическое - это не более чем временная характеристика эмпирического взаимодействия организма с окружающей средой, порождаемая нарушениями, возникающими в ходе этого взаимодействия. Со временем, при определенных условиях, временные характеристики могут превращаться в функциональное психическое образование или Самость. В основе подобной метаморфозы, прежде всего, лежит активное начало, безусловно, присущее человеческому организму. Способность нашего организма играть роли других (по мнению чикагской школы необоснованно описываемая в других школах как имитация) является условием возникновения самости. Исполнение чужих ролей влияет и на наши собственные действия. Когда организм функционирует в соответствии с требованиями собственной роли аналогично действиям в рамках роли другого, он становится самостью. Постепенно из параллельных, успешно исполняемых ролей, складывается образ «обобщенного другого», роль которого также может быть присвоена наряду с уже существующими. Именно реакция организма на эту обобщенную роль и характеризует его личную самость (Вахромов).

К.Г. Юнг рассматривал «самость» как первичный образ, архетип, - комплекс, существующий в коллективном бессознательном. Архетип - это след, оставшийся в каждом из нас от далекого прошлого человечества; это психическое содержание, не имеющее своего источника в отдельном индивиде; это, прежде всего, фактор упорядочивающий, детерминирующий способ понимания: «Архетип - это типичные способы понимания, и где бы мы ни встретили единообразно и регулярно повторяющиеся способы «понимания», мы имеем дело с архетипом, независимо от того, распознается его мифологический характер или нет». Архетип является регулятором психической жизни и узнаваем во внешних поведенческих проявлениях. Самость - это архетип целостности, символ полноты человеческого потенциала и единства личности. По Юнгу самость занимает центральное место в управлении психической жизнью и является высшей властью в судьбе индивида: «С интеллектуальной точки зрения самость - не что иное, как психологическое понятие, конструкция, которая должна выражать неразличимую нами сущность, саму по себе для нас непостижимую… С таким же успехом ее можно назвать «богом в нас». Начала всей нашей душевной жизни, кажется, уму непостижимым способом зарождаются в этой точке, и все высшее и последние цели, кажется, сходятся на ней». В теории Юнга самость проявляется в жизни человека в процессе индивидуации, который понимается как процесс психологической дифференциации, осуществляющийся с целью формирования единой, неделимой психики из комплексов и островкового, «инсулярного» сознания: «в полдень жизни наша удивительная человеческая природа осуществляет переход из первой половины жизни во вторую. От состояния, в котором человек является лишь орудием инстинктивной природы к другому состоянию, где он не является более чьим-то орудием, но становится самим собой: происходит преобразование природы - в культуру, инстинкта - в дух» (Сознание и бессознательное).

Юнг так объясняет функцию самости: «Эго получает свет от самости. Мы что-то знаем о самости, но все же мы о ней не знаем... Несмотря на то, что мы получаем от самости свет сознания и знаем об источнике, который освещает нас, мы не знаем, хранится ли он именно в сознании... Если бы самость была целиком выводима из опыта, она бы и ограничивалась опытом, тогда как в реальности этот опыт неограничен и бесконечен... Если бы я был один со своей самостью, я бы знал обо всем, говорил бы на санскрите, читал бы клинопись, знал бы о доисторических событиях, был бы знаком с жизнью на других планетах и т. д.» (1975).

Самость, по Юнгу, — глубокий внутренний руководящий фактор, который может показаться легко отличимым от сознания и эго, если не чуждым им. «Самость — не только центр, но и периферия, которая охватывает и сознание, и бессознательное: это центр всего, так же как эго — центр сознания» (1936). Самость может проявляться в первую очередь в снах, как небольшой, незначительный образ. Самость у большинства людей неразвита, и они не знают о ней. Развитие самости не означает исчезновения эго. Эго остается центром сознания, важной структурой психики. Оно обретает связь с самостью в результате долгой, тяжелой работы понимания и принятия бессознательных процессов.

В гештальт-психологии в понятие самости Ф. Перлз не включал ничего, кроме повседневных, обычных проявлений того, что и кто мы есть: «Мы есть то, что мы есть; зрелость и психологическое здоровье предполагают способность подтвердить это, а не быть пойманным чувством, что мы - это то, чем должны были бы быть. Границы самости подвижны во взаимодействии с окружающим и при наличии определенного уровня сознавания мы можем опираться на мудрость организма в определении этих границ и управлении режимом контакта и отхода. В гештальт-терапии мы пишем самость (self) с маленькой буквы «с». Большое «С» - это след от тех времен, когда мы имели душу, или эго, или нечто подобное сверх-особенное. Самость означает в гештальт-терапии просто и только тебя самого, - к лучшему или к худшему, в болезни и в здоровье, - и ничего больше» (Теория гештальт-терапии), И самость и Я, по Перлзу, - это не то, что можно статистически объективировать, а просто символы для функции отождествления. Я отождествляется с тем, что возникает в качестве фигуры, какой бы она ни появлялась; все аспекты здорового организма (сенсорика, моторика, психика и т.д.) временно отождествляются с возникающим гештальтом; опыт «я» - тотальность отождествления, в котором функция и структура тождественны. Психологическое здоровье и зрелость Перлз определяет как способность перехода от опоры на среду и регулирование средой к опоре на себя и само-регуляцию. Предпосылкой развития и творчества является нарушение равновесия (незаконченность ситуации, неполнота гештальта), которое заставляет организм становиться творческим и находить средства и пути восстановления равновесия (Вахромов).

В гуманистической психологии ключевой является идея самоактуализации. Самоактуализация человека, по К. Роджерсу, есть проявление глубинной тенденции к актуализации: «Подтверждением этому служит универсальность проявления этой тенденции во вселенной, на всех уровнях, а не только в живых системах… Мы подключаемся к тенденции, пронизывающей всю фактическую жизнь и выявляющей всю сложность, на которую способен организм. На еще более широком уровне, как я уверен, мы имеем дело с могучей созидательной тенденцией, сформировавшей нашу вселенную: от самой крохотной снежинки до самой огромной галактики, от самой ничтожной амебы до самой тонкой и одаренной личности. Возможно, мы касаемся острия нашей способности преобразовывать себя, создавать новые, более духовные направления в эволюции человека… Именно такая формулировка является философской основой личностно-центрированного подхода. Она оправдывает мое участие в жизнеутверждающем способе бытия» (Эволюция психотерапии).

Роджерс, развивая и перерабатывая идеи гештальт-психологии и философии Востока, считал, что люди используют свой опыт, свою жизнь для определения себя, очерчивания себя. Каждый человек, по его мнению, обладает своим индивидуальным и неповторимым «полем опыта», которое включает в себя события, восприятия, ощущения, воздействия, которые могут и не вполне осознаваться человеком. В «поле опыта» находится самость, которая не является устойчивой сущностью. Роджерс пишет: «Мы имеем дело не с медленно растущей сущностью или постепенным, шаг за шагом, научением… результат, очевидно, является гештальтом, конфигурацией, в которой изменение изначального аспекта может полностью изменить фигуру... Самость - это организованный и связный гештальт, постоянно находящийся в процессе формирования по мере изменения ситуации, путем непрерывного процесса осознания…Хорошая жизнь - это процесс, а не состояние бытия. Это направление, а не предназначение». Если самость - гештальт, то она есть функция личного времени субъекта, который обладает еще и «идеальной самостью», которая характеризует то, кем человек хотел бы быть. Роджерс считал, что если идеальная самость сильно отличается от имеющейся в наличии реальной - то это может стать препятствием к росту. Решение возникающей проблемы он видит не в подвиге самопреобразования, а в стремлении к естественности, умении принимать самих себя такими, какие мы есть. Роджерс рекомендует каждому человеку стремиться к конгруэнтности, то есть к минимизации разницы между опытом и сообщением об опыте. Под самоактуализацией человека Роджерс понимает 1) движение к конгруэнтности, 2) движение к реалистическому функционированию. Путь роста личности, по Роджерсу, это путь самопреобразования, объективным показателем которого является преобразование «Я-концепции» (Взгляд на психотерапию. Становление человека).

А. Маслоу определяет самоактуализацию как «напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд маленьких достижений. Он считал подлежащей актуализации самостью ту внутреннюю, естественную изначальную природу, которой обладает при рождении каждый человек: «В эту сущностную природу я включаю инстинктоидные основные потребности, способности, таланты, анатомию, физиологическое равновесие или уравновешенность темперамента, предродовые и натальные травмы, получаемые новорожденным. Эта сердцевина проявляется в форме естественных склонностей, пристрастий или внутренних убеждений. Этот сырой материал очень быстро начинает превращаться в «Я», когда он сталкивается с внешним миром и начинает с ним взаимодействовать. Все это потенциальное возможности, а не реальные окончательные состояния. Они должны наблюдаться в развитии. Они формируются или подавляются внешними факторами. Это сердцевина скорее слаба, чем сильна. Она легко подавляется или загоняется внутрь. Ее даже можно убить. Подавленная самость действует бессознательно. Аутентичная самость отчасти определяется как способность услышать эти внутренние голоса-импульсы. Самость содержит как общевидовое, так и индивидуальное. Самость раскрывается посредством самонаблюдения и психотерапии. Не «используемые» элементы самости действуют бессознательно. Даже подавленные, они остаются действенными детерминантами мышления и поведения» (Вахромов).

Проблема невоплощенной самости: Р. Лэнг полагал человека жертвой культуры современного общества, которая лишает человека свободы, мешает ему осуществить спонтанный поиск целостности и гармонии в жизни. Неудача в этом поиске, на которую обречен практически каждый человек, порождает «несчастное сознание», шизоидную личность, постепенно утрачивающую не только связь с окружающим миром, но и внутреннее единство. Такое «несчастное сознание», капитулируя перед проблемами мира действительности, переводит жизненную борьбу с внешнего плана на внутренний, концентрируя все силы для борьбы с самим собой, со своими чувствами (телом) и разумом. Оно воспринимает главную проблему жизни как принципиально неразрешимое противоречие между потребностями внутреннего «истинного Я» и внешним принуждением играть социальные роли, «носить маску». В результате человек становится обладателем «расколотого Я» и «системы ложной самости» (false self system), обреченным на непрерывное страдание. Причиной страдания является страх поглощения - страх быть поглощенным в общении другой личностью, полностью раствориться в ней и, тем самым, полностью и окончательно потерять себя, свою самость. «Несчастное сознание» знает только одно средство избежать «поглощения» - самоизоляция. Пребывание в самоизоляции таит, в условиях враждебного окружения, угрозу прорыва извне с неизбежным порабощением, даже более страшным, нежели уничтожение. Внутренний взрыв, основанный на энергии страха, приводит к неадекватным попыткам вырваться из самозаточения к открывающимся «захватывающим дух перспективам общения». Лэнг отождествляет «несчастное сознание» с «невоплощенной самостью» (unembodied self). Разрешение противоречий возможно, по Лэнгу, путем установления новых, экзистенциальных форм общения между людьми, для чего создает «терапевтические коммуны». Единственным способом постижения внутреннего мира личности, по Лэнгу, является понимание, научные определения и методы оцениваются им как несостоятельные. Со временем Лэнг приходит к выводу, что нет никакого смысла противопоставлять «нормальное» и «ненормальное», шизофрения рассматривается им не как болезнь, а трактуется как этап естественного исцеления, выхода в царство «сверхздоровья». Лэнг призывает «учиться у шизофреника», который может стать «проводником в иные состояния сознания», закрытые для «человека повседневности». В книге «Политика опыта» Лэнг приходит к выводу, что многие больные являются куда более здоровыми, чем «нормальные» обитатели этого мира (Расколотое Я).

Некоторые авторы считают, что разрабатывать отдельную теорию самости неправомерною поскольку появление чувства самости – это часть процесса сепарации-индивидуации, и его можно удовлетворительно концептуализировать в теории объектных отношений (Малер, Мак-Девитт).

В историческом отношении эта полемика возникла из попыток понять нарциссизм в терминах структурной теории (Хартманн); и главным стимулом была необходимость найти терапевтические подходы к работе с больными, страдающими нарушениями, которые в настоящее время описываются как тяжелые нарциссические расстройства и пограничные нарушения организации личности.

Исходное объяснение Фрейдом нарциссизма не удовлетворяло и его самого. Пульвер отмечает, что значение психоаналитического понятия нарциссизма состояло в том, что оно относилось к целому спектру специфических феноменов – к сексуальной перверсии как первичному источнику сексуального удовлетворения, стадии развития, типу выбора объекта, к форме отношений с окружающими людьми и определенным аспектам самооценки или любви к самому себе (Тайсон).

Связь между акцентом на нарциссизм и интересом современных психоаналитиков к самости была установлена Хартманном (1950), который, пытаясь объяснить нарциссическую патологию в соответствии со структурной моделью, разграничил понятия «Эго» и «самость».

Мы начнем рассмотрение психологии самости с концепции ее основателя, американского психоаналитика Хайнца Кохута.

 

Психология самости Х. Кохута


Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 479; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!