Неумолимая логика «иудоехристианства»
ПРОТИВ АРИОХРИСТИАН
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие
***
Неумолимая логика «иудоехристианства»
***
«Богов да не злословиши…»
***
Стоит ли искать мудрости в языческой философии?
***
О «добродетельных язычниках» в храмах
***
Спекулятивная теология: от Климента Александрийского до схоластиков.
***
«Традиционализм»
***
Заключение
***
Приложение 1: Эллинское язычество и византийское Православие
***
Приложение 2: Борьба нацистов против язычников
«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8)
Предисловие
Мы, братья РКЦ ИПХ, по благословению нашего правящего архиерея Амвросия (Сиверса), имеющего свою, отличную от здесь представленных, точку зрения, решили написать ряд текстов, объединенных общей темой – оценкой целесообразности и – шире – правомерности включения в учение Церкви языческого интеллектуального и духовного наследия с точки зрения Писаний Ветхого и Нового Заветов и предания православной Церкви. Люди, полагающие подобный синтез ветхозаветной традиции и язычества возможным, желательным и даже необходимым в наше время именуют себя «ариохристианами», а свою попытку оного, соответственно, «ариохристианством». Авторы нижеприведенных работ занимают в этом вопросе иную позицию. Мы считаем, что феномен «ариохристианства» совершенно надуман, не несет в себе никакого потенциала развития и, следовательно, интеллектуальной и богословской ценности и являет собою в лучшем случае заблуждение ума или, что прискорбней, сердца, а в худшем сознательные умственные спекуляции, обусловленные идеологическими и/или политическими целями, плодом коих является химера - совмещение противоположных и принципиально несовместимых по духу понятий и явлений, подобно тому как не имеют ничего общего свет и тьма, истина и ложь, Бог и велиар, князь мира сего. Одна из причин подобного душепагубного заблуждения кроется в неспособности вместить антиномию и нежелании или неумении различать и испытывать духов по словам любимого ученика Господа: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Нелишним будет отметить и тот факт, что исторически в Русских катакомбах подобные – отнюдь не новые для Церкви – воззрения не имели места, а один из ее представителей – известный ученый Алексей Федорович Лосев – стоял на наших позициях. Мы пойдем путем аргументированного изложения и рассмотрим конкретные проявления языческого духа в дохристианскую эпоху: культ предков-богов и эллинскую философию; возникшие в разные времена под влиянием этого духа явления христианской эпохи: гностицизм и схоластику. Так же коснемся и еще одного немаловажного вопроса: является ли «ариохристиантсво» чем-то новым и уникальным или схожие мнения уже звучали в истории из уст верных и если да, то как их вклад оценило соборное мнение Церкви. Разумеется, не обойдем вниманием и аргументы нынешних «ариохристиан», для этого рассмотрим в то числе т.н. традиционализм – относительно новое явление, а точнее сумму отдельных утверждений, которые в той или иной мере разделяет каждый уважающий себя «ариохристианин».
|
|
|
|
|
|
В заключение этого предисловия считаем немаловажным отметить следующее: одной из причин, побудившей нас публично высказаться является, как уже было сказано выше, убежденность в том, что та позиция, которая ныне именуется «ариохристианством» – это заблуждение, причем заблуждение вредное, неизбежно ведущее к мутации не только буквы, но и духа нашей веры. Ярким свидетельством этому является тот факт, что определенные взгляды, которые «ариохристиане» сегодня желают сделать достоянием Церкви, в прошлом уже были, разумеется не без причины, неоднократно соборно осуждены, то есть признаны ересью. Разница между заблуждением и ересью в Церкви заключается в том, что первое остается в рамках частного мнения, не вводится в вероучение и, соответственно, не навязывается верным, потому остается безвредным для тех христиан, кто не принимает его добровольно по расположению ума и сердца, второе же проповедуется, тем самым выставляясь истиной, а потому способно отравить Церковное Тело целиком. Данный текст в первую очередь имеет своей целью предупредить переход первого во второе со всеми вытекающими последствиями. Мы считаем тревожным факт «ариохристианизации» современного т.н. альтернативного несергианского православия и находим немаловажным донести до читателя следующую истину: люди, которые заявляют, что «ариохристианство» является убеждением и позицией всей Церкви в лучшем случае стремятся выдать желаемое за действительное.
|
|
|
Неумолимая логика «иудоехристианства»
Апологеты «ариохристианства» любят противопоставлять оное «иудеохристианству», не давая последнему четкого и ясного определения. Попробуем путём логических размышлений понять чем же может быть «иудеохристианство» и зачем «ариохристианам» делать то, что до них в Церкви никому и в голову не приходило: разделять целостную христианскую традицию – речь идёт о православии – на два противопоставляемых полюса.
|
|
|
Само это словосочетание – иудеохристианство - недвусмысленно указывает на влияние иудейской религиозной традиции на христианскую, при этом из самого факта антитезы с «ариохристианством», на чем настаивают все его адепты без исключения, следует вывод, что влияние это носит определенно негативный характер. Теперь определимся какая именно иудейская религиозная традиция имеется в виду.
Если речь идёт о влиянии традиции новозаветной – иудаизма -, то подобные обвинения в адрес исторического православия неправомерны, поскольку ни в Писании ни в предании Церкви такое влияние найти не удастся. Отношение отцов Церкви времён Вселенских соборов, да и после (вспомним ересь жидовствующих) к «религии» богоубийц и к ним самим было однозначно негативное и всякие поползновения ревностно пресекались. Это настолько общее место, что всех сомневающихся можно просто отправить в интернет с запросом «отцы Церкви об иудаизме/иудеях».
Если же мы говорим о ветхозаветной традиции – законе и пророках -, то эта традиция была дана ветхозаветному Израилю непосредственно Богом и ни к каким искажениям вероучения привести не могла, поскольку Сам Господь по Его собственным словам был послан Отцом «ТОЛЬКО к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24) не для того, чтобы нарушить закон и пророков, а для того, чтобы исполнить их («Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»)(Мф. 5:17), тем самым удостоверяя особое место ветхого Израиля и его религиозной традиции в деле Божьего домостроительство. К этому стоит добавить тот несомненный факт, что в ранней Церкви Ветхий Завет читался на литургии наравне с новым, а отцы Церкви уделяли много времени, а, значит, считали это душеполезным занятием, его толкованию в свете новозаветного откровения. Такими образом с самого начала существования новозаветной Церкви богодухновенность Ветхого Завета в свете Нового и в качестве детоводителя к нему не подвергалась сомнениям, так же как и не оспаривалась его неискаженность, ведь греческий его перевод – Септуагинта (перевод семидесяти) - с осуществлялся праведниками под водительством Святого Духа. Одним из переводчиков по церковному преданию был никто иной как праведный Симеон Богоприииец, который сподобился принять на руки Богомладенца. Таким образом ветхозаветное иудейское «влияние» - это не что-то внешнее, наносное и чуждое духу православия, а изначальная органическая часть христианского вероучения, целиком и полностью вобравшего в себя священное Писание Ветхого Завета, истинность коего засвидетельствовал Сам Господь Иисус Христос.
Из вышесказанного следует, что если под «иудеохристианством» «ариохристианство» понимает влияние иудаизма, то оно противопоставляет себя химере, если же влияние ветхозаветной еврейской традиции, то церковному преданию, отцам Церкви, а по сути самому христианскому вероучению. Поэтому и появилась необходимость в изобретении термина «иудеохристанство», открыто противоставлять себя христианству как таковому «ариохристиане», естественно, не желают. На деле же происходит именно это и тому есть объективная причина, коренящаяся в главной для их постороений предпосылке, на которой базируется «ариохристианство» и которая только и даёт им возможность именовать себя не просто христианами, как это делали все века до них, а «ариохристианами». Перейдём же к выяснению оной.
«Ариохристианство» базируется на том утверждении, что наравне с «с(е/и)митской» духовной традицией, под которой подразумевается, очевидно, ветхозаветная Церковь с пророками и законом, в истории человечества до пришествия Христа существовала и арийская, гиперборейская, полярная (нужное подчеркнуть) цивилизация со своей премордиальной религиозной традицией, уходящая своими корнями чуть ли не во времена сотворения человека, истоки коей весьма туманны и лежат, судя по всему, в «традиционализме» Генона и пр. В рамках этой традиции, каким-то образом пережившей потоп, наравне с богоизбранным народом Израиля тоже осуществлялось богообщение и второй по этой причине не может претендовать на уникальность и богоизбранность. Без этого допущения подобной традиции «ариохристианство» теряет свой базис и просто исчезает как нечто самостоятельное.
Суть же заключается в том, что Ветхий Завет рисует нам совершенно иную картину и не оставляет в дохристианской эпохе места ни до- ни послепотопной гиперборейской цивилизации и какой-либо северной примордеальной традиции. И действительно, если непредвзято вчитываться в историю человечества, как она описана в Ветхом Завете, то становится совершенно очевидным, что до потопа праведниками были лишь потомки Сифа, третьего сына проотца Адама, кои не строили городов и не создавали «гиперборейской» цивилизации по той простой причине, что эти самые города и эту самую цивилизацию строили потомки первого его сына Каина, который убил второго его сына Авеля, став первым человекоубийцей из смертных, уподобившись в этом сатане. Да и они, эти праведники, как свидетельствует Писание совратились и к времени потопа перед Богом ходил лишь один Ной с семейством. Таким образом, вся цивилизация до потопа была делом рук безбожников и богоборцев, а непосредственно перед потопом только они и населяли Землю. Следов Гипербореи мы не находим.
Таким же образом обстоят дела и после потопа. Первое большое дело рук человеческих, о котором повествует Писание, после смерти праведного Ноя – это строительство вавилонской башни, в котором участвовали ВСЕ народы, без исключения, не принимали же участие лишь отдельные праведники. Таким образом таинственного народа-цивилизации, обладавшего чистотой веры мы тоже не находим. Следующее важное событие – это восстановление богообщения в людях через проотца Авраама, коего церковное предание потому и именует ни много ни мало отцом всех верующих. Таким образом, с момента смерти Ноя в человечестве пресеклось богообщение вплоть до восстановления оного с Авраамом и его потомками. Сам Господь подтверждает уникальность этого события тем, что выбирает для своего вочеловечения именно его род. Впрочем, сам факт именования Церквью, только и обладающей на земле полнотой богообщения и благодати, самой себя Новым Израилем красноречиво говорит о том, что Ветхий Израиль был Церквью ветхозаветной и, соответсвенно, подобно новозаветной Церкви только один и обладал полнотой богообщения через посредство Святого Духа, «глаголавшего пророки» (Символ Веры), но, естественно, не обладал полнотой благодати, доступ к которой открыл нам Господь своей Жертвой, исполнив тем самым закон и пророков. Все эти факты исключают историческое существование «полярной» религиозной традиции равной или хоть сколько-то приближающейся по истинности к еврейской ветхозаветной и в послепотопный период и позволяют нам сделать следующее утверждение: если в язычестве и содержалась истина, то лишь в виде разрозненных крупиц, чуждых самому язычеству по духу и в нем теряющихся. Были ли эти крупицы истины - о боговоплощении, искуплении и т.д. - привнесены влиянием ветхозаветной пророческой традиции или являлись отголосками еще допотопного адамического-ноевского предания значения не имеет и сути не меняет.
По этой причине «ариохристианство» в своём основании входит в вынужденное противоречие с ВЗ. Умеренные «ариохристиане», не желающие окончательно порывать с церковной традицией, осторожно допускают то, что в ВЗ есть определённые лакуны – пропущены или утеряны важные события – и подвергают сомнению достоверность отдельных мест, а, значит, и богодухновенность оного. Более же последовательные их коллеги вообще дерзновенно изымают ВЗ из церковного предания, отрицают сам факт богоизбранности Израиля, идентичность Яхве Богу христиан – они именуют Его племенным божком евреев - и полагая новозаветный иудаизм логическим продолжением ветхозаветной религии праотцев и пророков, не усматривая между ними особой разницы, что для любого христианина является ярким примером духовной слепоты.
Впрочем, существует и иная точка зрения, плод т.н. спекулятивного богословия, согласно которой факт непосредственного общения язычников –греков - с иудеями имел скрытый духовный характер и потому следует искать следы взаимного духовного обогащения. С этим утверждением связаны поиски влияния древних евреев на античную философию. Сторонники подобной точки зрения склонны считать, что ветхозаветная церковь играла в античном мире ту же роль, которую играет в современном мире новозаветная церковь. Особая роль здесь принадлежала ветхозаветным пророкам Даниилу, Иеремии и вождю еврейского народа — Моисею. Существовало предание о том, что в Египте Платон встречался с пророком Иеремией. Вполне закономерен и вопрос о влиянии на греческую философию Моисея. О возможном влиянии Пятикнижия Моисея на греческую философию Св. Августин пишет: «Поэтому Платон в египетском своем паломничестве эти писания прочесть не мог, ибо они еще не были переведены на греческий язык, которым тот владел, если только не допустить, что, обладая острым умом и ученостью, Платон научился с помощью переводчика читать и эти писания, как научился он читать египетские книги, и из них почерпнул многое о Боге, что соответствует нашей религии». Сходные идеи излагают св. Иустин Философ в послании к императору Антонию Пию и император Константин в своей тронной речи. О том, что Платон почерпнул все свое учение из книг Моисея, указывал в 200 г. до н.э. еврейский писатель Аристобул. Он же сообщает, будто Гесиод и Гомер чтили седьмой день недели, а среди других учеников древних евреев называет Орфея, Гераклита, Сократа. Подобные сведения сообщает и современник Аристобула Артапан, выдержки из трудов которого приводит в «Строматах» Климент Александрийский. Моисей, по его мнению, был не только основателем иудаизма, но вероучений Египта и Греции, а Мусей, легендарный учитель Орфея, не кем иным, как законодателем Израиля. Вся пятая книга «Строматов» посвящена так называемым греческим заимствованиям или, точнее, многочисленным параллелям между идеями древнегреческих философов и древнееврейским священным писанием. Здесь же высказывается предположение о том, что Платон и другие греческие философы свое учение о бессмертии души не просто заимствовали от евреев, но обрели его благодаря врожденной способности к такому знанию и веры в совершенное существо.
Но подобные умозаключения лишь подтверждают наши выводы о том, что ветхозаветная еврейская традиция является единственной истинной, языческая же, в данном случае античная «религия» и философия, вторичной по отношению к ней и представляет ценность лишь постольку, поскольку обнаруживает заимствования, зачастую в весьма искаженном виде, у первой. Ни о каком «взаимовлиянии» не может быть и речи.
«Богов да не злословиши…»
Сегодня, в век тотального конформизма и толерантности, деструктивные влияния приспособленчества все чаще и чаще проявляются в ряде богословских вопросов. Одним из таковых, является тема о необходимости некой терпимости к «арийским верованиям» наших предков, на основе принятия в качестве авторитетной основы сих отношений – перенниальной, во многом извращенной умствованиями, традиции, не чуждой всем народам. Дескать, «вечная философия» находила свое отражение не только в ветхозаветной иудейской традиции, но и в верованиях языческих народов Запада и Востока. Причем надо подчеркнуть, что мы указываем здесь конкретно на языческие религиозные системы древности и никоим образом не на отдельных индивидов, поскольку отрицать тот факт, что Божии люди были только в рамках еврейской традиции не совсем верно, в конечном счете был тот же Иов, не являвшийся иудеем. Мы рассматриваем вопрос наличия «истины» именно в корпусе систем верований иных народов. Одним из аргументов философствующих и толерантных (чрезмерно) к древнему наследию христиан, в плане апологии защиты диалога с ветхим язычеством, является цитата из Исхода 22:28: «Богóвъ да не злослóвиши и кня́зю людíй твои́хъ да не речéши злá.» На самом деле данный аргумент крайне несостоятелен в силу не только своей вырванности из контекста, но и в плане понимания языка Ветхого Завета. Более того, некоторые, пребывая в своих умствованиях, как бы во тьме, доходят от отрицания Синодального перевода, который расставляет все на свои места - «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси». Они возражают, дескать поздний перевод содержит ошибку, даже подлог, ведь на самом деле «Богов да не злословим», а не судей. Допустим, но обратимся к Отцам. Блаженный Феодорит Кирский (386/93–~457), в «Толкование на сто пятьдесят псалмов» говорит нам: «Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит». Пророк наименовал богами князей иудейских, потому что им вверено было право судить; так называет их и закон: «богов да не злословиши и князю людей твоих да не речеши зла» (Исх. 22:28). Поелику, хотя в подлинном смысле судия есть Бог, но и людям дает власть судить, то, кому вверено сие, как уподобляющиеся в сем Богу, наречены богами. Но тех, которые не праведно судят и весов суда не держат неуклонно, правдивый Судия обличает здесь, и предвозвещает будущий Свой правдивый суд.»
Объяснение блж. Феодорита (почитается Церковью в чине блаженного отца, по праву признаётся выдающимся христианским писателем и учителем) весьма ясно и в дополнительных разъяснениях не нуждается. Кроме сего, мы и не найдем иных по смыслу толкований Отцов, которые единодушны в своих воззрениях на обозначенный момент Писания. В итоге мы видим, что ни крипто-гностики и любители эллинской мудрости, ни сторонники ариоризации христианства, не имеют более никакой опоры в разобранной цитате, т.к их единственным выходом в данной ситуации является путь непризнания авторитета Отцов в вопросе толкования Писания. Стоит ли говорить, что сия гибельная тропа приведет каждого обозначенного адепта к анафеманствованию? Правило 19 Шестого Вселенского Собора (постановления которого всецело принимает как Православная так и Римская Церкви) недвусмысленно указывает на это: «…и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго.» (Ап. 58; I Всел. 2; Лаод. 19; Сердик. 11; Карф. 71, 121, 123) На последок добавим, что до обозначенной отметки принятия, а тем паче проповеди «ереси терпимости» на основе неправильно понятых слов 22 главы Исхода, можно было бы не дойти – достаточно всего лишь перейти к следующей, 23ей главе Исхода, где четко расставлены приоритеты, не оставляющие камня на камне от вышеописанного заблуждения: ««да не поклони́шися богóмъ и́хъ, нижé послýжиши и́мъ: да не сотвори́ши по дѣлóмъ и́хъ, но разорéнiемъ разори́ши и сокрушéнiемъ сокруши́ши кáпища и́хъ». И тут же приведем Синодальный перевод – «о не поклоняйся богам их, и не служи им, и не подражай делам их, но сокруши их и разрушь столбы их» (Исход 23:24).
Стоит добавить, что культ этих богов-героев, лежащий в основе что эллинского, что азиатского, что северного идолопоклонства носил нравственно индифферентный характер. Языческие народы почитали и обожествляли своих предков за славные дела, слава же эта могла быть, да и была, не только доброй, но и дурной. Именно о подобной славе говорит Библия: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.» (Быт.6:4). Какие дела вершили эти славные люди хорошо известно: насильничали, практиковали каннибализм и, в итоге, «развратили всякую плоть на земле». Согласно церковному Писанию – книге Еноха – души именно этих «славных людей», истребленных Богом, не получили свое пристанище вместе с прочими в аду, а были обречены скитаться по земле и страдать ненастным голодом, не имея больше в силу своей безтелесности возможности удовлетворять свои низменные желания. Именно их - в числе более высоко стоящих в иерархии врагов рода человеческого падших ангелов – и называет апостол Павел духами злобы поднебесной: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.» (Еф. 6:11-12) Именно их церковное предание именует бесами – только они из всех служителей тьмы в полном смысле бесплотны и потому могут находить обиталище как в предметах – идолах, так и, по попущенью Божьему, в животных и людях. Не стоит и говорить о том, что для христианина немыслимо ни то что ставить знак равенства, а даже проводить аналогию между этими бесоподобными языческими героями и «богами», славными безнравственностью во имя свое, и нашими святыми, славными во славу Божию благочестивыми нравами, о которых Единородный Сын недвусмысленно говорит в Своей нагорной проповеди.
Не менее важен тот неоспоримый факт, что и сам культ всех оговоренных выше народов сопровождался кровавыми зачастую человеческими жертвами. Причина же была в следующем: во время заклания перед идолом что животное, что человек неизбежно испытывали целый спектр негативных эмоций, запечатлевавшихся в крови. Она-то, как правило в форме испарений, и служили пищей и источником наслаждения для обитавших в истуканах вышеозначенных бесов, утолявших свой ненасытный голод.
Впрочем, все сказанное выше – не более чем элементарные христианские истины, к которым нам приходится прибегать для искоренения сорняков заблуждений, рожденных грехом верхоглядства. Снова обратимся к словам апостола: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» и: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» И поставим, наконец, жирную точку словами святого 95 Псалма: «Ибо велик Господь и весьма славен, страшен для всех богов. Ибо все боги язычников – бесы, а Господь небеса сотворил.»
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 346; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!