ОСВОБОДИТЕ СЕБЯ ОТ САМОГО СЕБЯ

1 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Не противоречат ли друг другу свобода и самоотречение?

Является ли это тем, Брахманом?

Следует ли преодолеть желание божественного?

Как избавиться от страха? Что есть звук текущей воды?

Первый вопрос:

Вы утверждаете, что религия является тотальной свобо­дой или мокшей, Вы также подчеркиваете важность самоот­речения в религии. Но разве свобода и самоотречение не являются противоречащими друг другу понятиями?

 

Они кажутся противоречащими друг другу, но таковыми не являются. Они кажутся противоположными друг другу из-за языка; экзистенциально они не противоположны. Постарайтесь понять две вещи. Первое: вы не можете быть свободным, оставаясь таким, как вы есть, потому что такой, как вы есть, вы находитесь в кабале. Кабалой является ваше эго. Свободным вы можете быть только тогда, когда эго исчезнет это эго является рабством.

Когда нет никакого эго, вы становитесь единым целым с существованием, и только это единое целое может быть свобод­ным. Пока вы существуете раздельно, это разделение является фальшивым. На самом деле вы не отделены, вы не можете быть отделены; вы часть существования и не механическая его часть, а органическая. Вы ни одной минуты не можете сущес­твовать отделенным от существования. Вы вдыхаете его каждый момент; оно вдыхает вас каждый момент. Вы живете в едином космическом целом.

Ваше эго дает вам ложное ощущение отдельного существо­вания. Из-за этого ложного ощущения вы начинаете сражаться с существованием. Когда вы сражаетесь, вы находитесь в рабст­ве, в кабале. Когда вы сражаетесь, вы обречены на поражение, потому что часть не может победить целое. И из-за этой борьбы с целым вы ощущаете себя в зависимости, в рабстве; вы ограничены со всех сторон. Куда бы вы ни двигались, перед вами встает стена. Этой стены нигде в существовании нет она перемещается вместе с вашим эго, оно является частью вашего ощущения отдельности. Тогда вы боретесь против существова­ния. В этой борьбе вы будете постоянно терпеть поражение; при этих поражениях вы будете ощущать себя в зависимости, в рабстве, вы будете испытывать всяческие ограничения.

Самоотречение, самоотказ означает, что вы отказываетесь от эго, вы отказываетесь от разделяющей стены, вы становитесь единым. Это является реальностью, поэтому от чего бы вы ни отказывались, все это просто сновидение, некоторое понятие, ложное представление. Вы не отказываетесь от реальности, вы отказываетесь всего лишь от ложной позиции. В тот момент, когда вы отказываетесь от ложной позиции, вы становитесь единым с существованием. Тогда нет никакого конфликта.

А если нет никакого конфликта, вы не имеете никаких ограничений; нет никакого рабства, никакой зависимости. Вы не отдельны. Вас невозможно победить, потому что нет того, кого можно победить. Вы не можете умереть, потому что нет того, кто мог бы умереть. Вы не можете страдать, потому что нет того, кто мог бы страдать. В тот момент, когда вы отказались от эго, вы отказались от всей этой бессмыслицы от страдания, от ограничений, от дуккхи, от преисподней, вы отказались от всего. Вы стали единым с существованием. Это единство и есть свобода.

Отделенность является рабством. Единство является свобо­дой. Это не значит, что вы стали свободным, запомните это вас больше нет. Итак, вы не стали свободным вас больше нет. В действительности, когда вас нет, имеет место свобода. Как это выразить? Это проблема. Когда вас нет, есть свобода. Будда говорил: «Вы не будете в блаженстве. Когда вас нет, есть блаженство. Вы не будете освобожденным. Вы будете свободным от самого себя».

Таким образом, свобода не является свободой эго; свобода является свободой от эго. И если вы можете понять это, что свобода является свободой от эго, то самоотказ и свобода становятся одним и тем же, тогда эти понятия означают одно и то же. Но если вы примете эго как отправную точку для рассуждений, то эго скажет: «Зачем самоотказ? Если вы отречетесь от самого себя, то вы не можете быть свободным. Тогда вы станете рабом. Когда вы отказываетесь от самого себя, вы становитесь рабом».

Но в действительности вы не отдаетесь кому-либо. Это второй момент, который следует понять: вы не отказываетесь от себя в пользу кого-то конкретного; вы просто отказываетесь от себя. Нет никого, кто принимал бы вашу капитуляцию. Если кто-то такой существует, и вы сдаетесь ему, тогда это некоторый вид рабства. В действительности же вы сдаетесь даже не Богу. И когда мы говорим о Боге в этом контексте, мы просто находим вам что-то, что помогло бы вам отказаться от самого себя.

В Йогасутре Патанджали о Боге говорится только для того, чтобы помочь самоотречению. Там нет никакого Бога. Патан­джали говорит, что никакого Бога нет, но вам трудно будет сдаться никому; вам трудно будет просто сдаться. О Боге говорится для того, чтобы помочь самоотречению. Так что Бог является просто методом. Это редкая, очень научная интерпре­тация Бог есть просто метод, помогающий вам отказаться от самого себя. Нет никого, кто бы принимал вашу капитуляцию, ваше самоотречение. Если бы кто-нибудь был, и вы сдались ему, то это было бы рабством, кабалой. Это очень тонкий и важный момент: нет никакого Бога как личности; Бог есть просто путь, метод, техника.

Патанджали рассказывает о многих техниках. Одной из них является ишвара пранидхана идея Бога. Имеется много методов, способствующих самоотречению; одним из методов является идея Бога. Это поможет вашему уму сдаться, потому что если я скажу: «Сдайтесь», то вы спросите: «Кому?» Если я скажу: «Просто сдайтесь», то это трудно будет понять. Попро­буйте понять это по-другому. Если я скажу вам: «Просто любите», то вы спросите: «Кого? Что вы имеете в виду под этой "просто любовью"? Если некого любить, то как любить?» Если я скажу: «Молитесь», то вы спросите: «Кому? Кому поклонять­ся?» Ваш ум не может понять недвойственность. Он будет спрашивать, он будет задавать вопрос: «Кому?»

Только для того, чтобы помочь вашему уму, чтобы ответить на вопросы вашего ума, Патанджали говорит, что Бог есть просто способ, техника. Поклонение, любовь, сдача кому?

Патанджали говорит: «Богу». Потому что если вы откажетесь от самого себя, сдадитесь, то вы придете к пониманию того, что нет никакого Бога, или вы сам есть тот, кому вы сдались. Но это случится после вашего самоотречения. Бог является просто вспомогательным приемом.

Говорят, что даже сдача Богу, неизвестному, невидимому, является трудной, поэтому в писаниях говорится: «Сдавайтесь гуру, сдавайтесь учителю». Учителя можно видеть, он является конкретной личностью, поэтому уместен вопрос если вы сдаетесь учителю, то это рабство, потому что есть конкретное лицо, которому вы сдаетесь. Но здесь вы снова должны понять очень тонкий момент даже еще более тонкий, чем понятие Бога. Учитель является учителем только тогда, когда его нет. Если он есть, то он не учитель. Учитель становится учителем только тогда, когда его нет. Он достиг небытия; перед вами никого нет.

Если кто-то сидит здесь в этом кресле, то нет никакого учителя; тогда это будет рабством. Но если в этом кресле сидит никто, небытие, тот, кто нигде не центрирован, тот, кто уже сдался  не в пользу кого-то, а просто сдался и достиг небытия, перестал быть личностью, кто просто здесь, не сконцентриро­ванный в эго, рассеянный повсюду, не сконцентрированный нигде, тогда он может стать учителем. Поэтому, когда вы сдаетесь учителю, вы тоже сдаетесь никому.

Это важный для вас вопрос. Когда вы отрекаетесь от самого себя, то вы должны понимать, что это просто отказ от себя, но не капитуляция, не сдача отказ от себя, а не отдавание себя. Отдавание, сдача предполагает наличие лица, которому вы сдаетесь. Отказ от себя имеет дело только с вами. Так что основным является самоотказ, самоотречение действие, а не объект, которому сдаются. Объект не должен иметь значения, важно то, кто отрекается от самого себя. Объект является только предлогом просто поводом.

Если вы можете понять это, то нет никакой необходимости сдаваться кому-либо  вы можете просто отказаться от самого себя. Тогда нет необходимости любить кого-то  вы можете просто любить. Имеете значение вы, а не объект. Если имеет значение объект, то вы попадаете к нему в кабалу. Поэтому даже Бог, которого нет, станет для вас кабалой; даже учитель, которого нет, станет для вас кабалой. Но эта кабала является вашим творением; это результат неправильного понимания. В противном случае самоотречение является свободой. Эти два понятия не противоречат друг другу.

 

Второй вопрос:

 

Поскольку «это есть это» включает также «это есть то» и «то есть Брахман», то как получается, что сутра указывает только на «это есть это»?

 

По очень конкретной причине потому что тантра, в глубине своей, интересуется только тем, что имеет место здесь и сейчас. «Это есть это» означает то, что есть здесь и сейчас. «То» находится несколько дальше.

Кроме того, для тантры в данном случае нет никакого разделения между этим и тем. Тантра является недвойственной это есть мир, а то есть Брахман; это дворец, нечто материаль­ное, а то сознание, нечто духовное для тантры не существует подобных различий. «Это» есть все; «то» входит в состав «это». Сам этот мир является божественным.

И тантра не делает никаких различий между высшим и низшим: «это» означает низшее, а «то» означает высшее; «это» означает то, что вы можете видеть, к чему можете прикоснуться, что можете познать, а «то» означает нечто невидимое, к чему невозможно прикоснуться, о чем можно только догадываться. Для тантры не существует никаких различий между высшим и низшим, видимым и невидимым, материей и разумом, жизнью и смертью, миром и Брахманом  нет никаких различий.

Тантра говорит: «Это есть это», и «то» тоже подразумева­ется в этом. Но этот упор на «это» прекрасен. Это говорит о «здесь и сейчас», о чем бы ни шла речь, этого достаточно. И в этом все; ничто не исключено. Близкое, интимное, обыкновенное являет­ся всем.

В дзэнском мистицизме есть одно очень известное высказы­вание о том, что если вы можете стать просто обычным, ординарным, то вы станете необычным, экстраординарным. Только человек, который успокоился на своей ординарности, является экстраординарным. Поскольку каждый стремится быть экстраординарным, то желание быть экстраординарным является очень обычным. Вы не сможете найти человека, который бы не пытался быть экстраординарным тем или иным способом, поэтому желание, жажда быть экстраординарным является частью, основной частью ординарного ума. Учителя дзэна утверждают: «Быть обыкновенным является наиболее необыкновенной вещью в мире. Обыкновенность является ред­костью. Очень редко случается так, что кто-то является просто обыкновенным, ординарным».

Один японский император искал себе учителя, поэтому он переходил от одного учителя к другому, но никто не мог удовлетворить его. Поскольку один старик сказал ему, что настоящий учитель должен быть самым обыкновенным, то он все время искал обыкновенного человека, но не мог его найти. Он вернулся к тому старику, который был уже на своем смертном одре, и сказал ему: «Ты ввел меня в большие затруд­нения. То, как ты определил настоящего учителя, что он должен быть простым, обыкновенным, стало для меня пробле­мой. Я обыскал всю страну, но никто не удовлетворил меня. Так что дай мне какую-нибудь путеводную нить, чтобы найти учителя».

Умирающий сказал: «Ты искал не в тех местах. Ты искал не в тех местах! Ты подходил к людям в том или ином смысле необыкновенным и пытался найти в них обыкновенность. От­правляйся в обычный мир. Ты, на самом деле, все еще пытаешь­ся найти нечто необыкновенное. Сейчас ты определяешь его как ординарное, но ты все еще ищешь чего-то неординарного. Сейчас изменилось определение. Сейчас ты определил такого человека, как наиболее обыкновенного, но редкого, исключительного. Ты все еще ищешь чего-то такого. Не делай этого, и в тот момент, когда ты будешь готов и перестанешь искать таким образом, учитель найдет тебя».

На следующее утро он сидел и пытался понять, что сказал ему старик, и пришел к выводу, что тот был прав. Желание оставило его. Появился нищий и он оказался учителем. А он знал этого нищего всю свою жизнь. Он приходил всегда, этот нищий ежедневно приходил ко дворцу, поэтому император спросил его: «Как могло так случиться, что я не распознал тебя раньше?»

Нищий ответил: «Потому что ты искал чего-то необыкно­венного. Я был здесь, но ты искал там. Ты все время упускал меня».

Тантра говорит «это», а не «то», особенно в этой технике. Имеются техники, в которых обсуждается «то», но «это» явля­ется более тантрическим это, здесь и сейчас, все наиболее близкое. Ваша жена, ваш муж это ваш друг, нищий, может быть учитель. Но вы не смотрите на это; вы смотрите на то, там, где-то в облаках. Вы не можете даже представить себе, что близко может быть такое качество бытия вы не можете себе такого представить. Поскольку вы думаете, что вы уже познали близкое, вы ищете чего-то вдали. Вам кажется, что вы уже познали «это», поэтому теперь единственное, что нужно найти, это «то».

Все обстоит не так. Вы не знаете «это», вы не знаете близкое. Близкое является таким же неизвестным, как и дале­кое. Взгляните вокруг себя. Вы не знакомы ни с кем, вы ничего не знаете ни о ком. Знаете ли вы дерево, мимо которого проходите каждый день? Знаете ли вы своего друга, рядом с которым вы прожили целую жизнь? Или знаете ли вы себя, ближайшего к себе? Знаете ли вы свое тело, дыхание, которое непрерывно входит в вас и выходит из вас? Знаете ли вы это? Ничего вам неизвестно. Даже «это» еще не известно, так зачем же так страстно желать «того»?

В этой сутре говорится, что если «это» известно, то «то» будет известно автоматически, потому что «то» предполагается в «этом». Далекое скрыто в близком, в хорошо знакомом. Но человеческий ум стремится к далекому. Это бегство. Думать о далеком является бегством, потому что тогда вы можете все время думать о будущем, вы все время можете откладывать жизнь, потому что жизнь есть «это». Если вы думаете об этом, если вы размышляете об этом, то вы должны будете изменить самого себя.

Я вспоминаю одну историю. Раз случилось так, что один учитель дзэна был назначен священнослужителем в храме. Никто не знал, что он был учителем дзэна. Собрались прихожане, и была произнесена первая проповедь. Все были восхищены, проповедь была прекрасной. Никто никогда не слышал подобно­го. На следующий день к храму собралась еще большая толпа, но учитель повторил ту же самую проповедь. Это им показалось скучным «Что это за человек?»

Затем на следующий день они пришли снова, уже не в такой большом количестве, но учитель повторил ту же самую проповедь. Поэтому к середине проповеди многие ушли, а те немногие, которые остались, остались только для того, чтобы спросить: «У вас подготовлена только одна проповедь? Вы собираетесь произ­носить ее каждый день?» Один из представителей населения выкрикнул священнику: «Что это за служба? Трижды мы слушали вас, и вы все время повторяли одно и то же, в точности одними и теми же словами. Есть ли у вас другие лекции, другие проповеди?»

Священник сказал: «Я имею их довольно много, но вы ничего еще не сделали после первой проповеди. Пока вы не сделаете что-либо в ответ на первую проповедь, я не собираюсь читать вторую. В этом нет необходимости».

Народ перестал собираться. Никто не приближался к храму, потому что каждый раз, когда кто-нибудь входил в храм, служитель дзэна начинал читать первую проповедь. Говорят, что люди перестали посещать этот храм «Там этот священник, и, если вы войдете в храм, он снова начнет читать ту же саму» проповедь».

Он должен был быть большим знатоком человеческого ума. Человеческий ум желает думать, но он никогда не желает ничего делать действие является опасным. Думать хорошо, потому что вы можете все время оставаться тем же самым. Если вы думаете о далеком, об отдаленном, то нет необходимости изменять самого себя. Брахман, абсолют, не может изменить вас, но сосед, жена, муж, друг, если вы посмотрите на них, вы должны будете изменить себя. Ну, а все остальное является только уловкой, чтобы не смотреть на них.

Вы смотрите на «то», чтобы забыть про «это» это есть жизнь, а то есть просто сновидение. Вы можете думать о Боге, потому что такое думание является бессильным; оно не может ничего сделать. Вы будете все время думать о Боге, и все время вы будете оставаться тем же самым. Это уловка, трюк, чтобы оставаться тем же самым. Если вы думаете о своей жене, если вы думаете о своем ребенке, если вы глубоко проникаете в интимное близкое, то вы не можете оставаться тем же самым из этого произойдет некоторое действие.

Тантра говорит: «Не удаляйтесь. Он здесь, этот самый момент, он непосредственно рядом с вами. Будьте открытым и смотрите на это, и тогда то само позаботится о себе».

 

Третий вопрос:

Вы говорили, что тантра учит человека превзойти тягу к своему животному прошлому, а также страстное желание божественного. Не означает ли это, что божественное являет­ся частью этого мира и тоже должно быть превзойдено? А что же там, за пределами того и другого?

 

Вы должны будете понять многое. И, прежде всего природу желания, природу мечты. Божественное это не то, что вы так называете. Бог, о котором вы говорите, не является реальным Богом; это Бог вашего желания, вашей мечты. Так что вопрос не в том, является ли божественное частью мира это не вопрос. Вопрос заключается в том, можете ли вы мечтать о божествен­ном, не делая его частью мира?

Посмотрите на это таким образом. Неоднократно говори­лось о том, что пока вы не отбросите все желания, вы не сможете достичь предельного. Вы не сможете достичь божественного, если не оставите желание о нем. Оставьте желание, и вы сможете достигнуть его. Вы слышали это много раз, но интересно знать, понимаете вы это или нет. В большей или меньшей степени вы всегда будете неправильно понимать это. Слушая о божествен­ном, вы начинаете желать его и при этом упускаете самое главное.

Если вы отбросите желание, божественное случится с вами. Тогда вы начинаете желать божественного, так что ваше божес­твенное становится частью мира. То, что можно желать, явля­ется мирским. Вот как я определяю это: то, что можно желать, является мирским. Так что божественное не может быть жела­емым, и если вы желаете его, оно становится частью мира.

Когда желания прекращаются, божественное случается. Когда вы ничего не желаете, божественное здесь тогда весь мир является божественным. Вы не найдете божественное, которое было бы в противоречии с миром было бы противоположным миру. Когда вы не желаете, все является божественным; когда вы желаете, все является мирским. Ваши желания порождают мир: все, что бы вы ни пожелали, становится мирским. То, что вы видите, миром не является деревья, небо, море, реки, земля, звезды. Это не мир миром является то, что вы желаете.

В саду растет цветок, В тот момент, когда вы проходите мимо дерева, смотрите на цветок и ощущаете его запах, загля­ните внутрь. Если вы не желаете этот цветок, если в вас нет ни малейшего желания обладать им, нет ни малейшей ряби жела­ния иметь его, то цветок становится божественным. Благодаря ему вы предстанете лицом к лицу с божественным. Но если есть желание обладать им или возникает ревность к хозяину дерева, то вы порождаете мир; божественное исчезает. Это ваше желание изменило качество существования; ваше желание сделало его миром. Когда вы являетесь нежелающим, весь мир становится божественным.

Сейчас я снова прочитаю этот вопрос.

Вы говорили, что тантра учит человека превзойти тягу к своему животному прошлому, а также страстное желание божес­твенного.

Тантра учит только превзойти желание. Не имеет значения, что вы желаете имеет значение сам факт того, что вы желаете. Вы можете все время менять объекты. Вы желаете денег, вы желаете власти, вы желаете престижа вы желаете чего-то мирского. Затем вы меняете свои желания. Вы пресытились этим, вам наскучило это. Или вы достигли всего, что желали, и теперь вы чувствуете себя неудовлетворенным; вы испытываете разочарование. У вас появляется новое желание.

Теперь вы желаете божественного. Вы желаете мокшу, нирвану, освобождение теперь вы желаете Бога. Объект изменился; вы не изменились вы по-прежнему желаете. Ваше желание гонялось за престижем, властью и деньгами. Теперь оно гоняется за божественной силой. Оно гоняется за предельным, за мокшей, за абсолютной свободой, но само желание остается.

Обычно религиозные люди все время меняют объекты своих желаний. Желание же всегда остается. И не объекты желаний порождают проблему; проблема возникает из-за нали­чия самого факта желания. Тантра говорит, что бесполезно все время менять объекты. Это напрасная трата времени, жизней и энергии. Изменение объектов не поможет нужно отбросить желание. Не желайте. Не желайте свободы, потому что желание является рабством. Не желайте божественного, потому что желание создает мирское. Не желайте внутреннего, потому что желание создает внешнее. Так что вопрос не в том, чтобы превзойти то или иное конкретное желание нужно просто отбросить желания. Не желайте, не стремитесь ни к чему. Просто будьте самим собой.

Когда вы ничего не желаете, что случается? Когда вы ни к чему не стремитесь, что случается? Вы неподвижны; все движе­ния прекращаются. Вы не спешите достичь чего-либо. Вы не серьезны. Нет никакой надежды, и нет никакого разочарования. Вы ничего не ожидали; ничто не может разочаровать вас. Нет никаких желаний; вы не можете потерпеть неудачу. Конечно, никакого успеха при этом также не будет.

Что происходит, когда вы ничего не желаете, ни к чему не стремитесь? Вы просто остались один, вы никуда не движетесь. Нет никакой цели, потому что цель создается желанием. Нет никакого будущего, потому что будущее создается желанием. Нет никакого времени, потому что желанию для движения требуется время. Время останавливается. Будущее отбрасывает­ся. И когда нет никаких желаний, ум тоже отбрасывается, потому что ум есть не что иное, как желание, и именно из-за наличия желаний вы планируете, думаете, мечтаете, проектиру­ете.

Когда нет никаких желаний, все останавливается. Вы просто существуете во всей своей чистоте. Вы существуете без движения куда-либо; внутри вся рябь исчезает. Океан остается, но волн больше нет. Вот что для тантры является божественным. Так что смотрите на это таким образом: желание является барьером. Не думайте об объекте; в противном случае вы будете введены в заблуждение самим собой. Вы смените один объект на другой, и время будет напрасно потеряно. Снова вы будете разочарованы, и тогда вы снова смените объект. Вы можете менять объекты до бесконечности, пока не осознаете, что не объекты порождают проблему, а ваши желания. Но желание является тонким, а объект является грубым. Объект легко увидеть, а желание можно увидеть только в том случае, если вы углубитесь в него и будете медитировать над ним; в противном случае желание увидеть невозможно.

Вы можете жениться на женщине или выйти замуж за мужчину, имея в уме великие мечты и надежды, и чем больше мечта, чем больше надежда, тем большим будет разочарование. Организованный обычным образом брак не может потерпеть такую неудачу, как это может быть при браке по любви, потому что при организованном обычным образом браке нет больших надежд, не о чем особенно мечтать. Этот брак подобен бизнесу; в нем нет романтики, нет поэзии. В нем нет вершин; вы путешествуете по плоской земле. Так организованные браки никогда не разваливаются. Они не могут оказаться неудачными, потому что в этом нет никакого смысла. Как можно потерпеть неудачу в организованном браке? Вы никогда не были на высоте, поэтому вы и не можете упасть. Браки по любви терпят неудачу. Только браки по любви бывают неудачными, потому что они возникают с большой долей поэзии, с большой долей мечтаний. Вы достигаете высот, вы высоко поднимаетесь на волне, а затем вы должны падать вниз.

Поэтому старые страны, накопившие знания и опыт, при­шли к организованным бракам. Они не говорят о браке по любви. В Индии никогда не говорят о браке по любви. Они тоже пробовали это в прошлом, а потом они почувствовали, что браки по любви часто оказываются неудачными. Поскольку вы много ожидаете от брака, то вы будете разочарованы, причем в той же пропорции. Все ваши надежды и мечты составляют ваши виды на будущее они не могут исполниться.

Вы женитесь на женщине; если это брак по любви, вы много ожидаете. Тогда вы становитесь разочарованным. В тот момент, когда вы становитесь разочарованным, вы начинаете думать о другой женщине. Поэтому, если вы говорите своей жене: «Я не интересуюсь никакой другой женщиной», а она чувствует, что вы стали безразличны к ней, то вы не сможете обмануть ее – это невозможно, это неестественно. В тот момент, когда вы станете безразличным к своей жене, она инстинктивно узнает, что вы стали интересоваться кем-то другим.

Именно так функционирует ум. Вы начинаете понимать женщину, на которой женились, и чувствуете, что разочарованы в ней: «Это был неправильный выбор». Это обычная логика. «Это был неправильный выбор. Эта женщина не для меня. Я выбрал неправильного партнера, отсюда иконфликт». Теперь вы будете стараться найти другого партнера.

Вы можете продолжать таким образом до бесконечности. Вы можете жениться на всех женщинах земли, и все равно вы будете думать таким же образом: «Эта женщина не подходит мне». А тонкое желание, которое и порождает эту проблему, не видно. Оно неуловимо. Женщина видна; желание увидеть труд­но. Вас разочаровывает не женщина или мужчина; вас разоча­ровывает ваше желание, ваше стремление к чему-то.

Если вы сможете понять это, вы станете мудрым. Если вы все время меняете объекты, вы невежественны. Если вы сможете почувствовать самого себя и то желание, которое порождает все это, то вы станете мудрым. Тогда вы не будете все время менять один объект на другой; вы просто отбросите само усилие к обладанию, к желанию, к стремлению.

В тот момент, когда этого желания нет, весь мир становится божественным. Он всегда был таким, но ваши глаза не были открыты, чтобы видеть это. Ваши глаза были наполнены жела­нием. Если глаза наполнены желанием, то божественное прояв­ляется как мирское. Откройте глаза, освободите их, уберите облака желаний, и мир предстанет перед вами как божествен­ное.

Мир и божественное не являются двумя сущностями, не являются двумя существованиями это две точки зрения на одно и то же, два подхода к одному и тому же, два взгляда, два типа восприятия. Одно восприятие затуманено желаниями, другое нет. Если вы сможете смотреть ясным взором, если ваши глаза не будут наполнены слезами разочарований и сновидениями надежд, то вокруг вас не будет ничего мирского; существует только божественное – существование является божественным. Вот что имеет в виду тантра. И когда тантра говорит, что надо превзойти и то и другое, тантра не имеет в виду это или то тантра имеет в виду выход за пределы желаний.

А что же там, за пределами того и другого? Об этом невозможно сказать, потому что в тот момент, когда об этом что-либо говорится, оно распадается на два. Все, что бы ни было сказано о Боге, будет ложью просто потому, что это сказано.

Человеческий язык является двойственным. Не существует недвойственных языков их и не может быть. Язык наполнен значением только благодаря дуализму. Я говорю «свет»; немед­ленно в вашем уме вспыхивает слово «темнота». Я говорю «день», и тут же в ваш ум приходит слово «ночь». Я говорю «любовь», и сразу же за ним скрывается слово «ненависть». Если я скажу «свет», а никакой темноты не будет, то как вы сможете определить это понятие?

Мы умеем давать определения словам только благодаря существованию противоположных значений. Я говорю «свет», и если вы спросите меня, что такое свет, я отвечу, что это отсутствие темноты. Если кто-то спросит вас, что такое ум, то вы скажете, что это то, что не является телом. Если кто-то спросит вас, что такое тело, то вы ответите, что это то, что не является умом. Все термины определяют друг друга по кругу, так что они практически бессмысленны, потому что вы не знаете ни что такое ум, ни что такое тело. Если я спрашиваю, что такое ум, то вы определяете его через тело, а само понятие «тело» еще не определено. Когда я спрашиваю вас о теле, вы определяете его через ум, который сам еще не определен.

Это хорошо в качестве игры. Язык годится для игры язык и есть игра. Но мы никогда не чувствуем, что все это является абсурдным, зацикленным; ничто не определено, так как же мы можем определять что-либо другое? Когда я спрашиваю об уме, вы привлекаете тело, а само тело не определено. Вы определя­ете ум при помощи неопределенных терминов. А когда я потом спрашиваю: «Что вы имеете в виду под телом?», вы вынуждены определять его через ум. Это абсурд, но никакого другого пути нет.

Язык существует благодаря противопоставлениям, поэто­му язык является двойственным, дуалистическим. Иначе и быть не может. Так что невозможно что-либо сказать о недвойственном переживании. Все, что бы ни было сказано, будет непра­вильным. Но это переживание можно показать, для этого можно использовать символы, но лучшим будет молчание. То, что можно сказать об этом, является молчанием. Все другое можно определить, обо всем другом можно говорить, но не о предель­ном. Вы можете познать его, ощутить его вкус, вы можете быть им, но о нем ничего нельзя рассказать. Об этом можно сказать только что-то негативное. Мы не можем сказать, чем это является; мы можем только сказать, чем это не является.

Вся мистическая традиция просто использует для этого негативные термины. Если вы спросите, что есть это предельное, они скажут: «Это предельное не есть ни это, ни то. Это не является ни жизнью, ни смертью. Это не является ни светом, ни тьмой. Это не является ни близким, ни далеким. Это не является ни мной, ни тобой». Они будут говорить именно таким образом, но это не имеет никакого смысла.

Отбросьте желания, и вы познаете это лицом к лицу. И переживание это является таким глубоким и индивидуальным, таким невыразимым словами, что даже когда вы познаете это, вы не сможете о нем что-либо сказать. Вы останетесь безмолв­ным. Или, в крайнем случае, вы можете сказать то, что говорю я; вы можете сказать: «Ничего нельзя сказать об этом».

Тогда какой смысл так много говорить об этом? Тогда почему я все время что-то говорю вам, если сказать ничего нельзя? Только для того, чтобы привести вас в то состояние, о котором ничего нельзя сказать. Просто чтобы столкнуть вас в ту бездну, куда вы можете выпрыгнуть из языка. Вплоть до этого момента язык может быть полезным. Вплоть до самого момента прыжка язык может оказаться полезным, но в момент, когда вы предпринимаете прыжок, есть только безмолвие, это за предела­ми языка.

Так что при помощи языка я могу подтолкнуть вас к самому краю мира к самому краю мирского, но при помощи языка я не смогу вас и на дюйм продвинуть в божественное. Но это подталкивание к самому краю может оказаться полезным, потому что тогда вы сможете увидеть собственными глазами, что за пределами его существует блаженная бездна. И тогда это запредельное позовет вас само; тогда запредельное привлечет вас; тогда запредельное станет магнитом, притяжением. Тогда для вас невозможно будет вернуться назад, отступить. Бездна является такой обворожительной бездна безмолвия, что прежде, чем вы поймете это, вы предпримете прыжок.

Вот почему я все время говорю, зная очень хорошо, что все, что я говорю, не поможет вам познать это. Но это поможет вам сделать прыжок. Это методология. Это может выглядеть проти­воречивым и парадоксальным, но я утверждаю, что все языки, которые использую я или которые когда-либо использовали мистики, предназначены для того, чтобы привести вас к храму безмолвия насильно ввести вас в безмолвие, зазвать вас в безмолвие. Это выглядит парадоксальным. Тогда зачем нужен язык? Я могу использовать и безмолвие, но тогда вы меня не поймете.

Когда я должен говорить с сумасшедшими, я должен использовать язык сумасшедших. Язык я использую только ради вас. Это не значит, что им можно что-либо выразить; он может лишь прекратить вашу внутреннюю болтовню. Это так, как если бы у вас в ноге застряла колючка ее можно извлечь при помощи другой колючки. Другое тоже является колючкой. Ваш ум заполнен словами, колючками. Все, что я пытаюсь сделать, так это извлечь эти слова из вас. То, что я для этого использую, тоже является словами. Вы наполнены ядом. То, что я даю вам, тоже является ядом это противоядие также само по себе является ядом. Но колючка может извлечь другую колюч­ку; затем обе их можно выбросить.

Когда я при помощи слов подведу вас к состоянию, в котором вы готовы быть бессловесными, отбросьте все, что я сказал вам; бесполезно, даже опасно нести это дальше. Когда вы поймете, что язык является бесполезным, опасным, что внут­ренняя болтовня является единственным барьером, когда вы будете готовы быть безмолвными, то помните не несите с собой все то, что я сказал вам. Потому что истина не может быть высказана, а все, что может быть высказано, истиной не является. Не обременяйте себя этим.

Последние слова, которые Заратустра сказал своим учени­кам, прекрасны. Он учил их, он давал им намеки, он возбуждал их души, он звал их к предельному приключению. Последнее, что он сказал им, было: «Теперь я покидаю вас. Теперь остере­гайтесь Заратустры».

Поэтому они спросили: «Что ты говоришь? Остерегаться Заратустры? Ты наш учитель, ты наша единственная надежда».

И Заратустра ответил: «Остерегайтесь всего, что я сказал вам. Не цепляйтесь за меня, иначе я стану тюрьмой для вас».

Когда вы использовали одну колючку для извлечения другой колючки, то выбросьте ее так же, как и первую. Когда я подготовил вас к движению в безмолвие, остерегайтесь меня. Тогда все, что я говорил, должно быть отброшено; это хлам, это не имеет никакой пользы. Все это имеет употребление только до той точки, из которой вы готовы сделать прыжок в безмолвие. Ничего нельзя сказать о том, что превосходит и то и другое. Можно сказать только то, что я сказал, да и этого слишком много. Если вы можете понять, то этого достаточно, чтобы указать вам на что-то.

Я утверждаю следующее: если ваш ум станет полностью освобожденным от слов, то вы познаете это. Когда вы не будете обременены мыслями, вы поймете это, потому что оно уже здесь. Это не есть нечто, что должно случиться; это уже случилось с вами. Вы являетесь просто выражением этого. Но вы так поглощены и увлечены своими мыслями-облаками, что вы упускаете ключ. Вы слишком сконцентрировались на облаках, вы забыли про небо. Позвольте облакам рассеяться, а небо всегда было здесь и просто ждало вас. Запредельное ожидает вас. Нужно просто отбросить двойственность, и оно будет здесь.

 

Четвертый вопрос:

Вы говорили, что тот, кто живет в страхе, не может любить, не может достичь божественного. Но как, согласно тантре, человек может избавиться от своего страха?

 

Почему вы хотите избавиться от страха? Или вы стали бояться страха? Если вы стали бояться страха, то это новый страх. Это пример того, как ум создает одни и те же структуры снова и снова. Я говорю: «Не желайте, и тогда вы достигнете божественного». Тогда вы спрашиваете: «Действительно? Если мы не будем желать, мы достигнем божественного?» И вы начинаете желать божественного.

Я говорю вам: «Если имеет место страх, любви быть не может», поэтому вы начинаете бояться страха. Вы спрашиваете: «Как можно избавиться от страха?» Это снова страх, причем более опасный, чем первый, потому что первый был естествен­ным; второй страх неестественен. И он настолько неуловим, что вы не понимаете, о чем спрашиваете как избавиться от страха? Проблема не в том, чтобы избавиться от чего-либо; пробле­ма только в понимании. Поймите, что такое страх, и не пытайтесь избавиться от него, потому что в тот момент, когда вы начинаете стараться избавиться от чего-либо, вы не готовы для понимания его ваш ум, который думает об этом избавлении, уже закрыт. Он не открыт для понимания, он не благожелателен для этого. Он не может созерцать спокойно; он уже все решил. Сейчас страх стал злом, грехом, поэтому от него нужно избавить­ся.

Не старайтесь избавиться от чего-либо. Попытайтесь по­нять, что такое страх. И если в вас есть страх, примите его. Он здесь. Не пытайтесь избавиться от него. Не пытайтесь создать нечто противоположное. Если вы имеете страх, значит, вы имеете страх. Примите его как часть вашего бытия. Если вы можете принять его, он уже исчез. Страх исчезает через приятие; если страх отвергают, он возрастает.

Вы подошли к состоянию, когда вы знаете, что боитесь, и вы теперь понимаете: «Из-за этого страха любовь для меня не может случиться. О'кей, что я могу сделать? Страх здесь, так что случится только одно я не буду имитировать любовь, или я скажу своей любимой или своему любимому, что я цепляюсь за нее или за него из-за страха. В глубине души я боюсь. Я буду откровенен относительно этого; я не буду обманывать ни себя, ни кого-либо другого. Я не буду притворяться, что это любовь. Я скажу, что это просто страх. Я цепляюсь за тебя из-за страха. Благодаря страху я иду в храм или в церковь и молюсь. Благодаря страху я помню о Боге. Но тогда я знаю, что это не молитва, это не любовь, это только страх. Я боюсь, поэтому, что бы я ни делал, страх со мной. Я приму эту истину».

Когда вы принимаете истину, совершаются чудеса. Само приятие изменяет вас. Когда вы знаете, что в вас присутствует страх, и вы ничего не можете с ним сделать, что вы можете делать? Все, что вы можете делать, это притворяться, и это притворство может дойти до крайности, до другой крайности.

Наполненный страхом человек может стать очень смелым человеком. Он может создать вокруг себя броню. Он может стать бесстрашным дьяволом просто для того, чтобы показать, что он не боится, просто показать другим, что он не боится. И если он попадает в опасность, он может обмануть себя, что не боится. Но даже самый смелый человек боится. Вся его храбрость вокруг него, снаружи; глубоко внутри он дрожит. Сам того не осозна­вая, он делает прыжок в опасность. Он становится обрученным с опасностью, так что он не осознает страха, но страх здесь.

Вы можете создать противоположное, но это ничего не изменит. Вы можете притворяться, что не боитесь это тоже ничего не меняет. Единственная трансформация, которая может случиться, заключается в том, что вы начнете просто осознавать: «Я боюсь. Все мое существо дрожит, и все, что бы я ни делал, обусловлено страхом». Вы становитесь правдивым с самим собой.

Тогда вы не боитесь страха. Он здесь, он часть вас; с этим ничего нельзя поделать. Вы приняли его. Теперь вы не притво­ряетесь, теперь вы не обманываете ни себя, ни кого-либо другого. Истина здесь, и вы не боитесь ее. Страх начинает исчезать, потому что человек, который не боится принять свой страх, становится бесстрашным это самое большое бесстра­шие, которое только возможно. Он не создал чего-то противопо­ложного, поэтому в нем нет двойственности. Он принял факт. Он покорился ему. Он не знает, что делать никто не знает, ничто и нельзя сделать, но он перестал притворяться; он перестал использовать маски, фальшивые лица. Он стал подлинным в своем страхе. Эти подлинность и это бесстрашие в приятии истины изменяют вас. И когда вы не притворяетесь, не создаете фаль­шивой любви, порождаете обмана вокруг себя, не становитесь фальшивой личностью, то вы становитесь подлинным. В этой подлинности возникает любовь; страх исчезает, любовь возника­ет. Это внутренняя алхимия того, как возникает любовь.

Теперь вы можете любить, теперь вы можете иметь страсть или симпатию к кому-либо. Теперь вы ни от кого не зависите, потому что в этом нет необходимости. Вы приняли истину. Нет необходимости зависеть от кого-либо; нет необходимости обла­дать и быть чьей-то собственностью. Нет никакого страстного стремления к другому. Вы принимаете себя благодаря этому приятию возникает любовь. Она наполняет ваше бытие. Вы не боитесь страха, вы не пытаетесь избавиться от него. Будучи принятым, он просто исчезает.

Примите свое подлинное существо, и вы будете трансфор­мированы. Запомните: способность принимать, принимать то­тально, является самым главным ключом тантры. Не отвергайте ничего. Если вы будете отвергать, вы будете покалечены. Принимайте все что бы это ни было. Не осуждайте этого и не пытайтесь избавиться от этого.

В этом подразумевается очень многое. Если вы пытаетесь избавиться от чего-либо, вы должны будете расчленить свое существо на отделы, фрагменты, части. Вы будете искалечены. Когда вы выбрасываете одну вещь, что-то другое тоже выбрасы­вается с ней другая часть этого, и вы становитесь калекой. Тогда вы не будете полным, тотальным. А вы не можете быть счастливым, пока вы не являетесь тотальным и целым. Быть целым значит быть непорочным. Состоять из фрагментов значит быть больным и немощным.

Поэтому я и говорю: постарайтесь понять страх. Существо­вание даю его вам. Он должен иметь некоторое глубокое значение, он должен представлять из себя некоторую скрытую ценность, так что не выбрасывайте его. Ничто не дается вам без какого-либо значения. Нет ничего внутри вас, что не могло бы быть использовано в высшей симфонии, в высшем синтезе.

Все, что существует в вас, независимо от того, осознаете вы это или нет, может стать ступенькой. Не думайте об этом как о препятствии; позвольте ему стать ступенькой. Вы можете вос­принимать это как препятствие в пути это не препятствие. Если вы можете быть выше этого, если вы можете использовать это, встать на него, то новый вид пути откроется перед вами с этой более высокой точки. Вы сможете глубже заглянуть в будущее, в свои потенциальные возможности.

У вашего страха есть своя цель. Постарайтесь понять это. Прежде всего: если бы не было страха, вы стали бы слишком эгоистичным, и тогда не было бы пути назад. Если нет никакого страха, то такой, какой вы есть, вы никогда не будете пытаться слиться с существованием, с космосом. В действительности, если бы не было никакого страха, вы вообще не могли бы выжить. Так что он в чем-то полезен вам. Кем бы вы ни были, он играет в этом какую-то роль.

Но если вы пытаетесь скрыть его, разрушить его, создать нечто противоположное, то вы будете разделены на части, вы станете фрагментарным, несобранным. Примите его и исполь­зуйте его. И в тот момент, когда вы узнаете, что приняли его, он исчезнет. Вы только подумайте: если вы приняли свой страх, то где он?

Один человек пришел ко мне и сказал: «Я очень боюсь смерти». У него был рак, смерть была близка; она могла случиться в любой день. И он не мог отодвинуть ее. Он знал, что она должна случиться. Она должна быть здесь через несколько месяцев или даже недель.

Он в буквальном смысле, физически, дрожал. Он сказал мне: «Скажите мне только одно: как мне избавиться от этого страха смерти? Дайте мне какую-нибудь мантру или что-то, что может защитить меня и даст мне мужество встретить смерть. Я не хочу умирать, дрожа от страха». Человек сказал: «Я побывал у многих святых. Они многое мне дали они были очень добры. Кто-то дал мне мантру, кто-то дал мне немного священного пепла, кто-то дал мне свой портрет, кто-то дал что-то еще, но ничто не помогло. Все было напрасно. Теперь я пришел к вам как к последнему прибежищу. Больше я ни к кому не пойду. Дайте мне что-нибудь».

И я сказал ему: «Вы все еще не поняли. Почему вы просите что-нибудь? Просто чтобы избавиться от страха? Ничто не поможет. Я ничего не могу вам дать; в противном случае я потерплю неудачу, как это было с другими. А они давали вам что-то, потому что не знали, что делают. Я могу сказать вам только одно: примите это. Дрожите, если на вас находит дрожь. что делать? Смерть близко, вы ощущаете дрожь, так дрожите. Не отвергайте этого, не подавляйте этого. Не старайтесь быть храбрым. В этом нет необходимости. Смерть существует. Это естественно. Бойтесь ее тотально».

Он сказал: «Что вы говорите? Вы не дали мне ничего. Наоборот, вы говорите мне принять все».

И я сказал: «Да, все принять. Идите и умрите спокойно с полным приятием».

Через три или четыре дня он пришел снова и сказал: «Это работает. Я не мог спать так много дней, но эти четыре дня я крепко спал, потому что это правильно, вы правы». Он сказал мне: «Вы правы. Страх здесь, смерть здесь, ничего нельзя сделать. Все эти мантры просто «фокусы покусы»; ничего нель­зя сделать».

Ни один врач не сможет помочь, ни один святой не сможет помочь. Смерть здесь, это факт, и вы дрожите. Это просто естественно. Налетает буря, и все дерево дрожит. Оно никогда не пойдет ни к какому святому, чтобы узнать, как не дрожать, когда налетает буря. Оно никогда не отправится за мантрой, чтобы защитить себя. Оно дрожит. Это естественно; так и должно быть.

И человек сказал: «Но случилось чудо. Теперь я не боюсь». Если вы принимаете, страх начинает исчезать. Если вы отверга­ете, сопротивляетесь, сражаетесь, вы прибавляете страху энер­гии. Этот человек умер спокойно, без страха, потому что он смог принять страх. Примите страх, и он исчезнет.

 

Последний вопрос:

Используя техники, подобные второй технике, которую Вы обсуждали вчера, я слышал звуки, подобные звукам текущей реки или ручья. Можно ли узнать, что это за звуки? Если я правильно понял, не должно было быть ни мыслей, ни звуков, должно было быть полное безмолвие. Так что это за звук?

 

В самом начале, до того, как с вами случится безмолвие, звуки будут. Так что это хороший признак. Слова, языки исчезают; вторым слоем являются звуки. Но не боритесь с ними; наслаждайтесь ими. Они будут музыкальными, красивыми. Вы будете наполнены их музыкой, благодаря им вы станете более живым.

Когда ум исчезает, появляются естественные внутренние звуки. Позвольте им случаться. Медитируйте над ними. Не сражайтесь с ними; будьте просто свидетелем их все это станет углубляться. И если вы не будете сражаться с ними, не будете организовывать борьбы с ними, то они исчезнут сами по себе, и когда они исчезнут, вы провалитесь в безмолвие. Слова звуки безмолвие. Слова принадлежат человеку, звуки природе, безмолвие космосу.

Так что это хороший признак. Это то, что называется надо, внутренний звук. Слушайте его, наслаждайтесь им, будьте свидетелем его. Он исчезнет. И не беспокойтесь, не думайте, что его не должно быть. Если вы скажете, что его не должно быть, или если вы поспешите избавиться от него любым способом, то вы снова вернетесь к первому слою к словам. Помните это. Если вы сражаетесь с этим вторым слоем звуков, вы начинаете думать об этом и появляются слова. Если вы что-то говорите об этом звуке, то вы теряете второй, более глубокий, слой и выбрасыва­етесь обратно в первый. Вы снова приходите к уму.

Не говорите ничего, не думайте об этом. Не говорите даже, что это является звуком. Просто слушайте его. Не создавайте вокруг него никаких слов. Не давайте этому никаких названий и форм. Пусть все будет как есть. Позвольте этому течь, а вы будете свидетелем. Ручей течет, а вы сидите на берегу, вы просто свидетель вы даже не знаете имени ручья, не знаете, откуда и куда он течет.

Просто сидите около звука, и рано или поздно он исчезнет, а когда он исчезнет, наступит тишина. Это хороший признак. Вы прикоснулись ко второму слою. Но если вы попытаетесь думать о нем, вы потеряете его; вы будете отброшены обратно на первый слой. Если вы сможете не думать о нем и сможете наслаждаться свидетельствованием, то вы войдете еще глубже в третий слой.

 

Глава 13 (61)

ТЕХНИКИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СТАТЬ ЕДИНЫМ ЦЕЛЫМ

2 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

88. Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

89. Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание,

 дыхание, форма.

 

Я слышал одну историю. На съезде Консервативной партии лорд Манкрофт был приглашен произнести речь. Он пришел как раз вовремя и вышел на трибуну. Он выглядел немного возбуж­денным. Он сказал собравшимся: «Простите меня за то, что я немного укоротил свою речь. Дело в том, что в моем доме пожар». И этот факт относится ко всем. Ваш дом тоже в огне, но вы не выглядите ни в малейшей степени взволнованным. У всех в доме пожар, но вы не осознаете этого не осознаете смерти, не осознаете, что ваша жизнь просто проходит сквозь пальцы.

Каждый момент вы умираете, каждую минуту вы упускаете возможность, которую невозможно восстановить. Время, которое потеряно, уже потеряно; невозможно что-либо сделать, чтобы вернуть его, и ваша жизнь с каждой минутой становится все короче и короче.

Вот что я имею в виду, когда говорю, что ваш дом в огне. Но вы не выглядите даже чуть-чуть взволнованными, вы, кажется, совсем не обеспокоены этим. Вы не осознаете тот факт, что ваш дом в огне. Факт здесь, но ваше внимание где-то в другом месте. И все считают, что у них недостаточно времени, чтобы сделать что-нибудь. Времени недостаточно, потому что того, что необходимо сделать, так много, что времени никогда не будет достаточно.

Однажды случилось так, что дьявол ждал в течение многих лет, но никто не попадал к нему в ад. Он ждал, чтобы приветствовать прибывающих в ад людей, но дела на земле обстояли так хорошо и люди были такими хорошими, что никто не попадал вад. Он, разумеется, начал беспокоиться. Он созвал чрезвычайный совет. Его величайшие ученики собрались вмес­те, чтобы обсудить ситуацию. Ад переживал величайший кри­зис, этого нельзя было допустить. Что-то должно было быть сделано. Поэтому он просил совета у своих учеников: «Что мы должны делать?»

Один ученик предложил: «Я бы отправился на землю, говорил бы с людьми, я попытался бы убедить их, что никакого Бога нет и что религии ложны, и все, что сказано в Библии, Коране или Ведах, является чепухой».

Дьявол сказал: «Это не сработает, потому что мы делали это с самого начала, и это не очень сильно повлияло на людей. При помощи такого учения вы сможете убедить только того, кто уже убежден. Так что это бесполезно; от этого мало проку».

Тогда второй ученик, более способный, чем первый, сказал: «Я пойду на землю, буду учить людей и постараюсь убедить их, что все, о чем говорится в Библии, Коране и Ведах, является совершенно верным. Есть небеса и есть Бог, но нет никакого дьявола и нет никакого ада, так что не нужно бояться. И если мы сможем заставить их меньше бояться, то они совсем переста­нут беспокоиться о религии, поскольку все религии основаны на страхе».

Дьявол сказал: «Твое предложение немного лучше. Ты тоже можешь преуспеть в убеждении некоторого количества людей, но большинство не будет слушать тебя. Они не в такой степени боятся ада, в какой стремятся на небеса. Даже если ты убедишь их, что ада нет, они все равно будут хотеть попасть на небеса и будут стараться быть достаточно хорошими для этого. Так что это тоже не очень поможет».

Тогда третий ученик, самый коварный из всех них, сказал: «У меня есть идея. Дайте мне возможность испробовать ее. Я пойду и скажу, что все, о чем говорят религии, является абсолютно верным есть Бог и есть дьявол, существуют рай и ад, но торопиться не нужно»,

И дьявол сказал: «Отлично! Твоя система является пра­вильной. Отправляйся!»

Говорят, что с тех пор в аду никогда не было кризиса. Наоборот, они беспокоятся о перенаселении.

Вот как функционируют наши умы: мы все время думаем, что торопиться не нужно. Техники, о которых мы говорим, будут бесполезными, если вы будете думать, что торопиться не нужно. Тогда вы будете все время откладывать, и первой наступит смерть. Никогда не будет такого дня, когда вы начнете считать, что теперь нужно торопиться, что нужный момент наступил. Вы можете все время откладывать. Это именно то, что мы делали в течение всех наших жизней.

Чтобы делать что-нибудь, мы должны быть решительными. Вы в кризисе ваш дом в огне. Жизнь всегда в огне, потому что за ней всегда скрывается смерть; в любой момент вас может не стать. И вы не можете спорить со смертью. Вы ничего не можете сделать. Когда смерть случается, она случается. Времени мало. Даже если вы живете семьдесят лет или сто лет, этого мало. Это такая большая работа все то, что вы должны сделать с собой, чтобы стать трансформированным, чтобы мутировать, чтобы стать новым существом. Перестаньте откладывать!

Пока вы не ощутите это как чрезвычайные обстоятельства, как глубокий кризис, вы ничего не будете делать. Пока религия не станет очень важной для вас, пока вы не почувствуете, что если что-то не трансформирует вас, то вы напрасно проживете эту жизнь... Если вы почувствуете это остро, глубоко и честно, то только тогда эти техники смогут вам помочь. Потому что вы можете понять их, но понимание бесполезно, пока вы не делаете что-то. В действительности же, пока вы не будете с ними что-нибудь делать, вы не поймете их, потому что понимание должно стать действием. Если оно не становится действием, то это только знакомство, а не понимание.

Постарайтесь понять это отличие. Знакомство не есть понимание. Знакомство не принудит вас к действию. Оно не принудит вас ни к каким переменам. Оно не заставит вас делать что-либо. Вы собираете это в уме; это становится информацией. Вы становитесь более знающим. Но в момент смерти все прекра­щается. Вы все время что-то собираете, но ничего с этим не делаете. Все это становится проcто бременем для вас.

Понимание подразумевает действие. Когда вы понимаете что-то, то вы немедленно начинаете работать над этим, потому что если это правильно и вы чувствуете, что это правильно, то вы должны с этим что-то сделать. В противном случае все остается заимствованным, а заимствованные знания не могут стать пониманием. Вы можете забыть, что они заимствованы вам хотелось бы забыть, что они заимствованы, потому что чувствовать, что они заимствованы, означает задевать ваше эго. Так что вы все время забываете, что они заимствованы. Посте­пенно вы начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно.

Я слышал об одном случае. Прихожане одной церкви были очень недовольны своим священником. Наступил момент, когда члены церковного совета решительно сказали священнику: «Вы должны оставить нас».

Священник сказал: «Дайте мне еще один шанс, только один шанс, и если после этого вы будете настаивать, я уйду».

Поэтому в следующее воскресенье весь город собрался в церковь, чтобы посмотреть, что теперь, когда у него остался только один шанс, будет делать священник. Они никак не ожидали, они не могли и предполагать, что в этот день им будет прочитана такая прекрасная проповедь. Они никогда не слыша­ли ничего подобного.

Удивленные, восхищенные, довольные, после окончания проповеди они собрались вокруг священника и сказали: «Не нужно уходить. Оставайтесь. Мы никогда не слышали такого –никогда в жизни. Оставайтесь здесь, и, конечно же, мы увели­чим ваше жалованье».

Но затем один человек, весьма известный член общины, спросил: «Скажите мне только одно. Когда вы начинали свою лекцию, вы подняли левую руку двумя пальцами вверх, а когда вы кончали ее, вы подняли правую руку, тоже двумя пальцами вверх. В чем смысл этого символа?»

Священник сказал: «Смысл простой. Эти пальцы были символическими обозначениями кавычек. Эта проповедь была не моя она заимствована».

Всегда помните об этих кавычках. Хорошо бы забыть о них, вы при этом чувствуете себя лучше, но все, что вы знаете, находится в кавычках; это не ваше собственное знание. И вы можете отбросить эти кавычки только в том случае, если что-то стало вашим собственным переживанием, собственным жизнен­ным опытом.

Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знания в собственный опыт. Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знакомство в понимание. Благодаря этим техникам то, что принадлежит Будде, или Кришне, или Христу, может стать вашим оно может стать вашим собствен­ным. И пока она не станет вашей собственной, никакая истина не является истиной. Она может быть великой ложью, прекрас­ной ложью, но никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием – личным, по-настоящему вашим собственным.

Три момента. Первое: всегда помните, что ваш дом в огне. Второе: не слушайте дьявола. Он все время будет говорить вам, что некуда спешить. И третье: помните, знакомство не является пониманием.

Все, что я вам здесь говорю, сделает вас более знакомым с чем-то. Это необходимо, но этого недостаточно. Это начинает ваше путешествие, но это не его конец. Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались знаниями, не оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей жизнью.

 

88. Познай познающего и познаваемое

Теперь первая техника: Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осозна­нию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

 

Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок: вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Что-то от вас передается к розе, что-то из вас проециру­ется на розу. Некоторая энергия движется от вас, приближается к розе, принимает ее форму, цвет и запах, потом возвращается обратно и информирует вас, что это роза.

Все знания, которыми вы обладаете, получены вами благо­даря способности к познанию, способности к пониманию. Пони­мание является вашей способностью; знания собраны благодаря этой способности. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Когда вы познаете цветок розы, ваше знание является половинчатым, если вы забываете про познающего, про того, кто познает ее. Так что в познании розы участвуют три вещи: цветок розы познаваемое; вы познаю­щий; отношение между вами познание.

Итак, знание может быть разбито на три части: познаю­щий, познаваемое, процесс познания. Процесс познания явля­ется как бы мостом между двумя точками субъектом и объектом. Обычно ваши знания отражают только познаваемое; познающий остается необнаруженным, нераскрытым. Обычно ваши знания направлены в одну сторону: они всегда указывают на цветок, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указывать на вас, ваши знания будут позволять вам что-то знать о мире, но не будут позволять вам знать о себе.

Все техники медитации направлены на раскрытие познаю­щего. Георгий Гурджиев использовал конкретную технику, подобную этим. Он называл ее самовспоминанием. Он говорил, что всякий раз, когда вы познаете что-нибудь, следует вспоми­нать про познающего. Не забывайте его в объекте. Помните о субъекте.

Сейчас вы слушаете меня. Когда вы слушаете меня, вы можете делать это двумя способами. Прежде всего, ваш ум может быть сфокусирован на мне тогда вы забываете про слушающего. Тогда говорящий известен, но слушающий забыт. Гурджиев говорил, что когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше знание должно быть направлено в обе стороны, оно должно указывать на две точки на познающего и на познаваемое. Оно не должно течь только в одну сторону по направлению к объекту. Оно должно течь одновременно в обоих направлениях к познаваемому и к познающему. Это Гурджиев называл самовспоминанием или вспоминанием себя.

Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, то вы забудете про розу. Вы будете так зафиксированы на одном направлении, что это потребует времени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начнете осознавать познаваемое, то познающий будет забыт.

Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то и другое одновременно. Именно это Гурджиев называл самовспоминанием. Это одна из старейших техник, которую использовал Будда, и Гурджиев снова ввел ее в запад­ный мир.

Будда называл это самьяк смрити правильная наполнен­ность ума. Он говорил, что ваш ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе эти точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим вы не являетесь ни тем ни другим. Просто усилие осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьим вы стано­витесь свидетелем. Третья возможность возникает немедленно, в действие вступает свидетельствующий, иначе как бы вы могли осознавать и то и другое? Если вы познающий, то вы зафикси­рованы на одной точке. При самовспоминании вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающим явля­ется ваш ум, познаваемым является окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точкой, сознанием, свидетельствующей сущностью.

Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невоз­можно превзойти, является предельным. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа вы можете превзойти это.

Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сновидения уходят. Пока вы бодрствуете, нет никаких сновидений; в ваше поле зрения попадает совершенно другой мир. Вы идете по улице, вы работаете на фабрике или в учреждении. Затем вы возвращае­тесь домой, и ночью снова спите. Тогда тот мир, который вы знали в период бодрствования, исчезает. Тогда вы уже не помните, кто вы такой. Тогда вы не знаете, черный вы или белый, бедный или богатый, мудрый или глупый. Вы не знаете ничего. Вы не знаете, молодой вы или старый. Вы не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что связано с бодрствующим сознанием, исчеза­ет; вы входите в мир сновидений. Вы забыли мир бодрствования, его больше нет. Вы не можете сравнивать. А когда вы бодрству­ете, мира сновидений нет. Вы не можете сравнивать. Который из них является реальным? Почему вы называете мир сновидений нереальным? По какому критерию?

Если вы скажете: «Потому что он исчезает, когда я просы­паюсь» , то это не может быть критерием, потому что мир вашего бодрствования тоже исчезает, когда вы засыпаете. Более того, если вы аргументируете таким образом, то мир сновидений может быть более реальным, потому что во время бодрствования вы можете вспомнить сновидение, но во время сна вы не можете вспомнить бодрствующее сознание и мир вокруг него. Так что, что является более реальным и более глубоким? Мир сновидений полностью стирает мир, который вы называете реальным. Ваш реальный мир не может полностью стереть мир сновидений; последний кажется более прочным, более реальным. И что является критерием? Как об этом сказать? Как сравнить?

Тантра утверждает, что оба мира являются нереальными. Тогда что является реальным? Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает мир сновидения, и тот, кто знает мир бодрствования, потому что его превзойти невозможно. Он никогда не аннулируется. Независимо от того, видите вы сны или бодрствуете, он здесь, он не отменяется.

Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает сновидения и кто знает, что сейчас сновидения прекратились, тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрство­вания исчез, потому что нет такого момента, когда его нет, он есть всегда. Тот, кто не может быть аннулирован никаким экспериментом, является реальным. То, что нельзя превзойти, трансцендировать, выше чего вы не можете выйти, является собственно вами. Если вы можете превзойти это, то это не есть собственно вы.

Метод Гурджиева, который он называет самовспоминани­ем, или метод Будды, который он называет правильной напол­ненностью ума, или эта тантрическая сутра все это ведет к одному и тому же. Они ведут внутрь вас в точку, которая не является ни познаваемым, ни познающим, но является свиде­тельствующей сущностью, знающей и то и другое.

Эта свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным субстратом, основой сознания. Эта сутра раскрывает его вам.

Каждая вещь постигается через осознание. Личность блис­тает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно су­щество как познающего и познаваемое.

Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.

При наличии ума разделение останется. Только при нали­чии свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым она является и тем и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превра­щается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте.

Вы сидите около цветка розы: посмотрите на него. Первое, что вы должны делать, так это быть тотально внимательным, отдать все свое внимание розе, так чтобы исчез весь мир и осталась только эта роза ваше внимание всецело сконцентри­ровалось на существовании этой розы. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на розе, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только роза. Роза становится вашим миром.

Это первый шаг концентрация на розе. Если вам трудно сконцентрироваться на розе, то вам трудно будет перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время откло­няться в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь видьте розу и начинайте осознавать самого себя – познающего.

Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдви­гаться к познающему, роза будет выпадать из вашего сознания.

Она будет становиться неотчетливой, она будет удаляться. Снова вы вернетесь к розе, но забудете про себя. Эта игра в прятки будет продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посере­дине. Познающий ум и роза будут здесь одновременно, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и является свидетелем.

Раз вы узнали это, то вы стали и тем и другим. Тогда роза, познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими крыльями. Тогда объект и субъект являются просто двумя крыльями; вы являетесь центром того и другого. Они являются вашими расширениями. Тогда и мир, и божественное являются вашими расширениями. Вы прибыли в самый центр существо­вания. И этот центр есть просто свидетель.

Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, тогда попытайтесь двигаться внутрь, станьте помнящим самого себя, а затем постарайтесь установить равно­весие. Это потребует времени месяцев, даже лет. Это зависит от того, насколько интенсивны ваши усилия, потому что это очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но оно случается, и, когда оно случается, вы достигаете центра сущес­твования. В этом центре вы укоренены, обоснованы, безмолвны, блаженны, в нем вы находитесь в экстазе, больше нет никакой двойственности. Это то, что индусы называют самадхи. Это то, что Иисус называл царством Божьим.

Словесное понимание этого не поможет, но если вы будете стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, что что-то происходит. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчез­нет. Это чудо когда весь мир исчезает. Тогда вы приходите к пониманию, что основным является ваше внимание, что куда бы вы ни переместили свое внимание, там создается мир, а в том месте, с которого вы свое внимание увели, мир исчезает. При помощи внимания вы можете создавать миры.

Посмотрите на это таким образом. Вы сидите здесь. Если вы любите кого-то, то внезапно только один человек остается в этом зале; все остальные исчезают, их нет здесь. Что происходит? Почему, если вы любите, остается только один человек? Весь мир действительно исчезает; он подобен призраку, тени. Только один человек реален, потому что сейчас ваш ум сконцентрирован на этом человеке, ваш ум полностью поглощен этим человеком. Все остальное становится подобным тени, теневым существова­нием оно нереально для вас.

На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробо­вать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице вашей возлюбленной или вашего друга просто смотрите на лицо.

Это будет легко; если вы любите чье-то лицо, то на нем легко будет сконцентрироваться. В действительности, те, кто пытался сконцентрироваться на Будде, на Иисусе, на Кришне, тоже были любящими. Поэтому для Сарипутты, Могдальяны и других учеников было очень легко концентрироваться на лице Будды; они любил Будду. В тот момент, когда они смотрели на лицо Будды, они легко плыли по направлению к нему. Здесь была любовь; они были увлечены, захвачены им.

Поэтому постарайтесь найти лицо подойдет любое лицо, которое вы любите, и просто смотрите в глаза и концентрируй­тесь на лице. Внезапно весь мир исчезнет; раскроется новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной вещи; тогда эта вещь или этот человек становится всем миром.

Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сконцентрировано на чем-нибудь, то соответствую­щий объект превращается в весь мир. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собствен­ным вниманием. И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно реке, тогда внезапно начинается осознание того первоисточника, из которого это внимание исте­кает. Река течет; теперь осознается ее источник.

Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.

Вот почему так много людей ищут уединения они просто покидают мир. Покинуть мир означает покинуть объект, так что они могут концентрироваться на себе. Это легко. Если вы покинули мир, закрыли глаза и закрыли все остальные органы чувств, то вы легко можете осознать самого себя, но снова это осознание является ложным, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой болезни. Сначала вы осознавали объект познаваемое и не осознавали субъект познающего. Теперь вы зафиксировались на познающем, но забыли про познаваемое вы по-прежнему остаетесь разделенным в двойственности. Это старый ваш ум в новом обличье. Ничего не изменилось.

Вот почему упор делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не покидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одновременно, внешнее и внутрен­нее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы сможете найти равновесие между ними. Если будет только одна из частей, то вы будете одержимы ею.

Те, кто уходит в Гималаи и замыкается на себе, похож на вас, но стоит он на противоположной позиции. Вы зафиксиро­ваны на объектах, а они зафиксированы на субъекте. Вы зафиксированы на внешнем, а они зафиксированы на внутрен­нем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободным с одной из частей. Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете двигаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.

Будда обычно говорил, что его путь является срединным путем маджхим пикай. Окружающие не очень понимали, почему он так настаивал на том, чтобы это называлось средин­ным путем. А причиной всего было то, что для него основой была правильная наполненность ума это и есть срединный путь. Будда говорил: «Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того, ни другого. Ровно посередине вы свобод­ны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двойственность становится просто вашим расширением просто двумя крыльями».

Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрасна по многим причинам. Во-первых, она очень научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если имеется только одна точка, то неизбежно будет неуравновешенность. Поэтому Будда говорит, что тот, кто находится в мире, является неуравновешенным, а тот, кто отказался от мира, тоже является неуравновешенным, но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек это такой человек, который не находится ни в одной из крайних точек; он живет как раз посередине. Вы не можете считать его мирским, вы не можете считать, что он относится к иному миру. Он свободен в своем движении; он не привязан ни к одной из крайностей. Он находится в средней точке, в золотой середине. Во-вторых, очень легко перейти к другой крайности очень легко. Если вы много едите, вы легко решитесь на голодание, но соблюдать диету вам будет нелегко. Если вы слишком много говорите, то вам очень легко будет перейти на полное молчание, но вы не смелеете говорить меньше. Если вы едите слишком много, то очень легко совсем не есть это другая крайность. Но есть умеренно, прийти к средней точке очень трудно. Любить человека легко, ненавидеть человека легко. Быть просто безраз­личным очень трудно. Из одной крайности вы можете двигаться в другую.

Оставаться в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы должны потерять свой ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность, выход за пределы разумно­го, эксцесс. Ум всегда экстремист: вы или «за» или «против». Вы не можете быть просто нейтральным. Ум не может существовать в нейтральности: он может быть или здесь или там – потому что ум нуждается в противоположности, ему нужно быть противо­положным чему-либо. Если он не противоположен чему-либо, он исчезает. Тогда для него нет дела, он не может функциониро­вать.

Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?

Будда говорит, что безразличие является основой срединно­го пути. Упекша, безразличие быть безразличным к крайнос­тям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайнос­тям. Равновесие случится само.

Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром, этим и тем, телом и умом. Вы и то и другое и, одновременно, ни то ни другое вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.

Вы, возможно, замечали, что многие тайные оккультные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных симво­лов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне их, выше их.

Если вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отождествления себя с чем-либо.

Но нужно помнить об одном тонком моменте тогда вы не будете отождествлять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».

И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны готовиться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.

Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несчастье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необхо­димо для страдания, и страдание не замедлит войти если вы отождествляете себя со счастьем, то скоро вы будете отождес­твлять себя со страданием. Отождествление является болезнью. В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни приходило, уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем нейтральным, безразличным, неопределенным.

Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится, и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы являетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».

Если то же самое становится возможным по отношению к вашим ощущениям ощущению утра, ощущению луны, ощу­щению вечера и ночи, и они имеют свой собственный цикл, они продолжают свое движение, то вы становитесь свидетелем. Вы говорите: «Вот наступило счастье совсем как утро. А вот наступила ночь это страдание. Чувства, ощущения вокруг меня все время меняются, а я остаюсь центрированным в самом себе. Я не привязан ни к одному из этих ощущений. Я не буду цепляться за какое-либо ощущение, чувство, настроение. Я ни на что не буду надеяться, я не буду испытывать разочарований. Я буду просто свидетелем. Я буду смотреть на все, что бы ни происходило. Я буду смотреть на него, когда оно приходит; я буду смотреть на него, когда оно уходит».

Будда использовал это много раз. Он много раз говорил, что когда возникают мысли, на них нужно смотреть. Возникает мысль о страдании, мысль о счастье смотрите на них. Они подходят к верхней точке смотрите на них. Затем они начинают опадать, сжиматься – смотрите на них. Затем они исчезают смотрите на них. Возникновение, существование, умирание, а вы остаетесь просто свидетелем; вы все время смотрите на них. Эта третья точка делает вас свидетелем, сакши, а быть свидетелем является высочайшей возможностью созна­ния.

 

89. Включи все в свое существо

Вторая техника: Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

 

Эта техника является немного трудной, но если вы можете делать ее, то она творит чудеса, она прекрасна. Сидя, не разделяйтесь на части. Сидя в медитации, включайте в себя все ваше тело, ваш ум, ваше дыхание, ваше мышление, ваши знания, все. Включите в себя все. Не разделяйте, не создавайте никакой фрагментации. Обычно мы фрагментированы; мы все время все разделяем на части. Мы говорим: «Это тело не мое». Эта техника может использовать и это, но, в действительности, эта техника совершенно другая; она, скорее, противоположная.

Не разделяйте. Не говорите: «Я не есть тело». Не говорите: «Я не есть дыхание». Не говорите: «Я не ум». Просто скажите: «Я есть все» и будьте всем. Не создавайте внутри себя никакой фрагментации. Это ощущение. С закрытыми глазами включите в себя все, что существует. Не делайте себя центрированным везде будьте неопределенным. Дыхание входит и выходит, мысли приходят и уходят. Форма вашего тела все время изме­няется. Но вы не наблюдаете этого.

Если вы будете сидеть с закрытыми глазами, то будете чувствовать, что иногда ваше тело является большим, иногда ваше тело является маленьким; иногда ваше тело является тяжелым, иногда легким, как если бы вы могли летать. Вы можете ощущать подобное увеличение и уменьшение вашей формы. Просто сидите с закрытыми глазами, и вы будете ощущать, что иногда ваше тело является очень большим заполняющим всю комнату; иногда оно покажется вам малень­ким просто атомарным. Почему эта форма изменяется? При изменении вашего внимания, изменяется форма вашего тела. Когда вы являетесь включающим в себя многое, она становится большой; если вы являетесь исключающим это не я, то не я, то она становится очень миниатюрной, очень маленькой, атомарной.

Эта сутра говорит: Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

Включайте в свое существо все и ничего не отбрасывайте. Не говорите: «Это не я», говорите: «Я есть» и включайте в это все. Если вы можете делать это сидя, чудесно, с вами случится нечто абсолютно новое. Вы будете ощущать, что нет никакого центра; в вас нет никакого центра. А при отсутствии центра нет никакой личности, нет никакого эго; остается только сознание - сознание, подобно небу покрывающее все. И когда оно растет, то в вас будет включено не только ваше собственное дыхание, не только ваша собственная форма; в конце концов в вас будет включена вся вселенная.

Свами Раматиртха использовал эту технику в качестве своей собственной садханы. Наступил момент, когда он стал говорить: «Весь мир во мне, звезды движутся во мне».

Кто-то обращался к нему и говорил: «Здесь, в Гималаях, прекрасно". Раматиртха жил в Гималаях, и человек говорил ему: «Здесь, в Гималаях, очень прекрасно».

Говорят, что Раматиртха отвечал: «Гималаи? Гималаи во мне».

Человек, должно быть, подумал, что тот сумасшедший. Как Гималаи могут быть в нем? Но если вы практикуете эту медитацию, то вы сможете почувствовать, что Гималаи в вас. Сейчас я объясню вам, как это возможно.

Когда вы смотрите на меня, вы не можете, в действитель­ности, смотреть на того, кто сидит в этом кресле. Вы, в действительности, смотрите на мое изображение, которое имеет­ся в вас, в вашем мозге. Как вы можете узнать меня здесь, в этом кресле? Ваши глаза переносят только изображение. И даже не изображение в ваши глаза входят просто лучи света. А потом ваши глаза не отправляются сами в мозг; во внутрь отправляются только лучи, прошедшие через глаза. А ваша нервная система, которая несет их как лучи, не может нести их как лучи; она преобразует их в химические вещества. Поэтому передаются только химические вещества; затем эти вещества декодируются, и вы видите меня в своем уме, в своем мозге.

Вы никогда не выходите за пределы своего ума. Весь мир, который вы знаете, вы декодируете в своем уме, вы знаете в своем уме. Все Гималаи и все солнца, все луны и все звезды, все они находятся в вашем уме в виде очень тонких сущностей. Если вы закроете глаза и ощутите, что в вас включено все, то вы узнаете, что внутри вас движется весь мир. И раз вы ощутили это что внутри вас движется весь мир, все ваши личные страдания исчезают. Вы не являетесь больше личностью. Вы стали абсолютным, безличностным. Вы стали всем существова­нием.

Эта техника расширяет ваше сознание. В настоящее время на Западе для расширения сознания используются многие наркотики ЛСД, марихуана и другие наркотики. В древности они использовались и в Индии, потому что они дают ложное ощущение расширения. Для тех, кто использует наркотики, эта техника должна быть прекрасной и очень полезной, что вызвано их страстным желанием расширения.

Когда вы принимаете ЛСД, вы больше не ограничены самим собой, вы становитесь включающим все. Бывали слу­чаи... Одна девушка прыгнула с седьмого этажа, потому что чувствовала, что не может умереть, что смерть невозможна. Она чувствовала, что она должна летать, она не видела никаких барьеров, она не испытывала никакого страха. Она спрыгнула с семиэтажного дома и погибла, разбилась. Но под воздействием наркотиков в ее уме не было ограничений, не было смерти.

Расширение сознания стало увлечением, потому что когда ваше сознание расширяется, вы чувствуете себя прекрасно. Постепенно весь мир становится включенным в вас. Вы стано­витесь великим, бесконечно великим, и при ощущении этого величия, этого расширения, исчезают все ваши личные страда­ния. Но при приеме ЛСД, марихуаны или других наркотиков это ощущение является ложным.

Благодаря этой технике это ощущение становится реальным действительно весь мир входит в вас. Для этого есть две причины. Первая: наше личное сознание не является, на самом деле, личным; по своей сути оно является коллективным. Мы выглядим островами, но все острова в глубине моря, в земле, соединены между собой. Мы выглядим островами, мы выглядим различными я являюсь сознанием, вы являетесь сознанием, но ваше сознание и мое сознание где-то на глубине становятся чем-то единым. Они соединены в земле, в основной почве.

Вот почему часто происходит такое, что кажется необъяс­нимым. Если вы медитируете один, то в это трудно будет войти, но если вы медитируете с группой, то в это войти очень легко, потому что вся группа работает как единое целое. В медитационных лагерях я ощущал и наблюдал, что через два или три дня вашей личности, вашей индивидуальности больше нет; вы становитесь частью некоторого большего сознания. И ощущают­ся очень тонкие волны, приходят в движение очень тонкие волны групповое сознание развивается.

Поэтому, когда вы танцуете, это не вы танцуете, это танцует групповое сознание; вы просто часть его. Ритм не исключитель­но в вас, он и в вас, и в других. Ритм вокруг вас. В группе вас нет. Поверхностное явление пребывания островом забывается, и осознается более глубокое явление пребывания единым целым. В группе вы ближе к божественному; когда вы один, вы дальше от него, потому что вы снова становитесь сконцентрированным на своем эго, на поверхностных различиях, на искусственном разделении. Эта техника помогает, потому что вы на самом деле едины со вселенной. Проблема только в том, как раскопать ее или как упасть в нее, как осознать ее.

Пребывание в дружественной группе всегда снабжает вас энергией. Пребывая рядом с кем-то, кто антагонистичен вам, вы всегда ощущаете, что из вас выкачивается энергия. Почему? Если вы находитесь в составе дружественной группы, в семье, и сидите расслабившись, просто пребывая вместе, то вы ощущаете увеличение энергии, оживление. После встречи с другом вы ощущаете себя более жизнеспособным, чем до этого. Но, просто пройдя мимо врага, вы почувствуете, что потеряли часть энер­гии, вы почувствуете усталость. Что происходит?

Когда вы встречаетесь с дружественной сочувствующей группой, вы забываете про свою индивидуальность; вы отбрасы­ваетесь на основной уровень, на котором вы можете встретиться. Когда кто-то антагонистичен вам, вы становитесь более индиви­дуальным, эгоистичным; вы цепляетесь за свое эго. Из-за этого цеплянья вы чувствуете себя уставшим. Вся энергия идет из корней; вся энергия приходит вместе с ощущением коллектив­ного существования.

Делая эту медитацию, сначала вы ощутите возникновение коллективного существования, а затем вы в конце концов ощутите возникновение космического сознания. Когда все раз­личия утеряны, когда все границы, все ограничения исчезли, и существование осталось как единый кусок, единый блок, единое целое, тогда все становится включенным в вас. Это усилие по включению всего начинается с вашего собственного индивиду­ального существования. Включайте.

Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

Главным является то, что нужно помнить о включении. Не исключайте ничего. Это ключ к этой сутре включительность, включение. Включайте и растите. Включайте и расширяйтесь. Попробуйте это со своим телом, а потом попробуйте и со всем внешним миром.

Сидя под деревом, закройте глаза и ощутите, что дерево внутри вас. Смотрите на небо, а затем закройте глаза и ощутите, что небо внутри вас. Смотрите на восходящее солнце, а затем закройте глаза и ощутите, что солнце восходит в вас. Ощущайте себя все более включающим.

Огромное переживание случится с вами. Когда вы почув­ствуете, что дерево внутри вас, то немедленно вы почувствуете себя более молодым, посвежевшим. И это не плод воображения, потому что и вы, и дерево принадлежите земле. Вы оба укоре­нены в одной и той же земле и, в конечном счете, оба укоренены в одном и том же существовании. Поэтому, когда вы ощущаете, что дерево внутри вас, то дерево действительно внутри вас это не плод вашего воображения, и немедленно вы почувствуете результат этого. Вы почувствуете в себе, в своем сердце, живость дерева, его зелень, его свежесть, легкий ветерок, проходящий через него. Включайте все больше и больше существования и ничего не исключайте.

Этому многими способами учили учителя во многих стра­нах. Иисус говорит: «Люби своего врага, как самого себя». Это эксперимент на включение. Фрейд обычно говорил: «Почему я должен любить своего врага, как самого себя? Он мой враг, так как же я могу любить его как себя? Как я вообще могу любить его?» Его вопрос кажется уместным, но он не понимает, почему Иисус призывает любить врага как самого себя. Это делается не ради какой-либо социальной политики, не для изменений в обществе, не для создания лучшего общества, а ради расшире­ния ощущения вашего существования и сознания.

Если вы сможете включить врага в самого себя, то он не сможет навредить вам. Это не означает, что он не может убить вас; он может убить вас, но он не может навредить вам. Вред приходит, когда вы исключаете его. В тот момент, когда вы исключаете его, вы становитесь эго, вы становитесь отдельным, одиноким, отрезанным от существования. Если вы включаете в себя врага, то включается все. Если можно включить в себя врага, то почему бы не включить дерево и не включить небо?

Врагу придается особое значение потому, что если вы можете включить в себя врага, то вы можете включить все; тогда нет необходимости что-либо исключать. Если вы чувствуете, что ваш враг включен в вас, то даже ваш враг даст вам жизненность, энергию. Он не может оказаться вредным для вас. Он может убить вас, но даже если он убивает вас, он не может повредить вам. Этот вред идет от вашего собственного ума в том случае, если вы исключаете.

Но случай с нами полностью, диаметрально противополо­жен  мы не включаем даже друзей. Враги включаются, а друзья нет. Не включается даже ваш любимый, ваша любимая. Находясь рядом с любимым или с любимой, вы не сливаетесь с ним или с ней. Вы остаетесь отдельным, вы управляете собой. Вы не желаете потерять свою личность. Из-за этого любовь становится невозможной.

Пока вы не потеряете свою личность, как вы сможете любить? Вы желаете остаться самим собой, и ваш любимый желает остаться самим собой; никто не готов слиться, никто не готов включить в себя другого. И тот и другой исключает, каждый замкнут в себе; нет никакой встречи, нет никакого слияния, нет никакого общения. Если не включаются даже любимые, то ваше существование и должно быть максимально бедным. Вы одинокий, вы бедный, вы нищий. При включении всего существования вы император.

Так что запомните это: сделайте включение стилем своей жизни. Не только медитацией, но стилем жизни, способом жизни. Старайтесь включать все больше и больше. Чем больше вы включите, тем больше вы расширитесь, тем в большей степени ваши границы отодвинутся к самым границам сущес­твования. Однажды останетесь только вы; в вас будет заключено все существование. Это является предельным случаем всего религиозного опыта.

Любимая, пусть в этот момент будут включены, ум, знание, дыхание, форма.

 

Глава 14 (62)

ЦЕЛЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ДАННЫЙ МОМЕНТ

3 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как Вы примиряете друг с другом понятия «спешить» и «играть»?

Как включить своего врага в свое существо?

 

Первый вопрос:

Вчера Вы сказали, что человек должен торопиться к цели, потому что, сколько бы времени мы ни имели, это все равно мало. Вы также говорили, однако, что весь процесс достижения цели должен быть игрой без всяких усилий. Как Вы примиряете между собой эти два понятия «спешить» и «играть»? Ведь тот, кто спешит, никогда не испытывает радость игры.

 

Прежде всего: не пытайтесь примирить различные техни­ки. Когда я говорю не спешить, полностью забыть время, не быть серьезным, не прикладывать никаких усилий, отказаться от самого себя, быть в состоянии всеприятия, то я имею в виду другую технику. Эта техника пригодна только для части чело­вечества все не могут заниматься ею, причем те люди, которые могут выполнять ее, не могут выполнять противопо­ложную технику. Эта техника предназначена для женственного ума. Не все женственные люди обязательно являются женщина­ми, и не все мужские типы обязательно принадлежат мужчи­нам, поэтому, когда я говорю о женственном уме, я не имею в виду обязательно женщин.

Женственный ум означает ум, который может отдаться, который может быть восприимчивым как матка, который может быть открытым, пассивным. Этот тип ума может иметь половина человечества, но другая половина имеет совершенно противопо­ложный тип ума. Как мужчины и женщины представляют собой две половинки человечества, так и женственный ум и мужской ум представляют собой две половинки человеческого ума.

Женственный ум не может прикладывать усилий. Если он прикладывает усилия, он никогда не достигнет чего-либо.

Усилия не будут приносить ему никаких результатов; они будут создавать только страдание и напряжение. Сама работа жен­ственного ума заключается в том, чтобы ждать и позволять всему случаться.

Он как женщина: даже если она любит, она не возьмет на себя инициативу. А если женщина берет на себя инициативу, то вы имеете все причины бояться ее и бежать от нее, потому что подобный тип поведения является мужским в женском теле находится мужской ум, у вас будут с ним некоторые трудности. Если вы действительно мужчина, то женщина сразу же потеряет свою привлекательность. Если вы являетесь женственным мужчина по телу, но женщина по уму, то только тогда вы позволите женщине взять инициативу и будете при этом счас­тливы. Тогда физически она является женщиной, а вы мужчи­ной; умственно же она является мужчиной, а вы женщиной.

Женщина будет ждать. Женщина никогда не скажет: «Я люблю тебя», пока вы не скажете этого сами и не вверите себя ей. Женская сила заключена в самом ожидании. Мужской ум является агрессивным, он должен что-нибудь делать. Он должен двигаться и брать на себя инициативу.

То же самое имеет место и на духовном пути. Если у вас агрессивный ум, мужской ум, то вам необходимы будут усилия. Тогда вы должны спешить; тогда не теряйте времени и возмож­ностей. Тогда создавайте побудительные мотивы и кризисы, чтобы вы могли вложить в усилие все свое существо. Когда ваши усилия станут тотальными, вы достигнете. Если ваш ум явля­ется женственным, то не должно быть никакой спешки. Тогда нет никакого времени.

Замечали ли вы когда-нибудь, что женщины не имеют никакого чувства времени они и не могут его иметь. Поэтому мужчина стоит на улице и трубит в рог: «Спускайся», а жена говорит ему из дома: «Я говорила тебе уже тысячу раз, что я выхожу через одну минуту. Непрерывно в течение двух часов я говорю тебе, что выхожу через одну минуту. Так что не сходи с ума. Почему ты трубишь в рог?»

Женский ум не может иметь чувства времени. Но мужской ум, агрессивный ум, сознает время, беспокоится о времени. Эти два типа ума совершенно различны.

Женский ум не спешит ему некуда спешить, ему ничего не нужно достигать. Вот почему женщины не могут стать великими лидерами, великими учеными, великими воинами. Если и встречается какая-либо анормальная женщина, то у нее мужской ум. Например, Жанна Д'арк или Лаксми Бэй: они являются женщинами только по телу, но ум их совсем не женственный, он мужской.

Для женственного ума не существует никакой цели, а наш ум ориентирован на мужчин. Поэтому женщины не могут быть великими в мире, ориентированном на мужчин, потому что величие связано с достижением какой-либо цели. Должна быть достигнута какая-то цель, и тогда вы становитесь великим, но женственный ум не стремится к какой-либо цели. Она счастлива здесь и сейчас. Она несчастлива здесь и сейчас. Ей некуда двигаться.

Женственный ум существует в данный момент. Вот почему женская любознательность никогда не устремлена слишком далеко; она всегда направлена на нечто соседнее, окружающее. Она не интересуется тем, что происходит во Вьетнаме, она интересуется тем, что происходит в соседнем доме близко, рядом. Мужчина кажется ей абсурдным: «Почему тебя так волнует, что делает Никсон или Мао?» Женщина интересуется любовными страстями, имеющими место по соседству. Она любознательна по отношению к близкому; далекое для нее не имеет значения. Время не существует.

Время существует только для тех, кому нужно достигать каких-то целей. Запомните, время может существовать только тогда, когда есть что достигать. Если вы ни к чему не стремитесь, то какое значение имеет время? Тогда нет никакой спешки.

Посмотрим на эту ситуацию под другим углом. Восток является женственным, а Запад мужским. Восток никогда не уделял слишком много внимания времени; Запад сходит с ума по времени. Восток всегда был очень неторопливым, он двигался так медленно, как будто и не двигался вовсе; никаких измене­ний, никаких революций такая тихая эволюция, что ее нигде и не слышно. Запад является просто безумным: ему каждый день нужна революция, все должно изменяться. Если не изме­няется все, то нам кажется, что мы и не движемся никуда, что мы застыли на месте. Если все изменяется и все переворачива­ется, то на Западе могут почувствовать, что что-то происходит. А на Востоке считают, что если что-то изменяется, то это болезнь. Что-то происходит не так; вот почему что-то меняется. Если все в порядке, то нет необходимости в каких-либо револю­циях, в каких-либо изменениях.

Восточный ум является женственным. Вот почему на Востоке мы восхваляем все женские качества: сострадание, любовь, взаимопонимание, ненасилие, всеприятие, согласие все женские качества. На Западе восхваляются все мужские качества: желание, воля, эго, чувство собственного достоинства, независимость, непокорность все эти качества там очень ценятся. На Востоке подчинение, самоотречение, приятие. На Востоке основной позицией является женская, на Западе мужская.

Эти техники не следует согласовывать друг с другом, они никоим образом не должны объединяться. Техника самоотрече­ния предназначена для женского ума. Техника, связанная с усилиями, волей, стремлением, предназначена для мужского ума. И они должны быть полярными противоположностями, поэтому, если вы объедините эти две техники, то вы создадите мешанину бессмысленную, абсурдную и даже опасную. Она ни для кого не будет полезной.

Так что помните это. Эти техники много раз будут выгля­деть противоречивыми, потому что они предназначаются для различных типов ума, и не должно быть никаких усилий по их объединению. Так что если вы чувствуете, что что-то является противоречивым, не беспокойтесь об этом так оно и есть. Только очень маленькие умы боятся противоречий очень маленькие умы, детские умы. Они становятся беспокойными, они испытывают дискомфорт. Они считают, что все должно быть противоречивым, все должно быть согласованным. Это чепуха, потому что жизнь не является согласованной.

Жизнь сама по себе противоречива, так что истина не может быть непротиворечивой; только ложь может быть непротиворе­чивой, только ложь может быть согласованной. Истина должна быть несогласованной, потому что она должна покрывать все, что есть в жизни. Она должна быть тотальной. А жизнь является противоречивой. В ней есть мужчина, в ней есть женщина: что я могу сделать, что может сделать Шива? А мужчина является полной полярной противоположностью женщины вот почему они притягиваются друг к другу; в противном случае не было бы никакого притяжения. Противоположные типы существ, раз­личные типы существ, притягиваются друг к другу. Полярные противоположности создают магнетическую силу. Вот почему, когда встречаются мужчина и женщина, случается счастье когда встречаются две полярные противоположности, они отри­цают друг друга. Они отрицают друг друга, потому что они противоположны. Они отрицают друг друга, и на один момент, когда мужчина и женщина действительно встречаются не только телесно, но и полностью, когда их существа встречаются в любви на этот один момент оба они исчезают. Тогда нет ни мужчины, ни женщины; есть только чистое существование это блаженство его.

То же самое может случиться и в вас, потому что глубокий анализ показывает, что внутри вас тоже имеются полярности. В настоящее время глубокий психоанализ обнаружил, что созна­тельный ум и бессознательный ум являются двумя полярными противоположностями в вас. Если вы мужчина, то ваш созна­тельный ум является мужским, а ваш бессознательный ум является женским. Если вы женщина, то ваш сознательный ум является женским, а бессознательный мужским. Бессозна­тельное является противоположным сознательному. В глубокой медитации имеет место глубокий оргазм, половое сношение, любовь между вашим сознательным и бессознательным они становятся единым целым. Когда они становятся единым це­лым, вы достигаете максимально возможного блаженства.

Мужчина и женщина могут встретиться двумя способами. Вы можете встретить женщину снаружи; тогда эта встреча может быть только моментальной, кратковременной. В течение одной секунды вы на вершине, а затем все начинает спадать. Есть и другая встреча мужчины и женщины, которая случается внутри вас: встречаются ваши сознательный и бессознательный умы. Когда это случается, эта встреча может длиться вечно. Сексуальное удовольствие тоже дает некоторое представление о духовном очень кратковременное, но когда случается реальная встреча внутри, тогда это становится самадхи, тогда это становится духовным явлением.

Но вы должны начать со своего сознательного ума, поэтому, если ваш сознательный ум является женственным, то полезным окажется самоотречение. И помните, быть женщиной не обяза­тельно означает иметь женственный ум. Это создает трудности. В противном случае все было бы очень легко: тогда женщины следовали бы по пути самоотречения, а мужчины следовали бы по пути силы воли. Но это не так легко. Есть женщины, которые имеют мужской ум сам их подход к жизни является агрессив­ным, и их количество возрастает с каждым днем.

Движение за освобождение женщин будет порождать все больше и больше женщин мужского типа. Они будут становить­ся все более и более агрессивными, и путь самоотречения тогда будет не для них. И поскольку женщины начинают конкуриро­вать с мужчинами, мужчины отходят от агрессии; они становят­ся все более женственными. В будущем путь самоотречения будет все более и более полезным для мужчин.

Так что вы должны все сами решить относительно себя. И не давайте оценку каким-либо своим качествам; не думайте, что если вы мужчина, то не можете иметь женственный ум. Вы можете его иметь, в этом нет ничего неправильного; это прекрас­но. И не думайте, что если вы женщина, то как вы можете иметь мужской ум? Здесь все в порядке, это тоже прекрасно. Относи­тесь правильно к своему собственному уму. Поймите, какого он типа, а затем следуйте пути, который предназначен для вас, и не пытайтесь объединять различные техники.

Не спрашивайте меня, как я собираюсь примирить эти две техники. Я не собираюсь делать этого. Я никогда не был за примирение, я никогда не высказывался за непротиворечивое состояние. Подобные высказывания являются глупыми, детски­ми. Жизнь является противоречивой, и именно поэтому она является живой. Только смерть согласована и непротиворечива.

Жизнь сохраняется благодаря противоположностям, бла­годаря встрече противоположных полюсов, и это противостоя­ние полюсов является источником энергии. Оно выделяет энер­гию, жизнь движется благодаря этому. Это то, о чем говорил Гегель: диалектическое движение – тезис, антитезис, а затем синтез, который снова становится тезисом, порождающим свой антитезис, и так до бесконечности. Жизнь не является однооб­разной. Она не является логичной. Она диалектична.

Вы должны понять разницу между логикой и диалектикой. Проблема заключается в том, что вы считаете жизнь логичной, поэтому вы и спрашиваете, как примирить непримиримое ведь логика всегда примиряет, она не может допустить никаких противоречий. Логика не может допустить никаких противоре­чий. Логика должна как-то объяснить, что это не является противоречивым, а если что-то противоречит друг другу, то и то и другое не может быть истинным; тогда одно из них должно быть ложным. И то и другое может быть ложным, но оба быть истинными не могут. Логика пытается во всем найти непроти­воречивость.

Наука является логичной. Вот почему наука не всегда бывает истинной по отношению к жизни, она не может быть всегда истинной. Жизнь противоречива, нелогична. Она разви­вается благодаря противоположностям. Она не боится противо­речий, она их использует. Противоречия только кажутся проти­воречиями; глубоко внутри они работают совместно. Это не логично, но диалектично. Жизнь есть диалог между двумя противоположностями непрерывный диалог.

Задумайтесь на мгновенье: если бы не было никаких противоречий, жизнь была бы мертвой, потому что откуда бы исходил вызов? От чего бы исходила привлекательность? Из чего бы высвобождалась энергия? Жизнь была бы монотонной, мертвой. Она возможна только благодаря диалектике, благодаря противоречиям. Мужчина и женщина являются основным про­тиворечием, и взаимный вызов их друг другу порождает явление любви. И вся жизнь вращается вокруг любви. Если ваш люби­мый и вы станете настолько едины, что между вами не будет совершенно никакого зазора, то вы оба будете мертвы. Тогда вы не сможете существовать. Вы оба устранитесь из этого диалекти­ческого процесса.

Вы можете существовать в этой жизни только в том случае, если единство не является тотальным, и вы должны расходиться, чтобы снова стать ближе друг к другу. Вот почему любящие сражаются друге другом. Эти сражения порождают диалектику.

Они далеко отходят друг от друга, они становятся врагами. Это означает, что теперь они действительно должны стать полярны­ми противоположностями; они максимально удаляются друг от друга. Мужчина начинает думать, как бы убить эту женщину, а женщина начинает думать, как бы избавиться от этого мужчины. Они расходятся по самым далеким углам. А затем ночью они снова занимаются любовью.

Когда они далеко друг от друга, очень далеко, снова возникает притяжение друг к другу. Они снова смотрят друг на друга с такого большого расстояния, что чувствуют влечение. Затем они снова становятся не любовниками, а просто мужчиной и женщиной. Тогда они мужчина и женщина, незнакомцы. Они снова полюбят друг друга. Они сблизятся. Наступит момент, когда они на одно мгновенье снова станут единым целым, и это будет их счастьем, их радостью.

Но в тот момент, когда они становятся единым целым, снова начинается процесс расхождения. Если бы муж и жена были бы свидетелями, то они бы увидели, что в минуту единения снова запускается процесс разделения. Когда наступает пико­вый момент, запускается процесс, делающий их различными, раздельными, противоположными. Это движение продолжается все время вы снова и снова сходитесь и расходитесь.

Вот что я имею в виду: жизнь черпает энергию из противо­положностей. Без полярных противоположностей жизнь не может существовать. Если два любящих человека действительно становятся единым целым, то они исчезают из жизни. Они действительно освобождаются. Они не будут иметь больше повторного рождения; для них не будет никакой жизни в будущем. Если два любящих могут стать тотально едиными, то их любовь становится глубочайшей медитацией. Они достигают того, чего достиг Будда под деревом Бодхи. Они достигли того, чего достиг Иисус на кресте. Они достигли недвойственности. Теперь они не могут существовать.

То существование, которое мы знаем, является двойствен­ным, диалектичным, и эти техники предназначены именно для вас, живущих в двойственности. Поэтому в них будет много противоречий, потому что они не являются философией; эти техники предназначены для того, чтобы их делать и чтобы прожить их. Они не подчиняются математическим формулам; они являются реальным жизненным процессом. Они диалектич­ны, они противоречивы. Так что не просите меня примирить их. Они не одинаковые, они противоположные.

Постарайтесь выяснить, к какому типу вы относитесь. Можете ли вы расслабляться? Можете ли вы все принимать? Можете ли вы быть пассивным, ничего не делать? Тогда все техники, которые требуют наличия силы воли, будут не для вас. Если вы не можете расслабиться, если после того, как я скажу вам расслабиться, вы немедленно спросите меня, как расслабиться, то это «как» показывает тип вашего ума. Это «как» показывает, что вы не можете расслабиться, не прикладывая каких-либо усилий. Даже для расслабления вам нужны усилия, поэтому вы и спрашиваете: «Как?» Расслабление есть расслаб­ление; здесь нет никаких «как». Если вы можете расслабиться, вы знаете, как это сделать, вы просто расслабляетесь. Здесь не требуется никаких усилий, здесь нет никакого метода.

Это так же, как ваше засыпание вечером, вы никогда не спрашиваете, как заснуть. Но есть люди, которые страдают от бессонницы. Если вы скажете им: «Я просто кладу голову на подушку, и все в порядке, я засыпаю», то они не могут поверить вам. И их недоверчивость небезосновательна. Они не могут поверить вам; вы обманываете потому что они тоже кладут голову на подушку. Они держат свои головы на подушке всю ночь, и ничего не получается.

Они готовы спросить «как» как класть голову на подуш­ку? Должен быть какой-то секрет, который вы не говорите им. Вы обманываете; весь мир обманывает их. Все говорят: «Мы просто засыпаем. Здесь нет никакого "как". Здесь нет никакой технологии». Они не могут поверить вам, и вы не можете винить их в этом. Вы говорите: «Мы просто кладем голову на подушку, закрываем глаза, выключаем свет и засыпаем».

Они тоже выполняют ту же самую процедуру, тот же самый ритуал, причем они выполняют все это более правильно, чем вы когда-либо выполняли, но ничего не получается. Раз вы потеря­ли способность расслабляться, то необходима техника. Тогда им нужна техника; тогда без техники они не смогут заснуть.

Итак, если вы имеете ум, который может расслабиться, то самоотречение для вас. И не создавайте никаких проблем тогда просто отказывайтесь от самого себя, сдавайтесь. Это может сделать, как минимум, половина из вас. Вы можете и не осознавать этого, но пятьдесят процентов имеют эту возмож­ность, потому что женские и мужские умы встречаются именно в этой пропорции. Их всегда пятьдесят на пятьдесят, почти точно пятьдесят на пятьдесят, в каждой стране, потому что мужчина не может существовать без противостоящей ему жен­щины. В этом сказывается глубокая уравновешенность приро­ды.

Знаете ли вы, что на сто девочек рождается сто пятнадцать мальчиков, потому что мальчики слабее девочек и к моменту половой зрелости пятнадцать мальчиков умирают. Сто пятнад­цать мальчиков рождаются на каждые сто девочек. Девочки сильнее: у них большая жизнестойкость, большая сопротивля­емость. Мальчики слабы, у них не такая высокая сопротивляе­мость, поэтому на сто девочек рождается сто пятнадцать маль­чиков. Потом пятнадцать мальчиков умирают. К моменту, когда они будут сексуально зрелыми, к четырнадцати годам, их число становится одинаковым. Для каждого мужчины существует женщина, для каждой женщины существует мужчина. Они не могут существовать друг без друга; требуются полярные проти­воположности.

Аналогичная ситуация имеет место и в отношении внутрен­него ума. Существование, природа, нуждается в равновесии, так что половина из вас имеет женственный ум и легко может отказаться от себя, сдаться. Но вы умеете создавать для себя проблемы. Вы можете чувствовать, что вы можете сдаться, но вы думаете: «Как я могу отказаться от самого себя?» Вы чувствуете, что ваше эго может быть задето. Вы начинаете бояться самоот­речения, потому что вас учили: «Будьте независимым. Оставай­тесь независимым, не теряйте самого себя. Не передавайте управление собою кому-нибудь другому. Всегда управляйте собой».

Этому вас научили, вас научили трудностям. Поэтому вы можете чувствовать, что вы можете отречься от себя, но тогда возникают другие проблемы, которые навязаны вам обществом, культурой и образованием. Если вы действительно чувствуете, что самоотречение не для вас, то забудьте об этом. Не нужно беспокоиться об этом. Тогда вложите всю свою энергию в усилия. Таким образом, здесь есть две крайности. Если у вас действительно женственный ум, то вам не нужно никуда идти, у вас нет никакой цели, никакого Бога не нужно достигать, никаких небес в будущем ничего. Не спешите, оставайтесь в настоящем моменте, и все, что может быть достигнуто мужским умом благодаря спешке и усилиям, вы сможете достигнуть здесь и сейчас без каких-либо усилий. Если вы можете расслабиться, то прямо сейчас вы у цели.

Мужской ум должен будет бегать и бегать вокруг до тех пор, пока полностью не исчерпает свои силы и не упадет; только тогда он сможет расслабиться. Для того чтобы мужской ум исчерпал свои силы, требуются усилия, агрессия, стремление. После полного истощения он может расслабиться и сдаться. Это самоотречение, сдача, капитуляция придет только в конце; для женского ума оно всегда наступает в начале. Вы достигаете одного и того же, но способы достижения различны.

Поэтому, когда я вчера говорил: «Не тратьте напрасно время », я обращался к мужскому уму. Если я говорил о том, что нужно торопиться, что нужно создать такое критическое пол­ожение, чтобы была сконцентрирована вся ваша энергия, что в результате концентрации усилий ваша жизнь превратится в пламя, то это предназначено для мужского ума. Для женского ума достаточно расслабиться, и вы уже пламя.

Именно поэтому вы имеете Махавиру, вы имеете Будду, вы имеете Иисуса, Кришну, Раму, Заратустру, Моисея, но у вас нет подобного списка женщин. Не потому, что женщины не дости­гают такого состояния ума, они достигают, но способы достижения у них другие. А вся наша история написана мужчинами, которые могут понимать только мужской ум. Мужчина не может понять женственный ум, в этом вся пробле­ма. Это действительно очень трудно.

Мужчина не может понять, что женщина, будучи обыкно­венной домохозяйкой, может достигнуть чего-то, чего достигает будда с такими трудностями. Мужчина не может постигнуть этого, он не может понять, что женщина может достигнуть, просто будучи домохозяйкой: живя от момента к моменту, наслаждаясь каждым моментом, будучи просто близко, здесь и сейчас, не беспокоясь ни о чем другом без всякой цели, без всякой духовности; просто любя детей, любя мужа, просто будучи обыкновенной женщиной, но блаженной. Не нужны такие тяжкие усилия, какие прилагал Махавира двенадцать лет тяжелейших усилий. Но мужчина оценит именно Махавиру, потому что он может оценить усилия.

Если вы достигаете цели без усилий, то для мужчины это ничего не стоит. Он не может оценить этого. Он может оценить кого-то, например, Тенсинга и Хиллари, достигших вершины Эвереста, но не потому, что Эверест стоит этого, а потому, что это требует многих усилий и очень опасно. И если вы скажете, что вы уже на вершине Эвереста, то он будет смеяться, потому что сам Эверест не имеет значения имеют значения затрачен­ные усилия. В тот момент, когда Эверест становится легко досягаемым, для мужского ума он теряет всю притягательность. Тогда на Эвересте нечего достигать. Когда Хиллари и Тенсинг достигли вершины, там не было ничего, что нужно было бы достигать, но для мужского ума это было предметом гордости.

Когда Хиллари добрался туда, я работал в университете; все профессора были в глубоком возбуждении. Я спросил одну женщину-профессора: «Что вы скажете о Хиллари и Тенсинге, которые достигли вершины Эвереста?»

Она ответила: «Я не понимаю, почему вокруг этого столько шума. В чем смысл этого? Что они приобрели, забравшись туда? Лучше было бы зайти на рынок, в магазин».

Для женского ума это бесполезно. Полет на Луну зачем такая опасность? В этом нет необходимости. Но для мужского ума целью является совсем не то. Имеют значения усилия, потому что они доказывают, что он мужчина. Само усилие, сама агрессивность, сама возможность смерти приносят ему нервное возбуждение.

Опасность является очень привлекательной для мужского ума. Для женского ума она не имеет никакой привлекательнос­ти. Вследствие этого история человечества написана только наполовину. Другая половина осталась ненаписанной. Мы не знаем, сколько женщин стали буддами; это невозможно узнать, потому что наши оценки, наши критерии неприменимы к женскому уму.

Так что разберитесь сначала со своим собственным умом.

Сначала порассуждайте над своим собственным умом какой тип ума вы имеете, а потом забудьте все те методы, которые не относятся к вам. И не старайтесь примирить их.

 

 Второй вопрос:

Вы сказали: «Учитесь включать все больше и больше существования в свое существо. Извлекайте энергию из корневого источника всего существования. Включайте

в себя даже своих врагов». Как я могу включать в себя своего врага, если я в то же время полон ненависти? Разве это не ведет к подавлению?

 

Я сказал, что надо включать своих врагов, но я не сказал, что надо начинать с врагов. Такой, какой вы есть прямо сейчас, вы не включите даже своих друзей. Начните с друзей. Даже это трудно включить друга в свое существо, позволить ему войти в вас, проникнуть в вас, быть открытым для него, быть уязви­мым. Начните с друга. Начните с любимого, с любимой. Не перепрыгивайте сразу к врагу.

А почему вы перепрыгиваете к врагу? Потому что тогда вы можете сказать: «Это невозможно, этого нельзя сделать, и тогда вы можете отставить это. Начните с первого шага. Вы начинаете с последнего. Как может стать возможным такое путешествие? Вы всегда начинаете с последнего шага. Не предпринят еще первый шаг, поэтому последний виден только в вашем вообра­жении. И вы чувствуете, что сделать его невозможно. Конечно, это невозможно. Как вы можете начать с конца? Врага следует включать в последний момент.

Если вы можете включить своего друга, то это становится возможным, потому что только друзья становятся врагами. Вы не можете сделать кого-либо врагом, если он не был сначала вашим другом. Или можете? Если вы хотите сделать кого-то своим врагом, то сначала нужна дружба. Дружба будет первым шагом.

Говорят, что Будда сказал: "Не делайте себе друзей, потому что это первый шаг к тому, чтобы сделать себе врагов». Будда говорит: «Будьте дружественными, но не заводите друзей. Если вы завели друзей, то вы уже сделали первый шаг; теперь вы уже недалеки от того, чтобы заиметь врагов».

Включайте друга. Начните с ближнего, начните с начала. Только тогда это возможно, вы не будете испытывать никаких трудностей. Если вы должны включать друга и только друга, то это довольно трудно, потому что проблема не в том, друг это или враг. Это проблема вашей открытости. Даже для друга вы закрыты; даже от друга вы защищаетесь; даже перед другом вы не раскрываетесь полностью. Как же вы сможете включать его?

Вы можете включать его только тогда, когда нет никакого страха, когда вы не боитесь, когда вы можете позволить ему двигаться внутри вас, не принимая никаких мер безопасности. Вы закрыты даже с любимой; вы не открываете свой ум. Даже в этом случае что-то остается тайным, частным, личным. Если вы имеете в себе нечто частное, то вы не можете быть открытым, вы не можете быть включающим, потому что тогда частное станет известным, тогда личное станет общим. Нелегко вклю­чать даже друга, так что не думайте, что врага включать трудно прямо сейчас это просто невозможно.

Вот почему учению Иисуса следовать невозможно, вот почему христиане превратились в псевдо. Они должны были делать так, потому что Иисус говорит: «Любите своих врагов», а вы не способны полюбить даже друзей. Он ставит перед вами недостижимую цель. Вы обязаны стать лицемерами, псевдо; вы не будете подлинными. Вы будете говорить о любви о любви к своим врагам, и будете ненавидеть своих друзей. Я так не говорю.

Так что первое: не думайте о врагах прямо сейчас. Это уловка вашего ума. Думайте о друге. Второе: проблема не в том, чтобы включить кого-нибудь, проблема в том, чтобы быть включающим. Это качество вашего сознания. Создайте состоя­ние включения, создайте соответствующее качество сознания.

Как вы можете создать это качество? Для этого имеется техника. Вы сидите около дерева. Смотрите на дерево. Оно вне вас, но если оно действительно вне вас, то вы не можете познать его. Что-то из него уже путешествует внутри вас; именно так вы можете знать, что дерево перед вами. Оно зеленое, но знаете ли вы, что зеленое существует в вас, а не в дереве? Когда вы закрываете глаза, дерево не является зеленым.

Сегодня ученые говорят об этом, что предметы наделяют­ся цветом вами. Все в природе является бесцветным; не сущес­твует никаких цветов. Цвет появляется тогда, когда лучи, идущие от конкретного объекта, встретятся с вашими глазами. Тогда и создается цвет. Так что цвет дается объектам вашими глазами. Там, где появляется зелень, происходит встреча дерева с вами. На нем расцветают цветы: запах доходит до вас, вы обоняете его. Но этим ароматом цветы также наделяются вами; его нет в природе. Только волны идут к вам, и вы преобразуете их в запах. Именно ваш нос воспринимает его. Если вас здесь не будет, не будет никакого запаха.

Были философы вроде Беркли, или Нагарджуны, или Шанкары, которые утверждали, что мир является нереальным, он существует в вашем уме, потому что все, что бы вы ни знали о мире, порождается вами. Вследствие этого Иммануил Кант, немецкий мыслитель и философ, говорил, что вещь в себе не может быть познана; все, что мы знаем о ней, является не самой вещью, а нашей проекцией.

Ваше лицо кажется мне прекрасным. Ваше лицо ни пре­красно, ни безобразно; это мое отношение к нему. Именно я делаю вас прекрасным или безобразным. Это зависит от меня; это мои ощущения. Если бы вы были один в мире и не было бы никого, кто мог бы сказать вам, что вы прекрасны или безобраз­ны, вы не были бы ни тем . ни другим или были бы? Если вы один на земле, будете вы прекрасным или безобразным? Будете вы умным или глупым? Вы будете ничем. Вы, в действительнос­ти, не можете существовать один на земле. Вас не может быть. Если вы сидите около дерева, начните медитировать. От­кройте глаза и посмотрите на дерево, а затем закройте глаза и посмотрите на дерево внутри. Попробовав это, снова откройте глаза, помедитируйте на дерево, а затем закройте глаза и посмотрите на дерево внутри вас. Сначала дерево внутри вас будет казаться слабой тенью наружного дерева, но если вы будете продолжать, то постепенно оно будет становиться столь же реальным, как и дерево снаружи.

И если вы будете продолжать и будете настойчивы, что довольно трудно, то наступит момент, когда внешнее дерево станет просто тенью внутреннего. Внутреннее дерево станет более прекрасным, более живым, потому что теперь почвой для него является ваше внутреннее сознание. Теперь оно укорени­лось во внутреннем сознании. Теперь оно получает питание от сознания. Это что-то необычайное.

Поэтому, когда Иисус или люди, подобные Иисусу, говорят о царстве Божьем, они говорят на таком цветастом языке, что мы считаем их или безумцами, или галлюцинирующими. Они не то и не другое. Они учат вас, как включить в себя существование. Их собственное внутреннее сознание стало теперь явлением, дающим жизнь. Теперь все, что ни посажено внутри, оживает. Оно является более многоцветным, более ароматным, более жизненным как если бы оно не принадлежало этому миру, этому земному миру; оно принадлежит некоторому другому миру. Поэты немного знают об этом. Мистики знают это явление более глубоко, но поэты также знают его немного. Они имеют об этом некоторое представление. Они могут почувствовать мир, включенный в них.

Испробуйте это быть все включающим. Это именно то, что я имею в виду, когда говорю вам быть включающим: позвольте дереву войти внутрь и укорениться там. Позвольте цветку войти внутрь и расцвести там. Вы не сможете поверить в возможность этого, потому что единственным способом узнать это является ваше собственное переживание. Концентрируйтесь на бутоне, на бутоне розы. Концентрируйтесь на нем, долго концентрируйтесь на нем, позвольте ему быть перенесенным в ваше внутреннее пространство,

А когда ваше внутреннее переживание бутона станет на­столько реальным, что внешний, реальный бутон, так называемый реальный бутон, покажется просто тенью его реальная идея теперь внутри, реальная сущность внутри, внешнее явля­ется лишь бледной копией ее, когда вы подойдете к этой точке, закройте глаза и сконцентрируйтесь на внутреннем бутоне. Вы будете поражены, потому что внутренний бутон начнет раскры­ваться. Он станет цветком, таким цветком, которого вы еще не знали. Вы не сможете встретить подобный цветок снаружи.

Теперь имеет место то редкое явление, когда что-то начинает расти в вас, раскрываться, расцветать.

Будучи таким образом, все в себя включающим, постепенно позволяйте своим границам расширяться. Включите в себя своих любимых, своих друзей, свою семью, включите незнако­мых, а затем постепенно вы станете способным включать и врагов. Это будет последней стадией. И когда вы сможете включить врага и сможете позволить ему войти в вас и укоре­ниться там, позволить ему стать частью вашего сознания, тогда ничто не будет враждебным для вас. Тогда весь мир станет вашим домом. Тогда ничто не является незнакомым, никто не является чужим, вы в покое в этом мире.

Но остерегайтесь коварства своего ума. Ум всегда посовету­ет вам делать нечто, что невозможно сделать, а когда вы не сможете сделать этого, ум скажет: «Это абсурдная вещь. От­бросьте ее». Ум будет ставить цели, которых невозможно достиг­нуть. Всегда помните об этом . и не будьте жертвой своего собственного ума. Всегда начинайте с чего-то, что является возможным; не совершайте прыжок в невозможное. Если вы сможете расти в возможном, то невозможное будет всего лишь другим концом этого возможного. Невозможное не противостоит возможному; оно является только другим его концом. Это один и тот же спектр различные участки одного спектра.

Здесь содержится еще один вопрос: Как я могу включать в себя своего врага, если я в то же время полон ненависти? Разве это не ведет к подавлению?

Это тонкий момент, который необходимо хорошо понять. Я не настаиваю на том, чтобы в то время, когда вы ненавидите, вы подавляли бы ненависть, потому что все, что подавляется, становится опасным. И если вы что-либо подавляете, вы никогда не можете быть при этом открытым. Тогда вы создаете свой личный мир, который не позволяет вам включать других. Вы всегда будете бояться того, что подавили, потому что в любой момент оно может выйти наружу. Поэтому запомните главное: не подавляйте гнев, ненависть и тому подобные эмоции. Но нет и необходимости излизать их на кого-либо.

Вы изливаете их на других, потому что считаете, что те ответственны за это - это неправильно. Другие не отвечают за это; ответственным являетесь только вы. Вы испытываете нена­висть, потому что вы наполнены ненавистью, а другие только предоставляют вам возможность и не более. Если вы придете и оскорбите меня, то вы просто дадите мне возможность выплес­нуть то, что содержится во мне. Если там есть ненависть, то наружу выйдет ненависть. Если там любовь, то наружу выйдет любовь. Если я полон сострадания, то выйдет сострадание. Вы просто предоставляете мне возможность раскрыть себя.

Если из вас выходит ненависть, то не считайте, что ответ­ственным за это является другой. Он всего лишь играет роль орудия, инструмента. На санскрите есть прекрасное слово для этого нимитт инструментальный, служащий орудием, сред­ством. Он не является причиной; причина всегда внутри вас. Он всего лишь орудие, приводимое в действие этой причиной. Так что будьте ему благодарны будьте благодарны за то, что он дал вам возможность осознать свою собственную скрытую нена­висть. Он является другом. Вы превратили его во врага, потому что возложили на него всю ответственность. Вы думаете, что это он создал эту ненависть. Никто ничего не может создать в вас, запомните это навсегда.

Если вы подойдете к Будде и начнете оскорблять его, он не будет ненавидеть вас, он не будет сердиться на вас. Что бы вы ни делали, он не сможет на вас сердиться. И не потому, что вы прикладываете мало усилий, но потому, что гнева в нем нет; вы не можете вызвать его. Другой не может быть источником ненависти, так что не возлагайте вину на него. Будьте просто благодарны ему, и ненависть, которая находится в вас, будет выброшена в небо  это первое.

Второе: будьте включающим и по отношению к ненависти. Это более глубокое царство, более глубокое измерение. Будьте включающим и по отношению к ненависти.

Что я имею в виду, когда говорю это? Всякий раз, когда случается что-либо плохое или нечто, что вы считаете плохим, злым, вы не включаете его в себя. Когда случается что-либо хорошее, вы включаете его. Если вы любите, вы говорите: «Я есть любовь» (английское «I am love»). Когда вы ненавидите, вы никогда не скажете: «Я ненависть». Когда вы испытываете сострадание, вы говорите: «Я – сострадание». Когда вы гневаетесь, вы никогда не скажете: «Я есть гнев» (английское «I am anger»). Вы всегда скажете: «Я гневаюсь» (английское «I am angry»). Это звучит так, как если бы гнев случался с вами; как будто не вы являетесь гневом, а гнев просто приходит к вам извне, гнев является чем-то случайным для вас. А когда вы говорите: «Я есть любовь», это кажется чем-то существенным, а не чем-то случайным, что приходит извне, что случается с вами. Это идет изнутри.

Все, что является хорошим, вы включаете в себя. Все, что является плохим, вы не включаете. Станьте включающим и для плохого. Потому что вы есть ненависть, вы есть гнев, и пока вы глубоко это не почувствуете не почувствуете: «Я есть нена­висть», вы никогда не превзойдете этого.

Если вы сможете почувствовать, что вы и есть гнев, то немедленно запустится невидимый процесс трансформации. Что случается, когда вы говорите: «Я есть гнев»? Случается многое. Прежде всего, когда вы говорите: «Я гневаюсь», вы отличаете себя от энергии, которую вы называете гневом. Это не является, истиной, а на неверной основе не может случиться ничего истинного. Это не является истиной этот гнев и есть вы; это ваша энергия. Он не является чем-то, отличным от вас.

Вы отделяете его, потому что создаете ложный образ самого себя что вы никогда не сердитесь, что вы никогда не ненави­дите, что вы всегда являетесь любящим, что вы всегда наполне­ны доброжелательностью и состраданием. Вы создали фальши­вый образ самого себя. Этот фальшивый образ есть ваше эго. Это эго все время говорит вам: «Отрежь гнев, отрежь ненависть, они не являются хорошими», но не потому, что вы знаете, что они не являются хорошими, а потому, что они не входят в ваш образ; они не подпитывают ваше эго и ваш образ.

Вы хороший человек, всеми уважаемый, прекрасный, культурный человек это ваш образ. Иногда вы выпадаете из этого образа это случайности. Вы снова восстанавливаете свой образ. Но эти несоответствия образу не являются случайными событиями, они в большей степени раскрывают вашу подлин­ную сущность. Когда вы сердитесь, ваша истинная суть раскры­вается в большей степени, чем когда вы фальшиво улыбаетесь.

Когда вы проявляете свою ненависть, вы являетесь более под­линным, чем когда вы притворяетесь любящим.

Прежде всего, следует быть подлинным, истинным, реаль­ным. Включите в себя ненависть, включите в себя гнев, вклю­чите в себя все, что есть в вас. Что при этом случится? Если вы включите в себя все, то ваш фальшивый образ разрушится навсегда, и это очень хорошо. Это просто прекрасно, что вы освободитесь от фальшивого образа, потому что он все время порождает сложности. При разрушении образа разрушится и ваше эго, а это уже является дверью к духовности.

Когда вы говорите: «Я есть гнев», как вы можете иметь свое эго? Когда вы говорите: «Я ненависть, я ревность, я жестокость, я насилие», как вы можете иметь эго? Легко иметь эго, когда вы говорите: «Я Брахман, я высшее божество». Тогда это легко. «Я есть атман, высшая сущность» тогда это легко. Но когда вы говорите: «Я есть ревность, ненависть, гнев, страсть, секс», вы не можете иметь эго. Вместе с фальшивым образом исчезает ваше эго; вы становитесь подлинным, естес­твенным. Тогда появляется возможность понять вашу реаль­ность. Тогда вы сможете приблизиться к своему гневу без какой-либо антипатии. Он это вы. Вы должны понять, что это ваша энергия.

И если вы сможете все понять о своем гневе, то само это понимание изменит и трансформирует его. Если вы сможете понять весь процесс возникновения гнева или ненависти, то от самого понимания гнев или ненависть исчезает, потому что основной составной частью гнева или ненависти является незна­ние их, неосознание их, отсутствие бдительности по отношению к ним. Поэтому всякий раз, когда вы не бдительны, вы можете гневаться. Когда вы бдительны, вы не можете гневаться. Бди­тельность поглощает все энергии, которые становятся гневом. Будда вновь и вновь повторял своим монахам: «Я не говорю вам не сердиться. Я говорю вам, что когда вы сердитесь, вы должны быть бдительными». Это действительно одна из состав­ных частей мутации. Я не говорю вам не сердиться. Я говорю: «Когда вы сердитесь, будьте бдительным». Попробуйте. Когда возникает гнев, станьте бдительным. Посмотрите на него. По­наблюдайте за ним. Осознайте его, не спите. И чем более бдительным вы являетесь, тем он меньше. В тот момент, когда вы действительно станете бдительным, гнев исчезнет вся его энергия станет энергией бдительности.

Энергия является нейтральной. Одна и та же энергия становится гневом, одна и та же энергия становится ненавистью, одна и та же энергия становится любовью, одна и та же энергия становится состраданием. Энергия одна; все остальное является ее выражениями. И есть ряд основных ситуаций, в которых энергия может превратиться в конкретное настроение. Если вы не бдительны, энергия может превратиться в гнев, энергия может превратиться в секс, энергия может превратиться в насилие. Если вы бдительны, то этого не может быть, бдительность, осознанность, сознательность не позволяют ей двигаться в эти русла. Она движется в другой плоскости та же самая энергия.

Будда говорит: «Ходите, ешьте, сидите. Что бы вы ни делали, делайте, но делайте это полностью сознательно, осозна­вая то, что вы делаете».

Однажды случилось так, что Будда гулял, а прилетевшая муха села ему на лоб. Он разговаривал с монахами, поэтому, не обращая, в действительности, никакого внимания на муху, он просто махнул рукой, и муха улетела со лба. Затем он осознал, что он что-то сделал, не полностью осознавая это, потому что его сознание была направлено на монахов, с которыми он разгова­ривал. Он сказал монахам: «Извините меня, я отвлекусь на момент». Он закрыл глаза и снова поднял руку. Монахи были удивлены тем, что он делал, потому что теперь на лбу не было никакой мухи. Он снова поднял свою руку и взмахнул ею около того места, где сидела муха хотя теперь ее там не было. Он опустил руку, затем открыл глаза и сказал: «Теперь вы можете спрашивать меня».

Но монахи сказали: «Мы уже забыли, о чем спрашивали. Сейчас мы хотим спросить, что ты делал. Не было никакой мухи она была там раньше, так что же ты делал?»

Будда сказал: «Я сделал то, что должен был сделать раньше полностью осознанно поднять руку. Раньше я поступил неправильно. Что-то было сделано бессознательно, автоматичес­ки, роботоподобно».

Такая бдительность не может стать гневом, такая бдитель­ность не может стать ненавистью это невозможно. Так что сначала включите гнев, включите ненависть, включите все, что считаете плохим. Включите это в себя, включите это в свой образ, чтобы ваше эго исчезло. Вы опуститесь с неба на землю. Вы станете истинным.

И не направляйте свой гнев на кого-нибудь другого. Пусть он будет, но выразите его небу. Будьте полностью бдительным. Если вы сердитесь, останьтесь в комнате один, сердитесь, выражайте свой гнев и будьте бдительным. Делайте все то, что бы вы сделали с человеком, который вызвал ваш гнев. Вы можете взять с собой его изображение или просто подушку, которую можно считать своим отцом и которую можно поколо­тить. Будьте полностью бдительным. Будьте полностью бдитель­ным по отношению к тому, что вы делаете, и делайте это.

Это будет глубоким осознанием. Гнев будет выражен, и вы будете бдительным. Вы сможете смеяться; вы будете в состоянии понять, какие глупости вы делали. Вы могли сделать это со своим настоящим отцом, а сделали всего лишь с подушкой. И если вы действительно это сделали, то вы будете испытывать чувство доброжелательности и любви по отношению к своему отцу. Когда вы выйдете из комнаты и посмотрите в лицо своему отцу, вы будете испытывать сочувствие к своему отцу, вы будете любить его. Вам может даже захотеться попросить его простить вас.

Вот что я имею в виду, когда говорю о включении. Не имеется в виду никакого подавления. Подавление всегда опасно, оно отравляет. Что бы вы ни подавляли, вы создаете внутренние сложности, которые не исчезнут и которые в конце концов приведут вас к безумию. Изливайте свое настроение, но не на кого-то другого. В этом нет никакой необходимости. Это глупо, это создает порочный круг. Выразите его в одиночку, медитатив­но и, выражая его, будьте бдительным.

Глава 15 (63)

НАЧНИТЕ СОЗДАВАТЬ САМОГО СЕБЯ

4 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

90. При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.

91. Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей формы.

 

Однажды в одной из церквей после длинной и скучной проповеди священник объявил, что сразу после молитвы будет собрание церковного совета. После службы к священнику пер­вым приблизился какой-то незнакомец. Священник подумал: «Здесь должно быть какое-то недоразумение», потому что чело­век был ему совершенно не знаком. Он был даже не похож на христианина, его внешний вид говорил о том, что это мусульма­нин. Поэтому священник сказал: «Мне кажется, что вы не поняли объявление. Здесь должна быть встреча церковного совета».

Незнакомец ответил: «Я так и понял и если есть кто-то, кому здесь еще более наскучило, чем мне, то я готов встретиться с ним ». (Шутка построена на близком звучании английских слов «board" церковный совет и «bored» соскучившийся, тоску­ющий.)

Кажется, что это ситуация, которая возникает повсемест­но. Посмотрите на лица людей или на свое собственное лицо в зеркало, и вы почувствуете, что вам все наскучило больше всех, вам будет казаться, что невозможно, чтобы нашелся человек, которому бы все наскучило больше, чем вам. Вся жизнь кажется непрерывной скукой, непрерывной тоской сухой, безотрадной, малозначительной; вы каким-то образом терпите ее как тяжкое бремя.

Почему так получается? Жизнь не предназначена для того, чтобы быть скукой или тоской. Жизнь не предназначена для того, чтобы быть страданием. Жизнь является торжеством, празднеством, вершиной радости, но это только в поэзии, в мечтах, в философиях. Иногда появляется Будда или Кришна, которые кажутся глубоко празднующими, но они выглядят как исключения, в которые невозможно поверить; они не реальны, они лишь идеалы. Кажется, что их никогда и не было. Они являются исполнениями наших желаний, мифов, мечтаний и надежд, но не реальностями. Реальностью кажется наше со­бственное лицо скучное, тоскующее, страдающее, с выражени­ем муки на нем, и вся жизнь является чем-то, что нужно просто как-то пережить.

Почему так получается? Ведь это не должно быть основной реальностью жизни, это не может быть основной реальностью жизни, потому что это происходит только с человеком. Деревья, звезды, животные, птицы... такого больше нигде нет. За исклю­чением человека никто не скучает, никто не тоскует. И если даже и случается иногда боль, то она является мгновенной; она никогда не превращается в страдание. Она никогда не становит­ся постоянным наваждением; она никогда не остается навсегда. Это нечто мгновенное, случай; это не продлевается.

Животные могут испытывать боль, но они не страдают. Боль выглядит как несчастный случай; они переступают через нее. Они не несут ее, она не становится душевной раной. Она забывается и прощается. Она уходит в прошлое; она никогда не становится частью будущего. Когда боль становится чем-то постоянным, раной, не случаем, а реальностью, сущностью, как если бы вы не могли существовать без нее, тогда она становится проблемой и эта проблема возникает только в человеческом уме.

Деревья не страдают. Кажется, что они не испытывают мучений. Это не значит, что смерть не случается с ними; смерть случается, но это не является проблемой. Это не значит, что здесь нет болезненных ощущений; они есть, но они не являются самой жизнью. Они возникают и исчезают только на периферии. Глубоко внутри, во внутреннем ядре, жизнь остается праздно­ванием. Дерево все время празднует. Смерть случится, но она случится только однажды, она не переживается постоянно. За исключением человека все находится в праздничном настрое­нии. Тоскует только человек тоска является явлением, свой­ственным человеку. Что же здесь не так? Что-то должно быть не так.

В некотором смысле это может быть и хорошим признаком. При помощи скуки, тоски вы можете дать определение челове­ческому существу. Аристотель давал определение человеческо­му существу как существу рациональному. Это может и не быть полностью истинным; это не на сто процентов истина, потому что существует различие только в степени проявления этого свойства. Животные тоже рациональны менее рациональны, но не абсолютно нерациональны. Имеются животные, которые всего лишь немного ниже человека по уму. Они тоже по-своему рациональны не в такой степени, как человек, но и они не полностью лишены разума. Различие только в степенях, и человек не может быть определен только наличием разума. Но при помощи тоски вы можете определить его: он является единственным тоскующим животным.

И это состояние тоски может дойти до таких пределов, что человек может совершить самоубийство. Только человек может совершить самоубийство; никакое животное на самоубийство не пойдет. Это абсолютно человеческое свойство. Когда тоска доходит до такой степени, что невозможной становится даже надежда, тогда вы сами опускаете на себя смерть, потому что выносить все это больше не имеет смысла. Вы можете выносить эту тоску, эту боль только в том случае, если на завтра у вас есть еще какая-то надежда. Сегодня плохо, но завтра что-то случит­ся. Из-за этой надежды вы продолжаете выносить все это.

Как я слышал, однажды случилось так, что один китайс­кий император приговорил своего премьер-министра к смертной казни. В тот день, когда премьер-министр должен был быть повешен, император пришел к нему, чтобы попрощаться с ним. Министр преданно служил ему в течение многих лет, но он совершил что-то, что так рассердило императора, что он приго­ворил его к смерти. Но, вспомнив, что это был его последний день, император пришел навестить его.

Когда император вошел, он увидел премьер-министра пла­чущим, из его глаз катились слезы. Император не мог предста­вить себе, что причиной этих слез была приближающаяся смерть, потому что министр был смелым человеком. Поэтому император спросил:

 Невозможно представить, чтобы ты плакал из-за того, что ты должен сегодня умереть это непостижимо. Ты смелый человек, я убеждался в твоей смелости много раз, так что причиной должно быть что-то другое. Что это? Если я могу что-либо сделать для тебя, я сделаю это.

Премьер-министр сказал:

 Теперь ничего нельзя сделать, и нет никакого смысла что-либо говорить вам, но если вы настаиваете, то я все еще к вашим услугам я подчинюсь вам и все расскажу.

Император настаивал, так что премьер-министр сказал:

 Дело не в моей смерти, потому что она не имеет большого значения человек должен однажды умереть; смерть может наступить в любой день. Но я плачу оттого, что увидел вашу лошадь, стоящую во дворе.

 Плачешь из-за лошади? Почему?

 Я искал такой тип лошади всю свою жизнь, потому что я узнал один древний секрет как научить лошадь летать, но только лошадь определенного типа. Это лошадь того самого типа, и это мой последний день. Меня не волнует моя смерть, но вместе со мной будет утеряно это древнее искусство. Вот почему я плачу.

Император был возбужден, взволнован если лошадь сможет летать, то это будет нечто особенное, поэтому он спросил:

 Сколько дней это потребует?

 Как минимум год, и тогда эта лошадь начнет летать.

 Хорошо, я освобожу тебя на один год, но помни, если через год лошадь не будет летать, ты будешь снова приговорен к смерти и повешен. Но если лошадь полетит, ты будешь прощен и не только прощен. Я дам тебе половину своего царства, потому что я буду первым императором в истории, у которого есть летающая лошадь. Так что выходи из тюрьмы и не плачь.

Счастливый и улыбающийся премьер-министр подъехал на лошади к своему дому. Но жена его все еще плакала. Она сказала:

 Я все знаю, новость уже достигла нас раньше тебя, но только один год? Я знаю, что у тебя нет никакого секрета, эта лошадь не сможет летать. Это просто трюк, обман, поэтому, если ты мог выпросить один год, то почему же ты не выпросил десять лет?

 Это было бы слишком много, сказал премьер-министр. То, что есть, уже слишком много летающая лошадь это уже слишком много. Просьба о десяти годах была бы очевидной уловкой. Но не плачь.

 Это делает меня еще более печальной то, что теперь я буду жить с тобой, а через год тебя повесят. Этот год будет сплошным страданием.

 Теперь я расскажу тебе один древний секрет, который ты не знаешь, сказал премьер-министр. За этот один год король может умереть, лошадь может умереть, я могу умереть. Или кто знает? лошадь может научиться летать! Целый год!

Просто надежда и человек живет благодаря надежде, потому что он так тоскует. Когда тоска подходит к такой точке, в которой вы не можете надеяться, когда безнадежность стано­вится абсолютной, вы совершаете самоубийство. И тоска, и самоубийство свойственны человеку. Никакое животное не может совершить самоубийство, никакое дерево не может совер­шить самоубийство.

Почему так получается? В чем причина этого? Действи­тельно ли человек полностью забыл, как жить, как праздновать, как торжествовать. В то время как все существование торжеству­ет, как может человек отойти от этого, как может он создавать атмосферу печали вокруг себя?

Но так происходит. Животные живут инстинктами; они не живут при помощи сознания. Они живут инстинктами, механи­чески. Ничему не нужно учиться, они рождаются со всем тем, что им необходимо знать. Их жизнь протекает в чисто инстин­ктивном плане; у них нет никакого обучения. Они имеют встроенную программу, схему всего того, что им нужно для того, чтобы жить и быть счастливыми, поэтому они живут механичес­ки.

Человек утерял инстинкты; теперь у него нет готовой схемы того, как нужно жить. Вы рождаетесь без готовой схемы, без какой-либо встроенной программы. Для вашего движения не существует никаких механических линий поведения. Вы долж­ны прокладывать свои собственные пути. Вы должны заменить инстинкт чем-то другим, потому что инстинкт утерян. Вы должны заменить свой инстинкт интеллектом, сознанием. Вы не можете жить механически. Вы вышли из той стадии, когда возможна механическая жизнь теперь это невозможно для вас.

Вы не можете жить как животные, и вы не знаете, как жить каким-то другим образом и в этом вся проблема.

В вас нет естественной встроенной программы, которой вы могли бы следовать. При отсутствии программы вы должны встретиться лицом к лицу с существованием. И вам уготованы тоска и страдание, если вы не сможете развить такое осознавание, посредством которого вы сможете жить, не используя инстинкты. Вы должны всему научиться, и в этом вся проблема. Никакое животное не нуждается в каком-либо обучении. Вы должны овладеть всем этим, и пока вы не обучитесь этому, вы не сможете жить. Вы должны учиться жить. Никакое животное не нуждается в этом.

Это обучение является проблемой. Вы учитесь многому: вы учитесь зарабатывать деньги, вы изучаете математику, исто­рию, вы изучаете другие науки, но вы никогда не изучаете то, как жить. Это порождает скуку, тоску. Все человечество тоску­ет, потому что основные вещи остаются неприкосновенными. И это не может быть возложено на инстинкт, потому что теперь нет никаких инстинктов, предназначенных для того, чтобы жить. Человек утерял свои инстинкты; эта дверь является закрытой. Вы должны построить свою собственную программу. Вы рожде­ны без какого-либо плана.

Это хорошо, потому что существование предполагает, что вы настолько ответственны, что создадите свой собственный план. В этом ваша слава, в этом ваше величие. Это делает человека величайшей вершиной существования, потому что существование оставляет вас свободным. Никакое животное не является свободным: оно должно жить и следовать определен­ной программе, которую существование дало ему. Когда оно рождается, оно рождается с программой оно должно следовать ей. Оно не может сбиться с пути, оно не может выбирать. Ему не предоставляется никаких альтернатив. Для человека откры­ты все альтернативы, но нет плана, согласно которому их можно было бы выбирать.

Если вы не научитесь, как жить, то ваша жизнь превратит­ся в нечто мрачное. Это и происходит. Тогда вы можете делать очень многое, и тем не менее, вы будете чувствовать, что вы не живете. Что-то внутри вас будет оставаться мертвым, неживым.

Вы все время что-то делаете, потому что вы должны это делать. Просто чтобы жить, вы все время что-то делаете, но это «просто чтобы жить» жизнью не является. В этом нет танца, в этом нет песни. Это становится бизнесом. В этом нет никакой игры, и очевидно, что вы не можете наслаждаться этим. Эти техники тантры предназначены для того, чтобы научить вас, как жить. Они предназначены для того, чтобы научить вас не зависеть от животных инстинктов, потому что их больше нет. Они стали такими слабыми, что они не могут работать для вас, они не могут функционировать.

Было замечено, что если человеческое дитя воспитать без матери, то оно никогда не сможет научиться любить, оно никогда не будет любить. На всю свою жизнь ребенок останется без любви, потому что теперь в нем нет никаких инстинктов; он должен научиться им. Даже любить надо научиться. Человечес­кое дитя, воспитанное без любви, не может научиться любить. Оно будет не в состоянии любить. Если нет матери и если мать не стала для него источником радости, экстаза, то никакая женщина не сможет быть источником радости и экстаза для этого ребенка. Когда он станет взрослым, его не будут привле­кать женщины, потому что теперь инстинкты не функциониру­ют.

Такого с животными не случается: в нужный момент инстинкты начинают функционировать. Они станут сексуаль­ными, они начнут двигаться к противоположному полу это инстинктивные, механические нормы поведения. У человека нет ничего механического. Если вы не научите ребенка языку, он никогда не узнает его. Если вы не научите его языку, то он и не будет им обладать. Язык не является чем-то естественным, для овладения им не существует никаких инстинктов. Все, чем вы являетесь, есть следствие вашего обучения. Человек является менее естественным и более окультуренным. Животные являют­ся просто естественными.

Человек является менее естественным и более окультурен­ным, но одно измерение, наиболее основное и фундаментальное, остается неокультуренным это измерение пребывания живым. Вы воспринимаете это измерение, как если бы вы уже обладали им; оно воспринимается вами, как нечто данное. Это неправильно. Вы не знаете, как жить, потому что просто дышать это не означает жить. Просто есть, и спать и удовлетворять все свои телесные потребности не означает жить. Вы существуете, это правильно, но вы не живете.

Будда является живым, он не просто существует. Умение жить может прийти только в том случае, если вы научитесь ему, если вы осознаете, что значит жить, если вы создадите ситуации, в которых жизнь будет развиваться. Запомните: для человека не существует механической эволюции. Имеет место сознательная эволюция, и с этим ничего нельзя поделать вы должны участвовать в этой сознательной эволюции. Вы не можете идти в обратном направлении. Вы можете застрять на том месте, где вы сейчас находитесь, и тогда вами овладеет скука, тоска, вам все надоест.

Именно это и происходит. Вы не двигаетесь. Вы все время накапливаете физические вещи, так что движутся вещи, а не вы, Ваши богатства все время накапливаются, растут растет ваш банковский счет, но не вы. Вы совершенно не растете. Наоборот, вы, возможно, сжимаетесь, уменьшаетесь, но не растете. Пока вы не сделаете что-либо сознательное, вы будете потеряны. Необходимы сознательные усилия. Они не требуются для живот­ных, потому что они не отвечают за себя и свои действия. Так что вы должны понять одну самую основную вещь: вместе со свободой приходит ответственность. И вы можете быть свобод­ным только в том случае, если вы являетесь ответственным.

Животные не являются ответственными, но они не являют­ся и свободными. Оки не свободны; они должны следовать конкретным шаблонам поведения. Они счастливы, потому что для них ничто не может быть неправильным. Они следуют заранее определенному курсу, они следуют шаблонам поведе­ния, которые были разработаны окружающей средой и веками эволюции, Все это было разработано и признано правильным. Они следуют всему этому, у них нет возможности сделать что-либо неправильно.

Для вас же имеются все возможности идти неправильным путем, потому что у вас нет никакого плана, нет никакой карты, нет никакого готового шаблона. Ваш дальнейший путь в жизни не предначертан заранее. Вы свободны. Но тогда на вас возлагается огромная ответственность, и эта ответственность заклю­чается в том, что вы должны правильно выбирать, правильно действовать, вы должны создать свое будущее своими собствен­ными усилиями. Человеческое существо, в действительности, должно создавать себя своими собственными усилиями.

То, что говорят западные экзистенциалисты, является правильным. Они утверждают, что человек рождается без своей сущности или, как вы можете сказать, без души. Сартр, Мар­сель, Хайдеггер утверждают, что человек рождается без своей сущности. Он рождается как существование, а затем, благодаря своим собственным усилиям, он создает свою сущность. Он рождается только как потенциальная возможность, а затем своими собственными усилиями он создает свою душу. Он рождается только как форма, а затем своими собственными усилиями создает свою субстанцию.

Совершенно противоположное имеет место во всей природе: каждое животное, каждое растение рождается со своей сущ­ностью, со своей душой, с готовой программой, с фиксирован­ным предназначением. Человек рождается как некоторая воз­можность без какого-либо фиксированного предназначения это накладывает на него бремя, ответственность. Это дает вам страх, страдание, беспокойство. И тогда, где бы вы ни были, если вы ничего не делаете, вы застреваете. Это застревание создает скуку, тоску.

Вы можете быть живым, счастливым, празднующим, ра­достным только тогда, когда вы движетесь, когда вы растете, когда вы увеличиваетесь, когда вы создаете свою душу; когда вы, в действительности, беременны божественным, когда божес­твенное растет в вашей утробе, когда вы собираетесь им разро­диться.

Для тантры Бог не является началом, Бог является концом. Бог не является творцом, но предельной вершиной, конечной точкой эволюции. Он является последним, а не первым; не альфой, а омегой. И пока вы не забеременеете и пока не выносите в себе ребенка, вы будете тосковать, поскольку в противном случае ваша жизнь будет напрасной, тщетной из нее ничего не выйдет, она не принесет никаких плодов. Это порождает тоску.

Вы можете сделать эту возможность источником эволюции, но можете упустить ее, и тогда это может привести к самоубий­ству. Это зависит от вас, потому что только человек может совершить самоубийство, только человек может расти духовно. Никакое животное не может расти духовно. Поскольку человек может разрушить самого себя, он может и создавать. Помните: обе возможности имеются в наличии одновременно. Никакое животное не может уничтожить себя это невозможно. Вы не сможете представить себе льва, думающего о самоубийстве, о том, чтобы прыгнуть со скалы и покончить со всем нет, это невозможно. Никакой лев не может думать об этом. Каким бы он храбрецом ни был, никакой лев не может думать о том, чтобы покончить с собой, чтобы разрушить себя. Он не является свободным.

Вы можете думать о самоубийстве. Невозможно найти человеческое существо, которое бы неоднократно не думало о самоубийстве. И если вы сможете найти человека, который ни разу не думал о самоубийстве, то это или животное, или Бог. Это очень человеческое возможность разрушения. Но это открыва­ет также и другую дверь; одновременно открываются обе двери вы можете также создавать, творить. Вы можете сотворить самого себя, потому что вы можете разрушить самого себя.

Никакое животное не может создать самого себя. Вы можете создать самого себя, и пока вы не начнете это творение, вы будете разрушаться. Пока вы не создадите себя, не начнете это творение... А создание себя не является кратковременным актом, это процесс вы должны все время находиться в состоянии созидания. Пока вы не достигнете предельного, вы должны все время находиться в состоянии созидания. Пока внутри вас не зародится бог, вы должны все время находиться в состоянии созидания. Если вы не созидаете, вы будете тоско­вать жизнь без созидания является скукой, тоской. Все эти техники предназначены для того, чтобы помочь вам созидать, помочь вам переродиться, помочь вам забеременеть.

Теперь перейдем к техникам.

Первая техника является очень легкой и чрезвычайно полезной. Вы можете ее выполнять, любой может ее выполнять. Вопрос о типе человека не стоит; любой может выполнять эту технику, для каждого она окажется полезной. Даже если вы не сможете глубоко войти в нее, то и тогда она будет полезной. Она освежит вас.

Всякий раз, когда вы тоскуете, она немедленно освежит вас. Всякий раз, когда вы устали, она немедленно оживит вас. Всякий раз, когда вы чувствуете, что пресытились всем, немед­ленно новая волна энергии протечет в вас. Так что для каждого, даже для того, кто не медитирует на ней, она окажется полезной, окажет медицинскую помощь. Она даст вам здоровье. И ее очень легко выполнять, она не требует никакой предварительной подготовки.

 

90. Слегка прикоснись к своим глазам

Сутра звучит так: При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.

 

Прежде чем заняться этой техникой, сделаем некоторые предварительные замечания. Прежде всего, следует кое-что понять о глазах, потому что от этого зависит вся техника.

Первое: каким бы вы ни были, каким бы вы ни казались снаружи все является ложным, но ваши глаза не могут обманывать. Вы не можете создать фальшивые глаза. Вы можете создать фальшивое лицо, но вы не можете фальсифицировать свои глаза. Это невозможно пока вы не станете таким совер­шенным мастером как Гурджиев. Пока вы не станете полным хозяином всех своих энергий, вы не сможете фальсифицировать свои глаза. Никакой обыкновенный человек не сможет сделать этого. Вы не можете фальсифицировать свои глаза.

Вот почему, когда кто-то смотрит в ваши глаза, пристально смотрит в ваши глаза, вы испытываете раздражение ведь он пытается выяснить нечто реальное. И в этот момент вы не можете что-либо сделать ваши глаза раскроют вашу истинную сущность. Так что пристально смотреть в чьи-то глаза не является хорошей манерой. Даже во время разговора вы избега­ете смотреть в глаза. Пока вы не находитесь в состоянии любви с кем-то, пока кто-то не готов быть истинным с вами, вы не можете пристально смотреть в его глаза. Существует определен­ное ограничение на это.

Психологи установили, что пределом являются тридцать секунд. Вы не можете смотреть в глаза незнакомому человеку более тридцати секунд. Если вы смотрите в его глаза большее время, то значит, вы ведете себя агрессивно, этот человек начинает испытывать беспокойство. Вы можете пристально смотреть издалека, потому что тогда никто не осознает этого. Если вы находитесь на расстоянии в сто футов, то я могу смотреть на вас, но если вы находитесь всего лишь в двух футах, то это становится невозможным.

В переполненном вагоне или в переполненном лифте, сидя или стоя близко друг к другу, вы никогда не смотрите друг другу в глаза. Вы можете прикасаться к телу это не так оскорбитель­но, но вы никогда не смотрите в глаза друг другу, потому что это будет слишком много, слишком близко, вы будете проникать в реального человека. Прежде всего, следует помнить: глаза не имеют индивидуальности. Они являются чистой природой, они не имеют индивидуальности.

Второе: вы проникаете в мир почти только через глаза; они дают вам восемьдесят процентов данных о мире. Психологи, работавшие с глазами, утверждают, что восемьдесят процентов контактов с окружающим вас миром происходят с помощью глаз. Восемьдесят процентов вашей жизни вытекает через глаза. Вот почему всякий раз, когда вы видите слепого человека, вы испытываете жалость. Вы никогда не испытываете столько же жалости и сочувствия, когда видите глухого человека, но когда вы видите слепого, вы внезапно испытываете сочувствие и сострадание. Почему? Потому что он на восемьдесят процентов не является живым. Глухой не в такой степени является неживым. Даже если у вас ампутирована рука или нога, вы не будете в такой степени неживым, но слепой человек закрыт на восемьдесят процентов; он живет только на двадцать процентов. Через ваши глаза наружу вытекает восемьдесят процентов вашей энергии. Через свои глаза вы входите в мир. Так что, когда вы устаете, в первую очередь устают ваши глаза. Позднее это переходит и на другие части тела; в истечении энергии в основном участвуют глаза. Если вы можете освежить свои глаза, то вы можете освежить все свое тело, потому что через них проходят восемьдесят процентов вашей энергии. Если вы може­те оживить глаза, вы можете оживить всего себя.

Будучи окруженным природой, вы никогда не будете чувствовать себя таким усталым, как в неестественном городе, потому что на природе ваши глаза непрерывно подпитываются. Зелень, свежий воздух все расслабляет ваши глаза и питает их. В современном городе все эксплуатирует ваши глаза, и ничто не питает их. Поэтому отправляйтесь в отдаленную деревню или на вершины гор, где в вашем окружении не будет ничего искус­ственного, где все естественное, и вы увидите совершенно другой тип глаз. Их качество, то, как они мигают, все будет другим: свежим, животноподобным, проникающим, живым, танцую­щим.

В современном городе глаза мертвы, они живут на миниму­ме. Они не знают, что такое празднество. Они не знают, что такое свежесть. Глаза не сознают ту жизнь, которая течет через них; они только подвергаются эксплуатации. Через ваши глаза течет восемьдесят процентов вашей энергии, поэтому вы должны в совершенстве осознавать, вы должны все знать об этом движе­нии, об этой энергии, о возможностях ваших глаз.

В Индии по определенной причине мы называли слепых людей праджнячакшу глаз мудрости, потому что каждое несчастье может быть трансформировано в великую возмож­ность. Восемьдесят процентов энергии течет через глаза, и когда человек слеп, он на восемьдесят процентов не является живым; восемьдесят процентов его контактов с внешним миром теряют­ся.

Он является очень бедным в отношении всего того, что касается внешнего мира, но если он может использовать эту возможность - возможность быть слепым, то он может использовать эти восемьдесят процентов энергии для своего внутреннего мира, те самые восемьдесят процентов, которые вы не можете использовать, если не владеете определенным искус­ством. Поэтому восемьдесят процентов его энергии находится с ним, это его резерв, и та энергия, которая обычно течет наружу, может двигаться внутрь. Если он знает, как позволить ей течь внутрь, он становится глазом мудрости.

Слепой человек не является праджнячакшу, глазом муд­рости, просто оттого, что он слеп, но он может быть таким. У него нет обычных глаз, но он может приобрести глаза мудрости. Такая возможность имеется. Мы назвали его праджнячакшу, чтобы заставить его осознать, что он не должен печалиться, что у него нет глаз; он может создать внутренний глаз. И с ним остается восемьдесят процентов дополнительной энергии, кото­рой нет у тех, кто имеет глаза. Он может перемещать ее, он может использовать ее.

Даже если слепой человек и не осознает этого, он становит­ся более безмолвным, чем вы. Он становится более расслаблен­ным. Посмотрите на слепого человека: он является более молча­ливым, его лицо более расслаблено, кажется, что ему спокойно с самим собой, у него нет никакой неудовлетворенности. Такого не будет с глухим человеком. Он будет более беспокойным, чем вы, он станет более коварным и хитрым. Но слепой человек никогда не бывает коварным, никогда не бывает беспокойным, никогда не бывает расчетливым. Он является более доверчивым, имеет более глубокую веру в существование.

Почему так происходит? Потому что восемьдесят процентов энергии, даже если он ничего и не знает об этом, движется внутрь. Это превращается в постоянное падение энергии, подо­бное водопаду. Даже неосознанная, она все время опускается в его сердце. Та самая энергия, которая обычно движется наружу, опускается в его сердце, и это изменяет качество его бытия. В древней Индии слепые люди очень уважались. С глубоким уважением мы называли их праджнячакшу, глаз мудрости.

То же самое вы можете сделать и со своими глазами, и эти техники именно для этого и предназначены: помочь вашей энергии, которая движется наружу, опускаться в самого себя, в свой собственный сердечный центр. Если она опускается в сердце, то вы становитесь таким легким, как никогда ранее. Вы чувствуете себя так, как если бы все тело превратилось в перышко, как если бы притяжение совершенно не действовало на него. И немедленно вы будете соединены с глубочайшим источником вашего существования, который оживит вас.

Согласно тантре глубокий сон оживляет вас не из-за самого сна, но потому, что энергия, которая текла наружу, течет внутрь. Если вы знаете секрет, то то, что обыкновенный человек совершает за шесть-восемь часов сна, вы сможете сделать за несколько минут. На самом деле обыкновенный человек ничего не делает все эти восемь часов. Он позволяет природе делать это и даже не осознает, что она делает. Во время вашего сна происходит таинственный процесс. Основным в нем является то, что ваша энергия не движется наружу; она опускается в ваше сердце, и это оживляет вас. Вы омываетесь своей собственной энергией.

Кое-что еще об этой движущейся энергии. Вы, вероятно, наблюдали, что когда рядом с вами находится властный человек, он всегда пристально смотрит в ваши глаза. Подчиненный, подавляемый человек всегда опускает свои глаза. Рабы, слуги, все, кто стоит ниже кого-то, никогда не будут пристально смотреть в глаза стоящему выше. Но стоящий выше может смотреть в ваши глаза. Король может пристально смотреть на вас, но стоя перед королем, стоя в присутствии короля, вы не можете пристально разглядывать его. Это будет оскорблением. Вы должны смотреть вниз.

Через ваши глаза, в действительности, протекает энергия. Это может стать утонченным насилием. И не только для человека, но и для животного. Когда встречаются два незнаком­ца или двое животных, они пристально смотрят друг другу в глаза просто для того, чтобы определить, кто из них будет старшим и кто будет играть роль подчиненного. И как только одно животное опустит глаза вниз, вопрос решен. Тогда они не будут сражаться, теперь все ясно. Теперь известно, кто будет старшим.

Даже дети играют в игру, заключающуюся в том, что нужно пристально смотреть в глаза друг другу. Кто отведет взгляд, тот проиграл. И они правы. Когда двое детей пристально смотрят в глаза друг другу, то тот, кто первым начинает 'испытывать неудобство и беспокойство, кто начинает отводить взгляд в сторону и избегать взгляда другого, считается побежденным. Тот, кто продолжает пристально смотреть, является более силь­ным. Если ваши глаза могут победить глаза другого, то это тонкое указание на то, что вы сильнее этого другого.

Если кто-то выходит на сцену, чтобы что-либо говорить или играть, он очень боится, он дрожит от страха. Даже те, кто долго занимается этой профессией, старые актеры... когда они выхо­дят на сцену, их охватывает страх, потому что на них пристально смотрят так много глаз; это так много агрессивной энергии. Из глаз тысяч пристально смотрящих людей исходит столько энергии, что где-то в глубине они начинают дрожать. Страх охватывает их. Неуловимая энергия истекает из глаз, очень тонкая энергия. Из глаз исходят тончайшие, наиболее рафини­рованные физические силы. И качество истекающей энергии зависит от вас.

Из глаз Будды истекает один тип энергии, из глаз Гитлера совершенно другой. Если вы смотрите в глаза Будды, то они принимают вас, они приглашают вас, они становятся дверью. Если вы смотрите в глаза Гитлера, они отвергают вас, они осуждают вас, они отталкивают вас, они отбрасывают вас. Для Гитлера его глаза служат оружием; для Будды его глаза явля­ются состраданием. Качество глаз изменяется. Рано или поздно мы научимся измерять энергию глаз, и тогда о человеке не нужно будет много знать: энергия глаз и ее качество покажут, что за человек скрыт за этими глазами. Рано или поздно это станет возможным.

Теперь сутра, техника: При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.

При прикосновении к глазным яблокам как перышком... Используйте обе свои ладони, наложите их на глаза, позвольте ладоням прикоснуться к глазным яблокам, но как перышком, без какого-либо давления. Если вы надавите, вы упустите самое главное, вы упустите всю технику. Не надавливайте; только прикоснитесь как перышком. Вы должны будете приспособить­ся к этому, потому что сначала это будет давлением. Оказывайте все меньшее к меньшей давление до тех пор, пока вы не прикоснетесь без какого-либо давления ваши ладони чуть-чуть прикоснутся к глазным яблокам. Только прикосновение, только встреча без какого-либо давления, потому что при наличии какого-либо давления техника не работает. Поэтому как перышком.

Почему? Потому что иглой можно сделать то, что невозможно сделать мечом. Если вы надавливаете, то качество изменяется вы агрессивны. А энергия, текущая через глаза, очень нежна: небольшое давление и она начинает сражаться, она оказывает сопротивление. Если вы надавливаете, то энергия, которая течет через глаза, начинает сопротивляться; в резуль­тате возникает сражение, борьба. Так что не надавливайте; для того, чтобы энергия глаза вас осудила, достаточно незначитель­ного надавливания.

Она является очень тонкой, очень деликатной. Не надавли­вайте действуйте как перышком, пусть ваша ладонь прикаса­ется, как если бы она не прикасалась. Прикосновение, как если бы не было никакого прикосновения, никакого давления только прикосновение, легкое ощущение того, что ладонь при­коснулась к глазному яблоку, вот и все.

Что при этом происходит? Когда вы просто прикасаетесь без всякого давления, энергия начинает двигаться внутрь. Если вы надавливаете, она начинает сражаться с рукой, с ладонью, она движется наружу. Только прикосновение и энергия начинает течь внутрь. Дверь закрыта; просто дверь закрыта, и энергия возвращается обратно. В тот момент, когда энергия возвращает­ся, вы почувствуете легкость, распространяющуюся по всему вашему лицу, по всей голове. Эта движущаяся обратно энергия делает вас легким.

А как раз между этими двумя глазами расположен третий глаз, глаз мудрости, праджня-чакшу. Как раз между этими двумя глазами расположен третий глаз. Энергия, возвращающа­яся из глаз, попадает в третий глаз. Вот почему человек ощущает легкость и состояние левитации, как если бы не было никакого притяжения. А из третьего глаза энергия опускается в сердце. Это физический процесс: она капает, капает, капает, и у вас появится ощущение большой легкости, входящей в ваше сердце. Сердцебиение замедлится, дыхание замедлится. Вы почувству­ете, что все ваше тело становится расслабленным.

Даже если вы и не входите в глубокую медитацию, это поможет вам физически. В любое время дня расслабьтесь в кресле или если перед вами нет кресла, то даже просто сидя в вагоне поезда, закройте глаза, почувствуйте расслабление во всем теле, а затем прикоснитесь обеими своими ладонями к глазам. Но не надавливайте это очень важно. Просто прикос­нитесь как перышком.

Когда вы прикоснетесь без всякого надавливания, ваши мысли мгновенно прекратятся. В расслабленном уме мысли не могут двигаться; они замораживаются. Для движения им нуж­ны неистовство и жар, им нужно напряжение. Они живут благодаря напряжению. Когда глаза безмолвны, расслаблены, когда энергия возвращается назад, мысли прекращаются. Вы будете испытывать некоторую эйфорию, которая с каждым днем будет усиливаться.

Так что проделывайте это много раз в день. Даже мгновен­ное прикосновение принесет пользу. Всякий раз, когда вы чувствуете, что ваши глаза утомлены, опустошены, сухи, после чтения, просмотра фильма или телевизора всякий раз, когда вы чувствуете это, просто закройте глаза и прикоснитесь к ним. Эффект будет мгновенным. Но если вы хотите сделать это медитацией, то делайте это как минимум в течение сорока минут. И все дело в том, чтобы не надавливать на глаза. Потому что на одно мгновенье легко прикоснуться как перышком; в течение сорока минут это трудно. Много раз вы будете забывать и будете надавливать.

Не надавливайте. В течение сорока минут просто осознавай­те, что ваши руки не имеют веса; они только прикасаются. Все время осознавайте, что вы не давите, а просто прикасаетесь. Это станет глубокой осознанностью, это станет чем-то вроде дыха­ния. Как Будда говорит о том, что дышать нужно с полной осознанностью, так то же самое относится и к прикосновению, потому что вы все время должны держать в уме, что вы не надавливаете. Ваши руки должны быть просто перышком, невесомой вещью, просто прикосновением.

Ваш ум будет всецело здесь, настороже, вблизи глаз, и энергия будет течь постоянно. Сначала она будет просто капать по каплям. Через месяц вы почувствуете, что она превратилась в реку, а через год она потечет сплошным потоком. И когда это случится при прикосновении к глазным яблокам как перыш­ком легкость между ними когда вы будете прикасаться, вы будете испытывать легкость. Вы можете испытать это прямо сейчас. Немедленно, в тот момент, когда вы прикоснетесь, придет легкость. И эта легкость между ними открывается в сердце; эта легкость проникает в сердце, открывается в сердце. В сердце может войти только легкость; ничто тяжелое в сердце войти не может. В сердце могут случаться только очень легкие вещи.

Эта легкость между глазами начинает стекать в сердце, и сердце открывается, чтобы принять ее, и там распространяется в космос. И по мере того как падающая энергия превращается в ручей, затем в реку, а затем в полноводный поток, вы будете промываться полностью, вы будете вымываться прочь. Вы не будете чувствовать, что вы существуете. Вы будете чувствовать, что существует только космос. Вдыхая и выдыхая, вы будете чувствовать, что стали космосом. Космос входит в вас, и космос выходит. Та сущность, которой вы когда-то были, ваше эго, больше не существует.

Эта техника является очень простой, в ней нет никаких опасностей, поэтому вы можете экспериментировать с ней, как хотите. Но именно из-за ее легкости вы, возможно, не сможете ее делать. Все построено на прикосновении без давления, поэто­му вы должны будете научиться этому. Попробуйте. Это про­изойдет в течение недели. Однажды, когда вы просто прикаса­етесь без давления, вы почувствуете то, что я говорил вам легкость и открытие в сердце, и что-то, капающее из головы в сердце.

 

91. Испытай свое эфирное тело

Вторая техника:  Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей фор­мы.

 

Вторая техника может выполняться только в том случае, если вы выполняете первую. Она может выполняться и отдель­но, но тогда это будет очень трудно. Но если вы делаете первую, то хорошо делать и вторую и очень легко.

Когда бы это ни случилось вы ощущаете легкость, способность к левитации, как если бы вы могли летать, внезапно вы начинаете осознавать, что вокруг вашей телесной формы имеется голубоватый свет. Но вы можете видеть его только тогда, когда вы ощущаете, что вы можете левитировать, что ваше тело может летать, что оно стало легким, полностью освободившимся от какого-либо бремени, полностью освободив­шимся от притяжения к земле.

Это не значит, что вы должны мочь летать, не в этом дело. Иногда это случается. Иногда случается так, что ваше тело становится таким уравновешенным, что может подняться вверх. Но не это является целью, и вообще не думайте об этом. Достаточно того, чтобы вы чувствовали с закрытыми глазами, что ваше тело поднимается вверх. Когда вы откроете глаза, вы увидите, что вы просто сидите на земле, так что не беспокойтесь об этом.

Если с закрытыми глазами вы ощущаете себя так, как если бы ваше тело поднималось вверх, и чувствуете, что в нем нет никакого веса, то этого достаточно. Для медитации этого доста­точно. Но если вы пытаетесь научиться левитации, то этого недостаточно. Но я не интересуюсь этим и не буду ничего вам рассказывать об этом. Этого достаточно вашего ощущения, что ваше тело не имеет веса, что оно стало невесомым.

Всякий раз, когда вы почувствуете такую невесомость, осознайте с закрытыми глазами форму своего тела. С закрытыми глазами почувствуйте пальцы ног и их форму, ноги и их форму, а затем форму всего тела. Если вы сидите в сиддхасане, в позе будды, то ощутите форму себя, сидящего в позе будды. Попро­буйте почувствовать форму своего тела изнутри. Она станет видной вам, она появится перед вами, и одновременно вы осознаете, что как раз вокруг формы имеется голубоватый свет.

Сначала делайте это с закрытыми глазами. А когда этот свет будет распространяться постоянно, и вы почувствуете ауру, голубоватую ауру вокруг всей своей формы, то иногда, когда вы делаете это без света в темной комнате, откройте глаза, и вы увидите ее в точности вокруг вашего тела. Если вы хотите видеть ее в действительности, не с закрытыми, а с открытыми глазами, то проделывайте это в темной комнате, в которой нет никакого света.

Эта голубоватая форма, этот голубоватый свет является присутствием эфирного тела. Вы имеете много тел. Эта техника имеет дело с эфирным телом, а через эфирное тело вы можете войти в высочайший экстаз. Всего имеется семь тел, и каждое из них может быть использовано для входа в божественное; каждое тело является просто дверью.

Эта техника использует эфирное тело, эфирное тело легче всего осознать. Более глубокие тела труднее осознать; но эфир­ное тело как раз рядом с вами, как раз рядом с физическим телом. Оно совсем рядом. Вторая форма является эфирной как раз вокруг вас, как раз вокруг вашего тела. Она пронизывает ваше тело, а также существует вокруг вашего тела в виде туманного света, голубого света, окружающего ваше тело как свободное одеяние.

Внимательная Дэви, войди в эфирное присутствие, рас­пространяясь далеко выше и ниже своей формы.

Далеко выше и ниже везде вокруг своей формы. Если вы можете видеть этот голубой свет вокруг себя, то мышление немедленно прекращается, потому что для эфирного тела не требуется никакого мышления. А голубой свет является таким успокаивающим, таким облегчающим, таким расслабляющим. Даже обычный голубой свет является успокаивающим. Почему? Потому что это цвет вашего эфирного тела. Голубое небо: является таким успокаивающим. Почему? Потому что это цвет вашего эфирного тела, а эфирное тело является очень успокаи­вающим.

Всякий раз, когда кто-то любит вас, когда кто-то прикаса­ется к вам с глубокой любовью, он прикасается к вашему эфирному телу. Вот почему вы воспринимаете его, как нечто успокаивающее. Ваше эфирное тело может быть даже сфотографировано. Два любящих в состоянии глубокой любви, они занимаются любовью: если их совокупление может продолжать­ся дольше определенного времени, более сорока минут без эякуляции, то вокруг обоих тел, слившихся в любви, появляется голубой свет. Он был даже сфотографирован.

И иногда при этом наблюдаются очень странные явления, потому что этот свет является очень тонкой электрической силой. Во всем мире много раз случалось так, что новая пара, поселяющаяся в новой комнате на медовый месяц, или в их первую ночь, когда они еще не знают тел друг друга и не знают, что возможно... Если оба тела находятся в некоторой вибрации любви, притяжения, глубокой вовлеченности и соучастия открытые, уязвимые друг перед другом, готовые стать единым пространством, то иногда самопроизвольно случается так, что их тела становятся настолько наэлектризованными, их эфирные тела становятся настолько живыми, что предметы в комнате начинают падать.

Очень странное явление: на столе стоит статуэтка вдруг она падает. Вдруг разбивается стакан на столе. В комнате нет никого другого, только пара, занимающаяся любовью, и они не прикасались к этому стакану. Или внезапно что-то загорается... О подобных случаях имеются отчеты в полицейских участках всего мира, на эту тему было проведено много исследований. Исследования показали, что два человека в состоянии глубокой любви могут создать такие электрические силы, что они могут воздействовать на предметы вокруг них.

Эти силы проходят также через эфирное тело. Ваше эфир­ное тело есть ваше электрическое тело. Всякий раз, когда вы переполнены энергией, вы имеете эфирное тело больших разме­ров. Когда вы печальны, подавлены, вокруг вашего тела нет никакого эфирного тела. Оно отступает внутрь физического тела. Поэтому рядом с грустным человеком, рядом с подавлен­ным человеком вы тоже чувствуете себя подавленным. Если грустный человек входит в комнату, то вы ощущаете, что что-то не так, поскольку его эфирное тело воздействует на вас немедленно. Он становится эксплуататором, поскольку его собственные эфирные силы так подавлены, что он начинает подпитывать их за счет других.

Печальный человек сделает вас печальным, подавленный человек сделает вас подавленным, больной человек сделает вас больным, потому что он не всегда то, что вы видите; иногда на вас все время воздействует нечто скрытое, невидимое. Даже если он ничего не говорит, даже если он внешне улыбается, но если он подавлен, то он будет использовать вас. Ваше эфирное тело будет терять свою энергию он будет эксплуатировать вас, он будет питаться вами. Когда кто-то счастливый входит в комнату, где вы находитесь, немедленно вокруг себя вы ощущаете счастье, потому что он выбрасывает очень много эфирной силы. Он, в действительности, устраивает вам пир; он кормит вас. Он имеет так много, что это переполняет его.

Когда рядом с вами находится Будда, или Христос, или Кришна, то они все время задают вам пир, вы постоянно у них в гостях. И после нахождения рядом с Буддой вы чувствуете себя таким посвежевшим, таким живым, таким жизнеспособным, таким помолодевшим. Что случилось? Будда мог даже ничего не сказать. Даже даршан, всего лишь взгляд, и вы чувствуете, как что-то изменяется внутри вас, как что-то входит в вас.

Что в вас входит? Он так переполнен своей энергией... А тот, кто находится в равновесии с самим собой, всегда перепол­нен, потому что его энергия не расходуется на ненужную чепуху, на которую расходуется ваша энергия. Он всегда переполнен, и кто бы ни подошел к нему, может взять у него. Иисус говорит: «Приходите ко мне. Если вы ощущаете тяжкое бремя, приходи­те ко мне. Я сниму с вас бремя». На самом деле он ничего не делает; достаточно только его присутствия.

Говорят, что когда богочеловек, тиртханкара, аватара, Христос движется по земле, вокруг него создается определенная среда. Джайна-йоги даже измерили это. Они говорят о двадцати четырех милях. В радиусе двадцати четырех миль вокруг тиртханкары все наполняется его энергией: знающий об этом или незнающий, друг или враг, последователь или противник все это не имеет значения.

Если вы его последователь, то вы наполняетесь в большей степени, потому что вы более открыты; если вы противник, то вы наполняетесь, но в меньшей степени, потому что вы закрыты, но все равно вас заливает энергией. Один человек является таким источником, такой сокровищницей; если его ничего не возмущает, он безмолвен, он спокоен, он дома, то он является таким источником, что на двадцать четыре мили во всех направлениях от него создается определенная среда. И находясь в этой среде, вы занимаетесь непрерывным пиршеством.

Это происходит благодаря эфирному телу. Эфирное тело есть ваше электрическое тело. То тело, которое мы видим, является физическим, материальным. Жизнь зависит не от него. Жизнь приходит в это тело благодаря электрическому, эфирному телу. Это ваша прана, это ваша жизненная сила.

Поэтому Шива говорит: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие...

Сначала вы должны будете осознать форму, которая окру­жает вашу физическую форму, а когда вы осознаете это, тогда вы должны будете помочь ей расти, помочь ей увеличиваться и расширяться. Что вы можете сделать?

Просто сидя молча, глядя на нее, ничего не делая, просто глядя на голубоватую форму вокруг вас, просто глядя на нее, вы почувствуете, что она увеличивается, расширяется, становится все больше и больше. Потому что, когда вы ничего не делаете, вся энергия идет в эфирное тело. Запомните это. Когда вы делаете что-нибудь, энергия берется из эфирного тела.

Лао-цзы говорит: «При недеянии никто не сильнее меня. Когда я ничего не делаю, никто не сильнее меня. Тот, кто силен путем делания, может быть побежден». Лао-цзы говорит: «Меня нельзя победить, потому что моя энергия идет от недеяния". Так что секрет в том, чтобы ничего не делать.

Что делал Будда под деревом бодхи? Ничего не делал. Он был в тот момент ничего не делающим. Его не было. Просто сидя, он достиг предельного. Это озадачивает. Мы прикладываем так много усилий и ничего не достигаем, а Будда ничего не делал под деревом бодхи и достиг предельного.

Когда вы ничего не делаете, ваша энергия не движется наружу. Она вливается в эфирное тело. Она там накапливается. Ваше эфирное тело становится хранилищем электрической энергии. И чем больше оно растет, тем в большей степени вы становитесь безмолвным. Чем в большей степени вы становитесь безмолвным, тем больше оно растет. А раз вы знаете, как дать энергию эфирному телу и как не тратить ее бесполезно, то вы пришли к осознанию, вы пришли к познанию тайного ключа. Тогда вы можете быть празднующим. На самом деле только тогда вы можете быть празднующим. Такой, каким вы являетесь сейчас, с утечками энергии, как вы можете быть празднующим? Как вы можете быть торжествующим? Как вы можете цвести? Цветы являются предметом роскоши. Когда дерево переполнено энергией, появляются цветы. Цветы всегда являются роскошью, Если дерево голодает, цветы не появляются, потому что даже для листьев тогда нет пищи, даже для корней тогда нет пищи. Есть определенная иерархия: сначала питаются корни, потому что они являются основой всего. Если они исчезнут, то для появления цветов не будет никаких возможностей. Затем будет питаться ствол, затем будут питаться ветви. Если все в порядке и энергия еще имеется, то будут питаться листья, а если и тогда все еще имеется пища и дерево полностью удовлетворено и не нуждается в пище, не нуждается в энергии для существо­вания и выживания, то тогда внезапно оно расцветает. Избыточ­ная энергия превращается в цветы. Цветы являются пиром для других. Это преподнесение. Это дар от дерева вам.

То же самое происходит и в человеке. Будда является деревом, которое расцвело. Теперь энергия так переполняет его, что он приглашает всех вместе и каждого в отдельности прийти и разделить с ним ее.

Сначала попробуйте первую технику, а затем вторую. Вы можете делать их и раздельно, но вам будет гораздо труднее осознать голубоватую форму эфирного тела.

 

Глава 16 (64)

ОТСУТСТВИЕ ВЫБОРА ЯВЛЯЕТСЯ БЛАЖЕНСТВОМ

5 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как получается так, что большинство выбирает страдание?

Как можем мы надеяться на появление просветленного общества?

Первый вопрос:

Верно ли, что перед человеком имеются только две альтернативы печальная жизнь, проходящая в страданиях, или жизнь, полная божественного и блаженства, и этот выбор предоставлен ему самому? Как же так получается, что большинство выбирает путь печали и страданий?

 

Это очень важный вопрос, но также и очень деликатный. Первое, что нужно понять, заключается в том, что жизнь является весьма парадоксальной, вследствие чего случается многое. Имеются две альтернативы: человек может быть или на небесах, или в преисподней и нет никакой третьей возможнос­ти. Вы можете быть или в глубоком страдании, или не иметь никаких страданий и быть в глубоком блаженстве. Есть только эти две возможности, два варианта, две двери, два типа бытия.

Тогда с необходимостью возникает вопрос почему же человек выбирает пребывание в страдании? Человек никогда не выбирает страдание, человек всегда выбирает блаженство и отсюда парадокс. Если вы выбираете пребывание в блаженстве, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть не выбирающим. В этом проблема. Если вы выбираете пребывание в блаженстве, вы будете жить в страда­нии. Если вы не выбираете, если вы просто остаетесь не выбира­ющим свидетелем, вы будете пребывать в блаженстве. Так что это не вопрос выбора между блаженством и страданием; по большому счету это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора.

Почему так получается, что всякий раз, когда вы выбира­ете, вы страдаете? Потому что выбор разделяет жизнь: что-то должно быть отрезано и отброшено. Вы не приемлете целое. Вы что-то приемлете в нем, а что-то отвергаете вот что означает выбор. А жизнь является тотальностью, жизнь является целос­тным явлением. Если вы что-то выбираете, а что-то отвергаете, то все то, что вы отвергаете, вернется к вам, потому что жизнь невозможно разделить. И то, что вы отвергаете, именно потому, что вы отвергаете его, становится чем-то более сильным, чем вы. Вы начинаете бояться его.

Ничто не может быть отвергнуто. Вы можете только за­крыть глаза на это. Вы можете только убежать. Вы можете стать невнимательным к нему, но оно всегда будет, скрытое и ожида­ющее момента, когда можно проявиться. Таким образом, если вы отвергаете страдание если вы утверждаете, что не собира­етесь выбирать страдание, то некоторым образом вы выбираете именно страдание. Теперь оно всегда будет вокруг вас.

Жизнь является целостностью это первое; жизнь являет­ся изменением это второе. Это фундаментальные истины. Вы не можете разделить жизнь. Кроме того, ничто не является стоячим, ничто не бывает навсегда. Поэтому, когда вы скажете: «Я не собираюсь страдать. Я собираюсь выбрать блаженный образ жизни», вы будете цепляться за счастье. А когда вы цепляетесь за что-нибудь, вы желаете его, вы надеетесь, что оно будет постоянным. А ничто не может быть постоянным в жизни. Жизнь является текущим потоком.

Поэтому, когда вы цепляетесь за счастье, вы снова порож­даете страдание, потому что это счастье пройдет; ничто не может остаться навсегда. Это река, и в тот момент, когда вы уцепились за реку, вы создали ситуацию, в которой вы будете разочарова­ны, потому что река будет течь. Рано или поздно вы обнаружите, что река утекла от вас. Теперь она не с вами: ваши руки пусты и ваше сердце разочаровано.

Если вы цепляетесь за блаженство, то моменты блаженства будут, но они пройдут. Жизнь является потоком. Ничто в ней не может быть постоянным, кроме вас. Кроме вас, ничто не является вечным здесь, и если вы цепляетесь за изменяющиеся вещи, то когда они уйдут, вы будете страдать. И вы будете страдать не только тогда, когда они уйдут; если вы имеете цепляющийся тип ума, то даже когда они еще не ушли, вы не сможете наслаждаться ими, потому что вы будете все время бояться, что их можно потерять.

Если вы цепляетесь за что-либо, вы теряете все возможнос­ти. Позже вы будете страдать, а прямо сейчас вы тоже не наслаждаетесь, потому что страх сразу же за углом рано или поздно то, что вы имеете, должно уйти от вас. Гость приехал в ваш дом, и вы знаете, что это гость и что завтра утром он должен покинуть вас. Вы начинаете страдать из-за будущего завтра утром он покинет вас, и эта боль, это страдание, эта мука преследуют вас уже сейчас. Вы не можете быть счастливым, пока гость в вашем доме. Пока гость с вами, вы не можете быть счастливым, потому что вы уже в беспокойстве и страдании, что завтра утром он уедет. Так что пока он здесь, вы не являетесь счастливым, а когда он уедет, вы будете несчастным. Вот как получается.

Итак, первое: жизнь нельзя разделить на части. Вы можете выбирать только в том случае, если разделяете. А то, что вы выбираете, является подобным потоку рано или поздно оно уйдет, а то, что вы отвергаете, падет на вас; вы не сможете избежать его. Вы не можете сказать: «Я буду жить только днем, я буду избегать ночей». Вы не можете сказать: «Я буду жить, только вдыхая, я не буду выдыхать».

Жизнь является постоянной сменой противоположностей. В дыхании существует вдох и выдох: между этими двумя противоположностями вдохом и выдохом вы существуете. Здесь и страдание, здесь и счастье. Счастье подобно вдоху, страдание подобно выдоху. Или день и ночь постоянная смена противоположностей. Вы не можете сказать: «Я буду жить только в том случае, если буду счастлив. Когда я не счастлив, я жить не буду». Вы можете занять эту позицию, но эта позиция заставит вас еще больше страдать.

Никто не выбирает страдание, запомните это. Вы спраши­ваете, почему человек выбрал страдание. Никто не выбрал страдание. Вы выбрали не страдание, вы выбрали счастье, вы страстно его желаете. Вы делаете все, чтобы быть счастливым, вот почему вы страдаете, вот почему вы не счастливы.

Так что же делать? Помните, что жизнь является целост­ной. Вы не можете выбирать нужно прожить всю свою жизнь. В ней будут моменты счастья и моменты страдания и то и другое нужно прожить; вы не можете выбирать. Потому что жизнь является и тем и другим в противном случае будет утеряна гармония ритмичности, а без ритма не будет никакой жизни.

Это подобно музыке. Вы слушаете музыку: в ней есть ноты, звуки, а после каждого звука тишина, интервал тишины. Из этих интервалов и из звуков из обоих противоположностей и получаемся музыка. Если вы говорите: «Я выбираю только звуки, мне не нужны интервалы», то не будет никакой музыки. Она будет чем-то монотонным, она будет мертвой. Эти интерва­лы дают звукам жизнь. В этом красота жизни, что она существует благодаря противоположностям. Звук и тишина, звук и тишина это дает музыку, ритм, гармонию. То же самое и в жизни. Страдание и счастье являются двумя противополож­ностями. Вы не можете выбирать что-либо одно из них.

Если вы выбираете, вы становитесь жертвой; вы будете страдать. Если вы осознаете это единство противоположностей и способы, которыми функционирует жизнь, вы не будете выбирать и это главное. А если вы не будете выбирать, не будет необходимости цепляться, в этом не будет никакого смысла. Когда приходит страдание, вы наслаждаетесь страданием, когда приходит счастье, вы наслаждаетесь счастьем. Когда гость в доме, вы радуетесь ему, когда он уезжает, вы получаете удоволь­ствие от страдания, от его отсутствия, от боли. Я призываю вас радоваться и тому и другому. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирать. Все, что бы ни выпадало вам, принимайте. Это ваша судьба, такова жизнь, с этим невозможно что-либо сделать.

Если вы принимаете эту позицию, нет никакого выбора. Вы становитесь не выбирающим. А когда вы не выбираете, вы начинаете осознавать самого себя, потому что теперь вы не беспокоитесь о том, что может случиться, теперь вы не расстра­иваетесь. Вы не беспокоитесь о том, что происходит вокруг вас. Что бы ни происходило, вы будете наслаждаться этим, вы будете жить этим, вы пройдете через это, вы переживете это, благодаря этому вы что-то приобретете, потому что каждое переживание является расширением вашего сознания.

Если не будет никаких страданий, вам будет недоставать их, потому что каждое страдание придает жизни глубину. Человек, который не страдает, всегда будет оставаться на поверхности. Страдание придает жизни глубину. Если бы не было страданий, она была бы пресной. Вы были бы ничем, вам было бы скучно. Страдание задает вам тонус, придает вашей жизни остроту. У вас появляются качества, которые может дать только страдание, которых не может дать счастье. Человек, который всегда счастлив, который всегда в комфорте, который не страдает, не будет иметь никакого характера, его жизнь не будет иметь никакого эмоционального оттенка. Он будет просто грубой глыбой бытия. В нем не может быть никакой глубины. У него, в действительности, не может быть никакого сердца. Сердце создается посредством страдания; вы развиваетесь благо­даря боли.

Если человек только страдал, если он не познал никакого счастья, то тогда он тоже не будет богатым, потому что богатство приходит благодаря противоположностям. Чем больше вы жи­вете противоположностями, тем выше, тем глубже вы развива­етесь. Человек, который просто страдает, станет рабом. Не познавший моментов счастья, он не будет в действительности живым. Он станет животным; он будет просто кое-как существо­вать. В нем не будет никакой поэзии, не будет песен в его сердце, не будет надежды в его глазах. Его существование будет оста­ваться пессимистичным. В его жизни не будет ни борьбы, ни приключений. Он не будет двигаться. Он будет просто стоячей заводью сознания, а стоячая заводь сознания сознательностью не является постепенно она превращается в бессознательность. Вот почему, если в вашей жизни слишком много боли, вы впадаете в бессознательность.

Одно только счастье тоже не очень помогает, потому что тогда в жизни нет никакого выбора. Просто не будет нарастать боль, потому что не будет никаких поводов для борьбы, для надежды, для мечты; не будет фантазии. Нужно и то и другое, жизнь существует между тем и другим как очень деликатнее, напряжение, очень тонкое напряжение.

Если вы понимаете это, то вы не выбираете. Тогда вы знаете, как функционирует жизнь, что такое жизнь. Это способ, это образ жизни она движется через счастье, она движется через страдание; это дает вам гармонию, это придает вашей жизни смысл и глубину. Так что необходимо и то и другое.

Я говорю, что необходимо и то и другое. Я не говорю, что нужно выбирать, я говорю, что необходимо и то и другое, что не нужно выбирать. Нужно наслаждаться и тем и другим; нужно допускать, чтобы случалось и то и другое. Будьте открытым, без какого-либо сопротивления. Не цепляйтесь за одно и не сопро­тивляйтесь другому.

Пусть отсутствие сопротивления будет вашим девизом: «Я не буду сопротивляться жизни. Что бы жизнь ни дала мне, я буду готов принять это, я буду радоваться этому». Ночь тоже хороша и прекрасна, страдание тоже имеет свою собственную красоту. Никакое счастье не может иметь такой красоты. Темнота имеет свою собственную красоту; день имеет свою красоту. Здесь нет никакого сравнения, здесь не нужен никакой выбор. Каждая из альтернатив действует в своем собственном измерении.

В тот момент, когда это сознание возникает в вас, вы не будете выбирать. Вы будете просто свидетелем, вы будете получать радость эта безвыборность станет блаженством. Эта безвыборность станет блаженством. Блаженство не противосто­ит страданию; блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно даже в страдание.

Будда не может страдать, но это не означает, что страдание не случается с ним. Помните, страдание случается с Буддой так же часто, как и с вами, но он не может страдать, потому что ему известно искусство наслаждения страданием. Он не может страдать, потому что он остается блаженствующим. Даже в страдании он остается празднующим, медитативным, живым, радующимся, открытым, несопротивляющимся. Страдание слу­чается с ним, но не затрагивает его. Страдание приходит и уходит как вдох и выдох. Он остается с самим собой. Страдание не может столкнуть его. Страдание не может сбить его с ног. Ничто не может сдвинуть его ни страдание, ни счастье. Вы существуете подобно маятнику: все толкает вас все. Вы не можете быть по-настоящему счастливым, потому что счастье тоже убьет вас. Вы слишком вовлекаетесь во все это.

Я помню, как однажды бедный школьный учитель очень старый, бедный, живущий на пенсию выиграл в лотерею. Его жена была напугана, она подумала: «Это будет слишком много для старика. Пять тысяч долларов слишком много для него. Даже пятидолларовая банкнота доставляет ему так много радос­ти, поэтому пять тысяч долларов могут убить его».

Она побежала в церковь, в ближайшую церковь, подошла к священнику и рассказала ему все, что случилось. Она сказала: «Старика сейчас нет, но он вот-вот должен вернуться, так сделайте что-нибудь. Пять тысяч долларов само известие об этом убьет его!»

Священник сказал: «Не бойся. Я знаю человеческий ум и то, как он функционирует. Я знаю психологию. Я приду».

И священник направился в их дом. Одновременно с ним прибыл и старик, поэтому священник начал подготовку. Он сказал: «Предположим, вы выиграете в лотерею пять тысяч долларов что вы будете делать?»

Старик подумал немного, все взвесил и ответил: «Я отдал бы половину денег церкви».

Священник упал замертво. Для него это было слишком много.

Даже счастье убьет вас, потому что вы слишком вовлечены во все. Вы не можете оставаться вне всего. Что бы ни подошло к вашим дверям, страдание или счастье, вы становитесь таким вовлеченным в него, что это сбивает вас с ног. Вас больше нет на своем месте. В ваш дом врывается всего лишь легкий ветерок, и вас уже нет на месте.

Я говорю о том, что, если вы не выбираете, если вы остаетесь чутким, внимательным и осознаете, что это и есть жизнь дни и ночи приходят и уходят, страдание и счастье приходит и уходит, вы являетесь только свидетелем. Нет никакого цеп­лянья за счастье, нет никакого страстного желания счастья и никакого бегства от страдания. Вы остаетесь в самом себе центрированный, укорененный. Это и есть блаженство.

Итак, помните блаженство не является чем-то противопо­ложным страданию. Не думайте, что когда вы станете блажен­ствующим, не будет никакого страдания это чепуха. Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вас нет. Когда вы полностью исчезаете из тела, страдания прекращаются. Когда нет никакого рождения, страдания прекращаются. Но тогда вы затерялись в целом, тогда вас больше нет капля упала в океан, и ее больше нет.

Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Они являются частью жизни. Но вы можете осознать следующее: тогда страдание случается где-то вокруг вас, но оно никогда не случается в вас. Но тогда и счастье никогда не случается в вас. Не думайте, что счастье все время случается в вас, а страдание не случается и то и другое случается не в вас. Они случаются просто рядом, просто на периферии, а вы центрированы в самом себе. Вы можете видеть, как они случаются, вы можете наслаж­даться тем, что они случаются, но они случаются вокруг вас; они никогда не случаются в вас.

Это становится возможным, если вы не выбираете. Вот почему я говорю, что этот вопрос является весьма деликатным, тонким. Вследствие парадоксальности жизни вы выбираете счастье и попадаете в страдание. Вы стараетесь убежать от страдания, но страдания становится все больше и больше. Так что вы можете это принять как предельный закон: что бы вы ни выбрали, вашей судьбой будет противоположное. Я формули­рую это как предельный закон: что бы вы ни выбрали, вашей судьбой будет противоположное.

Так что, что бы ни было вашей судьбой, помните, что вы выбрали это, выбрав противоположное. Если вы страдаете, значит, вы выбрали страдание путем выбора счастья. Не выби­райте счастье, и страдание исчезнет. Не выбирайте вообще. Тогда ничего не случится с вами, и все вокруг будет потоком, за исключением вас. Это следует понять очень глубоко.

Только вы в существовании являетесь постоянным факто­ром, больше ничего. Только вы являетесь вечностью, больше ничего. Ваша осознанность никогда не является потоком. При­ходит страдание, вы являетесь свидетелем его. Затем приходит счастье, вы являетесь свидетелем его. Затем ничего не приходит, вы являетесь свидетелем и этого. Только одно остается постоян­ным свидетельствование, и свидетельствующим являетесь вы.

Вы были ребенком... Или, если двигаться еще дальше назад, когда-то вы были просто атомарной клеткой. Вы не можете даже вообразить это просто атомарной клеткой в утробе матери, не видимой даже невооруженным глазом. Если эта клетка предстанет перед вами, если вы встретитесь с ней, то вы не в состоянии будете признать, что когда-то и вы были такой клеткой. Затем вы были ребенком, затем вы стали юношей, теперь вы являетесь стариком или лежите на смертном одре. За это время многое случилось. Вся ваша жизнь была потоком; ничто не оставалось одним и тем же даже для двух соседних моментов.

Гераклит говорит, что вы не можете войти дважды в одну и ту же реку и он говорит это о реке жизни. Вы не можете иметь в жизни двух одинаковых моментов. Момент, который прошел, невозможно повторить. Он ушел навсегда; вы не сможете иметь его снова. Постоянство невозможно. В таком великом потоке только одна вещь внутри вас остается постоянной свидетель­ствование.

Если бы вы могли быть свидетелем в утробе своей матери, качество вашего сознания было бы таким же. Если бы вы могли быть свидетелем в детстве, качество вашего сознания было бы тем же. Молодой вы или умирающий, даже если вы умираете в своей постели и можете при этом быть свидетелем, то качество вашего сознания будет тем же самым.

Только одна вещь в глубине вас является вашим свидетель­ствующим «я», вашим сознанием то, что остается неизмен­ным; все остальное изменяется. И если вы цепляетесь за какой-либо объект изменяющегося мира, вы будете страдать. С этим ничего нельзя сделать. Вы пытаетесь сделать невозможное, вот почему вы страдаете. Я знаю, вы никогда не выбирали, но не это главное если вы страдаете, значит, вы выбрали косвенным образом.

Если вы осознаете этот косвенный выбор в жизни, это парадоксальное качество жизни, то вы перестанете выбирать. Когда выбора не станет, мир исчезнет. Когда выбора нет, вы вошли в абсолютное.

Но это возможно только тогда, когда выбирающий ум исчезает полностью. Необходима осознанность без какого-либо выбора тогда вы будете в блаженстве. Скорее, вы сами будете блаженством. И я снова повторяю: страдания будут случаться постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать.

Даже если вы отсюда внезапно будете заброшены в ад - для вас ада больше не будет.

Кто-то спросил Сократа, куда бы он хотел попасть, и Сократ сказал: «Я не знаю, существуют ли рай и ад. Я не знаю, есть они или нет, но я не выбираю между ними. Моя единственная молитва заключается в следующем: позвольте мне быть бдитель­ным там, где я нахожусь. Позвольте мне быть полностью осознающим там, где я нахожусь. Будет это преисподняя или небеса не имеет значения». Потому что, если вы полностью бдительны, ад исчезает, адом является отсутствие вашей осознанности. Если вы являетесь полностью осознающим, появ­ляются небеса - небеса являются вашим бытием в состоянии всевключающего осознавания.

Нет в действительности такого географического места, как рай или ад. И отбросьте такие детские мысли, что когда-то вы умрете и Бог пошлет вас в рай или в ад, в соответствии с вашими поступками, в соответствии с тем, что вы делали на земле. Нет, вы носите свой рай и свой ад с собой. Куда бы вы ни направля­лись, вы несете с собой свой рай и свой ад.

Даже Бог ничего не может сделать. Если вы внезапно встретите его, он покажется вам адом. Вы носите свой ад с собой; вы проецируете его на все, что видите. Вы будете страдать. Все, что вы встречаете, будет подобным смерти, невыносимым. Вы можете стать бессознательным. Вы носите с собой все, что случается с вами. Семя сознания является семенем всего сущес­твования.

Так что помните, что если вы страдаете, значит, вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно вы выбрали это. Это ваш выбор, и вы ответственны за него. Никто другой за это не отвечает.

Но в нашем уме, в нашем запутавшемся уме, все перевер­нуто верх ногами. Если вы страдаете, вы думаете, что страдаете из-за других. Вы страдаете из-за себя. Никто другой не может заставить вас страдать. Это невозможно. И даже если кто-то заставляет вас страдать, то это ваш выбор быть страдающим из-за него. Вы выбрали его и выбрали конкретный тип страда­ния из-за него. Никто другой не может заставить вас страдать это ваш выбор. Но вы все время думаете, что если кто-то другой изменится или будет поступать по-другому, то вы не будете страдать.

Я слышал о том, как Мулла Насреддин заполнял протокол по поводу того, что он врезался на своем автомобиле в припар­кованный автомобиль. Он заполнял этот протокол, в котором было много вопросов. Когда он дошел до того места, где спрашивалось о том, что мог сделать водитель другого транспор­тного средства для того, чтобы предотвратить аварию, он напи­сал: «Он должен был припарковать автомобиль в каком-то другом месте. Автомобиль был оставлен здесь; он должен был быть припаркован где-нибудь в другом месте из-за него и произошла авария».

Это то, что делаете вы. Всегда в ответе другой: он должен был сделать то или иное, и тогда не было бы никакого страдания. Нет, другие вовсе не отвечают за все это. Ответственным являетесь вы, и пока вы сознательно не примете эту ответствен­ность на себя, вы не изменитесь. Изменение станет возможным, легко достижимым, в тот самый момент, когда вы осознаете, что вы ответственны за все.

Если вы страдали, это был ваш выбор. Это и есть не что иное, как закон кармы: вы всецело ответственны за все. Что бы ни случилось страдание или счастье, преисподняя или небеса  что бы ни случилось, вы, в конечном счете, всецело ответствен­ны за это. Именно в этом заключается закон кармы: на вас возлагается вся ответственность.

Но не бойтесь, не паникуйте от этого, потому что раз вся ответственность на вас, то внезапно откроется дверь свободы поскольку, если вы являетесь причиной страданий, то вы можете изменить это. Если причиной являются другие, то вы ничего не сможете изменить. Тогда как вы сможете изменить это? Пока весь мир не изменится, вы будете страдать. А способов изменить других не существует тогда страдания не могут прекратиться.

Но мы настолько пессимистичны, что даже такое прекрас­ное учение, как закон кармы, мы интерпретируем таким обра­зом, что он не освобождает нас, а, скорее, еще больше обременя­ет. В Индии закон кармы известен в течение пяти тысяч лет или больше, но что мы делали? Мы не приняли ответственность на себя; мы возложили всю ответственность на закон кармы что это случается вследствие действия закона кармы и что мы не в силах что-либо сделать; эта жизнь такова из-за наших прошлых жизней.

Закон кармы должен был освободить вас. Он давал вам полную свободу в отношении самого себя. Никто другой не может причинить вам страдание в этом его откровение. Если вы страдаете, вы сами породили это. Вы являетесь хозяином своей судьбы, и если вы желаете изменить ее, вы можете немедленно изменить ее, и жизнь станет другой. Но ваша позиция...

Однажды я слышал, как разговаривали два друга. Один был настоящим оптимистом, другой настоящим пессимистом. Даже оптимист был не очень счастлив в той ситуации. Оптимист сказал: «Если этот экономический кризис будет продолжаться, если эта политическая катастрофа будет продолжаться, если мир останется таким, как есть, таким аморальным, то скоро мы станем нищими попрошайками».

Даже он не очень надеялся оптимист. Когда он сказал: «Мы станем нищими попрошайками», пессимист спросил: «У кого? У кого ты собираешься просить, если эти условия будут продолжаться?»

У вас есть ум, и вы все время привносите его во все другое. Вы, в действительности, изменяете качество всех учений и доктрин. Вы так легко наносите поражение Будде или Кришне, потому что вы все искажаете; вы все окрашиваете своим со­бственным образом.

Вы полностью ответственны за то, чем вы являетесь, и за тот мир, в котором живете. Это ваше творение. Если эта мысль глубоко войдет в вас, вы можете все изменить. Вы не должны страдать. Не выбирайте, будьте свидетелем, и блаженство слу­чится с вами. Блаженство не является некоторым мертвым состоянием. Вокруг вас все время будет продолжаться страда­ние. Поэтому вопрос не в том, что случается с вами; вопрос 5 том, как вы это воспринимаете. Полный конечный смысл состоит в том, кем вы являетесь, а не в том, что случается вокруг вас.

 

 Второй вопрос:

Вчера вечером Вы говорили о скуке. Как можем мы надеяться на просветленное общество, если для того, чтобы сохранить общество, большинство людей должны выполнять скучную, монотонную, повторяющуюся работу.

 

Повторяю снова: ничто не является скучным, ничто не является повторяющимся и монотонным есть вы, и вы вносите свое качество во все, что делаете. Никакое действие не является скучным само по себе именно вы делаете его скучным или не скучным. Одно и то же действие может быть скучным для вас в данный момент, но в следующий момент может стать блажен­ством. Это не означает, что изменилось действие; изменилось ваше настроение, то качество, которое вы привносите в действие. Так что помните: вы скучаете не оттого, что должны выполнять повторяющиеся действия. Скорее наоборот: вы скучаете вот почему это действие кажется вам повторяющимся.

Дети, например, любят повторения. Они могут все время играть в одну и ту же игру. Вам это надоедает. Что они делают? Одна и та же игра снова и снова? Они все время просят рассказывать одну и ту же историю. Они снова и снова наслаж­даются ею, они говорят: «Расскажи мне снова эту историю».

В чем дело? Вы не можете понять этого, это кажется глупым. Это не так. Они являются настолько живыми, что для них ничто не является повторением. Вы мертвы, и для вас все является повторяющимся. Они все время повторяют одну и ту же игру. Весь день они могут играть в нее, и когда вы остановите их, они будут кричать и плакать, они будут сопротивляться вам, говоря: «Не расстраивайте нашу игру». А вы не можете понять, что они делают весь день.

У них другое качество сознания. Для них ничто не является повторяющимся. Они получают такое большое удовольствие от этого, что само это удовольствие изменяет свое качество, и затем они снова наслаждаются этим они получают еще большее удовольствие, потому что теперь они знают, как его получать. В третий раз они получают еще большее удовольствие, потому что теперь они знают все. Они все время получают удовольствие; их удовольствие возрастает. Ваше же удовольствие все время умень­шается.

В чем дело? Является ли само действие скучным или что-то не так в вашем образе жизни, в вашем типе сознания?

Посмотрите на это под другим углом. Два любовника будут повторять одни и те же действия каждый день. Они будут целоваться и обниматься это одни и те же действия. И они не прочь заниматься этим до бесконечности. Если вы дадите им время, они будут повторять это до самого конца существования. Глядя на двух любовников, вы начнете скучать. Что они делают? Одно и то же каждый день? И если вы предоставите им весь день, они все время будут обниматься, целоваться, заниматься любо­вью. Что они делают?

Любовники снова стали детьми. Вот почему любовь так невинна она делает вас снова ребенком. Теперь они получают удовольствие от игры. Они снова дети. Они выбросили всю чепуху зрелости. Они играют с телом друг друга, для них ничто не является повторяющимся. Каждый поцелуй является в некотором смысле абсолютно новым, уникальным, такого ни­когда не было, такого никогда больше не будет. Каждый момент любви имеет свое собственное индивидуальное существование, он неповторим; вот почему они все время получают удовольст­вие.

Экономический закон уменьшающихся доходов к этому случаю неприменим. Для любви не существует закона уменьша­ющихся доходов; может идти речь, скорее, о возрастающих доходах. Вот почему экономисты не могут понять любовь, математики не могут понять любовь. Все те, кто эффективен в вычислениях, не могут понять любовь, потому что она является абсурдом: она бросает вызов всем законам, всей математике она все время возрастает.

Когда я был студентом и наш преподаватель экономики объяснял нам закон уменьшающихся доходов, я спросил его о любви: «А что вы скажете о любви?»

Это вывело его из себя, а когда я сказал, что применительно к любви действует закон увеличивающихся доходов, он сказал мне: «Выйдите из класса. Вы не понимаете экономику». Он сказал: «Этот закон универсален».

Я сказал: «Не говорите, что он универсален, иначе как же быть с любовью?»

Нам кажется, что два любовника все время повторяют одно и то же. С их точки зрения они не повторяются. Но для проститутки экономический закон применим, потому что для нее любовь не является любовью, это товар то, что должно быть продано, нечто, что может быть куплено. Поэтому если вы целуете проститутку, то для нее это скука, повторение, и когда-нибудь она скажет: «Это вздор. Мне надоело целовать и предос­тавлять себя для целования в течение всего дня. Это невыноси­мо». Она скажет, что это повторяющиеся действия.

Это то, что я хочу показать вам отличие. Для любящего человека это не повторение; для проститутки это повторение. Так что само по себе действие не является повторяющимся; вы привносите в него свое качество. Что бы вы ни делали, если вам это дело нравится, оно никогда не будет для вас повторяющимся. Если вы любите свое дело, свои действия, то в них не будет никакой скуки. Но вы не любите.

Я говорю с вами каждый день. Я могу делать это до бесконечности. Я люблю это дело. Для меня это не является повторением. От вечности до вечности я могу все время говорить с вами. Общение, общение с вашим сердцем, является для меня любовью. Это не повторяющееся действие, в противном случае мне бы это все надоело.

Я слышал, как один маленький ребенок в одно из воскре­сений сходил с отцом и матерью в церковь, а потом еще и еще раз. После третьего посещения церкви ребенок сказал отцу: «Богу, наверное, все надоело, потому что каждый день в церкви одни и те же лица. Мы приходили сюда три воскресенья одни и те же лица! Богу, наверное, надоело видеть их снова и снова каждое воскресенье».

Но Богу не надоело. Все существование непрерывно повто­ряется. Нам оно кажется повторением, но если среди нас имеются существа, тотальные существа, нечто подобное Богу, то ему это не надоедает. Если бы ему все наскучило, то не было бы необходимости продолжать. Он может все остановить. Он может сказать: «Больше не надо!» Он может сказать: «Кончено!» Но ему не скучно. Почему?

Он является любящим его любовью является все, что бы ни случалось. Он творческий работник, а не рабочий, не служа­щий. Он творец.

Пикассо не скучно, он творец. Если ваши действия стано­вятся актами творения, вам не будет скучно. А ваше дело становится творчеством, если вы любите его. Но основная трудность заключается в том, что вы не можете любить все, что бы вы ни делали, потому что вы ненавидите самого себя и в этом проблема. Что бы вы ни делали, вы ненавидите это, потому что вы ненавидите самого себя.

Вы еще не приняли самого себя, вы еще не благодарили существование за то, что вы живете. Из вашего сердца еще не идет «Благодарю тебя», направленное к Богу. На самом деле вы ворчите: «Зачем ты создал меня?» Где-то в глубине души вы все время спрашиваете: «Зачем я был вброшен в это существование? Какова цель этого?» Подумайте, если вы внезапно встретите Бога, какой первый вопрос вы ему зададите? Вы спросите: «Зачем ты создал меня? Для страданий? Для агонии? Чтобы без всякой необходимости блуждать сквозь жизни и жизни? Зачем ты создал меня? Отвечай!»

Вы не приемлете самого себя, так как вы можете принимать свои действия? Любите себя. Принимайте себя таким, какой вы есть. Поскольку действия являются вторичными, они вытекают из вашего существа; если я люблю себя, то что бы я ни делал, я люблю и это. А если я не люблю эти действия, то я прекращаю их. Зачем мне их продолжать?

Но вы не любите, а если источник не является любимым, то и продукция этого источника не может быть любимой. Что бы вы ни делали вы можете быть инженером, или врачом, или химиком, или ученым, что бы вы ни делали, вы привносите в это свою ненависть. Ваша ненависть делает все это повторяю­щимся. Вы ненавидите это и все время находите объяснения, почему вы занимаетесь этим. Вы говорите: «Я делаю это для моей жены, для моих детей». И ваш отец делал это для вас, и его отец делал это для него, и ваши дети будут делать это для своих детей, и никто не будет радоваться жизни.

Это все обман. Вы просто трус. Вы не можете убежать от этого, потому что это дает вам надежность, безопасность, доход, банковский счет. Поскольку вы трус, вы не можете прекратить делать это, вы не можете начать делать то, что вы любите. Тогда вы все перекладываете на своих детей, на свою жену, и они тоже делают то же самое.

Спросите ребенка. Он ходит в школу, ему это надоело. Он говорит: «Я хожу ради своего отца. Он чувствует себя счастли­вым. Если я не буду ходить, он будет чувствовать себя очень несчастным». А ваша жена? Она делает все только ради вас и детей. Никто, в действительности, не существует ради самого себя. Никто не любит самого себя настолько, чтобы существо­вать для себя. Тогда все идет не так. Источник отравлен, и тогда все, что исходит из этого источника, тоже отравлено.

И не думайте, что если вы смените работу, то вы полюбите ее. Нет, вы привнесете свое качество и в новую работу. Сначала это может быть сенсацией, чем-то новым, но рано или поздно все установится и станет тем же самым. Измените самого себя, любите самого себя и любите все, что бы вы ни делали каким бы незначительным это ни было.

Мне вспоминается одна история. Случилось так, что когда Авраам Линкольн стал президентом, в первый же день, когда его торжественно представляли сенату, кто-то, кто очень завидовал его власти, его престижу, его успеху, сказал Аврааму Линколь­ну: «Линкольн, не забывай, что твой отец был башмачником». Это было совершенно неуместно, абсурдно, но человек, который сказал это, добавил: «Твой отец был башмачник, он обычно делал обувь для моей семьи. Не забывай о нем».

Это было сказано только для того, чтобы оскорбить его, и весь сенат смеялся, потому что каждый завидовал ему. В глубине души каждый думал: «Это кресло принадлежит мне, этот человек узурпировал его». Конечно, если кто-то добивается успеха, он делает это каким-то коварным образом; только ваш успех является честным. Именно так мы приспосабливаемся к чужому успеху он достигнут при помощи хитрости, коварства, каким-то нечестным способом. Таким образом, мы можем выне­сти это и утешить самих себя. Поэтому весь сенат смеялся.

Но Авраам Линкольн сказал нечто прекрасное. Он сказал:

«Это так хорошо, что вы напомнили мне о моем отце. Да, он был башмачником, но я никогда не видел таких башмачников. Он был уникален, он был творец, потому что он любил свою работу.

И я не думаю, что моя деятельность может быть такой же успешной, как его, поскольку я не в такой степени люблю свое президентство, как он любил свое дело. Он наслаждался им, он блаженствовал. Я никогда не буду испытывать того блаженства от президентства, какое он испытывал, будучи башмачником». «Но почему вы напомнили мне об этом? спросил Авраам Линкольн. Я знаю, что мой отец делал обувь для членов вашей семьи, но они никогда не жаловались, так что я надеюсь, что обувь была в порядке. Но вы вспомнили его в данный неумест­ный момент я думаю ваша обувь жмет. Я его сын, и я могу устранить это».

Если вы любите самого себя, если вы любите свою работу, то вы живете в совершенно другой среде. В этой среде ничего не повторяется. Повторение появляется только в скучающем уме. Не говорите, что вы скучаете из-за повторяющихся действий. Действия кажутся повторяющимися, потому что вы скучаете тогда все, что бы вы ни делали, будет казаться повторяющимся. Но посмотрите на жизнь - жизнь получает удовольствие от повторения. Времена года совершают свой цикл. Солнце совер­шает свой цикл оно встает каждый день, каждое утро. Наступает лето, наступает зима, наступает сезон дождей это повторяется все время. В каком-то глубоком смысле все сущес­твование является повторяющимся. Все сотворенное напомина­ет детскую игру. Деревья не скучают, небо не скучает. Небо никогда не скажет: «Как, снова облака?» В течение многих, многих тысячелетий небо наблюдает эти облака - облака появ­ляются в каждый сезон дождей и начинают двигаться. Посмот­рите на жизнь! Она все время повторяется.

Слово не очень хорошее; слово «повторяется» не очень хорошее. Лучше было бы сказать, что она все время играет в одну и ту же игру. Эта игра доставляет жизни такое удовольствие, что ей хочется повторять ее снова и снова. И это идет по возраста­ющей; это движется к своей вершине. Почему человеку надоеда­ет повторение? Не потому, что повторение является скучным, но потому, что вы так скучны, что все вокруг вас становится скучным.

Однажды Зигмунд Фрейд задавал своему пациенту вопро­сы; просто предварительные вопросы, которые он задавал перед началом сеанса психоанализа. Он сказал: «Посмотрите на книж­ный шкаф, и быстро скажите, что он напоминает вам?»

Человек вскользь посмотрел на книги и сказал: «Он напо­минает мне женщину, прекрасную женщину».

Это удовлетворяло Фрейда, потому что это соответствовало его теории, согласно которой все было связано с сексом, поэтому он сказал: «О'кей». Затем он взял свой носовой платок и сказал: «Посмотрите на это. Быстро скажите, что это напоминает вам первое, что придет вам в голову».

Человек засмеялся и сказал: «Прекрасную женщину». Фрейд еще больше обрадовался. В этом и заключалась его теория что каждый человек вольно или невольно думает только о сексе и ни о чем больше. Мужчина думает о женщине, женщина думает о мужчине и это все, о чем они думают. Поэтому он сказал: «Посмотрите на дверь». В дверях никого не было, даже на улице не было никакого движения. Он сказал: «Посмотрите, здесь никого нет. Это отсутствие как вы его ощущаете? Что оно вам напоминает?»

Человек сказал: «Прекрасную женщину». Теперь даже Фрейд был немного обеспокоен: не обманывает ли его этот человек? Он сказал: «Это уж слишком. Все напоми­нает вам женщину!»

Человек сказал: «Не это главное. Будет ли это книжный шкаф, или носовой платок, или пустая дверь не это главное. Я, в действительности, никогда ни о чем не думаю, кроме женщин. Я никогда не думаю о чем-либо другом, так что все, о чем вы говорите, не имеет значения. Я думаю только о женщи­нах. Это не значит, что все напоминает мне их; я думаю только о женщинах вопрос не в том, что что-то их напоминает».

Так что вопрос не в том, что то, или иное действие надоедает вам или что повторяющаяся, монотонная или унылая работа заставляет вас скучать. Суть дела в том, что вы скучны незави­симо от того, делаете вы что-нибудь или нет. Если вы просто расслаблены в кресле, вы будете скучать. Ничего не делая, вы будете скучать. Вы скажете: «Мне нечего делать, и мне скучно. Нечего делать я скучаю». Всю неделю вы скучали из-за нудной работы, а в выходные вы скучаете, потому что нечего делать. Всю жизнь вы скучали, потому что делали повторяющуюся работу на фабрике, в конторе, в магазине. Потом, когда вы вышли на пенсию, вы скучаете, потому что вам нечего делать.

Вопрос не в чем-то другом. Не что-то другое порождает скуку в вас; вы сами скучны и привносите скуку во все, к чему прикасаетесь. Вы слышали о царе Мидасе все, к чему бы он ни прикасался, становилось золотым. Вы тоже являетесь царем Мидасом все, к чему бы вы ни прикоснулись, становится скукой. У вас прикосновение алхимика: вы все превращаете в скуку; я утверждаю все.

Не думайте о смене работы, об изменении своих действий; думайте об изменении качества своего сознания. Больше любите самого себя. Первое, что нужно помнить: больше любите себя. Моралисты отравили весь мир. Они говорят: «Не любите себя, это эгоизм». Они говорят: «Любите других, не любите себя. Любовь к самому себе это грех».

А я говорю вам, что это абсолютная чепуха и не просто чепуха; это опасная чепуха. Пока вы не будете любить себя, вы не сможете полюбить никого. Это невозможно, потому что человек, который не находится в состоянии любви с самим собой, не может состоять в любви с кем-либо другим. Если вы любите самого себя, то только тогда ваша расцветающая любовь может достигнуть кого-то другого.

Человек, который не любит себя, будет ненавидеть себя, а если вы сами ненавидите себя, то, как вы сможете полюбить кого-то другого? Вы будете ненавидеть и других. Вы можете только притворяться. И если вы не можете любить себя, то как вы можете ожидать, что другие будут любить вас? Каждый осужда­ется в своих собственных глазах. Все основанные на морали учения дают вам только одно: техники самоосуждения как осудить себя, как понять, что вы являетесь плохим, преступ­ным, виновным, греховным.

Христианство утверждает, что ваша греховность не зависит от того, что вы делаете; вы рождены грешником. Вопрос не в том, совершили ли вы какой-либо грех или нет; нет, вы рождены грешником. Человек рождается в грехе. Адам, первый человек, совершил грех, а вы его потомки. Грех уже совершен, ничего не поделаешь. Теперь ничего нельзя переделать, вы рождены в грехе в грехе Адама.

Если вы рождены во грехе, то как вы можете любить себя? Если само ваше бытие греховно, то как вы можете любить себя? А если вы не можете любить себя, вы не можете любить никого. Любовь должна случиться сначала дома вы являетесь домом, и только тогда, когда она расцветет, она может достигнуть других. А когда она переливается через край, она переливается во все ваши действия, во все, что бы вы ни делали. Пишете ли вы картины или изготавливаете обувь пусть вы даже просто подметаете улицу, что бы вы ни делали, если вы глубоко любите, если вы глубоко любите самого себя, любовь перелива­ется во все, что вы делаете. Она течет даже тогда, когда вы ничего не делаете. Она все время истекает, она становится самим вашим существованием, и тогда ничто не является скучным.

Ко мне приходят люди; иногда очень сострадательно друзья спрашивают меня: «Целый день вы сидите в одной комнате, вы даже не смотрите в окно. Разве вам это не надоело?» Я нахожусь сам с собой, почему мне должно это надоесть? Они говорят: «Вы сидите один, вам это не наскучило?»

Если бы я ненавидел себя, мне это бы надоело, потому что вы не можете жить с человеком, которого ненавидите. Вам становится скучно с самим собой; вы не можете быть один. Если вы остаетесь один даже на несколько мгновений, вы становитесь беспокойным, вы испытываете дискомфорт; в ваше бытие вхо­дит беспокойство. Вы желаете встретить кого-нибудь, потому что вы не можете оставаться с самим собой. Компания является такой скучной компания с самим гобой. Вы не можете смотреть на свое собственное лицо. Вы не можете прикасаться с любовью к своим собственным рукам; нет, это невозможно.

Они спрашивают меня и их вопрос относится к их собственному стандарту, потому что они скучают, оставаясь одни, они спрашивают меня: «Разве вы не выходите хоть иногда?» В этом нет никакой необходимости. Иногда они спрашивают меня: «Люди приходят к. вам снова и снова содними и теми же проблемами. Разве вам не надоело?»

Потому что у всех одни и те же проблемы... Вы настолько неоригинальны, что не можете даже создать оригинальную проблему. У всех одна и та же проблема. Некоторые проблемы связаны с вашей любовью, с вашим сексом, с покоем в вашем уме, с вашим смущением, с чем-либо еще какие-то психологи­ческие проблемы, какая-то патология и тому подобное, но людей легко разделить на семь категорий, и тогда будут одни и те же вопросы, семь основных вопросов, которые задают люди. Так что друзья спрашивают меня: «Вам все это не надоело?»

Мне никогда это не надоедает, потому что для меня каждая личность уникальна, и в силу этой уникальности проблемы, с которыми она приходит ко мне, не повторяются, потому что контекст другой, личность другая. Вы приходите со своей любовной проблемой, другой приходит со своей любовной про­блемой: обе проблемы кажутся похожими, но это не так, потому что две индивидуальности так различны их различие меняет качество проблемы.

Так что если вы будете разделять на категории, то вы получите семь категорий, но я никогда не разделяю людей на категории. Каждая личность настолько уникальна, что она не может быть объединена с кем-то другим. Невозможно разнести все по категориям. Но тогда вы должны иметь очень острое сознание, чтобы проникнуть в самый корень, туда, где индиви­дуальность является уникальной. В противном случае, на повер­хности, все будут казаться похожими.

Только на поверхности все похожи, все имеют одни и те же проблемы, но если вы проникнете вглубь, если вы бдительны и готовы двигаться вместе с человеком в глубинное ядро его существа, то, чем глубже вы будете продвигаться, тем более оригинальными, индивидуальными и уникальными будут ка­заться вам все явления. Если вы сможете заглянуть в самый центр, то этот человек перед вами станет неповторимым, такого никогда раньше не было, такого никогда больше не будет. Он просто уникален. И тогда вас переполняет тайна - тайна уникальной личности.

Ничто не является повторением, если вы знаете, как проникать вглубь, как быть любящим, внимательным и чутким. В противном случае все является повторяющимся. Вы скучаете, потому что вы наделены сознанием, порождающим скуку. Измените сознание, и не будет никакой скуки. Но вы все время меняете объекты это не имеет никакого значения.

 

 

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 263; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!