Извлечение внутренней темноты. 25 страница

Эта сутра гласит: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пред­елами небытия это ты.

Тогда вы случитесь самому себе. В первый раз вы начнете осознавать того, кто был представляющим, кто был восприни­мающим, кто был знающим. Но этот субъект всегда скрыт за объектами. Вы что-то знаете, но вы никогда не знаете знающего. Знающий затерялся в знаниях.

Я вижу вас, потом я вижу кого-то другого, и этот процесс повторяется. От рождения до смерти я вижу это, я вижу то, я вижу третье, я все время что-то вижу. А видящий, тот, кто видит всю эту последовательность объектов, забыт; он потерялся в толпе. Толпа состоит из объектов, а субъект потерян.

Эта сутра говорит, что если вы пытаетесь созерцать нечто за пределами понимания, за пределами восприятия то, что вы не в состоянии воспринять умом за пределами небытия ... немедленно ум скажет, что раз это нечто, что не может быть увидено, не может быть воспринято, то этого не существует. Ум немедленно отреагирует таким образом то, что невидимо и непостижимо, существовать не может. Ум скажет, что этого не существует. Не становитесь жертвой своего ума.

Эта сутра говорит: ...нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия. Ум будет утвер­ждать, что это ничто, что это не может существовать, что это небытие. Сутра учит не верить этому. Это нечто, что является бытием за пределами небытия, что существует и не может быть представлено, не может быть воспринято: это вы.

Вы не можете представить себя, не так ли? Можете ли вы вообразить какую-нибудь ситуацию, в которой вы бы встрети­лись с самим собой, в которой бы вы могли знать самого себя? Вы можете все время использовать слово «самопознание», но оно является абсолютно абсурдным, потому что вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь знающим. Знающий не может быть сведен к знанию, он не может быть сведен к объекту.

Если, например, вы думаете, что вы можете познать самого себя, то тот, кого вы познали, не будет вами самими, вами будет тот, кто познает. Вы всегда будете оставаться познающим; вы не сможете стать познаваемым. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Все, что бы вы ни знали, не может быть вами, это означает, что вы не можете познать это. Вы не можете познать это таким же способом, каким вы познаете все другое.

Я не могу видеть самого себя так же, как я вижу вас. Кто будет видеть? Ведь каждое отношение знания, видения, пред­ставления означает, что имеются, как минимум, две сущности: познаваемое и познающий. В этом смысле самопознание невоз­можно, потому что при этом имеется только одна сущность. Тогда познающий и познаваемое являются одной сущностью; наблюдающий и наблюдаемое являются одной сущностью. Вы не можете превратить себя в объект.

Поэтому слово «самопознание» является неправильным, но оно имеет дополнительное значение, оно говорит о чем-то, что является истиной. Вы можете познать себя в совершенно другом смысле, вы можете познать себя не так, как вы познаете все остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познавать, когда все объекты исчезли, когда всего, что должно было восприниматься и представляться, больше нет, когда вы отвер­гли все, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни субъекта. Есть просто субъективность.

Эта осознанность является другим типом познания. Эта осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не разделены на две части. Вы осознаете самого себя. Вы не можете представить себе это, вы не можете воспринять это, и все же это является экзистенциальным в максимальной степени экзис­тенциальным.

Попробуйте думать об этом таким образом. Мы имеем энергию; эта энергия все время движется к объектам. Энергия не может быть статичной. Помните об этом как об одном из предельных законов: энергия не может быть статичной, она динамична. Другого и не может быть. Динамизм является самой ее природой энергия движется. Когда я вижу вас, моя энергия движется по направлению к вам. Когда я воспринимаю вас, образуется круг. Моя энергия движется к вам, а затем возвра­щается назад образуется круг.

Если моя энергия движется к вам и не возвращается обратно, то я не смогу познавать вас. Нужен круг: энергия должна уходить, а затем снова возвращаться ко мне. При своем возвращении она приносит мне вас. Я познаю вас. Познание означает, что энергия сделала круг. Она движется от субъекта к объекту, а затем она снова должна двигаться и возвратиться к первоисточнику. Если я все время буду жить таким образом образовывать круги с другими, то я никогда не познаю самого себя, потому что моя энергия наполнена энергиями других. Она приносит их образы, она доставляет ко мне их образы. Именно так накапливаются знания.

Согласно этой технике объекты должны исчезнуть. Поз­вольте своей энергии двигаться в вакуум, в пустоту. Она движется от вас, но нет никакого объекта, который нужно было бы воспринять, который нужно было бы представить. Она движется и возвращается к вам через пустоту; там нет никаких объектов. Она не приносит вам никаких знаний. Она приходит незаполненной, пустой, чистой. Она ничего не приносит. Она приносит только саму себя. Она приходит девственной ничто не вошло в нее, она осталась чистой.

В этом состоит весь процесс медитации. Вы сидите безмол­вно, ваша энергия движется. Нет никаких объектов, которыми она могла бы быть загрязнена, которыми она была бы спутана, которые бы воздействовали на нее, с которыми бы она стала единым целым. Затем вы возвращаете ее к себе. Нет никаких объектов, нет никаких мыслей, нет никаких образов. Энергия движется, движение является чистым, а затем она возвращается обратно к вам – девственно чистой. Она возвращается такой же, какой покинула вас; она ничего не несет. Пустое транспортное средство, оно приходит к вам, оно ударяется о вас. Оно не несет никаких знаний; оно приходит само по себе. При таком проник­новении чистой энергии вы начинаете осознавать самого себя.

Если ваша энергия приносит что-то другое, то вы будете осознавать это что-то другое. Вы смотрите на цветок. Энергия приносит к вам этот цветок образ цветка, запах цветка, цвет цветка. Энергия приносит вам этот цветок. Она представляет вас цветку. Вы знакомитесь с этим цветком. Энергия покрыта этим цветком. Вы никогда не бываете знакомы с самой энергией, с чистой энергией, которая есть вы. Вы движетесь к другим и возвращаетесь обратно к источнику.

Если нет ничего, что она должна внедрять в сознание, если она приходит необусловленной, если она возвращается такой же, какой ушла, если она приносит только себя и ничего другого, вы начинаете осознавать самого себя. Это чистый круг энергии, движущейся не к чему-то другому, а внутри вас, создающей круг внутри вас. Тогда нет никого другого, только вы движетесь внутри самого себя. Этот момент становится момен­том самопознания, самоосвещения. По своей сути все техники медитации являются различными вариантами этой техники.

Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами пред­ставления, за пределами восприятия, за пределами небытия это ты.

Если это может случиться, то вы в первый раз начнете осознавать себя, свое бытие, свое существование субъектив­ность.

Познание бывает двух типов: познание объектов и познание субъективности. Познание известного, познаваемого, и позна­ние познающего. И человек может познавать миллионы и миллионы вещей, он может познакомиться со всем миром, но если он не осознает познающего, он остается невежественным. Он может быть знающим, но он не будет мудрым. Он может собрать много информации, много знаний, но одного, того, что делает его знающим, будет недоставать он не будет осознавать самого себя.

В Упанишадах есть один рассказ. Мальчик Светкету вер­нулся домой от учителя. Он сдал все экзамены, он хорошо сдал их. Он собрал все, что мог дать ему учитель. Он стал очень эгоистичным.

Когда он прибыл в дом отца, тот, прежде всего, сказал ему «Ты кажешься слишком наполненным знаниями, и твои знания делают тебя очень эгоистичным об этом говорит то, как ты ходишь, то, как ты вошел в дом. У меня к тебе только один вопрос: знаешь ли ты того, кто знает все, знаешь ли ты то, при знании чего становится известным все знаешь ли ты самого себя?»

Светкету ответил: «Но в школе не было такого курса, учитель никогда не говорил об этом. Я узнал все, что можно было узнать. Ты спрашиваешь меня о чем-то, и я отвечу тебе. Но что за вопрос ты поднимаешь? Он никогда не обсуждался в школе».

Отец сказал: «Тогда возвращайся назад, и пока ты не узнаешь то, знание чего дает знание всего и без знания чего ничто не является известным, назад не возвращайся. Сначала познай самого себя».

Светкету вернулся обратно. Он сказал учителю: «Мой отец сказал мне, что я не могу вернуться домой, что меня не примут дома, потому что в нашей семье все были браминами не только по рождению. Мы были знающими, знающими Брахмана; мы были браминами не только по рождению, но и по реальным знаниям. Он сказал мне: "Пока ты не станешь настоящим брамином, не по рождению, а по знанию Брахмана, по знанию предельного, домой не возвращайся. Ты недостоин нас". Так что научите меня этому».

Учитель сказал: «Всему, чему можно было научить, я научил тебя. Есть нечто, чему научить невозможно. Так что делай следующее: будь просто в наличии для этого. Этому невозможно научить прямым путем. Будь просто восприимчивым; когда-нибудь это случится. Возьми всех коров ашрама их в ашраме около четырехсот и отведи их в лес. Оставайся с коровами; перестань думать, перестань все превращать в слова, стань коровой. Оставайся с коровами, люби их и будь безмолв­ным как корова. Когда коров станет тысяча, возвращайся обратно».

Итак, Светкету отправился в лес с четырьмястами корова­ми. Там не было необходимости думать, там не с кем было разговаривать. Постепенно его ум становился подобным коровь­ему уму. Он безмолвно сидел под деревьями, он должен был ждать в течение многих лет, потому что он мог вернуться только тогда, когда коров станет тысяча. Постепенно человеческий язык выветрился из его ума. Постепенно общество исчезло из его ума. Постепенно он вообще перестал быть человеческим сущес­твом. Его глаза стали напоминать коровьи.

Это очень красивая история. В истории говорится, что он забыл как считать, потому что если язык исчез, если слова исчезли... Он разучился считать, он забыл, когда он должен вернуться. Эта история прекрасна. Коровы сказали: «Светкету, теперь нас тысяча. Пора возвращаться в дом учителя. Он ждет нас».

Светкету вернулся обратно, и учитель сказал другим уче­никам: «Подсчитайте коров». Ко

ровы были пересчитаны, и ученики сказали: «Да, здесь тысяча коров».

И учитель сказал на это: «Не тысяча коров, а тысяча одна еще и Светкету».

Он стоял посреди коров, безмолвный, просто присутствую­щий, без каких-либо мыслей, без всякого ума; он был подобен корове – чистый, простой, невинный. И учитель сказал: «Тебе не нужно входить. Теперь возвращайся в отцовский дом. Ты познал; это случилось с тобой. Почему ты снова пришел ко мне? Это случилось с тобой».

Это случается: когда нет никаких объектов, которые до­лжен познать ум, познающий случается вам. Когда ум не заполнен мыслями, когда в нем нет ни малейшего волнения, нет ни одной волны, вы там один. Там нет ничего, кроме вас. Очевидно, что вы начнете осознавать самого себя; в первый раз вы будете наполнены самим собой. Случилось самоосвещение. Эта сутра является одной из самых фундаментальных. Попробуйте эту технику. Она окажется трудной, потому что привычка к рассуждениям, привычка к цеплянью за объекты, к тому, что может быть представлено и может быть воспринято, глубоко укоренилась в вас. Это потребует времени и очень настойчивых усилий не быть вовлеченным в объекты, не быть вовлеченным в мысли, но просто стать свидетелем, отбрасывать их и говорить: «Нет, не это, не это».

Вся техника Упанишад сконцентрирована в двух словах: нети, нети не это, не это. Что бы ни пришло вам на ум, говорите: «Не это». Все время так говорите, отвергайте все мысли, выбрасывайте всю мебель. Помещение должно быть пустым, совершенно пустым. Когда есть пустота, это случается. Когда там есть что-то еще, оно все время давит на вас и вы не можете познать самого себя. Ваша чистота теряется в объектах. Ум, оседланный мыслями, движется наружу. Вы не можете установить связь с самим собой.

 

87. Чувствуй: «Я есть»

Вторая техника: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

 

Я существую. Вы никогда глубоко не входите в это ощуще­ние: Я существую. Вы существуете, но вы никогда не копаете глубоко это явление. Шива говорит: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

Я расскажу вам одну дзэнскую историю. Три друга шли по дороге. Наступал вечер, садилось солнце. Они увидели некото­рого монаха, стоящего на вершине ближайшего холма. Они начали говорить об этом монахе, удивляясь, что он здесь делает. Один из них сказал: «Он, видимо, ожидает своих друзей. Он, видимо, пошел прогуляться из своего приюта, а его друзья отстали, и он поджидает их».

Другой отверг это и сказал: «Это неправильная гипотеза, потому что если человек ожидает кого-то, то он время от времени должен оглядываться назад. Но он совсем не смотрит назад. Так что мое предположение такое он никого не ожидает. Он, скорее всего, потерял свою корову. Приближается вечер, солнце садит­ся, скоро станет темно, поэтому он ищет свою корову. Он стоит на вершине холма и выискивает в лесу свою корову».

Третий сказал: «Это не может быть правильным, потому что он стоит слишком безмолвно, он совсем не движется, и кажется, что он вообще ни на что не смотрит; его глаза закрыты. Он, видимо, молится. Он ничего не ищет ни потерянную корову, ни отставших друзей».

Они не могли прийти к общему решению. Они долго спорили, а потом решили: «Мы должны пойти на вершину холма и спросить его самого, что он делает».

Они добрались до монаха. Первый спросил: «Не ожидаете ли вы прихода друзей, которые отстали от вас?»

Монах открыл глаза и сказал: «Я не жду никого. У меня нет ни друзей, ни врагов, которых я мог бы ждать». И он снова закрыл глаза.

Другой сказал: «Тогда я, наверное, прав. Не ищете ли вы корову, которая потерялась в лесу?»

Он ответил: «Нет, я не ищу никого ни корову, ни кого-либо другого. Я не интересуюсь никем, кроме самого себя».

Тогда третий сказал: «Тогда вы определенно возносите молитвы или находитесь в состоянии медитации».

Монах открыл глаза и сказал: «Я не делаю ничего вообще. Я просто пребываю здесь. Я просто нахожусь здесь, ничего не делая. Я просто здесь».

Это то, что буддисты называют медитацией. Если вы делаете что-то, это не медитация вы слишком удаляетесь от этого. Если вы молитесь, это не медитация вы начинаете болтать. Если вы используете какие-то слова, то это не молитва, это не медитация ум должен входить внутрь. Этот монах говорил правильно. Он сказал: «Я просто пребываю здесь, ничего не делая».

В этой сутре говорится: Я существую. Войдите глубоко в это ощущение. Просто сидите и глубоко входите в это ощущение «Я существую, я есть». Прочувствуйте это, не думайте об этом, потому что вы можете сказать в уме: «Я есть», а это бесполезно, Ваша голова должна участвовать в этом недеянии. Не повторяй­те все время в голове: «Я есть, я существую». Это является тщетным, это бесполезно. Вы упустите самое главное.

Ощутите это глубоко в костях. Ощутите это всем своим телом. Ощутите это как единое целое, а не только в голове. Просто почувствуйте это «Я есть». Не используйте слова «я есть». Поскольку слова «я есть» относятся к вам, поэтому я и использую их. А Шива имел в виду Парвати, поэтому он должен был использовать слова «я существую». Не надо делать этого. Не повторяйте это все время. Это не мантра, вы не должны повторять все время: «Я существую, я существую». Если вы будете повторять это, вы заснете, вы загипнотизируете самого себя.

Если вы все время повторяете одно и то же, то вы подвер­гаетесь автогипнозу. Сначала вам становится скучно, затем вас тянет в сон, а затем вы теряете свою осознанность. Вы вернетесь из этого состояния очень посвежевшим, как после глубокого сна. Это хорошо для здоровья, но это не медитация. Если вы страдаете от бессонницы, то вы можете использовать монотонное пение, мантры. Это так же хорошо действует, как любой транквилизатор, даже лучше. Вы можете все время повторять определенное слово: постоянно повторяя что-либо монотонным образом, вы заснете.

Все, что кажется монотонным, введет вас в глубокий сон. Поэтому психоаналитики и психологи советуют людям, страда­ющим от бессонницы, чтобы они слушали тиканье часов. Слушая его продолжительное время, вы заснете, потому что это тиканье превратится в колыбельную песню.

Ребенок в утробе матери спит непрерывно в течение девяти месяцев, а сердце матери непрерывно звучит... тук-тук. Это становится обуславливанием, глубоким обуславливанием не­прерывным биением материнского сердца. Вот почему если кто-то прижимает вас к своему сердцу, то вы чувствуете себя хорошо. Тук-тук вы чувствуете сонливость, вы расслабляетесь. Все, что является монотонным, приводит к расслаблению; вы можете заснуть.

В деревне вы можете спать более глубоко, чем в городе, потому что деревня является монотонной. Город немонотонен. В городе каждый момент случается что-то новое; шумы уличного движения все время меняются. В деревне все является монотон­ным, одним и тем же. В деревне нет никаких новостей, ничего не случается; все движется по кругу. Деревенские жители спят глубоко, потому что их жизнь является монотонной. В городе же сон затруднен, потому что жизнь вокруг вас полна сенсаций; все вокруг изменяется.

Вы можете использовать любую мантру: Рама, Рама, аум, аум что угодно. Вы можете молиться Иисусу Христу, вы можете петь «Аве Марию». Вы можете использовать любое слово и монотонно повторять его это даст вам глубокий сон. Рамана Махариши обычно давал технику, заключающуюся в повторе­нии слов «Кто я?», и люди использовали их в качестве мантры. Они обычно сидели с закрытыми глазами и непрерывно повто­ряли: «Кто я? Кто я? Кто я?» Это стало мантрой. Но не это было целью этих слов.

Так что не превращайте это в мантру и не повторяйте это «Я существую». В этом нет необходимости. Все знают, и вы уже знаете, что вы существуете; в этом нет нужды, это бесполезно. Ощутите это «Я существую». Ощущение это совершенно другое явление, тотально другое. Думание является уловкой, предназначенной для того, чтобы избежать чувствования. Это не просто другое явление, это обман.

Что я имею в виду, когда говорю, что нужно почувствовать это «Я существую»? Я сижу в этом кресле. Если я начинаю чувствовать «Я существую», то я начинаю осознавать многие вещи: давление на кресло, прикосновение к вельветовой обивке, воздух, проходящий через помещение, шумы, прикасающиеся к моему телу, тихо циркулирующую кровь, биение сердца, непрекращающееся дыхание и тонкие вибрации, ощущаемые телом. Поскольку тело является не статическим, а динамичес­ким, вы вибрируете. Все время имеет место неуловимое дрожание тела, и пока вы живы, оно будет продолжаться. Это дрожание тоже ощущается.

Вы начинаете ощущать все это, лежащее в различных измерениях. И чем в большей степени вы ощущаете все то, что случается вокруг вас... Если прямо сейчас вы начинаете осозна­вать все, что случается внутри вас и снаружи вас, то это как раз то, что я имею в виду, когда говорю об ощущении «Я сущест­вую». Если вы начинаете все осознавать таким образом, то мышление прекращается, потому что когда вы чувствуете, что вы существуете, то это становится таким тотальным явлением, что мышление не может продолжаться.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 227; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!