Даосская этика. Дао и дэ. Идеал мудреца. Даосизм об управлении государством.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 23Следующая ⇒

Понятие дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это - вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке». Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Для постижения Дао рекомендуется недеяние, безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао: «Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром». Почему нужно осуществлять недеяние? Если все узнают, что прекрасное является прекрасным, то появляется безобразное. Если узнают, что доброе является добрым, то возникает зло. Так, бытие и небытие порождают друг друга.

«Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать».Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

В самом общем смысле дэ обозначает основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи. «Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образои мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему». «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать[тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим ДЭ. Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] - начало смуты». Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто служит дао, тот тождествен дао. Тот, кто служит дэ, тот тождественен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».«Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной». «Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей». « Совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности». Дао совершенномудрого -- это деяние без борьбы. Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливеево ст крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народвозвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будутуничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи[происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что онидолжны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] иосвобождаться от страстей.

7. Антропологические этические теории.

Виды антропологической этики:

· Этика удовольствия (гедонизм). Высшее благо жизни – удовольствие, мораль – полное удовлетворение естественных потребностей.

· Рационалистическая этика. Призывает к стихийному самоуправлению. Жить счастливо=жить разумно. Счастье-основа всего, нравственно то, что ведет к счастью.

Гедонизм:

Арестипп. Удовлетворение – благо, которое восринимается не разумно, а чувственно. Чувственные удовольствия приятнее духовных. Цель человека – удовлетворение потребностей в настоящем. Душевные блага и ценности не связаны с чувственными удовольствиями. Наслаждение нравственно, даже когда оно ненравственно. Гедонизм – антикультурное явление, тк они абстрагируются от разумных оценок, не могут трезво оценить жизнь. Необходимость чисто животного существования, для гедониста безразлично все, что не относится к удовольствиям.

Аникерид. Высшая цель – душевная радость, которая достигается разумением. Удовольствия и страдания – нравственно безразличны.

Гегесий. Даже ощущение сладкого и горького - необъективно. Нужно руководствоваться разумением. Мудрец избегает зла, боли и огорчений. Сама совокупность страданий и наслаждений желательна и угодна только для неразумного, а для мудреца она тоже безразлична. Гегесий придерживается логики саморазрушения.

Рационалистическая этика:

Эпикур – этика счастья. Отличие от геднизма – удовольствия качественнго различны, и основы не равноценны. Есть естественные причины – ведут к реальному удовлетворению, а есть праздные (слава). Не все естественные потребности необходимы. Мудрец не ошибается в правильных стремлениях. Цель каждой потребности-счастье, счастье-телесное здоровье и душевное равновесие. Наслаждение необходимо потому, что без наслаждений человек страдает. Человек может желать боли, если в будущем это принесет удовлетворение. Всякая боль – зло, н не всякую боль надо избегать. Мудрец мудр, потому что знает, что излишние страдания не нужны. Есть 2 страха: страх перед богами и страх перед смертью. Люди приписывают богу не те качества. Смерти бояться не нужно, тк пока мы живем-смерти еще нет, когда смерть придет-нас уже нет. Не нужно желать бессмертия

Гедонизм

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — наслаждение) — этическая теория, согласно которой высшим благом для человека является наслаждение, понимаемое как чувственное удовольствие, как отсутствие телесных страданий и как независимость, безмятежность духа.

Гедонизм не означает оправдания грубых, безудержных телесных удовольствий или «чистых» чувственных наслаждений, ибо это ведет к аморализму в мыслях и поступках. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо» (Эпикур). Чувственные удовольствия должны сочетаться с духовными, получаемыми от занятий любимым делом, философией, от общения с близкими людьми.

ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ.

Гедонизм преувеличивает роль наслаждений в жизни людей. Являясь одной из многих человеческих потребностей, стремление к наслаждению имеет различное содержание, которое зависит не столько от личностных качеств человека, сколько от культуры, в которой он живет, от образа его жизни, уровня образования и воспитания. Гедонизм возник как учение в этике, сводящее “все содержание разнообразных моральных требований... к общей цели — к получению наслаждения и избежанию страдания”.

Элементы такой этики можно найти уже во взглядах чарваков (школа в древнеиндийской философии), но особенное развитие гедонизм получил в Древней Греции (Киренская школа — Аристипп, Евдокс, Анникерид; позже — родоначальник эвдемонизма Эпикур и другие).

В эпоху Возрождения с позиции гедонизма строили свою этику великий итальянский гуманист Лоренцо Балла и его ученик Эразм Роттердамский.

Гедонистические идеи проповедовались также в социологических теориях просветителей Т. Гоббса, Дж. Локка, П. Гассенди.

Французские материалисты XVIII в. Гельвеции, Гольбах и другие прибегали к гедонистическому истолкованию морали в своей борьбе против религиозного понимания нравственности.

ОБЗОР ГЕДОНИСТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

Бентам писал: «Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».

В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.

Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!