Вопрос 30. Религиозно-идеалистическая философия Н.А. Бердяева и С.Н. Булгакова
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии XX в. Сам Бердяев определял свою философию как «философию субъекта, философию духа, философию свободы». Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. По мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта. Он утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев является одним из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно лишь характеристика «существования», т. е. процесса творческой индивидуальной жизни духа.
Одной из важнейших категорий в философии Бердяев считал свободу. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Бердяев считал, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждая, что Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей, а лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.
Бердяев выделяет два вида свободы: первичную иррациональную свободу, выступающую свободой потенциальной, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в Мире природы, объективной реальности в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом; и «свободу разумную, свободу в истине и добре, свободу в Боге и от Бога полученную». Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, при этом восстанавливается духовная целостность личности. Понятие личности также является важным для Бердяева. Он разделяет понятия «личность» и «человек», «индивид». Человек — Божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория религиозно-духовная, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение «с духовным миром» и может проникнуть в «мир свободы» в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.
|
|
Человек, согласно Бердяеву, по своей природе — существо общественное, история — это способ его жизни. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения, и особенно Просвещения, появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — «экономический материализм» Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории. Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, характеризующийся падением веры, утратой людьми объединяющего духовного центра жизни. Наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят после революций, несущих разрушение. Он отмечал, что, хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице «экономического социализма», утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это «персоналистический социализм», признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.
|
|
|
|
О судьбе России и ее месте в историческом процессе: Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, сострадательности и склонности причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного Божьего царства, обусловленного принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или «пять России»: «Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию», где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.
|
|
Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.
Известный русский философ, экономист, богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) внес значительный вклад в русскую идеалистическую философию. Одной из важных философских проблем для Булгакова была проблема истинного принципа, на котором должно быть основано устройство общественной жизни. Отойдя от марксизма, Булгаков оценивает его как человекобожие, возведение человеческого рода в ранг Бога и одновременно как теорию, «бесцеремонно» относящуюся к человеческой индивидуальности. Если христианство, по мнению Булгакова, заставляя человека ощутить в себе бессмертный дух, пробуждает личность, указывает для каждого человека путь его собственного развития, внутреннего роста, то социализм Маркса упраздняет индивидуальность, ставя во главу общественные отношения, сводит личность к «социальным рефлексам» и заимствует мессианскую идею, заменив понятие избранного народа на пролетариат с его особой революционной миссией, а сатану — на класс капиталистов с его непреодолимой склонностью к накоплению. Тем не менее социализм способен стать средством для осуществления «требований христианской этики», но для этого он должен отказаться от атеизма и экономического материализма, ибо рост материального благополучия в обществе без развития духовного добра приводит лишь к трагедии. По мнению Булгакова, «принципиально христианский социализм вполне возможен», в нем социальное равенство и социальная справедливость соединены с религиозным откровением и стремлением личности к абсолютному добру — божественному началу.
Роль русской интеллигенции в российской общественной жизни. Он отмечает ее индифферентизм к религии и веру в науку, научный прогресс, отвращение к духовному мещанству, а также чувство «виновности перед народом», создающим материальные ценности и ведущим тяжелую жизнь. Относительная оторванность интеллигенции от жизни развила в ней такие черты, как «мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм». Однако, считает Булгаков, стремление интеллигенции к идеалу социальной справедливости сродни религиозным поискам «града Божия» на земле. Так же, как и последние, она ищет не «прочного земного благополучия», а истины и добра.
Булгаков постулирует связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято в Средние века, а религии в целом, так как философия исследует мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения своего значения должны соединяться с опытом религиозным, лежащим в основе откровения.
Религиозно-философская онтология. Вслед за В. С. Соловьевым Булгаков исходит из концепции, что Бог, абсолютное — это всеединство, нет и не может быть ничего вне Бога, того, что ограничивало бы своим бытием божественное бытие. Бог творит мир из ничто, полагая тем самым бытие сотворенных вещей: мир пронизан «божественными энергиями», которые и составляют основу его бытия. В бытии Бог реализует себя. Творя мир, он осуществляется в нем, и в этом смысле мир — это становящийся Бог. Между Богом и миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София — идеальная основа мироздания, предмет Божьей любви, всеединство, которое приемлет любовь Бога, вечная Женственность. София — это и органическое единство идей всех сотворенных существ. По Булгакову, любое существо имеет свою идею, которая является его сущностью, Софией, поэтому каждый живой организм имеет две стороны: отрицательную — материю, низший субстрат, отдельную часть раздробленного на объекты материального бытия; и положительную, софийную, идеальную. Мир — это иерархия идейных существ, каждое из которых жаждет «софийного осияния», преображения в красоте, что достигается под руководством Софии как универсальной «инстинктивно бессознательной или сверхсознательной души мира» (это, как считает Булгаков, обнаруживается в целесообразности строения живых организмов и в их инстинктах родового начала). Булгаков развивает теорию двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София принадлежит идеальному миру, она находится вне времени; сотворенная София раскрывается в мире вещественном, осуществляется во времени.
Вопрос 31. Русский космизм (Н.Ф. Федоров, В.И.Вернадский, А.В.Чижевский)
Вопрос 32. Философские воззрения Г.В.Плеханова
Вопрос 33. Философские взгляды В.И.Ленина
Вопрос 34. Философская категория бытия. Основные формы бытия. Специфика человеческого бытия.
35. Категория материи и ее место в истории философии и науки.
36. Понятие движения.
37. Понятие пространства и времени.
38. Картина мира и ее роль в научном познании. Проблема единства мира.
39. Проблема сознания. Сознание и самосознание.
Происхождение сознания:
40 Формы познания. Соотношение чувственного и рационального познания.
41. Методы эмпирического и теоретического познания
42. Проблемы истины: объективность, абсолютность, относительность и конкретность истины. Критерии истины.
43. Природа человеческой деятельности и ее роль в познании.
44. Основные принципы и законы диалектики
Принципы материалистической диалектики:
3. Закон отрицания отрицаний.
45. Категории диалектики.
46. Социальная философия, ее предмет и назначение
Социальные философы выделяют следующие законы:
47. Общество и природа.
48. Современные демографические проблемы и пути их разрешения
49. Философия экономики
50. Материальное производство и его роль в жизни и развитии общества
51.Философия политики.
52.Государство, его сущность, типы и формы.
53.Философия науки и техники.
54.Философские проблемы культуры.
55.Социальная структура общества.
56.Человек как объект изучения социальной философии.
57.Человек в системе социальных связей.
58.Смысл жизни человека.
59.Общественное сознание: уровни и формы.
60.Политическое и правовое сознание.
61.Экономическое сознание.
62.Моральное сознание.
63.Религиозное сознание
64.Эстетическое сознание
65.Формационная и цивилизационная концепции развития общества.
66.Общественный прогресс.
67.Глобальные проблемы современности: причины их возникновения и способы разрешения.
Вопрос 31. Русский космизм (Н.Ф. Федоров, В.И.Вернадский, А.В.Чижевский)
Как философское течение, в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин «русский космизм» сложился в отечественной философии в 70-е гг. XX в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественно-научный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Для большинства представителей этого течения характерны признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практически деятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.
Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается одним из родоначальников русского космизма. «Философия общего дела» (1906-1913). Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе, которая выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны «приводить мир в порядок», вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой. Для преодоления разрыва человека и природы надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом внутренняя, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астро-регуляцию, объект которой — Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.
Метеорическая регуляция - система тотального регулирования природных процессов Земли и околоземного пространства. Она предполагает управление атмосферными процессами (преодоление метеоритных вторжений на планету, засух, наводнений и т. п.); регуляцию сейсмически-вулканических явлений; рациональное использование полезных ископаемых, как Земли, так и других планет; гелиорегуляцию (рациональное использование солнечной энергии, снижающее ее выработку с помощью каменного угля, нефти и т. п.). Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной. В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.
Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, как сплочение всех землян в единую братскую семью.
Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть «проективным», обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Поэтому культ идей, или «идолатрия», должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.
Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага. Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.
По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет «психократией», каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божьим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира. В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.
Значительный прогресс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу. В. И. Вернадский читал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе космос и становящуюся ответственной за его судьбу и судьбу биосферы. Это объясняется тем, что «научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу». Мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.
Большой вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю биолога и основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897-1964). Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в ритмах и симметриях. Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности. Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода: 1) период минимальной возбудимости (3 года); 2) период увеличения, роста возбудимости (2 года); 3) период максимального подъема возбудимости (3 года); 4) период понижения возбудимости (3 года). Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.
Дата добавления: 2015-12-19; просмотров: 64; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!