Шри Раманой Махарши 8 страница

Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. Пос­ле этого вы всё узнаете.

427. П. Говорят, что Вселенная состоит из света и звука. Похожи ли эти две составные части на свет и звук в этом физи­ческом мире? Можно ли их увидеть и услышать физическими органами – глазом и ухом? Или они должны переживаться только субъективно?

М. Свет и звук, о которых вы говорите, соответствуют терми­нам бинду и нада в тантрической терминологии, а также уму и жизненному току в терминологии ведантической. Они носят гру­бый, тонкий и трансцендентальный характер. Физические органы могут воспринять грубый аспект; остальные аспекты таким спо­собом не воспринимаются. О присутствии тонкого аспекта можно сделать заключение, а трансцендентальный является только транс­цендентальным.

П. Индуизм утверждает, что джива перевоплощается. Что про­исходит с дживой в промежутке времени между смертью одного тела и рождением следующего?

М. Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?

П. Я не знаю.

М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и пре­обладало, но в глубоком сне вы так не говорите. И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

П. Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта или чего-то иного, которые укажут на продвижение искателя к Само-реализации?

М. Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оцен­ки прогресса.

П. Необходимо ли принять санньясу, чтобы достичь Само-реализации?

М. Санньяса – это отказ от индивидуальности. Это совсем не выбривание тонзуры[73] и ношение одеяния цвета охры. Человек мо­жет быть домохозяином [ грихи ], но если он не думает, что он грихи, то он – санньясин. И наоборот, человек может носить мантию цвета охры и странствовать; но если он считает себя санньясином, то он не таков. Мысль о санньясе разрушает её собственное назначение.

Шри Бхагаван заметил: Люди видят этот мир. Восприятие под­разумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуж-дены от того, кто видит. (Подлинный) видящий пребывает внут­ри, будучи Атманом. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Само-реализацию более труд­ной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать Атман, Себя.

П. Таким образом, это равнозначно синтезированию феноме­нов и обнаружению за ними единой Реальности.

М. Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума в другие занятия. Он не является путём к Реализации.

П. Я хочу устранить не -Я так, чтобы Атман мог быть реализован, осознан. Как мне сделать это? Каковы характерные черты не- Я?

М. Имеется человек, который говорит, что не- Я следует устра­нить. Кто он?

П. Я означаю этого человека. Когда я путешествую из Каль­кутты в Мадрас, то должен знать о Мадрасе настолько, чтобы не сойти по незнанию на какой-нибудь промежуточной станции. Имеются вывески и расписание движения поездов, чтобы вести меня в путешествии. Но кто является проводником в моём поиске Истинной Природы, Себя?

М. С путешествием всё в порядке. Вы знаете, как далеко нахо­дитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы нахо­дитесь от Атмана, для того чтобы вам следовало искать Его?

П. Я не знаю.

М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и Атман не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы дос­тичь Себя?

П. Сейчас я далеко от Атмана. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.

М. И как далеко? Кто говорит, что Он – в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?

П. Говорят, что индивидуумы – это видоизменения Атмана, совсем как украшения, сделанные из золота.

М. Когда человек говорит об украшениях, игнорируя их сущ­ность – золото, то ему сообщают, что они – золото. Но здесь – человек является сознанием и считает себя его видоизменением. Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?

П. Разве нельзя представить золото, которое само говорит, что стало украшением?

М. Будучи неодушевлённым, оно так не говорит. Но личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Ис­тинная Природа, Атман– это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не оду­шевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограни­ченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё уст­ранение является их целью. Нынешнее состояние – просто ил­люзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

П. Говорят, что ум – связка мыслей.

М. Потому что он функционирует из-за единственного корня – "я"-мысли.

Манасанту ким маргане крте найва манасам морга арджават

При непрерывном исследовании природы ума

Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум.

Это прямой Путь для всех[74].

Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

П. Но разве мысли не проецируются из ума?

М. В упомянутой шлоке ум выступает в качестве синонима "я"-мысли, или эго.

Декабря

428. Шри Бхагаван выбрал 10 строф из известной работы Шри Шанкары – Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), – опи­сывающей Преданность [бхакти]:

1. Что такое бхакти?

Совсем как плод анколы, падающий с дерева, снова возвраща­ется к нему[75] или кусок железа притягивается к магниту, так и мыс­ли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источ­нике. Это – бхакти. Первоначальный источник мыслей – это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхак­ти. ([строфа] 61)

2. Плод бхакти:

Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ ананда ] и напол­няет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда беско­нечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение. (76)

3. Куда направить бхакти?

Преданность богам, которые сами имеют начало и конец, мо­жет принести плоды, тоже имеющие начало и конец. Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность долж­на быть направлена к его источнику, а именно к Стопам вечно блаженного Господа. (83)

4. Бхакти – предмет только опыта, переживания, а не слов:

Как могут логика или искусство полемики быть действительно полезными? Могут ли гхатапаты [излюбленные примеры логи­ков, подразумевающие горшок и одежду] спасти вас в каком-ни­будь кризисе? Зачем тогда расходовать себя, думая о них и о дис­куссии? Прекратите упражнять голоса и причинять им боль. Ду­майте о Стопах Господа и пейте Нектар! (6).

5. Бессмертие – это плод Преданности:

При виде того, кто установил Стопы Господа в своём Сердце, смерть вспоминает о своём прошлом гибельном столкновении с мудрецом по имени Маркандея[76] и спасается бегством.

Все остальные боги почитают только Шиву, поместив свои увенчанные коронами головы к Его стопам. Только такое непро­извольное почитание достигает Шивы.

Богиня Освобождения, Его супруга, всегда остаётся Его час­тью. (65)

6. Если только там будет Преданность, условия, в которых на­ходится джива, не повлияют на неё.

Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства! (10)

7. Преданность всегда ничем не затронута:

Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это – Союз [йога]! Это – Блаженство! Или (дос­тигший) йогин, или воплощение Блаженства! (12)

8. Карма-йога тоже есть бхакти:

Почитать Бога цветами и другими внешними предметами – достаточно беспокойное дело. Положи к стопам Шивы только един­ственный цветок – Сердце – и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье! (9)

9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:

Какой бы ни была стадия жизни [ ашрама ] преданного, после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя. (11)

10. Преданность есть джняна:

Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Не­ведение утрачено! Знание! Освобождение! (91)

Декабря

429. Из Бангалора прибыли несколько дам. Одна из них спроси­ла: С нашей точки зрения, мир составлен из различий. Как нам найти силы преодолеть эти различия и постичь Единую Сущность всех вещей?

М. Эти различия – результат чувства делания [ картритва ]. Плоды будут разрушены, если разрушен корень. Поэтому оставь­те чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реаль­ность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

Декабря

430. Один джентльмен, говорящий на языке маратхи, спросил: Я много читал о Само-реализации; я выполняю джапу, пуджу и т. д., но, кажется, ничто не удовлетворяет меня. Не может ли Шри Бхагаван любезно направить меня?

М. Что вы стремитесь обрести? Каждый стремится к счастью. Счастье – участь человека в ежедневном глубоком сне. Осуществи­те то состояние счастья именно в бодрствовании. И это – всё.

П. Мне не понятно. Как это сделать?

М. Методом атма-вичары.

П. Будучи таким неуловимым, он представляется слишком трудным для усвоения. Что я должен делать, если чувствую себя не готовым для этого метода исследования?

М. Руководство там есть. Людям остаётся пользоваться им.

Декабря

431. Джентльмен, говорящий на телугу, поднялся и спросил: Говорят, что ум должен быть чистым, когда все его васаны унич­тожаются. Это также и Завершение. Когда есть что-то для обрете­ния, то разве это – недвойственность?

М. Пусть ум сначала станет чистым. Если после этого тот же вопрос возникнет, то тогда можно будет поискать и ответ.

Декабря

432. Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Что такое глубо­кий сон?

М. Да ведь вы переживаете его каждый день.

П. Я хочу точно знать, что он такое, чтобы его можно было отличить от самадхи.

М. Как вы можете, бодрствуя, узнать, что такое глубокий сон? Ответ состоит в том, чтобы отправиться в этот сон и выяснить, чем он является.

П. Но я не могу получить знания о нём таким способом.

М. Этот вопрос должен был возникнуть в глубоком сне.

П. Но я не могу задать вопрос там.

М. Таким образом, это и есть глубокий сон.

Шри Бхагаван вышел (из Холла) на несколько минут. После его возвращения тот же самый человек спросил: Мы видим, что осо­знавшие себя джнянины принимают пищу и совершают действия подобно всем остальным. Имеют ли они также опыт состояний сновидения и глубокого сна?

М. Почему вы стремитесь знать о состоянии других, пусть и джнянинов? Что вы приобретёте, узнавая о других? Вы должны стремиться постичь свою собственную природу.

Что вы думаете о себе, кем вы являетесь? Очевидно – телом.

П. Да.

М. Подобным образом вы и джняни принимаете за это видимое тело, а после этого приписываете и действия. Это заставило вас по­ставить те вопросы. Сам джняни не спрашивает, есть ли у него дре­мота или глубокий сон. У него самого нет сомнений. Сомнения обу­ревают вас. Это должно убедить вас в ошибочности ваших предпо­сылок. Джняни – не тело. Он – Атман, истинная природа всего.

Глубокий сон, сновидение, самадхи и т. п. – это всё состояния невежественных. Атман свободен от них всех. Здесь также и ответ на ваш первый вопрос.

П. Я стремился познать состояние непоколебимого знания [ стхита праджнята ].

М. Шастры существуют не для джняни. У него нет сомнений, подлежащих разъяснению. Загадки имеются только для невеже­ственных. Шастры существуют лишь для них.

П. Глубокий сон – это состояние незнания, и о самадхи гово­рят то же самое.

М. Джняна выше знания и незнания. О том состоянии (самад­хи) вопроса быть не может. Оно – Истинная Природа, Я.

433. Г-н Томас, профессор санскрита Оксфордского универ­ситета, председательствовал на конференции по востоковедению в Тривандраме и по пути в Калькутту посетил Шри Бхагавана. Это пожилой джентльмен с широким лбом и спокойными мане­рами. Он говорит мягко и медленно. Он проявляет большой инте­рес к литературе Востока, особенно санскритской, и наслышан о богатстве тамильского языка. Он хотел знать, какой из англий­ских переводов Шримад Бхагавад-Гиты был самым лучшим. Холл переполнен, и некоторые из переводов уже упомянуты, сопро­вождаемые собственным мнением говорившего, – переводы Тибо, Махадэвы Шастри, Теланга и других. Шри Бхагаван упомянул о переводе Ф. Т. Брукса (F. Т. Brooks). Г-н Томас хочет иметь пере­вод в метрической (стихотворной) форме, поскольку она – над­лежащее средство для передачи сущности [раса], содержащейся в ней[77]. " Раса – это также и Покой", – сказал он.

М. Да, Брахман – это только раса.

П. Раса также есть и Блаженство.

М. Раса, ананда, Покой – всё это имена одного и того же Бла­женства.

Профессору Томасу показали речь г-на Гранта Даффа на фило­софской конференции, состоявшейся в Париже. Позднее ему дали книгу "Дхарма" д-ра Г. X. Мииса, посмотрев которую он спросил, что Шри Бхагаван думает о кастах.

М. Касты относятся к телам, а не к Я. Атман – это Блажен­ство. Чтобы осуществить Блаженство, человек осознаёт Себя, Атман. Ему нет нужды беспокоиться о касте и т. п.

П. Ахамкару (чувство "я") также называют Атманом.

М. Ахамкара ограничена, тогда как Атман выше её.

П. На английском языке имеется много литературы, каса­ющейся восточной философии и религии. Есть различные истол­кователи. Хорошо представлена система Рамануджи. Профессор Радхакришнан излагает адвайтическую систему. Он придаёт опы­ту большее значение, нежели доказательству. Шанкара демонст­рирует высоко развитый ум.

Обсуждали прямое восприятие. Профессор Томас говорил об ум­ственном восприятии как отличном от восприятия чувственного.

М. Чтобы сделать вывод о собственном существовании, че­ловеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме пря­мого восприятия). Чувства [ индрии ] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. Атман – их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благо­даря любви к Я.

П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?

М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта – более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

П. Такова и христианская идея.

Профессор Томас также спросил Шри Бхагавана о наилучшем методе для достижения цели. Не является ли самым лучшим ме­тод Патанджали?

М. Йога читта вритти ниродха [78][Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каж­дого. Цель же для всех – одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процес­су, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна – все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти ].

П. Шри Бхагаван поддерживает взгляды адвайты?

М. Двайта и адвайта суть термины относительные. Они ос­новываются на чувстве двойственности. Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истин­ное Бытие есть Атман.

П. Это не майявада.

М. Ум – это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть Атман.

П. Это – Сат-чит-ананда.

М. Говорят, что Сат-чит-ананда показывает Высочайшее как отличное от асат, нереального, от ачит, неодушевлённого, и от анананды, несчастья. Поскольку мы находимся в этом феноме­нальном мире, мы и говорим об Атмане как Сат-чит-ананде.

П. (Термин) Ахам, "Я", применяется к человеку, а также и к Брахману, что выглядит довольно неудачным.

М. Это происходит благодаря различным ограничивающим придаткам [ упадхи бхеда ]. Телесные ограничения относятся к ахам ["Я"] дживы, тогда как вселенские ограничения имеют отношение к ахам ["Я"] Брахмана. Удалите упадхи [ограничивающие придат­ки]; "Я" [ ахам ] – чистое и единственное.

П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наибо­лее сильно действующая дикша. Её практиковал ещё Шри Дакши­намурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело – Атман? Он превзошёл тело. Для него нет разли­чий. Поэтому аджняни не может различать точки зрения Гуру и ученика [ сишья ].

П. Есть ли тогда различия между одним и другим?

М. Есть различия с точки зрения этого феноменального мира, но не с позиции Реальности.

(Профессор был исполнен благодарности. Он надеялся лучше понять написанное Шри Бхагаваном после того, как увидел Его и побеседовал с Ним.)

В ходе разговора Шри Бхагаван сказал: Упасана и дхьяна воз­можны, пока присутствует ум, и они должны прекратиться с прекращением деятельности ума. Они являются просто подго­товительными мероприятиями к окончательному искоренению мыслей и спокойствию ума.

П. Шайва-сиддханта принимает без доказательства в качестве вечных три основы. Противоречит ли это Веданте?

М. Этими тремя основами являются джива, Бог и зависимость. Такие триады распространены во всех религиях. Они истинны до тех пор, пока ум действует. Они – просто творения ума. Человек может постулировать Бога только после того, как ум возник. Бог не отличен от Атмана. Атман воплощается как Бог. То же относится и к Гуру.

Профессор Томас возвратился вечером и что-то спросил о полезных действиях. Затем он пожелал узнать, почему Брахмана именуют Сат-чит-ананда, а не Богом.

М. Cam [Бытие] означает существование

за пределами (диады[79]) бытия [ cam ] и небытия [ асат ];

Чит [Сознание] выше чит и ачит;

Ананда [Блаженство] выше (диады)

блаженства и отсутствия блаженства.

И что тогда? Даже не будучи cam и асат, ОН (Брахман) должен приниматься только как cam. Сравните с термином джняна. Джня­на – это состояние, находящееся по ту сторону (диады) знания и неведения. Тем не менее джняна – не неведение, а знание. То же и с термином Сат-чит-ананда.

П. Такой подход оказывает предпочтение только одному аспекту. (После замечания об атма-вичаре он ушёл, сказав, что больше не будет беспокоить Шри Бхагавана, хотя у него есть несколько ещё не разъяснённых сомнений, и что он хотел выполнять нидидхьяса-ну, о которой так много слышал.)

Судья из Майсура спросил: Говорят, что упасана и дхьяна вызы­ваются активностями ума. О прекращении активностей так же го­ворится как о Реализации. Тогда как же осознать себя без упасаны или дхьяны?

М. Они суть подготовительные мероприятия. Такое действие поведёт к желаемому бездействию.

П. Говорят, что Сердце переживается с правой стороны. Физио­логически же оно расположено слева.

М. Речь идёт о духовном переживании.

П. Это Сердце является духовным?

М. Да.

П. Как узнать, что оно находится справа?

М. Переживанием.

П. Есть ли какое-нибудь указание на этот результат?

М. Покажите на самого себя пальцем и увидите.

Декабря

434. По случаю рождественских каникул здесь большой на­плыв посетителей отовсюду. Одна группа посетителей присела, и двое из них стали спрашивать:

П. Вы знаете английский язык?

(Побуждаемый задавать вопросы, он продолжал.)

П. Вы осознали своё Я?

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: Идите дальше, продолжайте.

П. Вы испытали нирвикальпа самадхи?

(Его попросили прекратить свои вопросы.)

П. Можете ли Вы войти в нирвикальпа самадхи по собственно­му желанию? Разве нет необходимости в том, чтобы мудрецы влия­ли на своё окружение?

Другой человек спросил: Может ли Шри Бхагаван помочь нам постичь Истину?

М. Помощь всегда здесь.

П. Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечно­присутствующей помощи.

М. Отдайте себя, и вы найдёте её.

П. Я всегда у ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставле­ние [ упадеша ], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М. Истинный Гуру [ Садгуру ] – внутри вас.

П. Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М. Садгуру находится внутри вас.

П. Но я хочу видимого Гуру.

М. Этот видимый Гуру[80] говорит, что он – внутри.

П. Могу ли я швырнуть себя во власть милосердия Садгуру?

М. Да. Инструкции необходимы только до тех пор, пока чело­век не отдал себя.

П. И никакого особого времени для медитации не требуется?

М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непре­рывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой. Говоря об особом времени, имеют в виду новичков.

П. Не положит ли Садгуру Свою руку на мою голову, чтобы гарантировать мне Свою помощь? У меня будет утешение, что Его обещание исполнится.

М. А долговое обязательство будет вашей следующей заявкой, и иск в суд будет подшит к делу, если вы вообразите, что помощь не наступает. (Смех.)

П. Могу ли я подойти ближе, сэр? (Для благословения.)

М. Такие сомнения не должны подниматься в вас. Они проти­воречат вашему утверждению о само-отдаче. Рука Садгуру всегда на вашей голове.

П. Отдача приходит после усилия.

М. Да, в должное время она становится полной.

П. Необходим ли учитель для дачи инструкций?

М. Да, если вы хотите научиться чему-то новому. Но здесь вы должны разучиться.

П. Учитель всё-таки необходим.

М. Вы уже получили то, что ищите, где-нибудь в другом месте. Поэтому никакой учитель не нужен.

П. Есть ли какая-нибудь польза для искателя от человека, дос­тигшего Реализации?

М. Да. Он помогает вам избавиться от заблуждения, что вы не реализованы.

П. Итак, скажите мне, как это сделать.

М. (Духовные) пути предназначены только для того, чтобы вывести человека из гипноза.

П. Разгипнотизируйте меня. Скажите мне, какому методу сле­довать.

М. Где вы находитесь сейчас? Куда вам следует идти?

П. Я знаю "Я есмь", но я не знаю, что я есть.

М. В таком случае имеются два "Я"?

П. Это – решение вопроса, больше ничего не требуется.

М. Кто говорит так? Тот, кто есть, или другой, не знающий, что он есть?

П. Я есть, но не знаю, что я и как существую.

М. "Я" всегда здесь.

П. Подвергается ли "Я" какому-либо преобразованию, скажем при смерти?

М. Кто видит это преобразование?

П. Вы, кажется, говорите с позиций джняна-йоги. Это джня­на-йога.

М. Да, так оно и есть.

П. Но отдача – это бхакти-йога.

М. Обе суть одно и то же.

Через некоторое время тот же человек продолжил: Тогда я дол­жен сделать вывод, что являюсь Сознанием и всё происходит толь­ко благодаря моему присутствию.

М. Одно дело – прийти к этому выводу путём рассуждения и совсем иное – быть убеждённым в этом.

Другой человек продолжил: Я подожду три месяца и посмотрю, придёт ли помощь. Могу ли я иметь эту уверенность сейчас?

М. И это просьба человека, отдавшего себя?

Четверо посетителей удалились. Тот же человек продолжал го­ворить: Исполните своё обещание.

(Смех.)

Он также сказал: Бог дал мне достаточно для того, чтобы я имел хлеб с маслом, и я счастлив. Но в дополнение я хочу и покоя ума. Отсюда и эта просьба.

Декабря

435. Две дамы и два господина прибыли с Цейлона (Шри Ланки). Один из них спросил: Вы осознали Бога? Если так, то в какой форме?

М. Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога? Этот вопрос может быть правильным только в устах человека, познавшего себя.

П. Я познал себя.

М. Есть ли "Я", отличное от Атмана, чтобы говорить, что вы познали Себя?

П. Я знаю Себя как идентичного с телом. Если Атман будет отличаться от тела, то пусть Бхагаван скажет мне, как увидеть Себя отдельно от тела. Он постиг Бога. Он может учить меня.

М. Почему Атман должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.

П. Душа, когда она освобождена от телесной оболочки, может видеть сквозь все тела.

М. Имеются ли другие тогда? Или есть ли там даже ваше соб­ственное тело? Рассмотрите свой глубокий сон: тогда вы не знаете о своём теле. Но тем не менее вы присутствуете там, тот же самый. Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!