Шри Раманой Махарши 9 страница

П. Разве Бог имеет какие-либо пределы?

М. Оставьте Бога в покое. Какие пределы были для вашего Я в вашем глубоком сне?

П. Тогда смерть должна быть высочайшим состоянием.

М. Да. Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безгра­ничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

П. Вы говорите, что следует сосредоточиться на Атмане. Как это сделать?

М. Если эта задача решена, то решено и всё остальное.

П. Вы говорите, что следует познать себя. Как познать Себя?

М. Вы сейчас считаете, что вы – это тело.

П. Раджа-йога выполняет Реализацию посредством тела, чувств и т. д., а Шри Бхагаван советует Реализацию путём мышления. Это есть джняна-йога.

М. Как вы можете мыслить без тела?

П. Бог не мыслит.

М. Почему же тогда вы начали с вопроса: "В какой форме Вы видите Бога?"

П. Бог должен чувствоваться посредством чувств.

М. Разве вы не чувствуете Бога?

П. Разве каждый чувствует Бога всегда?

М. Да.

П. Тогда в чём же состоит Реализация?

М. Реализация – это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

П. Я не улавливаю этот момент.

(Они ушли, сделав моментальный снимок.)

436. П. Что такое вишварупа?

М. Это означает видеть мир как Сущность Бога. В Бхагавад-Гите говорится, что Бог пребывает различными вещами и суще­ствами, а также и всей вселенной[81]. Как постичь это или как это увидеть? Может ли человек видеть своё Я? Пусть Атман и невидим, но можно ли Его отрицать? Что есть Истина?

П. Тогда, значит, неправильно говорить, что некоторые видели Я?

М. Это утверждение истинно в той же самой степени, как и вы сами. Гита начинается (II, 20) с утверждения, что никто не был рождён; в четвёртой главе (IV, 5) она говорит:

Много у меня прошлых рождений, у тебя также;

Я знаю их все, ты же не знаешь своих..

Какое из этих двух утверждений истинно? Наставления даются согласно пониманию слушателя. Если вторая глава содержит всю истину, то почему так много других глав должны следовать за ней?

В Библии Христос говорит: "Прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ"[82]. Он не говорит: "Я был", но "Я ЕСМЬ".

437. М. Люди читали, что Вивекананда спросил Шри Рама­кришну: "Видели ли Вы Бога?", и сейчас подражают ему. Они тоже спрашивают: "Вы Бога реализовали?"

Я спрашиваю, что такое Реализация.

Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

В вишварупа даршане Арджуне сказано видеть то, что он хо­чет, а не то, что было представлено перед ним[83]. Как может такой даршан быть реальным?

Декабря

438. Посетитель спросил: Для начинающих, подобных мне, что является более подходящим: почитать ограниченного (фор­мой) Бога или размышлять "Я – Брахман "?

М. Ответ содержится в этом вопросе. Сам вопрос показыва­ет, что лучшим будет почитание ограниченного формой прояв­ленного Бога.

П. "Я" чувствуется в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Почему это происходит?

М. Пусть так, но разве оно не существует в глубоком сне?

П. Теперь я получил ответ на свой второй вопрос. В тех двух состояниях имеются видоизменения ума, а во сне без сновидений их нет. Поэтому в глубоком сне "Я" и не чувствуется.

БЕСЕДЫ 1938 года

«Ум – лишь совокупность мыслей, которые существуют толь­ко ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, отку­да возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».

«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обна­ружите, что коренная причина – "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое со­знание Я».

«Любое другое познание требует познающего, знания и объек­та познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это – Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я?Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека – Освобождение [ мукти ]».

"Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, про­гуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

Января

439. П. Рама спрашивает (мудреца Васиштху): " Брахман – чистое Бытие, как же тогда майя может возникнуть из Него, а также скрывать Его?" Васиштха отвечает: "В чистом уме, соеди­нённом с сильным бесстрастием, этот вопрос не возникнет". Ко­нечно, в философии адвайты (недуализма) не может быть места для дживы, Ишвары и майи. Когда человек погрузится в Атман, васаны [скрытые склонности] полностью исчезнут, не оставляя места для такого вопроса.

М. Ответы будут соответствовать уровню развития искателя. Во второй главе Гиты сказано, что никто не рождается и не уми­рает, но в четвертой главе Шри Кришна говорит, что были раз­личные воплощения Его и Арджуны, все они известны Ему, но не Арджуне. Какое из этих положений истинно? Оба положения ис­тинны, но с различных точек зрения. Сейчас задан вопрос: "Как джива может возникнуть из Атмана?" Я должен ответить. Познайте только ваше истинное Бытие, и тогда вы этот вопрос не поднимете.

Почему человек должен рассматривать себя отдельным? Кем он был до рождения или кем он будет после смерти? Зачем тра­тить время на такие дискуссии? Какова ваша форма в глубоком сне? Почему вы рассматриваете себя индивидуумом?

П. Моя форма остаётся тонкой в глубоком сне.

М. Каково действие, такова и причина. Каково дерево, таково и семя. Всё дерево содержится в семени, которое затем проявится как дерево. Развитое дерево может иметь основание, которое мы называем майя. На самом деле нет ни дерева, ни семени. Есть только Бытие.

П. Васанакшайя [полное прекращение всех предрасположен-ностей] – Мано наша [уничтожение ума] – Атма-сакшаткара [Реализация Атмана]. Они выглядят взаимозависимыми.

М. Эти различные выражения имеют только одно значение. Они отличаются в соответствии со стадией развития человека. Бесстрастие, Реализация – всё это означает одно и то же; также выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращают­ся вновь; снова утихают и поднимаются и так далее.

П. Не имеющая начала склонность заставляет человека посту­пать неправильно. Без джняны эта склонность исчезнуть не мо­жет. Но джняна выглядит почти невозможной. Одно искупление (вины) не может уничтожить всю карму, ибо как много искупле­ния потребуется! Посмотрите, где мы! Всё выглядит сложным, даже невозможным. Общение с мудрым представляется единственным лекарством от всех болезней.

М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое. Как ОНА может быть осуществлена? Таким образом, Реализация является некой иллюзией. Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.

Более того, если Реализация не присутствует здесь и сейчас, как может Она, будучи вновь обретённой, принести какую-либо пользу? То, что постоянно, должно быть вечно присутствующим. Как она может быть вновь обретённой, а также и постоянной?

Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Мудрецы делали это раньше и всё ещё делают только это. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая не­ведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная. Но ОНА не нова.

П. Карма, бхакти, йога, джняна и их подразделения только запутывают ум. Следовать словам старших представляется един­ственно правильным. Чего я должен придерживаться? Пожалуй­ста, скажите мне. Я не могу изучить шрути и смрити; они слиш­ком обширны. Поэтому, пожалуйста, посоветуйте мне.

(Нет ответа).

440. П. Без логики, без ученой терминологии, пожалуйста, направьте меня на путь к Блаженству Я. Пусть это будет лишь милость Гуру.

М. Сначала имейте ясное понимание своих потребностей. Кто старается достичь и чего? После этого спросите о методе достиже­ния.

П. Время от времени проявляется Блаженство, но я не спосо­бен описать его. Иногда случается прояснение, но есть ли это Ре­альность? Если так, то как сделать Её постоянной? Метод должен быть простым. Пожалуйста, разъясните его без логики, ученых дискуссий или озадачивающих слов.

(Нет ответа).

Другой посетитель спросил: Пожалуйста, скажите мне, что яв­ляется наиболее эффективным из всех методов, например, мо­литва Богу, Гуру ануграха, т. е. милость Учителя, концентрация ума и т. д.

М. Один метод является следствием другого. Каждый из них ведёт к следующей стадии. Они образуют непрерывное целое. Бог, Гуру и Атман не различаются. Они – одно и то же. Поэтому эти методы не предлагают никакого выбора.

441. Г-н Панналал, высокопоставленный правительственный чиновник индийской гражданской службы, со своей женой, оченъ культурной дамой, и г-н Бриджнараян, судья в отставке, жили здесь неделю. Вечером, предшествующим отъезду, они захотели прояснить свои сомнения. Их сомнения заключалисъ в следу­ющем:

Нашим Гуру был великий мудрец. Он советовал нам "принять имя Хари", говоря, что это – всё во всём; никакое усилие не тре­буется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [ Харинам ]. Поэтому мы и выполняем это. Наш Гуру умер. Мы чувствуем себя кораб­лём без рулевого посередине океана. Озабоченные желанием най­ти надежное руководство, мы услышали о Вас и поэтому захотели прийти сюда. Наше желание исполнилось после трех лет стремле­ния. Придя сюда и услышав Шри Бхагавана, мы поняли, что Учи­тель наставляет в Атма-вичаре (само-исследовании). Это метод знания [ джняна-марга ], тогда как тот другой учитель учил нас бхакти-марге (методу преданности). Что нам сейчас следует де­лать? Должны ли мы оставить прежний метод и принять этот новый? Если мы однажды сменим метод, то не должны ли мы будем делать это много раз в соответствии с учителями, которых встречаем? Какого движения вперед можно достичь такими час­тыми изменениями? Просим устранить это сомнение и благо­словить нас.

Учитель сослался на статью в сентябрьском номере "Vision" (Видение), ежемесячном журнале, издаваемом Анандашрамом, в Канхангаде.

ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ СОГЛАСНО
СВ. НАМДЭВУ

Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно про­стирается?

Невежественные глупцы принимают восемьдесят четыре лак­ха (8,4 миллиона) различных рождений, не зная сути вещей. Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это.

Имя само – форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы меж­ду Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – невежественные глупцы. Имя – Кешава[84] Сам. Это известно только любящим пре­данным Господа.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята толь­ко тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепрони­кающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.

Никто не может познать Имя практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно – то Имя, что прони­зывает три мира.

Имя есть Параматман Сам, где нет действия, возникающего из двайты (двойственности).

Января

442. Объясняя свою собственную строфу [85], Шри Бхагаван заметил:

Солнце освещает вселенную, в то время как Солнце Арунача­лы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непре­рывное сияние. Но оно не осуществлено в нынешнем состоянии и может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обыч­ный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

Далее Шри Бхагаван продолжил:

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, посколь­ку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, гово­рят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся. Возникает вопрос: если вселенная – отражение, то тогда должен быть настоящий объект, известный как вселен­ная, для того чтобы он мог отразиться в уме. Это равносильно признанию существования некой объективной вселенной. По правде говоря, это не так.

Поэтому приводится пример сновидения. Мир сновидения не имеет объективного существования. Как тогда он создан? Долж­ны быть признаны определённые мысленные впечатления. Они называются васаны. В каком виде были васаны в уме? Ответ: они были в тонкой форме. Как всё дерево потенциально содержится в семени, так и этот мир находится в уме.

Затем доказывается: Семя – продукт дерева, которое должно было существовать однажды, для того чтобы оно могло быть вос­произведено. Поэтому и этот мир также должен существовать уже некоторое время. Ответ на это есть: Нет! Должно быть несколько воплощений, чтобы собрать впечатления, которые вновь прояви­лись в нынешней форме. Я должен был существовать раньше, ибо я существую сейчас. Прямой путь к ответу – увидеть, есть ли мир здесь. Допуская существование мира, я должен допустить и на­блюдателя, который есть не что иное, как я сам. Поэтому мне нужно найти себя самого, так чтобы я мог узнать связь между этим миром и этим наблюдателем. Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.

Такова истина, но человек продолжает доказывать реальность мира. Кто-нибудь просил его принять на себя защиту этого мира?

Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.

443. Посетитель спросил: Пример с зеркалом относится толь­ко к чувству зрения. Но мир воспринимается и другими чувства­ми тоже. Может ли нереальность быть обоснована так же хорошо и по отношению к другим чувствам?

М. Изображение на экране кинематографа даёт возможность наблюдать весь мир. Какова реальность позади субъекта и объек­та в том же самом показе? Иллюзорное существо наблюдает ил­люзорный мир.

П. Но я – свидетель показа.

М. Конечно, это так. Вы и мир так же реальны, как фигуры кинематографа и мир кинематографа.

444. Посетитель-адвокат: Ум получает знание об этом мире при помощи чувств. Когда чувства активны, человек не может не чувствовать существования мира. Как карма-йога может принести какую-либо пользу для чистого знания?

М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он – в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, ста­новится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.

Января

445. Объясняя строфу в Акшараманамалай[86], Шри Бхагаван ска­зал, что Молчание [мауна] – высочайшая форма духовного настав­ления [упадеша]. Это "Тишина" как учителя, так и ученика – того, кто практикует. Три санньясина, которые посещали Шри Бхага­вана, начали дискуссию.

П. Если человек пребывает в покое, как будет продолжаться действие? Как тогда возможна карма-йога?

М. Давайте сначала поймем, чем является карма, чья это кар­ма и кто является делающим. Анализируя эти понятия и занима­ясь поиском их сути, человек по необходимости принужден оста­ваться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут про­должаться.

П. Как действия будут продолжаться, если я не действую?

М. Кто задает этот вопрос? Атман или нечто другое? Разве Атман занят действиями?

П. Нет, не Атман. Нечто другое, отличное от Атмана.

М. Итак, ясно, что Атман не связан с действиями и этот вопрос не возникает.

П. Я согласен.

Другой (санньясин) спросил: Каково состояние освобождённо­го человека? Разве он не действует?

М. Этот вопрос подразумевает, что спрашивающий – не осво­бождённый человек. Почему вы должны интересоваться другим? Ваш долг – смотреть на себя, а не спрашивать о других.

П. Священные писания представляют Освобождённого в ка­честве идеала.

М. Конечно. Он – идеал. Но вы должны осознать Себя. Даже если его состояние будет сейчас описано, ваше понимание этого будет только соответствовать вашим возможностям. Вы соглаша­етесь, что ваши возможности ограниченны. Писания говорят, что в состоянии освобождения ограничений нет. Отсюда следует, что единственный способ понять его состояние – осознать Себя и пережить это состояние. Если такой вопрос возникнет после это­го, ответ будет найден.

Другой посетитель спросил: В стихе, открывающем Упадеша Сарам [87], сделано различение между сознательным [ чит ] и не со­знательным [ джада ].

М. Эта Упадеша дается с точки зрения слушающего. Нет исти­ны в лишённом сознания [ джада ]. Повсеместно господствует толь­ко одно целостное сознание [ чит ].

Января

446. Г-н Грант Дафф был в Холле. Шри Бхагаван упоминал несколько новых публикаций и среди них – "Маха-йогу" [88]. Он также заметил, что г-н Дафф, читавший "Cam Даршана Бха­шью" [89], был бы удивлен другой точкой зрения, выраженной в "Маха-йоге". Обе работы утверждают, что представляют философию Шри Бхагавана; но они отличаются так сильно, что "Маха-йога" фактически осуждает другую.

Один человек процитировал странное утверждение Сат Дарша­на Бхашьи, что индивидуальность сохраняется даже после утра­ты эго. Шри Бхагаван заметил:

Что должно быть сделано? Упанишады говорят: Брахмавид Брах­майва бхавати [Знающий Брахмана становится Брахманом ]. Од­новременно существует больше, чем один Брахмавид. "Все ли они одинаковы? Разве они не отдельны?" Так спрашивают некоторые люди. Они смотрят только на тела. Они не смотрят на Осознание. В Осознании у Брахмавидов нет разницы. Это – Истина. Но когда вопрос поднят с точки зрения тела, ответ обязательно ограничи­вается таким: "Да. Они различны". В этом причина путаницы.

Г-н Г. Дафф: Буддисты отрицают мир; философия индуизма признаёт его существование, но говорит, что он нереален. Прав ли я?

М. Разница в точках зрения соответствует различию в углах зрения.

П. Они (индуисты) говорят, что шакти создаёт этот мир. Это знание о нереальности (мира) вызвано снятием покрова майи?

М. Все принимают мир, творение шакти. Какова же природа этой Создательницы? Она может только соответствовать природе создания. Создательница имеет ту же природу, что и её создание.

П. Есть ли степени у иллюзии?

М. Иллюзия сама по себе иллюзорна. Иллюзия должна быть видима тем, кто вне её. Может ли такой зритель быть субъектом иллюзии? Может ли он тогда говорить о степенях иллюзии?

При демонстрации кинофильма по экрану проплывают сцены. Кажется, что огонь дотла сжигает здания, а вода топит корабли. Но экран, на который проецируются эти картины, остаётся без пятен от ожогов и сухим. Почему?

Потому что картины нереальны, а экран реален.

Еще пример: отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством от­ражённого в нём.

Итак, мир – это феномен на единственной Реальности, кото­рая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

Дискуссия об иллюзии вызвана различием в точках зрения. Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.

447. Шри Бхагаван сказал, что святой Намах Шивайя, кото­рый прежде жил на Аруначале, должен был испытать большие труд­ности. Ибо он пел песнь со словами:

"Бог проверяет преданного посредством жестоких суровых испытаний. Стирающий бьёт белье о камень, но не для того, чтобы рвать его, а чтобы только удалить грязь".

Января

448. ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА

"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"

1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом. Кто может сказать, до каких глубин в нижних облас­тях и до какой высоты в небесах оно простирается? Невеже­ственный испытывает 84 лакха (8,4 миллиона) видов рожде­ний, не зная сущности вещей. Намдэв говорит, что Имя бес­смертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это.

2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – неве­жественны. Намдэв говорит, что Имя – Сам Кёшава [Бог]. Это известно только преданным, возлюбившим Господа.

3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята толь­ко тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. Ви­деть Имя отличным от Поименованного – значит творить ил­люзию. Намдэв говорит: "Спрашивайте Святых".

4. Никто не может достичь Имени практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и учись по­нять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двай­татитой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, про­истекающего из двойственности.

Когда Шри Бхагаван прочитал это, какой-то музыкант вошёл в Холл и начал петь киртаны Тьягараджа на языке телугу. В одном из них было сказано:

"Найди источник звука, который трансцендентален [ мулад­хара шабда ], ныряя глубоко, как ныряет искатель жемчуга".

В другой песне говорилось:

«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты есмь всё"».

Эта песня была переведена г-ну Г. Даффу, который присутство­вал тогда в Холле.

Г-н Г. Дафф спросил: Необходимо ли контролировать дыхание? Что случается с человеком, который дыхание не контролирует?

М. Контроль дыхания – только помощь при глубоком погру­жении внутрь себя. Можно прекрасно делать это и путём сдержи­вания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания реко­мендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

Нахам – "Я" не это – соответствует выдоху [ речака ].

Кохам – Кто "Я"? (поиск "Я") – соответствует вдоху [ пурака ].

Сохам – Он –"Я"; ("Я" только Атман) – соответствует задержке дыхания [ кумбхака ].

Таковы функции пранаямы [90].

Снова три формулы:

На – Ахам (Не – "Я").

Ка – Ахам (Кто – "Я").

Са – Ахам (Он – "Я").

Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это – Ахам – "Я", которое есть суть всего вопроса.

Позже Шри Бхагаван сослался на песни (прозвучавшие кирта­ны ) и сказал: Тьягараджа говорит хорошо. Ум следует контроли­ровать. Возникает вопрос: "Что такое ум?" Он сам и отвечает в следующем куплете, говоря, что это мысль "Я есть тело". Следу­ющий вопрос – как осуществляется этот контроль. Он снова отве­чает, говоря: «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё – Он». Эта песня прекрасная и насыщенная. Тьягарадж также упо­минает другой метод, а именно контроль дыхания.

Января

449. После того как г-н Г. Дафф уехал, были некоторые разго­воры о его посещении Ашрама. Шри Бхагаван заметил: Определен­ная Сила [ шакти ] притягивает людей со всех уголков земного шара в этот центр.

Один из преданных к месту вставил: Эта шакти не отличается от Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван немедленно заметил: А какая шакти притянула меня сюда в самом начале? Та же самая шакти притягивает и всех других с таким же успехом.

Шри Бхагаван был, к счастью, в настроении рассказать следу­ющие истории.

1. Некогда жили царь с царицей. Она была преданной Шри Рамы и стремилась, чтобы её муж тоже стал преданным. Однажды ночью она обнаружила, что царь что-то бормочет во сне. При­близив ухо к его губам, она услышала слово "Рама", повторя­емое непрерывно, как в джапе. Царица была восхищена и на следующий день приказала министру устроить пир. Царь, уча­ствуя в пире, попросил жену объясниться. Та рассказала всё случившееся и сказала, что пир устроен в благодарность Богу за выполнение её столь долго лелеемого желания. Царь был, однако, огорчен тем, что его преданность будет обнаружена при этом. Некоторые говорят, что таким образом выдав Бога, он счёл себя недостойным Его и поэтому совершил самоубийство. Это означает, что человеку не следует выставлять напоказ свою набожность. Мы можем принять и другое завершение: царь попросил царицу не поднимать шум из его набожности, и затем они жили вместе счастливо.

2. Тхондар Ади Поди[91]: Тот, кто наслаждается в пыли стоп пре­данных. Один преданный (с этим именем) держал участок зем­ли, на котором выращивал туласи, священный базилик, делал из него гирлянды и преподносил их Богу в храме. Он остался холостяком и пользовался уважением за свою жизнь и поведе­ние. Однажды две сестры, жившие проституцией, проходили мимо сада и сели под деревом. Одна из них сказала: "Как от­вратительна моя жизнь, в которой я каждый день пачкаю своё тело и ум. Жизнь этого человека самая желанная". Другая от­ветила: "Откуда ты знаешь его ум? Может быть, он не так хо­рош, как представляется. Телесными функциями можно управ­лять, используя силу, а ум может (при этом) наслаждаться стра­стными мыслями. Человек не способен распоряжаться своими васанами так же легко, как своим физическим телом".

Первая сказала: "Действия – единственный указатель ума. Жизнь этого человека показывает, что его ум чист".

Другая ответила: "Не обязательно. Его ум ещё испытанию не подвергался".

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 20; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!