Шри Раманой Махарши 7 страница

П. Но сколько это займёт времени? И почему человек, гото­вый к Абсолютному знанию, должен держаться знания Относи­тельности?

М. Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видья – высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

После этого, на вопрос о различии между внешним и внутренним самадхи, о которых упоминалось выше, в беседе 391, Учителъ ска­зал: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реаль­ность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?

М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное созна­ние? Когда утрачено – это внутреннее самадхи, когда сохранено – внешнее. И это – всё.

Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так что­бы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я – Атман, превосходящий ум и феномены".

П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, ко­торое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

М. Какое имеет значение активность ума? Она существует толь­ко на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.

П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.

М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в Атмане? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы – Атман. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.

П. Да, это так.

М. Последнее означает, что убеждение "Я – Атман" слабо.

П. Я понимаю, что "я" является только искусственным [ кртри-ма ], а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, по­скольку это искусственное "я" приведено в действие для осуще­ствления совершенно другого.

М. Из Вивекачудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коши, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого чело­век должен выходить на смысл [ вачья ] "Я", истинный принцип.

407. П. Святая Тереза и другие видели образ Мадонны ожив­шим. Он был внешним. Другие видят образы, которые они почита­ют, своим мысленным зрением. Это уже внутреннее видение. Есть ли какая-либо разница в уровне продвинутости для этих двух случаев?

М. Они оба показывают, что человек имеет сильно развитую меди­тацию. Оба хороши и продвинуты. Нет никакой разницы в уровне.

Один человек имеет некое понятие о Божественном, привлека­ет умственные образы и чувствует их. Другой же имеет концеп­цию Божественного в конкретном образе и чувствует её в этом образе. Само чувство является внутренним в обоих случаях.

Апреля

408. Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне человеческого тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время го­ворил, что Сердечный центр расположен справа, несмотря на оп­ровержение некоторых учёных, утверждавших, что физиология учила их иначе. Я говорю из опыта. Я знал это даже у себя дома во время своих трансов[52]. Кроме этого, в течение происшествия, упомянутого в книге "Само-реализация", я имел очень ясное виде­ние и переживание. Внезапно какой-то свет появился с одной сто­роны, изглаживая, по ходу своего действия, зрелище этого мира, пока он не распространился повсюду, когда видение мира оказа­лось полностью вытесненным. Я чувствовал, что мускульный орган с левой стороны прекратил работу; я мог понимать, что тело было похоже на труп, что циркуляция крови прекратилась, а тело стало синим и неподвижным. Васудэвва Шастри обнял это тело и опла­кивал мою смерть, но я не мог говорить. Всё это время я чувство­вал, что Сердечный центр справа работал так же хорошо, как и всегда. Это состояние продолжалось 15 или 20 минут. Затем вдруг что-то промчалось справа налево, очень похожее на ракету, вы­пущенную в воздух. Циркуляция крови возобновилась, и нормаль­ное состояние восстановилось. После этого я попросил Васудэву Шастри пойти вместе со мной, и мы достигли нашего местопре­бывания[53].

Упанишады говорят, что 101 нади заканчиваются в Сердце и 72 000 нади берут начало в них и пересекают тело. Сердце, таким образом, является центром тела. Оно может быть неким центром, поскольку мы приучены думать, что остаёмся в теле. На самом деле тело и всё остальное пребывает только в том центре.

ВОСПОМИНАНИЯ

409. Какой-то человек среднего возраста пал ниц перед Шри Бхагаваном, который спросил его о здоровье. Через несколько минут Шри Бхагаван вспомнил один случай, говоря, что это был человек, которому Шри Бхагаван дал пощёчину; это случилось где-то 30-ю годами ранее.

Шри Бхагаван жил тогда в Мулайппал Тиртхе. По соседству, в пещере Мамаратху, жил Джада Свами. Этот человек[54], которому тогда было около 8 лет, проказничал со всеми, включая и Шри Бхагавана. Однажды он пришёл к Махарши и сказал, что Джада Свами потребовал ведро. Не спросив разрешения, он взял стояв­шее тут же ведро и ушёл. Паланисвами, служитель, в это время отсутствовал. Поэтому Шри Бхагаван последовал за мальчиком к месту, где жил Джада Свами. Прежде чем Бхагаван достиг этого места, мальчик уже рассказал тому, что Брахмана Свами прислал ему ведро. Джада Свами был изумлён: "Почему?". Через несколько минут Махарши пришёл и узнал, что произошло. Поэтому он под­нял свою руку, чтобы шлёпнуть мальчишку, однако ум не согла­шался на удар. Но Он обсудил внутри себя и решил, что мальчиш­ке следует дать пощёчину, и поэтому он сделал это.

410. Аввай [55] написала на тамильском языке строфу, в которой прана обращается к желудку; её смысл таков:

"О желудок! Как трудно ладить с тобой! Ты не можешь голо­дать, когда пищи нет, и ты не можешь набрать её в запас, когда пищи – избыток! Ты принимаешь только то, что ты хочешь, и таким образом причиняешь мне беспокойство, не позволяя от­дыхать".

Шри Бхагаван переделал эту строфу [56], дав обращение желудка к пране:

"О прана! Ты совершенно не даёшь мне покоя! Ты никогда не позволяешь мне отдохнуть, обременяя приёмом и удалени­ем пищи. Так трудно поладить с тобой".

(Сказав это, Шри Бхагаван рассмеялся. Шри Бхагаван часто го­ворит, что его заставляют есть больше, чем это полезно для Него.)

Мая

411. Шри Бхагаван, говоря о свадебной церемонии среди брахманов, сказал, что паломничество в Каши [ кашиятра ] (как составная часть свадебного обряда) представляет жениха не име­ющим желаний [ вайрагъя-пуруша ]. Поэтому правильно, что ему следует дать девственницу [ канья ] для ведения семейной жизни. Отсюда следует, что только вайраги может быть хорошим главой семьи, домохозяином.

412. В один из холодных дней Шри Бхагаван сидел на Горе, скрестив руки на груди для защиты от холода. Вошёл какой-то посетитель из Андхра-Прадеш; он разбил кокосовый орех и вы­лил его холодный сок как абхишеку (воду, изливаемую на Шива- лингам или другой священный объект) на голову Шри Бхагавана; Шри Бхагаван удивился.

413. Посетитель спросил: Когда я призываю имя Господа, вы­полняя нама-джапу в течение часа или более, то впадаю в состоя­ние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и поэтому начинаю снова.

М. "Подобное глубокому сну" – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осо­знаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы об­наружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомне­ние вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполня­ющим джапу.

Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Само-реали­зацией, или джняной.

414. Г-н Г. В. Суббарамайя, преданный, написал несколько ко­ротких стихотворений, весьма интересных. В некоторых из них речь идёт о ребёнке. Шри Бхагаван сказал, что Бог становится ребёнком и vice versa [57]. Это означает, что самскары в ребёнке всё ещё скрыты и он, таким образом, совершенно чист. Когда самска­ры уничтожены, даже взрослый человек снова становится ребён­ком и поэтому остаётся Богом.

Автор стихов сказал: Этот ребёнок создаёт "домашнюю" ат­мосферу.

Шри Бхагаван: Да. Дети всегда пребывают в "доме". Мы тоже всегда находимся там, но дремлем и воображаем себя вне дома.

Шри Бхагаван добавил: В Дакшинамурти Стотре [58]я перевёл слово "юный" [ юва ] словом "дитя" [ бала ]. Это кажется более под­ходящим.

Заново родиться – значит стать ребёнком снова. Человек дол­жен заново родиться, прежде чем получит джняну, т. е. возвратит себе естественное состояние.

415. Шри Бхагаван зачитал несколько поэтических строф о величии тамильского языка из предисловия к тамильскому тол­ковому словарю и объяснил ссылки в очень интересной манере. Из трёх испытаний, устанавливающих превосходство шиваизма над джайнизмом, первое относилось к Тирунянасамбандару, который пришёл во дворец царя Пандья, чтобы исцелить его от болезни. Царица очень волновалась – царь в нежном возрасте, всего двенадцати лет. Тирунянасамбандар успокоил её сомнения, сочинив строфу, которая говорит, что, хотя и молодой, царь был более чем ровня сильной группе неисчислимых джайнов. При декламации этой строфы Шри Бхагаван задохнулся от волнения и не мог продолжать.

Вторым испытанием был огонь, не опаляющий лист каджана (пальмовый лист, на котором писали священные тексты, Писа­ния), а третьим – листы каджана, плывущие против течения реки (в местечке Тируведагам).

Шри Бхагаван также рассказал историю Бога Ишвары, кото­рый одновременно просил пищу, как старик, принимал её, как юноша, и спасал преданную Ему женщину, как ребёнок.

Он снова указал: "подобный ребёнку, лунатику, духу" [ Баллон­маттаписачават ], описывая состояния джнянинов. Здесь ребёнок [ бала ] ставится выше остальных.

416. Шри Бхагаван сказал, что Камба Рамаяна [59]содержит 12 000 строф, тогда как поэма Вальмики[60] – 24 000. Поэму Кам­бана могут понять только подготовленные, а не все. Тулсидас[61] услышал Камба Рамаяну, продекламированную ему на хинди од­ним из тамильских святых, и позднее написал свою знаменитую "Рамаяну".

417. "Совершенный Учитель" – книга о Мехер-Бабе[62], опуб­ликованная в 1937 году. Там описан случай, когда капитан кораб­ля, на котором Мехер Баба и его люди плыли в США, приказал сопротивляющемуся чиновнику иммиграционной службы дать им разрешение войти в гавань Нью-Йорка. Когда кто-то их этой груп­пы пошёл поблагодарить капитана, то его найти не удалось.

Весь этот инцидент был записан как свидетельство чуда, слу­чившегося благодаря расположению Бабы. Отрывок зачитали Шри Бхагавану.

М. Да, да, и что из этого?

П. Разве это не чудо?

М. Может быть. Но разве тот чиновник иммиграционной служ­бы не мог признать в капитане более высокое лицо, чьи приказы должны быть исполнены? И здесь дело заканчивается. Если же человек из группы Бабы не смог найти капитана, – ну, это могло произойти по своим причинам.

418. Когда Шри Бхагаван спросили, читал ли он Камба Рамая­ну, Махарши сказал: Нет. Я ничего не читал. Всё изученное мной ограничено тем, что я узнал до своих 14 лет. После этого у меня не было склонности читать или изучать что-либо. Люди удивля­ются, как я говорю о Бхагавад-Гите и т. п. Я говорю, воспринимая на слух. Я не читал Гиты и не преодолевал бесчисленные коммен­тарии к её смыслу. Когда я слышу какую-то шлоку, я думаю, что её смысл ясен, и говорю это. Это всё и ничего более. Подобное про­исходит и с другими моими цитатами. Они истекают естественно. Я осознаю, что Истина выше речи и интеллекта. Почему же тогда я должен бросать ум на чтение, понимание, повторение строф и т. п.? Их цель в том, чтобы познать Истину. Эта цель уже достиг­нута, и бесполезно вовлекаться в научные занятия.

Кто-то заметил: Если бы Шри Бхагаван был склонен к науке, то здесь сегодня не было бы святого.

М. Возможно, что все мои научные занятия закончились в про­шлых рождениях, и я пресытился ими. Поэтому и нет самскары, действующей сейчас в этом направлении.

419. За неделю перед праздником Махапуджа (3 июня 1937)[63] прибыло множество посетителей, включая некоторых родствен­ников Шри Бхагавана. Среди них была одна почтенная дама – вдова Суббайяра, в чьём доме Шри Бхагаван жил, когда ушёл (к Аруначале) в августе 1896 года. Когда Шри Бхагаван увидел её, старые воспоминания ожили.

Он вспомнил, как по случаю какого-то праздника его попроси­ли помочь ей в приготовлении одного из лакомств [ модака ], но он колебался и в конце концов отказался, так как был обязан поменять одежду, а он мог надеть только набедренную повязку, каупину, которая вызывала в нём чувство застенчивости. Он по­лучил тогда выговор от своего дяди Суббайяра и этой дамы. Те­перь жена дяди сказала с мягкостью и смирением: "В самом деле не удивительно, что человек, которому суждено это высокое со­стояние, не мог делать такую простую работу в те дни".

Тогда Шри Бхагаван заметил: "Отказавшись один раз надеть каупину, я сейчас должен расплачиваться, употребляя её всегда".

(Эта женщина вспомнила, как Шри Романа однажды страдал от головной боли несколько дней подряд.)

Шри Бхагаван сказал: Да, да! Это было за месяц до того, как я оставил Мадурай. Головной боли не было, была невыразимая мука, которую я тогда сдерживал; присутствовали, однако, внешние симп­томы, которые, говорил я, вызывались головной болью. Я по­мню, как вы беспокоились по поводу моей "головной боли". Вы втирали какую-то мазь в мой лоб ежедневно. Моё страдание про­должалось, пока я не оставил Мадурай и не достиг этого места.

420. Адвокат из Куддалора процитировал: "Там не светит ни солнце, ни луна и звёзды, не светят эти молнии – откуда может быть там этот огонь? Всё светит лишь вслед за Ним, светящим; весь этот мир отсвечивает Его Светом!"[64] Он спросил, что здесь означает "Его Светом"? Всё остальное сияет благодаря Ему или же в Его свете?

Шри Бхагаван сказал: Существует только Он. Он и Его свет – одно и то же. Нет индивидуума, чтобы воспринимать другие вещи, поскольку воспринимающий и воспринимаемое – только Он. Сол­нце, луна и т. п. отсвечивают вдали. Как? Разве они приходят и говорят вам, что сияют вдали, или разве кто-то другой, кроме них, говорит вам об этом?

П. Конечно, это я говорю, что они сияют вдали.

М. Поэтому они сияют из-за вас. Кроме того, чтобы узнать, что они сияют вдали, необходимо сознание. То сознание есть ваше Я, или вы. Значит, тогда вы или ваше сознание есть то же, что Он и Его Свет, посредством которых сияет всё остальное.

П. Тот Свет похож на солнечный свет?

М. Нет. Солнечный свет – это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который за­ставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Тем­нота не может существовать перед солнечным светом, но она мо­жет оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это созна­ние есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

П. Если Бог – всё, то почему человек страдает за свои дей­ствия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М. Тот, кто считает себя делателем, является также и стра­дальцем.

П. Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.

М. Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует все­гда, то не будет также и страдания.

П. Когда прекратится страдание?

М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хоро­шие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совер­шивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

421. Кунжу Свами, постоянно живущий здесь преданный, рас­сказал о замечании, которое Шри Махарши сделал после ограбле­ния Ашрама в 1924 году [65].

Некоторые ученики спрашивали, почему грабителям следует по­зволять досаждать даже садху и почему бы садху не защищать себя и своих подчинённых (учеников и почитателей) от грабителей.

Шри Бхагаван заметил: Существовали мудрецы [риши], подоб­ные Вишвамитре[66], которые могли бы сделать дубликат вселен­ной, если бы захотели. Они жили при жизни Раваны[67], причиняв­шего страдания даже Сите и Раме в числе многих других. Разве не мог Вишвамитра уничтожить Равану своими оккультными сила­ми? Способный на это, он сохранял спокойствие. Почему? Эти случаи известны мудрецам, но проходят, не оставляя впечатления на их умах. Даже потоп представится им каким-то пустяком; они не беспокоятся ни о чём.

Июня

422. Д-р Венката Рао, посетитель из Гунтура, спросил: Некий Гуру просит своего ученика делать то, что противоречит этиче­ским принципам. Но этот ученик, приняв данного человека своим учителем, желает доставить учителю удовольствие, однако мораль­ное чувство препятствует ему. Что ему следует делать при таких обстоятельствах?

(Ответа нет.)

Я дам пояснения. Этот Гуру попросил своего ученика совершить кражу, а ученик не сделал этого. Тогда учитель сказал: "Я хотел испытать тебя, чтобы посмотреть, полностью ли ты отдал себя или всё ещё сохраняешь свою индивидуальность. Сейчас ясно, что она присутствует". Прав ли Гуру, приказывая ученику таким спо­собом?

(Ответа всё ещё нет.)

Другой человек заметил: Есть люди, которых я критиковать от­казываюсь. Но всё-таки я не могу избежать сомнения, достойны ли они носить звание Гуру. Они кажутся фиктивными людьми. Если бы они действительно были достойны, то не приказывали бы ученикам таким способом.

М. Но тот человек говорит: "Это для испытания".

Прежний собеседник продолжил: Стоило ли его проводить?

М. Ваше первоначальное утверждение содержит ответ на ваш вопрос.

Оба собеседника Махарши одновременно спросили: Это действие неприятно. Можно ли его совершать?

М. Такой вопрос следовало бы переадресовать тому человеку самому, т. е. Гуру. Он несёт ответственность за эту ситуацию.

423. Некий молодой человек спросил: Я пытаюсь развивать силу воли, но без особого успеха. Как мне следует делать это?

(Ответа нет.)

П. Я приходил сюда три года тому назад, и Шри Бхагаван ска­зал, что сила воли необходима для силы духа. С тех пор я стрем­люсь развить силу воли, но безуспешно.

(Ответа нет.)

П. За эти годы я 4 или 5 раз нёс денежные потери. Они сильно расстраивали меня. Сейчас присутствует постоянный страх, что неудача преследует все мои попытки. Это приводит к недостатку веры в себя, который, безусловно, обрекает все мои усилия на неудачу. Отсюда и мой вопрос.

(Ответа нет.)

П. Разве сила воли не является необходимой для успеха? Она должна обеспечить успех, а также исключить поражение.

(Ответа нет.)

П. Я пытаюсь обрести силу воли. Но после всех этих лет я оказался только там, откуда начал. Никакого продвижения нет.

(Ответа нет.)

П. Какие есть средства для обретения силы воли?

М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самона­деянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как откры­вает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Само-отдача – синоним вечного счастья. Поэтому следует пы­таться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли. Кроме того, успех и неудача являются следствием прарабдхи, а не силы воли. Один человек может совершать лишь добрые и благородные поступки, но всё же терпеть неудачу. А другой может делать противополож­ное и всё-таки постоянно быть успешным. Это не означает, что сила воли у одного из них присутствует, а у другого – нет.

П. Разве в книге "Открытая Истина" (Улладу Нарпаду)не ска­зано, что мир – результат ума?

М. Да, сказано.

П. Но разве отсюда не следует, что ум, увеличивая силу, при­водит этот мир под контроль?

М. Ум в своих внешних активностях даёт начало миру. Такие активности растрачивают силу ума по мелочам. Его сила заклю­чается в том, чтобы ограничить себя приостановленными внешни­ми активностями.

П. Какой-нибудь идиот не может досчитать до десяти. Его ум, конечно, не так блуждает, как ум мыслителя. Разве первый чело­век лучше второго?

М. Кто говорит, что он – идиот? Ваш ум в своих блужданиях говорит так.

П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?

М. Скорее – ограничением себя единственной мыслью. В ко­нечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Со­знание. Концентрация помогает человеку в этом.

П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его со­средоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.

М. Личность – коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

424. В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал: Пуруша и пракрити – суть только раздвоение единого Высочайше­го. Их наличие предполагается, поскольку изучающий (филосо­фию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности. Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити [68].

П. Что такое паранади, сушумна и Сердце?

М. Сушумна распадается на пара (нади) [ сушумнату парели­на ]. Под сердцем обычно понимают мускульный орган, располо­женный в груди с левой стороны. "Современное психологическое обозрение" пишет о физическом органе слева и Сердечном центре справа. Библия указывает, что сердце глупца – с левой стороны, а мудрого – справа[69]. Йога-Васиштха говорит, что имеются два серд­ца: одно – Сознание [ самвит ], а второе – кровеносный сосуд[70].

П. А что такое анахата?

М. Анахата – это чакра, лежащая за сердцем. Она – не сам­вит. "Лалита сахасранама"[71] говорит об анахате – Анахата чак­растхайя намо намах (Приветствия сердцевине, находящейся в анахате),а в следующей мантре говорится о Хрит (в Сердце). Отсюда ясно, что анахата – не то же самое, что Хрит.

425. М. Сила воли и всё остальное завоёвываются практикой [ абхьяса ].

П. Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М. Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Её плоды – результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: "О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде пере­воплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

Июня

426. Г-н Дас, из университета в Аллахабаде, спросил: Имеет ли пища, которую человек обычно принимает, какое-либо отноше­ние к увеличению или уменьшению его духовности? Другими сло­вами, влияет ли она, в хорошую или плохую сторону, на духов­ность?

М. Да. Саттвическая пища в умеренном количестве полезна для духовного развития.

П. Какое жизненное поведение мирянина, т. е. домохозяина [ грихи ], максимально поможет ему духовно?

М. Дхьяна или бхактпи, которые означают одно и то же.

П. Какое значение имеет произнесение имени Бога? Как со­вместить следующие две идеи:

1. Библия говорит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно"[72].

2. Писания [ шастры ] индуизма предписывают повторять имя Бога всё время.

М. Не следует произносить имя Бога притворно и поверхност­но, без чувства глубочайшей преданности. Чтобы употребить имя Бога, человек должен воззвать к Нему и безоговорочно отдаться Ему. После такой само-отдачи имя Бога будет постоянно с этим человеком.

П. Каковы основные тесты для обнаружения людей высокой духовности, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М. Ум джняни может постичь только джняни,человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. Покой ума, ис­ходящий от святого, – это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Муд­реца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пределами по­нятливости обычных людей.

П. Есть ли у человека какая-либо свобода воли или в его жиз­ни всё суждено заранее и предопределено?

М. Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, сво­бодная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять её в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова един­ственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

П. Интеллект и эмоциональная сфера человека так же разви­ваются после его рождения, как и физическое тело? И они дей­ствительно растворяются или сохраняются после смерти?

М. Прежде чем обсуждать, что случится после смерти, про­сто подумайте о том, что происходит с вами в глубоком сне. Этот сон – только интервал между двумя состояниями бодрствования. Интеллект и эмоции переживают этот интервал?

П. Да, они это делают.

М. То же остаётся в силе и для смерти также. Интеллект и эмоции представляют сознание тела и ничего более. Если вы – тело, то они всегда держатся за вас. Если вы – не тело, то они на вас не влияют. Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.

Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно – то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!