Шри Раманой Махарши 5 страница

Мораль этой истории ясна. Видения Бога занимают своё место ниже плана Само-реализации.

390. П. Когда я читаю работы Шри Бхагавана, то обнару­живаю, что об исследовании говорится как о едином методе для Реализации.

М. Да, это вичара [Само-исследование].

П. Как её следует проводить?

М. Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" – это Реализация. Преследование этого ключа до Реа­лизации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

П. Всё это – неуловимо. На чём я должен медитировать?

М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медита­ция отличается от вичары.

П. Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действен­ных методов Реализации?

М. Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реа­лизацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.

Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Само-реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удов­летворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара.

П. Вичару следует выполнять только при отсутствии медита­ции?

М. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация.

391. Тот же посетитель-санньясин, Свами Локешананда, спро­сил о самадхи. Махарши ответил:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата сознательного восприя­тия мира есть нирвикальпа самадхи [43].

4. Погружение в неведение и утрата сознательного восприятия мира есть глубокий сон. (Голова сгибается, но в самадхи этого не происходит.)

5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

Далее виды самадхи могут подразделяться таким образом.

Виды савикальпа самадхи и нирвикалъпа самадхи

 

Савикальпа самадхи	Нирвикальпа самадхи
Бахья Внешнее	Антар Внутреннее	Бахья Внешнее	Антар Внутреннее
Дришьянувидха   Ум прыгает от одного объекта к другому. Сохра­няй его устойчи­вым, фиксирован­ным на Реально­сти, лежащей за ними.	Ум страдает от камы, кродхи и т. п. Смотри, от­куда они возни­кают и как по­лучают своё су­ществование. Держись их ис­точника.	Погружение в единую Реаль­ность, лежащую в основании всех феноменов, оставление не­замеченными преходящих про­явлений.     Это состояние сравнимо с океа­ном без волн, чьи воды спо­койны и безмя­тежны.	Погружение в Сокровенное Бытие, которое есть Единая Реальность, да­ющая начало всем мыслям и т. д., и оставление без внимания всего остального.
Шабданувидха   Имеются внешние феномены, кото­рые, говорят, бе­рут своё начало из Единственной Реальности.	Все методы мы­шления подни­маются из Реальности внут­ри и проявляют себя. Держись той Реальности.

Это состояние сравнимо с пла­менем, не колеб­лемым потоками воздуха, горящим совершенно устойчиво. Все эти четыре вида савикальпа самадхи сопровождаются усилием. Когда эти виды нирвикальпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикальпа самадхи.

 

П. Говорят, что человек, остающийся в нирвикальпа самадхи 21 день, должен обязательно оставить физическое тело.

М. Самадхи означает выход за пределы дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"], а неотождествление тела с Атманом является заранее принятым решением.

Говорят, что есть люди, которые были погружены в нирви­кальпа самадхи тысячу лет или более.

392. (Свами Локешананда продолжил другую серию вопросов.)

П. Говорят, что перед Само-реализацией кундалини должна быть поднята и что её пробуждение вызывает в теле жар. Так ли это?

М. Йоги называют это кундалини шакти. Она есть то же са­мое, что и видоизменение ума [ вритти ] в форме Бога [ Бхагават­кара вритти ] для бхактов и вритти формы Брахмана [ Брахма­кара вритти ] у тех, кто следует Пути джняны. Она должна пред­шествовать Реализации. Вызываемое при этом ощущение можно назвать жаром.

П. Говорят, что кундалини имеет форму змеи, но вритти не могут быть такими.

М. О кундалини, отвечающей Пути Знания [ джняна марга ], ска­зано, что она – Сердце, которое описывается по-разному: как сеть психических нервов [ нади ], как имеющая форму змеи, бутона ло­тоса и т. д.

П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?

М. Нет. Шри Рамана Гита определяет его как источник "я"-мысли[44].

П. Но я читал, что Сердце расположено с правой стороны груди.

М. Всё это предназначено помочь представлению [ бхавана ]. Есть книги, где описываются шесть центров [ шадчакра ] и множе­ство других центров [ лакшьи ], внутренних и внешних. Описание Сердца является одним среди такого большого количества опи­санных центров. Но в этом нет необходимости. ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.

П. Можем ли мы считать Его источником внутренних органов [ антахкараны ]?

М. Внутренние органы имеют пятеричную классификацию: 1) знание – джняна; 2) ум – манас; 3) интеллект – буддхи; 4) па­мять – читта; и 5) эго – аханкара. Некоторые говорят, что к внутренним органам относятся исключительно последние четы­ре. Другие считают, что только два, а именно:

1) манас, ум; и 2) аханкара, эго; имеются ещё и те, кто говорит, что антахкарана является лишь органом, чьи различные функ­ции заставляют его казаться различным, а потому имеющим и различные имена. Таким образом, Сердце есть источник антах­каран.

Имеется тело, которое не одушевлено; имеется Атман – вечный и лучезарный. Между ними поднялся некий феномен, а именно эго, которое выступает под этими различными именами: ум [ манас ], эго [ аханкара ], сила [ шакти ], жизненный ток [ прана ] и т. д. Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. Внутренние органы [ антахкараны ] являются толь­ко представлениями [ кальпана ], объясняющими тонкое тело [ сук­шма шарира ]. Физическое тело [ шарира ] составлено из элемен­тов: Земля, Воздух, Огонь, Вода и Эфир; оно – неодушевлённое. Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден. Связь между ними объясняется существованием тонкого тела, состав­ленного, с одной стороны, из тонких аспектов пяти элементов и отражённого света Атмана – с другой. Поэтому тонкое тело, которое синонимично уму, является и одушевлённым и не одушев­лённым, т. е. абхаса. Опять, игрой чистого качества (саттва гуны) в элементах их блеск (саттвический аспект) проявляется как ум [ манас ] и чувства [ джнянендрии ]; игрой раджаса (качества актив­ности) раджастический (активный) аспект проявляется как жизнь [ прана ] и органы действия [ кармендрии ]; игрой тупости [ тамас ] тём­ный [ тама ] аспект проявляется как грубый феномен тела и т. д.

П. Но ум слывёт тоже имеющим эти три качества [ гуны ].

М. Да. Есть чистота [ саттва ] в саттве (качестве чистоты), активность в ней (раджас в саттве), а также тупость в ней (та­мас в саттве) и т. д. Чистая [ шуддха ] саттва совершенно чиста; мисра (смешанная саттва)есть сочетание с другими качествами. Качество саттвы предполагает только её преобладание над осталь­ными двумя качествами.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Говорят, что сложный ла­биринт различных школ философии разъясняет вопросы и от­крывает Истину. Но на самом деле они создают неразбериху там, где в путанице никакой нужды нет. Почему не оставаться как Атман, Я? Зачем нужно объяснять не- Я?

Возьмите, например, Веданту. В ней говорится о 15 видах праны. Студента заставляют запоминать их названия, а также их функции. Воздух поднимается и называется праной; опускается и назван апана; действуют индрии и получают какое-то название. Зачем всё это? Зачем классифицировать, давать имена, перечис­лять функции и т. д.? Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?

Внутренний орган [ антахкарана ] думает, желает, проявляет волю, рассуждает и т. д., а каждой функции приписывается имя, такое как ум, интеллект и т. д. Разве кто-нибудь видел праны или антахкараны? Имеют ли они какое-нибудь действительное суще­ствование? Они – просто концепции. Когда и где такие концеп­ции кончатся?

Рассмотрим следующее.

Человек спит. При пробуждении он говорит, что сладко спал. Возникает вопрос: "Почему он не говорит это в глубоком сне?" Ответ в том, что он был погружён в Атман, в Себя, и говорить не мог, словно человек нырнувший в воду, чтобы поднять что-то со дна. Ныряльщик не может говорить под водой. Только когда он действительно нашёл нужное ему, он выныривает и говорит. Ладно, в чём же состоит объяснение?

Если он, будучи в воде, откроет рот и попробует что-то ска­зать, то вода зальётся в рот. Разве это не просто? Но философ не удовлетворён этим простым фактом. Он объясняет, что огонь – это божество, господствующее над речью; что он враждебен воде, а потому не может функционировать! Всё это называется фи­лософией, а изучающие всячески стараются изучить всё это! Разве это не явная трата времени? Опять же, говорят, что Боги господствуют над членами и чувствами индивидуума [ вьяшти ]. Они являются членами и чувствами Вират [ самашти ]. Поэто­му далее вводится и объясняется Хираньягарбха [вселенское со­знание] и т. д. Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Ах! Как счастлив человек, который не впутывает себя в этот лабиринт!

Мне действительно повезло, что я никогда не занимался этим (философией). Если бы я увлёкся этим, то, вероятно, не при­шёл бы ни к чему, будучи всегда в замешательстве. Мои предшествующие склонности [ пурва васаны ] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

Апреля

393. П. В мартовском номере Прабуддха Бхарата [45] содержится краткое описание духовных переживаний святой Терезы. Она поклонялась фигуре Мадонны, которая внезапно ожила в её ви­дении, наполнив блаженством. Это – то же, что и шактипата [снисхождение Божественной силы на человека]?

М. Ожившая фигура показывает глубину медитации [ дхьяна бала ]. Шактипата готовит ум к обращению вовнутрь. Известен процесс концентрации ума на собственной тени человека, в кото­ром она в своё время оживает и отвечает на вопросы, поставлен­ные ей. Это происходит благодаря силе ума или глубине медита­ции. Всё, что является внешним, является также и преходящим. Такие феномены могут какое-то время доставлять радость. Но постоянно пребывающий Покой, т. е. шанти, не наступает. Он об­ретается только удалением авидьи (неведения).

394. П. Как успокоить ум?

М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль Атмана.

П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого? М. Вичара [исследование] одна подействует.

395. П. Как достичь совершенного [ пурна ] Брахмана? Какой метод лучше всего подходит для домохозяина [ грихастха ]?

М. Вы уже сказали пурна, т. е. совершенство. Разве вы в стороне от пурны? Если в стороне от пурны, то будет ли это пурна? Если не в стороне, то как возникает этот вопрос? Знание, что Брахман – со­вершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.

П. Что такое таттвы?

М. Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

Апреля

396. Дама из Голландии, г-жа Гонгриджп, ревностный теософ, долгое время работавшая на острове Ява, а сейчас живущая в Адь­яре, находится здесь с кратким визитом. Она спросила: Теософия говорит о танхе, означающей жажду перерождения. Какова её причина?

М. Жажда родиться заново есть желание переродиться так, чтобы прекратить последующие рождения. В данное время дух является умирающим, его надо оживить так, чтобы после нынеш­ней кажущейся смерти имело место такое рождение заново. За­бывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Оно кладёт конец последующим рождениям. Вечная жизнь – ваша.

П. Я говорила о танхе в смысле прилипания к жизни – жела­ния вечной жизни.

М. Несомненно это так. Как возникает это желание? Посколь­ку нынешнее состояние непереносимо. Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной приро­ды? Воистину, вы – дух. Однако этот дух ошибочно отождествля­ет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произо­шёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

П. Жизнь – это жизнь тела, а новое рождение означает пере­воплощение в другое тело.

М. Простая перемена тела эффекта не даёт. Эго, связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлет­ворить кого-либо?

Более того, что такое жизнь? Жизнь – это существование, ко­торое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это – жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?

Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отожде­ствляете своё бытие с телом. Вы – ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сей­час опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребыва­ете с телом. Атман может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.

Мысль "Я-есть-тело" – неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана – это знание. Таково различие между знанием и неведением.

Это тело – проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно суще­ствует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не- Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство от­дельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если началь­ный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он остав­ляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать. Точно так же воды океана испа­ряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое. Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отожде­ствляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа – истин­ного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а имен­но – золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье – всё равно, что пытаться пе­ресечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пре­бывание в этом состоянии – значит только держать себя в беско­нечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, по­гружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним со­стоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворён­ности не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть Атман, который остаётся даже после разрушения тела. Неудов­летворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечно­го Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.

Тело – это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолеп­ное Я – Иисус, Сын Бога!

"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"[46]

397. П. Страх является следствием возможности несущество­вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?

М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без стра­ха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же вре­мя ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.

Апреля

398. Дандапани, преданный, постоянно живущий в Ашраме, пу­тешествует сейчас по Северу Индии. Он прислал выдержку из "Modern Psychological Review" (Современное психологигеское обозре­ние), где утверждается, что динамический центр Сердца находит­ся справа, а не слева, тогда как физический орган находится слева.

Разговор шёл в русле этой темы.

М. Путь Йоги [ йога-марга ] говорит о шести центрах, каждый из которых должен быть достигнут практикой и превзойдён, пока человек не достигает сахасрары, где обнаруживается Нектар и, та­ким образом, бессмертие. Йогины говорят, что человек входит в паранади, которая начинается с сакрального сплетения, тогда как джнянины утверждают, что та же самая нади начинается из Серд­ца. Примирение между этими двумя, казалось бы, противоречи­выми утверждениями осуществлено в тайном учении, которое от­чётливо заявляет, что йогическая паранади исходит из муладхары, а джняна паранади – из Сердца. Истина состоит в том, что надо войти в паранади. Используя практику Йоги (раджа-йоги), чело­век начинает снизу, затем поднимается, проходит через все цент­ры, пока не достигает цели; при практике джняны [ джняна абхья­са ] человек водворяется непосредственно в Сердечном центре.

П. Разве пара не сопровождается пашьянти [47]и т. п.?

М. Вы говорите о речи [ вак ], которая подразделяется так: 1) пара, 2) пашьянти, 3) мадхьяма и 4) вайкхари; вак есть прана шакти, тогда как ум есть теджо рупа, или чит шакти. Шакти есть проявление непроявленного начала.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысячелепесткового лотоса. Некоторые из них говорят, что выше имеются и другие центры со 100 000 или 100 000 000 лепестков. Давайте сейчас не будем оста­навливаться на этом. Йогины ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через "родничок" в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] прихо­дит этим путём, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в "родничок" для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существо­вание тела и его отделённость от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделённости, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счёт света, идущего из другого источника, допускается самими йогина­ми в их теории "родничка". Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирождённого ис­точника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависи­мы от заимствованных ресурсов. Железный шар при отделении от основной массы железа раскаляется в огне, позднее охлажда­ется, отдавая огонь, но должен снова стать раскалённым, чтобы воссоединиться с исходной массой. Точно так же и причина разъ­единения должна формировать и фактор воссоединения.

Опять же, если есть какое-то отражённое изображение, то дол­жен быть источник, подобный Солнцу (для освещения), и "при­надлежности", подобные горшку с водой (для отражения). Чтобы покончить с отражением, необходимо или прикрыть отражающую поверхность, что соответствует достижению "родничка" согласно йогинам, или осушить горшок, удалив воду, что именуют тапасом [ тапо Брахмети – тапас есть Брахман ]. Другими словами, мысли или активности мозга должны быть прекращены. Это – джняна-марга.

Всё вышесказанное, однако, подразумевает предположение, что джива является отдельной от Атмана или Брахмана. Но отдельны ли мы? "Нет", – говорит джняни. Эго есть ошибочное отождествление Атмана, Я, с не- Я, как в случае бесцветного кристалла и его окрашенного фона. Этот кристалл, хотя и бес­цветный, кажется красным из-за присутствия его красного задне­го плана. Если фон удалить, то кристалл сияет в своей изначаль­ной чистоте. Точно так же дело обстоит с Атманом и антах-каранами (внутренними органами).

Но всё-таки эта иллюстрация не вполне подходящая. Ведь эго имеет источником Атман и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в Атмане, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло по­грузиться в свой источник.

Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и Атман.

Какой-то джентльмен спросил, правда ли, что йогины также достигают анахаты и таким образом реализуют Сердечный центр, как это делают и джнянины, хотя и другим способом.

М. Анахата с Сердечным центром не совпадает. А если бы даже и совпадала, почему йогины должны странствовать дальше, до сахасрары? Более того, ваш вопрос возникает из-за чувства отде­лености, упорствующего в нас. Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного цент­ра. При практике йоги или вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

П. Какой должна быть наша духовная практика [ садхана ]?

М. Садхана для духовного практика (садхака) – это естествен­ное состояние [ сахаджа ] достижения [ сиддха ]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П. Является ли концентрация ума одной из садхан?

М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посто­ронних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлин­ной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только Атман. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объек­тов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

П. Разве Милость не более действенна, чем практика [ абхьяса ]?

М. Гуру просто помогает вам искоренить неведение. Разве он передаёт вам Реализацию?

П. Но мы невежественны.

М. Вы мудры, так как говорите, что вы невежественны. Явля­ется ли сумасшедшим тот, кто говорит, что сошёл с ума?

Милость Гуру подобна руке, протянутой, чтобы помочь вам выбраться из воды или облегчить вам путь удаления неведения.

П. Не напоминает ли Милость лекарство, исцеляющее от бо­лезни авидьи?

М. Для чего существует лекарство? Только для того, чтобы вос­становить у пациента изначальное состояние здоровья. Для чего нужны Гуру, Милость, Бог и т. п.? Разве Гуру держит вас за руку и шепчет что-то на ухо? Вы представляете Гуру подобным себе. По­скольку вы считаете себя телом, вы думаете, что он тоже должен быть телом, чтобы сделать что-то осязаемое для вас. Его работа лежит внутри. Как обрести Гуру? Бог, который всегда внутренне присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным ему и проявляет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он – человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, яв­ляющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правиль­ном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.

После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был та­ким беспокойным. В конце концов я – Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несча­стен? Его не видно нигде".

А что преданный должен делать после этого? Он должен толь­ко поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю рабо­ту. Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Та­ким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "из­нутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с про­буждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это воз­можно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом? Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращае­тесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано. Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Что­бы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!