Как наверху, так и внизу. 2 страница

Человек умирает, цикл его жизни закончился; и если даже при этом сохраняется его сознание, или душа, то время исче­зает. Это значит, что для души времени нет; она пребывает в веч­ности. После смерти для неё не существует следующего дня, следующего года, следующего столетия. В вечности нет направления от «до» к «после». Не может существовать «до» в одном направлении, а «после» — в другом; и «до», и «после» существуют там во всех направлениях. Если же душа или за­вершившаяся жизнь куда-то притягивается, это притяжение может идти по пути «до» или «после» на любой из «больших линий», на пересечении которых она окажется. Отсюда сле­дует, что если перевоплощение возможно, то оно возможно в любом направлении вечности. Вообразим, что для завершён­ного цикла жизни человека «большая линия» — это линия земного существования. Тогда путь души может проходить по этой линии в обоих направлениях, а не обязательно толь­ко в одном. Ошибки нашего исчисления времени состоят в том, что, размышляя о времени, мы как бы выпрямляем сразу несколько кривых линий: жизнь человека, жизнь человеческих обществ, жизнь человечества, жизнь Земли, жизнь Солнца. Мы полагаем эти линии параллельными; более того, мы счи­таем их соизмеримыми и выражаем в одних и тех же едини­цах измерения. На самом же деле это невозможно, ибо все такие кривые несоизмеримы друг с другом и не параллельны одна другой. Мы приписываем им свойства параллельности только потому, что наше мышление привыкло к линейному восприятию и наше представление о времени тоже линейно.

Хотя нам и трудно избавиться от линейного мышления и

линейных концепций, мы, тем не менее, знаем достаточно для того, чтобы понять, что одного времени, измеряемого часами, днями, геологическими периодами и световыми го­дами, не существует. Можно говорить о времени какого-ни­будь замкнутого круга, но только тогда, когда этот круг со­держится в каком-то другом, большем круге. Но где появится этот круг — справа, слева, «до» или «после» — предугадать нельзя. Мы упускаем из виду то, что, определяя направление движения круга, мы основываемся исключительно на вообра­жаемой аналогии, на совпадении делений малого круга с де­лениями большого круга. А эта аналогия исходит из предпо­ложения, что большой круг нужно разделить на «до» и «после» именно в той точке, в которой малый круг, «жизнь» или «душа», окажется на его линии; это деление кажется нам таким же, как деление малого круга на «до» и «после» в течение всей жизни человека, причём направление от «до» и «после» в обоих случаях должно совпадать.

Совершенно очевидно, что все эти предположения и анало­гии не имеют никаких оснований и что направление возмож­ного движения малого круга в вечности ни в коей мере нельзя предугадать.

Можно допустить, что «малый круг», т. е. «душа» или «жизнь», подвержен особого рода магнетическим влияниям, ко­торые притягивают его к той или иной точке большого круга; но эти влияния исходят из самых разных направлений.

Можно не согласиться со всеми выводами из приведённых выше положений; однако при некотором понимании дела нельзя более оспаривать невозможность существования абсо­лютного времени, т. е. времени, общего для всего существую­щего. В каждом данном случае время есть период суще­ствования рассматриваемого предмета. Уже одно это положение лишает нас возможности считать время после смерти таким же, каким оно было до неё.

Что же в действительности означает перемена, которую мы называем смертью? Как было показано ранее, эта перемена означает, что время данного индивида закончено. Смерть озна­чает, что времени больше нет. Когда апокалиптический ангел говорит, что «времени больше не будет», он говорит о смерти всего человечества.

Всё это делает совершенно очевидным то, что решить проб­лему перевоплощения элементарным образом, без анализа проблемы времени невозможно. Перевоплощение, если оно во­обще существует, очень сложный феномен, и чтобы его понять, человеку необходимо обладать определёнными знаниями за­конов времени и вечности.

Законы времени и вечности — это такие законы, которые не связаны с логикой; их нельзя изучать с четырьмя правилами арифметики в голове. Чтобы постичь их, нужно уметь думать иррационально, не прибегая к «фактам». Нет ничего более обманчивого, чем факты, особенно когда мы не в состоянии иметь все факты, относящиеся к обсуждаемому вопросу, а вынуждены ограничиться только теми, которые нам доступ­ны; последние, вместо того, чтобы помочь, лишь искажают наше видение. А как нам узнать, что мы располагаем доста­точным количеством тех или иных фактов, если у нас нет общего плана, если мы не знаем общей системы? Наши научные си­стемы, основанные на фактах, так же неполны, как и сами факты. Чтобы прийти к законам времени и вечности, мы должны понять сначала то состояние, в котором нет проти­востоящих друг другу времени и вечности.

«Вечное Теперь» — это состояние Брахмы, в котором «всё пребывает всегда и везде». Иными словами, в этом состоянии каждая точка пространства касается каждой точки времени; в символах оно выражено двумя пересекающимися треуголь­никами, шестиконечной звездой.

В этом состоянии время оказывается таким же трёхмерным, как и пространство.

Существует громадная разница между трёхмерным време­нем Брахмы и обычным одномерным временем, которое пред­ставляет собой линию, идущую из неизвестного прошлого и исчезающую в неведомом будущем. Такая разница не является просто субъективной. Человек фактически и есть одно­мерное существо по отношению ко времени. Это значит, что, покидая эту линию времени, т. е. умирая, человек не попадает немедленно в состояние Брахмы, в состояние «Веч­ного Теперь». Должны существовать промежуточные стадии, и вот эти-то промежуточные стадии мы сейчас и рассмотрим.

Если исходить из того, что цель эволюции человеческой души — достижение состояния Брахмы, «Вечного Теперь», тогда направление нашей мысли станет ясным.

С этой точки зрения, человек, т. е. его душа (мы. употреб­ляем это слово в смысле внутреннего существа человека, внутреннего существования, временным вместилищем которого является тело), представляет собой искру Брахмы, семя Брахмы, которое, раскрываясь и развиваясь, может достичь состояния Брахмы точно так же, как жёлудь, прорастая и вырастая, становится дубом, принося, в свою очередь, подобные жёлуди.

Аналогия с дубом, бабочкой и любым другим живым суще­ством, правильно указывая некоторые аспекты эволюции че­ловека, затемняет другие её аспекты. Аналогия с дубом и т. п. не содержит состояния «Вечного Теперь», и если мы хотим напомнить о нём, нам следует прибегнуть к другой аналогии.

Сравним Брахму с рекой. Он является её истоком, и самой рекой, а также и морем, куда впадает река. Капля воды в реке, которая возникла из источника, Брахмы, хочет вернуться к Брахме. Брахма есть всё: он и река, и море, и исток. Однако вернуться к Брахме означает вернуться к истоку; ибо в противном случае, если капля удовлетворится одним философствованием и созерцанием собственных возможностей, она может сказать себе, что уже пребывает в Брахме, ибо Брахма есть всё; поскольку Брахма представляет собой реку, она уже есть Брахма; коль скоро она движется вместе с рекой в море, которое тоже есть Брахма, она всё ближе при­ближается к состоянию Брахмы. Но на самом деле в этом случае она всё более удаляется от истока; а Брахма — это исток.

Чтобы достичь единения с Брахмой, капля должна вернуться к истоку. Но как капле вернуться к истоку реки? Очевидно, только двигаясь против течения реки, против потока времени. «Река» течёт в направлении времени. Возвращение к истоку должно быть движением вспять, движением не в будущее, а в прошлое.

«Жизнь», как мы её знаем, внешняя и внутренняя жизнь всех существ, движется в одном направлении — из прошлого в будущее. И все примеры «эволюции», которые мы способны отыскать, также суть движение из прошлого в будущее. Конеч­но, всё это нам только кажется; а кажется так потому, что мы создаём свою прямую линию времени из огромного числа кривых (таких как жизни людей, народов и т. п.), искусственно распрямляя их. Но они остаются прямыми только до тех пор, пока находятся в нашем уме, т. е. пока мы намеренно видим их прямыми. Как только мы ослабляем своё внимание, как только покидаем некоторые из этих линий и переходим к дру­гим или к воображаемому целому, они немедленно становятся кривыми, нарушая таким образом нашу картину мира. Вместе с тем, пока мы видим только одну линию времени, движение только в одном направлении, пока мы не в состоянии видеть параллельных и перпендикулярных течений, мы не можем уви­деть и движения в обратном направлении, которое, несом­ненно, существует, ибо время, рассмотренное как поверхность, является не плоской поверхностью, а особого рода сферической поверхностью, на которой начало линии будет также и её концом, а конец — началом.

 

 

Рассмотрим снова идею. возвращения к Брахме. Брахма есть создатель мира; мир возник и продолжает возникать из Брахмы. К Брахме ведут три пути: движение вперёд, в буду­щее; движение назад, в прошлое; движение на одном месте, в настоящем.

Что такое движение в будущее?

Это процесс жизни, процесс воспроизведения себя в других, процесс роста и развития человеческих обществ и челове­чества в целом. Существует ли в этом процессе эволюция — это ещё вопрос, открытый для обсуждения. Но вполне ясна картина существования, формирования и смерти огромных сту­днеобразных организмов, которые сражаются друг, с другом и пожирают друг друга. Это человеческое общество — народы и расы.

Что такое движение на одном месте, в настоящем?

Это движение по кругу вечного возвращения, повторение жизни, внутренний рост души, который становится возможным благодаря такому повторению.

Что такое движение назад, в прошлое?

Это путь перевоплощений; если этот путь возможен и суще­ствует, он существует в форме перевоплощений в прошлое.

Как раз в этом и заключается скрытая «эзотерическая» сторона идей перевоплощений, которые ныне настолько забыты, что даже ссылки на них нелегко разыскать. Всё же такие упоминания есть. Я укажу только несколько загадочных выра­жений из Ветхого Завета.

«Я отхожу в путь всей земли», — говорит царь Давид, уми­рая (III Цар. II, 2).

Иисус Навин говорит: «Вот, я ныне отхожу в путь всей земли» (Иис. Нав. XXIII, 14).

Каков смысл этих слов? Что означает выражение «путь всей земли»?

Путь земли — это её прошлое. «Я отхожу в путь всей земли» может означать только одно: «я вступаю во время, я иду в прошлое».

Вот ещё выражения:

«Пусть приложится Аарон к народу своему...» (Чис. XX, 24) — говорит Бог Моисею и Аарону на горе Ор.

«И умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему» (говорит Бог Моисею) (Вто-розак. XXXII, 50).

«И скончался Авраам, и умер в старости доброй, преста­релый и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему»... (Быт. XXV, 8).

«И испустил Исаак дух и умер, и приложился к народу своему...» (Быт. XXXV, 29).

«Я прилагаюсь к народу моему...» (говорит Иаков — Быт. XLIX. 29).

«И скончался Иаков, и приложился к народу своему» (Быт. XLIX, 33).

«За это, вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире; и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие...» — говорит Бог Осии устами пророчицы в 4 Цар. XXII, 20.

Слова «приложиться к народу своему» имеют точно такое же значение, что и выражение «отходить в путь всей земли». А последнее выражение даже указывает на выгоду, которую это даёт: избавление от бедствий настоящего времени. В обычных истолкованиях этого слова видели указание на жизнь после смерти, когда человек соединяется со своими предками; или, в более материалистическом смысле, здесь усматривали намёк на погребение в семейных усыпальницах.

Однако первое объяснение, т. е. толкование этих слов как свидетельство существования жизни после смерти, не выдержи­вает критики, ибо хорошо известно, что иудаизм не знал идеи посмертного существования. Если бы такая идея там имелась, она непременно была бы выражена в Библии и получила бы в ней своё объяснение. Но и второе толкование — погребение в семейных усыпальницах — не отвечает на все неясные во­просы. Поскольку эти слова обращены также к Аарону и Моисею, умершим и похороненным в пустыне, это истолко­вание не может считаться приемлемым.

Что особенно важно, выражения «идти путём всей земли», «соединиться со своими отцами» или «приложиться к народу своему» никогда не относятся к ординарным людям; они употребляются только по отношению к очень немногим: к патриархам, пророкам, вождям народа. Это указывает на скрытый смысл и скрытую цель «перевоплощения в прошлое».

В великом потоке жизни, который течёт из её источника, неизбежно должны существовать течения, движущиеся вспять или поперёк главного потока, как и в дереве есть движение сока от корней к листьям и от листьев к корням. В великом потоке жизни эволюционное течение направлено против общего роста, это движение вспять, к началу Времени, которое есть начало Всего.

Прикованный к колесу повторных рождений, человек не смог бы двигаться против времени, если бы не существовало возможности перевоплощений в другой эпохе, в другом периоде, близком или отдалённом, но, в любом случае, более близком к началу, — перевоплощений в прошлом.

На первый взгляд эта теория кажется очень странной. Идея обратного движения во времени нам неизвестна и непо­нятна. Фактически же только эта идея объясняет возмож­ность «эволюции» в истинном и полном смысле этого слова.

Эволюция (т. е. улучшение) должна приходить из прош­лого. Недостаточно эволюционировать в будущее, даже если это, возможно. Мы не вправе оставлять за собой грехи своего прошлого. Нельзя забывать: ничто не исчезает. Всё вечно; всё, что было, продолжает существовать. История человечества есть «история преступлений», и материал для этой истории непрерывно пополняется. Мы не сможем уйти далеко вперёд с таким прошлым, как наше. Прошлое продолжает существо­вать; оно приносит и будет приносить свои плоды; творить всё новые и новые преступления. Зло порождает зло. Чтобы преодолеть последствия зла, необходимо уничтожить его при­чину. Если причина зла находится в прошлом, бесполезно искать её в настоящем. Человек должен идти назад, отыски­вать причины зла и уничтожать их, как бы далеко они ни отстояли. Только в. этой идее есть намёк на допустимость общей эволюции. Только в этой идее заключена возможность изменения кармы всего человечества, ибо изменение кармы означает изменение прошлого.

Теософские доктрины учат, что каждый человек получает столько зла, сколько он его создал. Согласно теософским концепциям, в этом-то и заключается карма. Но таким путём зло не уменьшается, а неизбежно возрастает. Человечество не вправе мечтать о прекрасном и светлом будущем, пока за ним тянется такой след зла и преступлений. Идея о том, что делать человечеству с этим грузом зла, занимала умы многих мы­слителей. Достоевский так и не смог освободиться от ужаса перед прошлыми страданиями людей, которые давно уже умерли и исчезли. В сущности, он, конечно же, прав: однажды создан­ное зло остаётся и порождает новое зло.

Из тех великих учителей, законодателей и основателей религий, которые нам известны лучше других, лишь Христос и Будда не защищали борьбу со злом при помощи наси­лия, т. е. при помощи нового зла. Однако отлично известно, во что превратилась их проповедь любви и сострадания.

Если можно было бы искоренить зло и уничтожить его по­следствия, это пришлось бы сделать в самом начале времён — и без применения нового зла.

Вся бессмысленность борьбы за лучшую организацию жиз­ни на земле объясняется тем, что люди пытаются бороться против последствий, оставляя нетронутыми причины зла и соз­давая новые причины нового зла. Однако правило «не противься

злу злом» не в состоянии дать каких-либо результатов, ибо на своём уровне развития люди не могут оставаться безразлич­ными ко злу; а бороться с ним они могут только посред­ством насилия. Такая борьба всегда является борьбой про­тив результатов (или против того, что они называют злом); таким путём людям никогда не добраться до причин зла. Легко понять, почему это так: причины зла не в настоящем, они — в прошлом.

Не было бы никакой возможности для эволюции челове­чества, если бы для индивидуально развивающихся людей не было возможности возвращаться в прошлое и бороть­ся с лежащими там причинами современного зла. Это и объяс­няет, куда исчезают те люди, которые вспоминают свои прошлые жизни.

С обыденной точки зрения это звучит абсурдно. Но идея перевоплощения включает в себя такой абсурд, вернее, такую возможность.

Чтобы допустить возможность перевоплощения в прошлое, необходимо допустить множественность существований или сосуществование. Иными словами, необходимо предположить, что жизнь человека, повторяющаяся согласно закону вечного возвращения на одном «месте во времени», если можно так выразиться, одновременно совершается и на другом «месте во времени». Можно сказать почти наверняка, что человек, даже приближаясь к сверхчеловеческому состоянию, не будет сознавать этой одновременности и будет помнить одну жизнь, или жизнь на одном «месте во времени», как прошлую, а другую ощущать как настоящую.

В условиях трёхмерного пространства и одномерного времени множественность существования невозможна. Но в условиях шестимерного пространственно-временного контину­ума она совершенно естественна, поскольку при этих условиях «каждая точка времени соприкасается с каждой точкой пространства» и «всё есть везде и всегда». В том простран­ственно-временном континууме, который изображается двумя пересекающимися треугольниками, в идее множественности су­ществования нет ничего странного или недопустимого. Даже приближение к этим условиям открывает человеку возмож­ность «идти путём всей земли» или «приложиться к народу своему», позволяет ему влиять на своих предков и их совре­менников, постепенно изменить условия своего рождения, сде­лать их более благоприятными и мало-помалу окружить себя людьми, которые тоже «помнят».

Попробуем представить себе подобную ситуацию более конкретно. Допустим, нам известно, что на формирование жизни

 

какого-то человека оказали воздействие определённые поступ­ки, совершённые его дедом, который умер ещё до его рожде­ния. Представим далее, что этот человек имеет возможность оказать некоторое влияние на своего деда через его современ­ников, скажем, просто открыть ему глаза на то, чего он до сих пор не знал. Это влияние может совершенно изменить условия следующей (по времени) жизни этого человека, предоставить ему новые возможности и так далее.

Предположим опять-таки, что какой-то человек, распола­гающий реальной властью, государственный деятель, политик или правитель прошлой эпохи, проявил интерес к истинному знанию. Это позволит повлиять на него, если возле него окажется подходящий человек. Допустим, что так оно и слу­чится. Подобное обстоятельство могло бы вызвать неожидан­ные результаты очень полезного рода, открыв широкому кругу людей новые возможности.

Преимущества перевоплощения в прошлое человека, кото­рый помнит, чему он научился в прошлой жизни, объясняются тем, что ему известны результаты, известно, что произошло из действий людей, живших во времени, в которое он пере­воплощается.

Конечно, это вовсе не значит, что перевоплощение одного человека в прошлое может изменить всё или даже многое. Возможности изменения внешних событий весьма невелики, но они есть. Если бы в каждый данный момент существовала всего одна-единственная возможность (см. главу 10), мы жили бы в мире абсолютного предопределения, и тогда изменить ни­чего было бы невозможно. Однако в этом отношении «моменты» очень сильно отличаются друг от друга. Есть моменты, когда налицо только одна возможность; есть моменты с несколькими возможностями; а бывают такие моменты, когда существует множество самых разных возможностей. Это можно понять, изу­чая собственную жизнь. Предположим, что в своей жизни мы смогли вернуться в прошлое на десять, пятнадцать или двад­цать лет. Весьма вероятно, что тогда многое нам захотелось бы изменить, многое сделать иначе, а многого вообще не делать. Смогли бы мы добиться этого или нет — вопрос другой; я затрагиваю его в романе «Колесо судьбы». Но в случае пере­воплощения в прошлое дело обстоит гораздо проще, ибо такое перевоплощение доступно только человеку, который обрёл высокое сознание и великую силу.

Таким образом, т. е. путём перевоплощений в прошлое людей, достигших определённого уровня внутреннего развития, в жизненном потоке создаётся попятное движение. Этот обрат­ный поток и есть эволюционное движение/ которое посте-

пенно делает жизнь лучше и благороднее, которое возвра­щается обогащённым к тому источнику, из которого возникло. По сравнению с этим идея перевоплощения в будущее представляется не просто бесплодной — это насмешка над бедными перевоплощающимися душами.

Представим себе человека, который жил в древнем Риме, умного и образованного для своего времени; и вот он перевопло­щается в наше время в обычные условия европейских обра­зованных классов. К этим условиям он совершенно не сумеет приспособиться, сохранив в себе тысячи привычек и желаний, для которых нет места в современной жизни. Он будет исполнен непонятных предрассудков, верований и тенденций, гра­ничащих с преступными замыслами. То, что кажется ему совершенно естественным, нормальным и даже необходимым, для окружающих его людей является аморальным, порочным и противоестественным. То, что представляется ему вполне законным и правильным, они воспримут как преступное бунтарство и так далее. Положение бедного римлянина ока­жется невероятно тяжёлым как для него самого, так и для тех, кто его окружает.

Точно так же человек нашего времени, перенесённый в далёкое будущее, очутится в совершенно непривычных усло­виях, окружённый людьми, которые живут непостижимыми для него интересами. В этой новой жизни он окажется чужим, и потребуется немало поворотов колеса вечного возвращения и возникновение массы ненужной кармы, пока он приспосо­бится к новому окружению и новым формам мышления.

Зато человек нашего времени, перевоплотившийся в древнем Риме, извлечёт огромную пользу, сопоставляя жизнь двух эпох, которые так отличаются друг от друга. Где бы он ни появился, он принесёт с собой струю цивилизации, и не столько потому, что наше время более цивилизованно, сколько по­тому, что в силу своей неприспособленности к римским фор-; мам жизни он остро ощутит варварство той эпохи, почувствует себя как бы пребывающим вне неё и ни в одной области не смо-жет разделить энтузиазм своих новых современников.

Перевоплощение в прошлое связано с вечным возвраще­нием ещё одним образом: оно возможно лишь на свободные, «вакантные» места, которые могут возникнуть двумя способами.

Первый — когда душа после многих жизней сознательной борьбы обретает свободу и покидает колесо жизней; в каком-то определённом «месте во времени» и направляется к своему истоку, т. е. в прошлое.

Второй — когда душа умирает, то есть после многих жизней, проведённых в скольжении вниз, под уклон, после

движения по сходящейся спирали, с ускоряющимся концом, душа вообще перестаёт рождаться.

Обе возможности, и первая, и вторая, оставляют свободное место для перевоплощений.

В первом случае, т. е. в случае перевоплощения на ме­сто человека, завершившего свою задачу и ушедшего в прош­лое, душа обычно получает довольно сложную роль, кото­рую она должна играть в своей новой жизни, — роль того человека, который ушёл. Этот человек ушёл, освободившись внутренне; но во внешнем мире он оставил обширную и разнообразную карму. Его место надо заполнить. Ушедший человек не может исчезнуть из жизни; новому актёру необхо­димо взять на себя роль старого.

Во втором случае, когда душа рождается на месте той, которая умерла, перевоплотившийся человек также получает очень трудную роль, хотя трудность здесь совершенно иного рода; она может быть связана с личными качествами ушедшего человека или внешними условиями его жизни. Разница по срав­нению с первым случаем в том, что воплотившаяся Душа не должна играть ничьей роли и может с самого начала создавать собственную карму. Но условия рождения в этом случае будут очень неблагоприятные. Многие души умирают по причине тяжёлых условий своего рождения, не способные противостоять тем обстоятельствам, среди которых им пред­стоит жить. Таковы люди с отягощённой и патологической наследственностью, дети порочных, преступных или ненормаль­ных родителей. Таковы и те, кто рождается во времена про­должительных войн, революций, нашествия варваров, в эпоху крушения цивилизаций и гибели целых народов, рождается только для того, чтобы немедленно погибнуть вместе с десятка­ми и сотнями тысяч других несчастных, всегда одинаково, без малейшей надежды на спасение, без какой-либо возмож- ности изменить свою судьбу.

Рождение в таких условиях — труднейшее испытание для перевоплощающейся души. Самые сильные и устойчивые души преодолевают эти условия и выживают среди них, постепенно создавая вокруг себя своеобразный остров, на котором могут найти себе спасение и другие гибнущие души.

Кроме этих, так сказать, естественных ролей, в истории существуют роли, специально созданные для перевоплощаю­щихся душ, уже достигших известной степени сознательности. Некоторые из таких ролей известны, ибо принадлежат исто­рическим личностям, за которыми можно предположить влия­ние эзотерических школ. Другие роли такого типа принадле­жат людям, которые также исторически известны, но, по-види-

мому, далеки от какого-либо влияния эзотеризма. Есть роли, принадлежащие совершенно неизвестным людям, которые вы­полнили огромную работу, но не оставили при этом видимых следов.

О персонажах, принадлежащих к определённым школам, но внешне как будто далёким от эзотеризма, можно сказать очень немногое. Если такие люди существуют, их внутренняя жизнь должна быть совершенно независимой от внешней. Вопло­щение на место таких людей доступно только тем, кто получил особое воспитание, необходимое для подобной двойной жизни. Человеку, развивавшемуся в обычных условиях, такое пере­воплощение оказывается не под силу.

Но даже тех, кто специально готовился к этим трудным ролям, не может устроить перевоплощение, преобладающая тенденция которого противоречит эзотерической работе.

Нет ни одной эзотерической традиции, которая допускала бы внутреннее противоречие между внешней жизненной ролью и внутренней работой. Это значит, что человек, тайно принадле­жащий к школам, не может открыто действовать против них. Ещё менее возможно, чтобы человек, который принадле­жит к эзотерической школе, носил маску псевдооккультизма или своим поведением унижал саму идею школы. Иногда приходится встречаться с подобными утверждениями со сторо­ны лиц, некогда имевших связь с эзотерическим учителем, но затем утративших её; то же самое касается тех, для кого идеи эзотеризма становятся средством для достижения своих личных целей.

Иначе и быть не может; величайшая ошибка — считать, что «добро» может скрываться под маской «зла», а истина — под маской «лжи». Это так же невозможно, как невозможно сознательное зло. Зло по самой своей природе должно быть бессознательным и слепым. Поэтому жизнь, которая служит лжи и основана на лжи, не может быть сознательной ролью.

Жизненная роль человека, принадлежащего к эзотерической школе, всегда выражает его внутреннюю суть; именно по этой причине его жизнь иногда оказывается исторической загадкой.

Такие роли принадлежат, например, отдельным лицам еван­гельской драмы. Я уже упоминал о драме Христа. Но в ней участвовал не один только Христос; это была драма с большим числом драматических актёров, которые играли определённые роли, прочно утвердившиеся в их умах. Драма Христа, вся евангельская история представляет огромный интерес с точки зрения механизма вечного возвращения и перевоплощения в прошлое.

Первый вопрос, который возникает с точки зрения вечного возвращения, таков: возможно ли, чтобы все драматические актёры были обречены вечно играть свои роли, произносить одни и те же слова, совершать одни и те же поступки?

Для ответа на этот вопрос необходимо уяснить, что в евангельской драме существует два типа ролей и два типа актёров. Перед зрителями и историей играются те же самые сцены; должны быть сказаны те же самые слова, совершены те же самые поступки. Но в одном случае актёры остаются одними и теми же, а в другом — могут быть другими. Актёр, однажды сыгравший Иуду, всегда будет играть Иуду; но актёр, однажды сыгравший Иисуса, может в следующий раз играть какую-нибудь другую сознательную личность, например, Иоанна Крестителя. Могут поменяться ролями и апостолы. Сре­ди них могут оказаться и такие люди, которые не знают своей роли достаточно глубоко или которые хотят внести в неё изме­нения, что-то своё, какое-то «улучшение». Им придётся вновь и вновь играть одну и ту же роль, пока они не выучат её в совершенстве и не запомнят слово в слово. Мы не знаем их ошибок, потому что в Евангелиях они были исправлены, а Евангелия написали люди, понимавшие смысл и цель драмы Христа. Однако подлинная историческая действительность могла отличаться в деталях от истории, сообщённой в Еван­гелиях. Апостолы могут в следующий раз не только поменяться ролями, но и перейти к более важным ролям драмы; каждый из них может надеяться однажды сыграть роль Христа.

---

Дата добавления: 2016-01-04; просмотров: 38; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!