Доброжелательность и любовь к другим живым существам
«Встав на путь бхакти, человек естественным образом начинает доброжелательно относиться ко всем живущим. Любовь и доброта не могут существовать отдельно от бхакти» (ЧАЙТАНЬЯ-ШИКШАМРИТА).
«Вайшнавникогда не станет относиться с пренебрежением даже к ничтожному насекомому, поскольку он видит то, каким образом это мельчайшее существо связано с Господом. Вайшнав думает: “Это джива Кришны”» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Према-юга»).
Бхакти-деви является воплощением смирения, любви и сострадания. Поэтому у того, кто действительно занимается бхакти, также должны проявляться доброжелательность и любовь к другим живым существам. Ещё это связано с тем, что, когда человек по-настоящему кого-то любит, то он также бережно относится и к близким этому человеку людям. «Даже собаки из вашей деревни дороги Мне! Что говорить о вас самих или о ком-то другом!» (Чч, М., 15.101).
Если у преданного действительно есть любовь к Богу, то он будет любить и тех, кто Ему дорог. Смотря на преданных, он будет вспоминать Господа, думая: «О, эти люди повторяют имя моего Господа, они пытаются доставить Ему радость»
Если человек чувствует неприязнь к кому-то, если его раздражают другие живые существа – это означает, что его преданность невелика.
Отречение
Отречение – один из показателей, характеризующий степень привязанности к духовному. Подлинное отречение невозможно без привязанности к чему-то большему. «Человек может быть безразличен к объектам чувств ровно настолько, насколько в нём развит вкус к поклонению Кришне» (БГ, 9.30, "Сарартха-варшини Пракашика-вритти"). «Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот вкус утрачивается в одно мгновенье при встрече с пленительной красотой Абсолютной Истины» (2.59, перевод Шрилы Шридхара Махараджа).Как отличить искусственное отречение от истинного?
|
|
|
1.)Если отречение происходит из бхакти, то преданный будет всегда счастлив и удовлетворён – несмотря ни на какие внешние проблемы или аскетичные условия.
2.)Нужно посмотреть, на что человек тратит своё время (свободное от выполнения долга) и средства (деньги). Каждый дорожит своим временем и средствами. Даже безбожники, которые часто стремятся «убить время», – если их попросить потратить хоть пять минут на то, что не принесёт им чувственного наслаждения, они будут всячески сопротивляться этому. У нас нет времени на то, к чему мы не испытываем вкуса, но на то, что нам приятно, мы всегда его найдём.
|
|
|
«А что касается нас с вами, то нам очень трудно повторять даже шестнадцать кругов, ведь мы привыкли разговаривать о всякой ерунде. Нам не найти даже немного времени, хотя бы пару часов, чтобы повторять Харе Кришна, но на разговоры о ерунде мы легко находим двадцать четыре часа в сутки» (Тр.дн.).
3.)Истинное отречение характеризуется аскетизмом. Человек непритязателен, довольствуется тем, что есть. Он не ест и не спит, больше, чем необходимо. И также у него нет других «лазеек» для чувственного наслаждения.
Всё же распознать истинное отречение не так просто. Даже если человек внешне отречён, при этом оставаясь удовлетворённым, если он тратит свои средства и время на бхакти – всё это не стопроцентно свидетельствует о его высоком уровне. Дело в том, что есть ещё один тонкий вид материального наслаждения, который может быть едва заметен для «невооружённого глаза» – это пратиштха, слава и почести. «Как может чистая божественная любовь пробудиться в сердце, пока в нём непристойно пляшет бесстыдная собакоедка – стремление к славе и почестям?» (МШ 7). Влияние пратиштхи может сохраняться вплоть до самых высоких уровней бхакти, когда все остальные анартхи уже давно ушли прочь.
|
|
|
Несмотря на то, что заметить тонкие формы проявления наслаждения славой и почестями непросто, всё же она имеет некоторые различимые признаки:
· тенденция прославлять себя (прямо или косвенно);
· тяга к тем местам, где тебя прославляют, и неприятие мест, в которых тебе не выражают должного почтения.
Однако, нужно ещё сказать о том, что пратиштха может время от времени проявляться даже у искреннего, возвышенного преданного. Но, как правило, вайшнав высокого уровня приучен замечать её, не позволяя ей оказывать на себя влияние. Иначе говоря, сознательно он не делает ничего для её подпитки.
Проповедь
«Проповедь – это отрыжка бхаджана» – так говорят наши ачарьи. Если у преданного есть внутренняя наполненность, если он обрёл духовный вкус и к нему приходят реализации, это неизбежно будет выражаться в его желании делиться всем этим с другими. Так или иначе, он будет проповедовать – по всему миру или в узком кругу, через Интернет, через лекции или через книги. Если же ничего из этого он не делает, то его «наполненность» ставится под сомнение. Либо такому человеку просто нечем делиться, либо он «духовный эгоист» (что не имеет ничего общего с подлинным бхакти[101]).
|
|
|
«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отдавал 90% значимости тому, чтобы развить готовность служить делу проповеди, и это должно быть нашей целью, какое бы положение мы ни занимали» (Шрила Шридхар Махарадж «Поиск Шри Кришны, прекрасной реальности»).
«Проповедь – наша миссия!» – название одной из книг Шрилы Бхактиведанты Свами говорит само за себя. Господь Шри Чайтанья, к последователям которого мы себя относим, принёс настроение аударьи – милости и сострадания. Истинные милость и сострадание заключаются в спасении обусловленных душ[102]. Авидья, невежество, является коренной причиной страданий всех живых существ. Поэтому садху, приходящие в этот мир, сокрушают узел невежества в их сердцах мечом божественного знания. И наша роль – помогать им в этом. Как? - С помощью проповеди.
Даже если мы сами ещё не спаслись, мы можем указывать другим путь к спасению, приводить их к Шри Гуру. «Врач, каким бы искусным и знающим он ни был, не всемогущ, но, тем не менее, он помогает больным. Даже будучи неопытным врачом, он оказывает милость другим. Если ждать, пока станешь совершенным, то за всю жизнь так никому и не поможешь» (СХП).
«Тот, кто не дает людям духовного знания, совершает насилие (!). Мы должны сделатьвсё возможное, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие» (БГ 13.8-12 комм).
«Киртан – это значит духовно расти и помогать в этом другим» (СХП, 157).
«Пожертвования на мирские цели и строительство больниц не сравнится тем, чтобы привести в сознание Кришны хотя бы одного человека. Это великое служение Кришне. Помните это» (ШНМ: 8-14.07.2007 фест в Герм).
«Будь храбрым войном армии санкиртаны, несущим в мир Истину, Кришну. Говори об Истине, и тогда майя не посмеет коснуться тебя, ибо она не более чем искажённое восприятие реальности. Раздавая своё сознание Кришны другим, ты множишь сознание Истины. Распространяя сознание Кришны, ты сам избежишь скверны иллюзии. Лучший способ не заразиться во время чумы – излечить окружающих … Используй сознание Кришны как вакцину от чумы иллюзии и исцели ближних. Это самое сильное средство… Этой вакциной ты спасёшь себя и других» (Шрила Шридхар Махараджа, «Слово хранителя преданности»).
«Наш Гуру Махарадж говорил, что хари-катха, проповедь о Кришне, не менее важна, чем садхана. Скорее, это даже более живое занятие. Когда мы проповедуем, мы должны максимально концентрироваться, но во время повторения джапы мы можем быть рассеяны. Когда мы говорим о Кришне, мы должны быть сосредоточенными, иначе мы не сможем говорить безошибочно. Все наше внимание во время рассказа о Кришне будет автоматически сосредоточено. Когда же мы пишем о Кришне, точность еще более необходима. Поэтому, когда преданный пишет — это тоже киртан. Когда мы пишем о Кришне, наше сознание Кришны может развиваться даже еще более интенсивно» (Шрила Шридхар Махарадж, «Наши любящие хранители»).
Погружённость
Возвышенный вайшнав всё время погружён в размышления. Он думает только о:
· Господе и обо всём, что с Ним связано (Его качествах, играх, Его чистых преданных, о взаимосвязи всего с Богом и так далее);
· О развитии своего бхакти, взаимоотношений с Господом;
· О том, как распространять сознание Бога, даруя обусловленным душам путь к спасению и подлинному счастью.
Ничто другое его не интересует.
Как определить такую погружённость и то, о чём думает человек?
1.) Большую часть времени он молчалив, серьёзен и задумчив.
2.) По принципу: «Что у человека на уме, то и на языке», или: «Что болит – о том и говорит». Глупца от мудреца можно отличить тогда, когда они раскрывают рот. Серьёзный преданный либо молчит, либо говорит на духовные темы (иногда, в целях проповеди, он может обсудить какие-то мирские вопросы, но сам он не испытывает вкуса к подобного рода разговорам).
3.) По делам – интересы человека отражаются в его действиях.
Знание
В бхакти-йоге знанию соответствует понятие самбандха-гьяны. Самбандха-гьяна означает «знание о наших взаимоотношениях с Кришной», или «знание, помогающее установить полную связь с Кришной». Но это не просто набор сведений, это нечто гораздо большее. Всё, что связано с Кришной, абсолютно. Поэтому знание о Кришне неотлично от Самого Кришны. Но какое это знание?
«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, оставив тело, уже не никогда не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель» (БГ, 4.9).
Что это означает? Достаточно прочитать «Источник вечного наслаждения» – и мы в духовном мире? Это было бы слишком просто.
Кришна – источник всего, и чтобы достичь Его, нужно пожертвовать всем. Какую же роль в этом играет самбандха-гьяна?
Приблизиться к личности можно посредством любви. Не имея её в своём сердце, мы сможем только оказаться рядом с внешней оболочкой. Можно ли полюбить личность, не зная её? Это невозможно. Без знания наша любовь будет некой иллюзией – мы будем любить своё собственное представление о личности, а не её саму.
Что же значит постичь трансцендентную природу явления и деяний? «Мы должны постоянно углублять своё знание о Кришне» – говорил Шрила Бхактиведанта Свами. Углубление знаний проходит следующие стадии:
1.) получение информации;
2.) запоминание этой информации;
3.) обдумывание;
4.) соотнесение с полученным ранее знанием;
5.) реализация.
Реализация означает осознание, озарение. Духовные объекты безграничны, поэтому познавать их можно бесконечно. Таким образом, углубление знаний – это постоянный, непрекращающийся процесс. Читая одни и те же книги, мы с каждым разом будем открывать всё новые и новые грани тех же самых вещей. Такова природа трансцендентного.
Для усвоения и реализации духовного знания недостаточно лишь одной мозговой активности. Мир духа намного превосходит наши ограниченные способности. Как же обретается самбандха-гьяна?
«Постичь Меня таким как Я есть, можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель» (18.55).
Таким образом, самбандха-гьяна обретается с помощью бхакти. Что это значит?
iраваtаv кbртанаv вишtо{
смараtаv пfда-севанам
арчанаv ванданаv дfсйаv
сакхйам fтма-ниведанам [103]
«Слушание, воспевание, памятование» и так далее. Слушая хари-катху из уст самореализованной души, служа Шри Гуру и вайшнавам, эта катха через уши проникнет в наше сердце, а вместе с ней туда придёт и Кришна. Но чтобы божественное послание проникло в сердце нужно размягчить и очистить его процессом преданного служения.
«Трансцендентные имя, образ, качества и игры Шри Кришны недоступны восприятию грубых материальных чувств. Но постепенно, с помощью практики преданного служения, они очистятся, и тогда, уже очищенными чувствами, мы обретём подлинное спхурти (в и дение, озарение)» (Падма-пурана).
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати
„В общении с чистыми преданными Господа, человек обретает возможность слушать описания Моих героических деяний, которые подобны нектарному тонизирующему напитку, услаждающему слух и радующему сердце. Постоянно наслаждаясь этими повествованиями посредством внимательного слушания и глубоких размышлений, он быстро обретает шраддху (садхана-бхакти), рати (бхава-бхакти) и бхакти (према-бхакти), достигая конечной цели пути высшего, трансцендентного освобождения“ (3.25.25).
Реализованное знание устанавливает самбандху - полную (самьяк) связь (бандху) с Кришной. Что является полной связью с личностью? Это любовь. Таким образом, самбандха-гьяна и любовь (бхакти) – неразделимые понятия.
Обретению самбандха-гьяны неизбежно должно сопутствовать повышение любви к Кришне (а значит, и ко всему, что с Ним связано: к Святому имени, к Святой дхаме, к вайшнавам и, вообще, - ко всем живым существам, являющимся неотъемлемыми частичками Господа). А любовь к Кришне трансформирует человека: она размягчает его сердце, дарует счастье[104] и ещё сильнее усиливает наше стремление к Нему.
«Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты никогда уже не окажешься во власти иллюзии, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа - частицы Всевышнего, иными словами, все они - во Мне» (4.35).
«Тот, кто, обладая верой и стремясь обрести трансцендентное знание, обуздал свои чувства, становится достойным получить это знание, и, получив его, тотчас же достигает высшего духовного умиротворения» (4.39).
«Когда же живое существо обретает знание, свет знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет всё вокруг своим сиянием» (5.16).
«Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, служение истинному духовному учителю, чистота, целеустремлённость, самодисциплина, отрешённость от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и так далее; уравновешенность в счастье и в горе; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединённом месте; отстранённость от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины - всё это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение» (БГ, 13.8 – 12).
Если, обретая знание, наше сердце не смягчается, любовь к Кришне не усиливается, счастье не приходит, не обретаются все вышеперечисленные качества – это значит, что мы делаем что-то не так; мы обретаем не самбандха-, а просто гьяну. Значит, нам не хватает недостающих элементов – служения, смирения, терпения, повторения Святого имени, вручения всего себя Господу и так далее. (Не последнее место здесь занимает и критика, так как Господь никогда не будет доволен нами, если мы причиняем беспокойства другим Его детям, а значит, Он не откроет нам Себя.)
Теперь, как жеприменить вышеизложенное к определению уровня преданного?
Преданность выражается любовью к Богу. А подлинная любовь невозможна без знания. «Тот, кто знает Кришну, знает всё», так как Кришна и есть всё. Поэтому, если человек проявляет возвышенные признаки любви к Богу, но при этом не знает элементарных истин о Нём: о том, как Он выглядит, о Его экспансиях, о Его энергиях, о Его окружении, о том, как Он творит материальный мир и так далее – его «любовь» ставится под большой вопрос. В действительности, это – сахаджия, имитация. Подлинная любовь и подлинные эмоции основываются на самбандха-гьяне.
«Не имея самбандха-гьяны, никто не может считаться чистым преданным … Поэтому самбандха-гьяна абсолютно необходима шуддха-вайшнавам» (ДД). Фактически, глубокое осознание духовных истин (то есть наличие самбандха-гьяны) – это один из главных параметров, отличающих преданного-каништху от мадхьяма. «Истинным критерием продвижения вперёд считается глубина духовного постижения» («Наши любящие хранители»).
«Преданный находится на уровне каништха-адхикари до тех пор, пока у него нет настоящего понимания мира апраката (духовного мира)… Его понимание духовных истин еще недостаточно глубоко» («Секреты бхаджаны»). Более того, без минимальной самбандха-гьяны преданный даже не может называться каништхой[105].
Как же определить, обладает человек самбандха-гьяной или нет?
Безусловно, для этого самому нужно обладать ей – хотя бы в какой-то степени. Талант композитора в полной мере может оценить только другой композитор, работу художника – другой художник. Так же и глубину чьего-то познания можно определить с помощью собственного глубокого понимания истин. Иначе, мы можем ошибиться, спутав эрудированность, хорошую память, ораторские способности, обаяние и харизму – материальные качества – с преданностью.
Можно подвести такой итог: если у кого-то наблюдаются качества преданного, если у нас есть подозрения о его возвышенном уровне, мы должны присмотреться (насколько это в наших способностях), как хорошо он знает духовные истины, насколько глубоко их понимает (а не просто пересказывает их, как на уроке истории). И наоборот - если человек обладает обширными познаниями, нужно присмотреться к наличию у него других критериев преданности.
Дата добавления: 2016-01-03; просмотров: 18; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!