Отношение к Святому имени
Повторение Святого имени – это самая суть нашей духовной практики. Поэтому, фактически, отношение преданного к джапе показывает то, насколько он вообще серьёзен в своём стремлении обрести конечную цель.
Большое значение здесь имеет постоянство во времени. На волнах утсаха-майи, первоначального энтузиазма, кто-то может повторять по лакху Святого имени в день, но это не обязательно свидетельствует о его высоком уровне. Ведь через некоторое время он вообще может «повесить чётки на гвоздь». Также во время фестивалей, ввиду интенсивного служения, преданные могут повторять меньше кругов, чем обычно, а в какие-то дни – и вовсе не повторить ни одного круга[92]. Однако, ни то, ни другое не следует использовать в качестве критерия оценки уровня преданного. Гораздо более показательна его повседневная практика, в «спокойных условиях».
Какие признаки указывают на серьёзное отношение преданного к Святому имени (а значит – и к духовной практике)?
· Он вычитывает хотя бы часть кругов в утренние часы, особенно – до восхода солнца. Это необычайно благоприятное время для духовного подвижничества, а потому серьёзный преданный старается не упускать его. Исключением может быть только активная проповедническая деятельность, с частой сменой часовых поясов, когда трудно придерживаться строгого режима. Но, даже в этом случае, как правило, решительно настроенный садхак старается рано вставать.
|
|
|
· Он сосредоточен и погружён в себя во время повторения махамантры. Это проявляется в том, что он не отвлекается на посторонние разговоры, его глаза не блуждают бесцельно по сторонам, а все движения сведены к минимуму.
До тех пор пока мы не избавимся от анартх, нам будет очень трудно обуздать свой ум. Отвлечение и невнимательность будут неизбежны. Но от нас зависит приложение усилий. Мы должны следить за своим умом и раз за разом возвращать его на место. Постепенно, благодаря таким попыткам, ум станет более податливым и нам будет легче сосредотачиваться на мантре. Плюс к тому, видя наши старания, Кришна (через посредство Гуру) поможет нам. Однако, если мы даже не стараемся быть внимательными, то чего мы достигнем? «Десять оскорблений следует прекратить. Усилия того, кто проявляет небрежность в этом вопросе, бесполезны» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Бхактьялока»). Серьёзному преданному даже нет необходимости объяснять все эти вещи; для него это нечто само собой разумеющееся и не подлежащее сомнениям.
· Обращение к Святому имени для него – особый, сакральный процесс. Поэтому, приступая к чтению джапы, серьёзный преданный меняет своё поведение. Он разграничивает повторение Махамантры и прочую деятельность. Как минимум, он становится более сосредоточенным и серьёзным.
|
|
|
· Он не засыпает во время джапы. Сосредоточение на повторении Святого имени для него – это духовное делание, которое само по себе увлекает его, а потому сонность не одолевает его[93] (при условии, что он достаточно выспался).
И другие.
Вкус к хари-катхе
Пожалуй, один из важнейших показателей. «Если преданный памятует, повторяет Святое Имя и совершает много служения, но при этом у него нет горячего желания слушать хари-катху, все его усилия будут напрасны» (Шрила Нараяна Махарадж, «Подлинная жизнь души»).
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
«Мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь проходит в служении Мне. Постоянно беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство» («Бхагавад-гита», 10.9).
К хари-катхе относятся беседы о Господе и рассказы о Нём (устные или письменные). Надо понимать, что вся наша духовная практика направлена на развитие с Ним отношений. Зачем нам нужно развивать с Ним отношения? Потому что мы Его мельчайшие частицы, и только в связи с Ним мы можем достичь своего высшего предназначения и обрести абсолютное счастье. Но поскольку с незапамятных времён мы были безразличны к Господу, сейчас нам нужно прилагать усилия, чтобы привлечься Им.
|
|
|
На самом деле, Кришна настолько прекрасен, что для души естественно тянуться к Нему, но почему же мы Им не привлекаемся? Потому что по своей великой неудаче мы подхватили смертельную болезнь, которая называется «желание поиграть в независимость». Эта болезнь стремительно прогрессировала, и в результате теперь на нашей душе образовался огромный нарост, злокачественная опухоль – тонкое и грубое материальные тела. Так или иначе, осознав пагубность своего положения, мы должны обратиться к доктору (Гуру) и получить от него лекарство. Что это за лекарство?
сйат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
питтопатапта-расанасйа на рочика ну
кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта
свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри
«Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем» («Упадешамрита», стих 7).
|
|
|
ihtватfv сва-катхf{ кhшtа{
пуtйа-iраваtа-кbртана{
хhдй анта{ стхо хй абхадрftи
видхуноти сухhт сатfм
«Должное слушание и прославление Шри Кришны обладают огромным могуществом. Кришна, вечный друг преданных, проявляется в сердцах тех, кто любит слушать повествования о нём, и искореняет неблагоприятные желания чувственных удовольствий» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.17).
пибанти йе бхагавата fтмана{ сатfv
катхfмhтаv iраваtа-пуnешу самбхhтам
пунанти те вишайа-видeшитfiайаv
враджанти тач-чараtа-сарорухfнтикам
«Те, кто пьет ушами нектар повествований о Господе, который бесконечно дорог Своим преданным, освобождаются от порочного стремления к чувственным удовольствиям и достигают Его лотосных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 2.2.37).
Вкус к хари-катхе неотрывно связан со вкусом к Святому имени и ко всем остальным ангам (видам) бхакти. Если нам нравится петь киртан, служить Божествам, но при этом мы засыпаем, как только начинается хари-катха (или, когда берём в руки книгу), это означает, что на самом деле мы привлечены не Кришной, а чем-то другим: красотой мелодии, внешним антуражом и так далее. Это нормально для обусловленной души, но, осознав своё болезненное состояние, мы должны начать серьёзное лечение.
По сути дела, до обретения вкуса к хари-катхе, уровень преданного определяется, по большей степени, его искренностью, которая выражается в интенсивности его попыток «излечиться». Далее же уровень преданного будет соотноситься с глубиной его вкуса, а также степенью самоосознания и развития его отношений с Господом.
Однако, не всё так однозначно и безнадёжно. Хотя обретению вкуса соответствует достаточно высокая стадия ручи, до которой большинству из нас ещё идти и идти, тем не менее, хотя бы какой-то вкус присутствует на любом уровне – даже на начальной ступени развития преданности, шраддхе (так же как любовь (према), духовные переживания (бхава), привязанность к Господу (асакти) и так далее присутствуют на предыдущих ступенях бхакти – просто они проявлены там в неполной степени).
Итак, подведём итог. Уровень преданного можно определить по наличию у него вкуса к повествованиям и беседам о Господе. Об этом свидетельствуют следующие признаки:
· преданный не засыпает во время хари-катхи; он слушает внимательно и с неподдельным интересом;
· если его спросить, о чём была катха, то он не задумываясь сможет её воодушевлённо пересказать;
· он стремится туда, где проходит хари-катха;
· ему также нравится читать книги, повествующие о Господе.
Контроль чувств
«Разумный человек никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. У подобных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не обольщается ими» («Бхагавад-гита», 5.22).
«Чувства так сильны и беспокойны, что они насильно увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий, чтобы подчинить ум своей власти» (2.60).
«Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и, держа их в повиновении, сосредоточивает своё сознание на Мне, называют человеком с твёрдым разумом» (2.61).
Чувства очень сильны. Однако возвышенный преданный контролирует их с помощью разума. Хотя они по-прежнему могут воздействовать на него, он не поддаётся их влиянию.
Контроль чувств включает в себя следущее:
* обуздание побуждения говорить (вачо вегам [94]) – человек не болтает первое, что пришло на ум; говорит только по делу или о Кришне и том, что с Ним связано (иногда, в целях проповеди, преданный может разговаривать с мирянами на интересующие их темы, однако сам не испытывает при этом никакого вкуса к таким беседам);
* контроль ума (манаса вегам) – преданный постоянно следит за своими мыслями и не позволяет дурным идеям и желаниям завладеть своим сознанием;
* контроль гнева (кродха вегам) – даже если по каким-то причинам гнев возникает, преданный сразу же замечает это, анализирует вызвавшие его причины и – если эти причины несущественны – не позволяет ему (гневу) разрастись и вылиться наружу. У вайшнавов высокого уровня гнев и вовсе не возникает – за исключением тех случаев, когда оскорбляют святыни или других преданных;
* контроль языка (джихва-вегам) – аскетичность в питании: человек не потакает своему языку, всегда требующему вкусной и роскошной пищи (если же во время празднеств устраивается пир, то он принимает прасад в духе служения ему, а не в духе насаждения);
* контроль желудка (удара вегам) – умеренность в еде: желудок всегда требует больше, чем ему на самом деле необходимо, однако преданный не идёт у него на поводу и не переедает;
* контроль гениталий (упастха вегам) – хотя вожделение ещё может приходить иногда в сердце преданного (это может происходить вплоть до уровня ручи), он не позволяет ему завладеть собой: он не подпитывает его ни мысленно (переводя ум на другие темы), ни, тем более, в действиях, очень чётко осознавая, что оно является одним из главных врагов души[95].
Свобода от анартх
Анартхи – буквально, «то, что уводит от богатства» или «то, что препятствует достижению цели». Неблагоприятные желания, устремления в сердце, а также дурные качества, препятствующие продвижению в бхакти.
На уровне ништхи (то есть в начале мадхьяма-адхикары) преданный избавляется от большей части анартх (около 90%). До этой стадии об уровне преданного (в данном случае – каништхи) можно судить по степени присутствия в нём анартх, так как анартхи уходят по мере вхождения бхакти в его сердце (подобно тому, как тьма рассеивается с восходом солнца)[96].
Существует множество видов анартх. Приведём основные их классификации.
По очерёдности появления:
1.) Таттва-бхрама – заблуждения (или, незнание) относительно духовных истин:
· собственной духовной природы (джива-сварупа-бхрама);
· природы Высшей Истины (парататтва-бхрама);
· высшей цели жизни и способов её достижения (садхья-садхана-таттва-бхрама);
· майи, порабощающей энергии (майя-таттва-бхрама).
2.) Асат-тришна – привязанность к материальному:
· наслаждениям этого мира;
· желание попасть в рай;
· желание обрести сверхспособности;
· желание освобождения (мукти)[97].
3.) Хридая-даурбалья – слабость сердца:
· привязанность к бесполезным для развития бхакти объектам и действиям (туччха-асакти): родственникам, дому, стране, мирскому знанию, слепому исполнению ритуалов (без понимания их смысла) и так далее;
· лицемерие, а также порочное поведение (кутинати);
· зависть (матсарья);
· стремление к славе и почестям (сва-пратиштха-лаласа).
4.) Апарадхи – оскорбления:
· Кришны (кришна-апарадха);
· Бхакти (бхакти-апарадха);
· Святого имени (нама-апарадха);
· При поклонении Божествам (сева-апарадха);
· Живых существ (джива-апарадха);
· Святых (садху-нинда).
Таттва - бхрама или, иначе говоря, авидья, невежество, является корнем всех анартх. Оно порождает асат-тришну - привязанность к невечному, иллюзорному. Из привязанности к объектам чувственного удовольствия возникает хридая - даурбалья, слабость сердца, бессилие противостоять соблазнам материи, что, рано или поздно, приводит к оскорблениям Святого Имени, преданных и т.д. К тому же, сама по себе эта привязанность является оскорблением.
Последние две анартхи могут проявляться также в обратном порядке: совершив оскорбления, человек практически неизбежно «падает»: женится, возвращается к мирской жизни, теряет интерес к Святому Имени и т.п. То есть хридая - даурбалья, в этом случае, является следствием апарадхи.
По отношению к духовной практике:
1.) Лайа – сонливость: склонность засыпать во время слушания или чтения (шраваны), повторения мантр (джапы или гаятри).
2.) Викшепа – беспокойства ума: склонность переключаться на мирские темы во время совершения преданного служения (например, пустые разговоры во время джапы или уход в сторону при обсуждении духовных тем).
3.) Апратипатти – отсутствие вкуса ко всему духовному: возникающее время от времени безразличие к киртануи другим видам бхакти (даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы).
4.) Кашайа – греховные привычки: внутренняя тенденция впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.
5.) Расасвада – вкус к материальным наслаждениям: неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий.
Пять видов клеш – страданий, или причин, вызывающих страдания:
1.) Авидья – невежество;
2.) Аханкара (или, асмита) – ложное эго: отождествление себя с тонким и грубым телами; мировоззрение, основанное на этом ложном самоотождествлении («Те, кто связан “кровными узами” с моим телом – мои родственники», «Те, кто доставляет удовольствие моему телу или тем, кто связан с моим телом, – мои друзья; те, кто причиняют беспокойства моему телу или тем, кто связан с моим телом, – мои враги»); мышление категориями «я, мне, моё»;
3.) Рага – привязанность к тому, что доставляет удовольствие грубому или тонкому телу: объектам чувственного наслаждения, друзьям, семье; стремление к достижению мирского счастья;
4.) Двеша – отторжение: ненависть, негативные чувства к тому, что причиняет беспокойства нашему грубому или тонкому телу, или тому, что мешает нам наслаждаться; а также ложное отречение, возникающее как следствие неудачных попыток наслаждаться (см. басню «Лиса и зелёный виноград», приведённую ранее), либо от пресыщения или разочарования.
(Из двеши возникает желание критиковать, обвинять других.)
5.) Абхинивеша – мании и фобии с прошлых жизней; укоренившаяся привычка наслаждать свои чувства; глубокая привязанность к своим ложным телам; животный, неконтролируемый страх смерти.
Все пять клеш проистекают одна из другой (присутствуя при этом одновременно).
Дата добавления: 2016-01-03; просмотров: 19; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!