Этикет согласно духовному уровню преданных
Введение
Что является главным критерием в оценке преданного? Это его преданность Господу, вайшнавата. «У любого преданного есть вайшнавата – вайшнавская составляющая его натуры. Она может быть большой или не очень, но именно она должна играть для нас решающую роль в общении с ним» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). Но как увидеть в других эту вайшнавату? Нужно самим её иметь. «Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного» (Шрила Бхактиведанта Свами, «Нектар наставлений»).
Тем не менее, как было заключено ранее, мы должны стараться различать преданных, чтобы оказывать им должное почтение и уважение (сохраняя при этом большую осторожность). Поэтому, опираясь на духовное наследие ачарий, попытаемся выделить некоторые видимые признаки, свидетельствующие о внутренних параметрах, которые мы всё-таки можем разглядеть в вайшнавах.
Сравнительные характеристики для определения духовного уровня преданных
Шаранагати
Шаранагати – это врата в царство бхакти. Шрила Санатана Госвами выделяет шесть признаков, которые составляют преданность Господу[85]:
· анукульясья санкалпа – принимать всё благоприятное для бхакти;
· пратикульясья варджанам – отвергать всё неблагоприятное;
· ракшишьятити вишвасо – твёрдо верить в защиту Господа;
|
|
|
· гоптритве варанам – полагаться на Господа, думая: «Господь позаботится обо мне»;
· атма-никшепа – полное вручение себя Господу;
· карпанья – смирение.
Преданность – это не какое-то сентиментальное, абстрактное понятие. По этим шести параметрам можно определить, насколько человек является преданным.
Разберём вкратце каждый из этих пунктов.
Принимать всё благоприятное. Милость всегда приходит к нам, нужно лишь захотеть её принять.
Что является благоприятным для бхакти? Общение с преданными Кришны (особенно - с возвышенными преданными); чтение бхакти-шастр; посвящение в повторение Махамантры и гаятри-мантр у истинного духовного учителя; слушание хари-катхи (в особенности – из уст осознавшего себя расика-вайшнава); посещение Святой Дхамы, связанной с играми Шри Кришны и Чайтаньи Махапрабху; и так далее.
Отвергать неблагоприятное. Что неблагоприятно для бхакти? Дурное общение, пустая болтовня, мирские привязанности, переедание, чрезмерные усилия в достижении мирских целей, тяга к накопительству, лень, неприязнь к другим, критика и так далее. Соответственно, насколько человек избегает всего этого, настолько можно судить о развитии в нём данного аспекта шаранагати.
|
|
|
Твёрдо верить в защиту Господа. Ярким примером в демонстрации этого качества был Прахлада Махарадж. Несмотря на многочисленные попытки демонического отца убить его, он всегда сохранял спокойствие и невозмутимость, так как верил, что Господь защитит его.
Если человек нанимает десять телохранителей, всюду ходит в бронежилете и всегда носит с собой всевозможные виды оружия – значит, у него явно имеется нехватка веры в защиту Господа[86].
Полагаться на Господа, веря, что Он позаботится обо мне. Чем меньше развит этот аспект шаранагати, тем больше усилий человек прикладывает для поддержания своего тела. Он полагается лишь на свои усилия, считая, что их количество прямо пропорционально достигаемому результату.
В самой по себе заботе о поддержании своего тела нет ничего плохого, но если преданный постоянно обеспокоен материальными проблемами, переживаниями о будущем, если он пытается обеспечить себе безбедную старость – это значит, что ему не достаёт данного типа веры (гоптритве варанам).
Полное вручение себя Господу. Это означает, что человек задействует в служении Кришне (или, Гуру) свои тело, речь и ум.
Ум может быть занят памятованием о Господе и Его чистых преданных, медитацией на стихи из шастр; речь – прославлением Господа и вайшнавов (посредством повторения Святого имени, проповеди, обсуждения хари-катхи); тело – служением вайшнавам, обходом Святых мест, танцем для Господа и так далее.
|
|
|
Также полное вручение себя Господу означает отказ от собственных желаний и интересов (аньябхилашита шуньям). Единственными нашими желаниями и устремлениями должны стать желания и устремления Шри Кришны, Чайтаньи Махапрабху, Гуру и всей гуру-парампары.
Если человек лишь частично отдаёт себя Шри Гуру и Кришне – например, он сам себе выбирает какой-то вид служения, который ему больше нравится, и выполняет его, не особо напрягаясь; его ум при этом погружён в мирские размышления, и он строит какие-то планы собственного наслаждения – значит, у такого человека недостаточно развит данный аспект шаранагати.
Смирение. Среди преданных зачастую нет правильного осознания этого понятия. Не следует путать духовное смирение с забитостью или мирской скромностью. «Это не означает, что надо снять с себя последнюю рубашку, забиться в угол и не дышать. Не нужно крайностей» (Шрила Шридхар Махарадж).
Посмотрим, как определяли смирение ачарьи.
|
|
|
Шрила Бхактивинода Тхакур: «Смирение – это глубокое осознание своей полной зависимости от Шри Гуру и вайшнавов».
Шрила Шридхар Махарадж: «Вайшнавы для меня всё, они – самое дорогое, что у меня есть. По сравнению с ними я – ничтожество, – так думает о себе настоящий вайшнав… По ощущению собственной ничтожности можно судить, насколько в нас присутствуют качества вайшнава, насколько велика в нас вайшнавская составляющая личности» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).
«Смирение – значит быть покорным не всем, а только хозяевам – Господу и вайшнавам… Преданность не людям с улицы, не тиграм и змеям, а Господу и вайшнавам…»
«Когда люди говорят «смиренный», это звучит как «безвольный, не от мира сего, сумасшедший». Преданный действительно не от мира сего, но не сумасшедший… Безумец отличается от смиренного тем, что у него нет никакой точки опоры. Тогда как суть смирения – иметь точку опоры в Вечном, а не в бренном мире».
«Прабхупада [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати] определял смирение как «отсутствие духа наслажденчества». Желание наслаждаться, обладать или эксплуатировать – это агрессия, антипод смирения. Смирение подразумевает абсолютно бескорыстное служение. У преданного есть два врага – желание эксплуатировать и отречение. Ни то, ни другое не совместимо со смирением» («Слово хранителя преданности»).
Шрила Нараяна Госвами Махарадж: «Преданный отличается тем, что считает себя безмерно падшим. Если мы думаем: «Я возвышенный преданный, значительно лучше других. Я умею привлечь людей своими объяснениями, раскрывая различные смыслы санскритских стихов, у меня столько бхакти, многие люди выражают мне почтение», это значит, что мы еще не стали преданными. Когда даже капля бхакти входит в сердце, человек, несомненно, становится очень смиренным. Там где нет смирения, можно понять, там нет и бхакти. Лучшим преданным становится тот, кто обрел больше смирения. Там где во всей полноте проявлено смирение, там есть во всей полноте и бхакти. Но там, где нет смирения, нет и следа бхакти. У преданного мадхъяма-адхикари больше смирения, чем у каништха-адхикари, а у преданного уттама-адхикари больше смирения, чем у преданного мадхъяма-адхикари. У всех обитателей Голоки-Враджа больше смирения, чем у обычных уттама-адхикари, а среди всех враджаваси наиболее смиренны гопи, среди которых самой смиренной является Шримати Радхика. Она проявляет вершину смирения. Видя в человеке даже искру бхакти, Она считает его достойным Своего почитания. Она предлагает ему Свои молитвы и думает: «Я должна постараться стать такой» («Бхакти-расаяна»).
Опираясь на эти выдержки, выделим основные признаки, по которым мы можем обнаружить смирение:
· осознание своей зависимости от Гуру и преданных. «Сам я не могу найти силы совершать харинама-санкиртану. Кришна – твой, и в твоей власти давать его другим» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Охе, вайшнава Тхакура!» Если человек считает, что сам чего-то добился, значит, ему не хватает осознания своей зависимости от милости «вышестоящих».
· полное принятие воли Шри Гуру и Кришны. Возвышенный вайшнав не имеет собственных желаний, отличных от их желаний. Если же преданный спорит с духовным учителем[87], считая, что тот чего-то не знает или не понимает, либо пытается оправдываться, когда тот его ругает, – это указывает на нехватку смирения.
· ощущение собственной ничтожности. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, 5:3). «Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он хуже всех» (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Учение Шри Чайтаньи»). «Таковы качества того, кто воспевает Харе Кришна Махамантру. Хотя такой человек очень возвышенный, он считает себя ниже, чем трава, валяющаяся на дороге; и он терпеливый, словно дерево» (Ч.-ч., Антья, 20.22). «Хотя вайшнав – самая возвышенная личность, сам он полностью лишён ложного эго и оказывает почтение всем, зная, что Кришна пребывает в сердце каждого живого существа» (Ч.-ч., Антья, 20.25).
· отсутствие гордости или желания славы и почестей. Возвышенный преданный никогда не будет прославлять себя. «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы пославшему его, тот истинен, и нет неправды в нём» (Евангелие от Иоанна, 7:18). «Вы будете прославлять себя, говоря: “Это мои слова”, вместо того чтобы прославлять ачарий… Гурудев очень, очень смиренен. Он всегда говорит таким образом: “О, я слышал это от своего Гурудева и я просто объясняю его слова”. Такое смирение крайне необходимо» (Г).
· Возвышенный преданный не считает себя преданным, и, несмотря на то что совершает много служения, – думает, что вообще не служит. «Преданный, в котором проявилась любовь к Богу, естественным образом даже не считает себя преданным. Он всегда думает, что у него нет даже капли любви к Кришне» (Ч.-ч., Антья, 20.28).
· Терпение. Смирение и терпение неразрывно связаны друг с другом. Терпение проистекает из смирения. Если нет смирения, не будет и терпения. Терпение (подлинное) означает невозмутимо делать другим добро, даже если в ответ получаешь оскорбления и ругань; и выполнять указания Гуру, несмотря ни на какие препятствия и трудности. «Он [тот, кто повторяет святое имя] вдвойне терпелив, подобно дереву, которое не сопротивляется, когда его рубят, и не просит воды, когда засыхает. При этом оно каждому предлагает свои плоды, цветы, древесину, кору и сок – всё, что у него есть» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Санмодана Бхашья» – комментарий на «Шикшаштаку»).
Подлинное смирение не должно быть подобным «смирению» змеи – змея ползает по земле с опущенной головой, но стоит только кому-нибудь наступить на неё, как она тут же раскрывает свой капюшон и злобно шипит.
Вера
«Человек считается вайшнавом высшего, среднего или высшего уровня согласно его вере» (Ч.ч., Мадхья, 22.64).
Что такое вера? Согласно простому определению, это вера в слова садху (святых) и шастр, сопровождаемая желанием следовать им[88]. Но есть и более глубокие объяснения.
«Шраддхой называется твердая убежденность в том, что, совершая бхакти Шри Кришне, человек исполняет все предписанные обязанности, удовлетворяет все свои желания и обретает всё, что необходимо ему для жизни» (Ч.ч., Мадхья, 22.64).
Данное определение указывает на твёрдую веру, соответствующую уровню ништхи. То есть, фактически, таким уровнем веры обладает мадхьяма-адхикари. Значит ли это, что каништха-адхикари не имеет веры? Нет. Иначе, что бы побудило его стать преданным? Даже у неофита есть какая-то вера – только она комола («маленькая, слабая»). Потому он и именуется «каништха» – то есть, «тот, у кого маленькая (комола) убеждённость, твёрдость (ништха)».
Вышеприведённое определение из «Чайтанья-чаритамриты» фактически идентично одному из признаков шаранагати – гоптритве варанам (вере в то, что Господь позаботится о нас), так что можно определять наличие шраддхи, руководствуясь этим признаком.
Подведём итог. Чем больше у преданного наблюдается убеждённости в том, что просто совершая кришна-бхакти, он удовлетворит все свои потребности, тем больше в нём преданности.
Конечно, нам трудно увидеть чью-то убеждённость. Тем не менее, её можно определить (так же как и все другие внутренние качества) по признакам. Приведём некоторые из них (за основу мы возьмём твёрдую веру):
· Все заботы о потребностях тела или какие-либо другие занятия, целью которых не является удовлетворить Шри Гуру и Кришну (анукульена кришна), у преданного сведены к минимуму;
· Человек не слишком заботится о своём будущем;
· Говорит преимущественно о Кришне (и всём, что с Ним связано) и о служении Ему, а не о каких-то материальных проблемах;
· Слова садху и шастр для него – непререкаемый авторитет;
· Гуру-ништха – убеждённость в том, что любые наставления или приказы Гуру являются высшим благом: для него и для всех.
Приечание: эти признаки следует рассматривать в совокупности с другими, так как в отдельности они (некоторые из них) могут быть порождены также тама-гуной. Например, бомжи или сумасшедшие тоже могут не слишком заботиться о своём будущем, однако это лишь говорит об их беспечности, так как они не занимаются кришна-бхакти. Либо, преданные могут отречься от деятельности просто из-за лени. Отречение – это побочный признак. Главное – ради чего человек отрекается, чем он занят в освободившееся время.
Кришна-сева-васана
«Вера без дел мертва». Из настоящей шраддхи исходит кришна-сева-васана – желание служить Кришне. «Любовь к Богу неразрывно связана со служением. Чем больше любишь, тем больше хочется служить. Чем больше служишь, тем сильнее любовь. Служение и любовь сливаются и усиливают друг друга» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).
Служение Кришне включает в себя служение различным проявлениям Кришны (Божествам, Святому имени и так далее), Гуру и вайшнавам.
Как распознать в человеке наличие кришна-сева-васаны?
· Если спросить его о его духовных планах, то он, не задумываясь, приведёт «целый список».
· Никогда не отказывается, если его просят о каком-то служении (чтение джапы в данном случае не является оправданием, так как, повторяя Святое имя, мы, по идее, как раз-таки просим о преданном служении: «О Господь, о энергия Бога, пожалуйста, займите меня преданным служением Себе!» – такую форму медитации давал Шрила Прабхупада своим начинающим ученикам).
· Развит дух служения. Даже если его не просят, но он видит, что где-то требуется помощь, он не задумываясь оказывает её. Он служит всем вайшнавам – и старшим, и младшим.
· Любое служение он выполняет с любовью, энтузиазмом, внимательно и максимально хорошо. (Если человек делает что-то для Гуру или вайшнавов рассеянно, как попало, впохыхах, желая как можно быстрее закончить, с чувством недовольства, с негативными мыслями о ком-то[89] – это вызвано не желанием служить Кришне, а чем-то ещё, что не имеет отношения к кришна-сева-васане.)
· Не терпит бездеятельности. Если он заканчивает одно служение, он сразу же ищет себе другое.
Следует сказать, что под служением Кришне подразумевается не только какие-то внешние действия (например, мытьё полов в храме, приготовление бхоги и тому подобное), но и все 64 анги бхакти – в том числе главные из них: шраванам, киртанам и так далее. Однако, для большинства начинающих преданных внешнее служение имеет особое значение. Дело в том, что за долгое пребывание в материальном мире в нас глубоко укоренился дух наслаждения, эгоцентризм. А бхакти – это нечто прямо противоположное, «дикое» для нашего ложного эго. Поэтому, в первую очередь, мы должны трансформировать дух эксплуатации в дух служения. Иначе, если мы преждевременно «подадимся в бабаджи»: будем только повторять джапу, петь киртан и есть прасад, – мы рискуем превратиться в «наслажденцев в бхакти», скрывая под «бхаджаном» свою лень[90].
«Что действительно самое важное – это дух служения… Когда мы проникнемся [им], Кришна Сам снизойдёт к нам. В противном случае мы будем произносить только физические звуки имени, обозначаемые на письме буквами».
«Обычный звук этого мира не может быть именем Кришны. Наше ухо не сможет даже услышать имя, если отсутствует этот связующий элемент, дух служения…»
«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчёркивал в первую очередь необходимость развить в себе дух служения. Иначе всё будет подделкой, подражанием. И люди скажут: «О, там нет Кришны. Они все там лицемеры. Они только пляшут и шумят, у них нет желания служить». Суть в том, чтобы обрести дух служения, вайшнава-севы, чтобы учиться этому».
«Не нужно пугаться того, что мы не поднимаемся до высшей формы служения в нама-бхаджане, поклонении Святому имени. Не нужно думать: «Почему мне велели мести пол в храме? Это любой может делать». Этого не нужно бояться. Нам необходимо обрести дух служения …» (Шрила Шридхар Махарадж, ПШКПР).
«Господь открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворен его стремлением служить» (Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, "Шримад-Бхагаватам", 2.4.21 комм.).
«Духовно поднимается тот, кто ищет самую низкую работу» (СХП, 156).
Дела (плоды)
Кришна-сева-васана неминуемо должна проявляться в делах. «О человеке судят по его делам, а не потому, что он говорит.
Если у преданного на словах куча планов и проектов служения, проповеди, но при этом реально он мало что делает, это означает, что его кришна-сева-васана ещё недостаточно велика.
Дела подобны «аромату» жизни человека. По ним можно получить представление о самой личности, её интересах и устремлениях.
Дата добавления: 2016-01-03; просмотров: 18; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!