Q. Is raganuga-sadhana-bhakti a type of sadhana (spiritual practice) that is



Predominantly stimulated by greed to attain the feelings of the residents of

Vrndavana in contrast to sadhana stimulated by faith in and respect for the

Scriptures?

A. Raganuga sadhana is based on eagerness (lobha) to attain the sentiments of

Vraja bhakti. To the extent that this eagerness is based on words of scripture

That extol the virtues of Vraja bhakti and reasoning in support of its virtues,

As opposed to eagerness arising from a purified heart, one's eagerness is that

Of a neophyte raga bhakta.

While Jiva Goswami refers to this kind of raganuga-bhakti as ajata-ruci

Raganuga, Thakura Bhaktivinoda sometimes refers to it as vaidhi-bhakti in books

Such as Harinama Cintamani. The reasoning of Bhaktivinoda seems to be that as

Long as and to the extent that one's eagerness for following the Vrajabasis is

Based upon the reasoning of its excellence and the scriptural statements about

It, such lobha arises more from intelligence than it does from the heart and is

Thus related more to vaidhi-bhakti than raganuga proper.

However, Thakura Bhaktivinoda also refers to such neophytes as those who have

Kanishta lobhamayi sraddha. Their faith (sraddha) arising from a drop of

Eagerness (lobhamayi) for Vraja bhakti is tender and needs support from the

Limbs (angas) of vaidhi-bhakti. Mature raganuga-bhakti, on the other hand, does

Not require the same degree of support. It thrives on eagerness alone and often

Overrides vidhi (rules) that are designed to foster love.

 

Итак, с первых строк Рагхунатха дас Госвами говорит о том, что мы должны следовать раге, или привязанности. Иначе говоря, с самого начала мы должны встать на путь рагануги[51]. Но способны ли мы на это сейчас? В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, что вайдхи-бхакти основана на страхе. Но современные люди ничего не боятся – ни ада, ни Бога, ни черта. Разве мы занимаемся вайдхи-бхакти? Разве мы поклоняемся Кришне из страха? Нет.

Что же толкает нас на путь религии? Вкус. Именно с него все начинается.

«Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами называет два вида рагануга-садханы:

(1) В первом случае рага исходит из сердца, которое привязано к Кришне. Человек не может спать слишком долго, он думает: «Когда же начнется мангала-арати, когда же протрубит раковина, откроют алтарь, и я увижу Его?» Это джата-ручи-рагануга-садхана. Но такие преданные очень редки в этом мире.

(2) Второй вид называется аджата-ручи-рагануга-садханой. Это садхана, основанная на раге, возникающей тогда, когда привязанность еще не появилась.

Настоящая привязанность появляется в том сердце, где есть любовь к Кришне и больше ничего. Однако существует также привязанность интеллектуального характера. Шрила Прабхупада написал книги, позволив нам развить такого рода привязанность. Поэтому наша садхана находится как бы между настоящей рагануга-садханой и вайдхи-садханой. Выше говорилось о том, что вайдхи-садхана основана не только на страхе, но и на разуме. Но наш разум действует не из страха, а из привязанности, которую нам подарил Шрила Прабхупада. Наша рагануга-садхана поддерживается или питается принципами вайдхи. Пытаться развить в себе рагу значит жить в соответствии с определенными принципами. Мы следуем им, чтобы духовно проснуться, чтобы у нас пробудилась духовная природа. Сейчас наш вкус заражен привязанностью к страсти и невежеству. Поэтому мы пытаемся излечить свой вкус, следуя принципам вайдхи-бхакти.

Когда мы очистим свой вкус, когда сердце наше очистится, мы начнем следовать тем же самым принципам естественным образом. Рагануга-садхана основана на жадности (лобхе). Мы получили крупицу этой лобхи, но она еще очень слабая. Следование принципам необходимо для того, чтобы жадность эта разжигалась. Настоящая духовная лобха будет вести нас по жизни, не позволит нам отклониться никуда от этих принципов, потому что эти принципы – естественное проявление нашей любви.

Далее мы рассмотрим, к кому же следует развивать любовь.

 

Привязанность к гуру

 

Прежде всего мы должны развить привязанность к гуру. Гуру может дать все – материальные блага, знание, спасение. Следующая история дает представление о том, насколько велико могущество духовного учителя.

В начале прошлого века в Джайпуре жил чтец «Шримад-Бхагаватам» по имени Прана-гопал Госвами. Своим духовным учителем он считал одного бабаджи-пандита, к которому каждую неделю на выходные приезжал во Вриндаван. Однажды, в тот день, когда Прана-гопал должен был приехать во Вриндаван, его гуру стал сильно волноваться и спрашивать всех вокруг: «Где Прана-гопал, что с ним случилось?» Люди успокаивали бабаджи как могли: «Не переживай! Все в порядке. Его поезд еще не пришел». Но в этот день Прана-гопал так и не появился. Он приехал во Вриндаван на следующий день и первым делом пал в ноги своего гуру, сказав: «О гуруджи, ты спас мою жизнь. Твое беспокойство защитило меня!» Прана-гопал рассказал, что поезд, в котором он ехал, столкнулся с другим поездом. В результате аварии погибло множество людей: предыдущее и последующее купе превратились в кровавое месиво, и лишь в том купе, где находился Прана-гопал, никто не пострадал.

Молитвы гуру, мысли гуру, его заступничество дают возможность человеку почувствовать вкус, незнакомый прежде. В этом состоит высшее благословение истинного духовного учителя. В начале духовного пути для нас более важны отношения с гуру, чем отношения с Кришной. Желая показать нам пример, Шрила Прабхупада говорил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Но я знаю, кто такой мой Гуру Махарадж». (ВСЛЕД ЗА РАГХУНАТХОЙ ДАСОМ ГОСВАМИ – ПРИ ВСТРЕЧЕ С МАХАПРАБХУ ОН СКАЗАЛ: Я НЕ ЗНАЮ, КТО ТАКОЙ КРИШНА, НО Я ЗНАЮ, ЧТО ТЫ СПАС МЕНЯ) Чтобы понять Кришну, нужно одухотворить свои чувства, ум и т.д., но гуру приходит к нам в образе, который мы можем воспринять своими чувствами. Гуру есть карунья-гхана-виграха – олицетворение великой милости Бога. Гхана в переводе означает «облако». Как облако по сути является сконденсированной водой, так и гуру – это сконденсированная милость Кришны. Другое сравнение приводит Джива Госвами: как вода, если ее охладить, превращается в лед, так и милость Бога принимает зримую форму в виде духовного учителя, когда Его сострадание «сгущается».

 

Служение гуру – путь к совершенству

В истории мы находим множество примеров того, как служение своему гуру возводило человека на ступень совершенства. В Шри Рангаме жил некий преданный по имени Дханурдас. Он каждый день приходил на даршан Божества Шри Ранганатхи, но не видел Господа таким, каков Он есть. Лишь когда его гуру Шри Рамануджачарья взял его за руку, подвел к Божеству и сказал: «Смотри!», Дханурдас увидел Самого Господа. Глазами духовного учителя мы можем увидеть Бога, ибо у нас самих нет глаз для этого. Поэтому нам необходима гуру-ништха, гуру-бхакти, вера в гуру, преданность гуру.

И наоборот – оскорбления гуру могут разрушить все наши достижения. Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати привел на берега Радха-кунды огромную парикраму. К нему подошел один враджаваси, произнес первый стих «Манах-шикши» Рагхунатхи даса Госвами и сказал: «Хотя Дас Госвами жил на Радха-кунде, он просил благословений у нас, жителей Враджа, и брахманов». Когда Бхактисиддханта Сарасвати услышал эти слова, он стал поститься, поскольку посчитал их оскорблением в адрес Рагхунатхи даса Госвами, нашего гуру, прайоджана-ачарьи. Рагхунатха дас Госвами по рождению был шудрой, и так называемый враджаваси, полный вожделения и жадности, считал, что может давать ему благословения. Следуя примеру своего гуру, вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати стали поститься тысячи людей, сопровождавших его. Только после того, как оскорбитель осознал свою ошибку и попросил прощения, Бхактисиддханта Сарасвати, и за ним его последователи, прервали свой пост. При этом Бхактисиддханта Сарасвати объяснил ученикам, почему он вступил в открытое противоборство: «Если бы я был обычным бабаджи в каупине, я мог закрыть уши и покинуть место, где оскорбляют нашего гуру. Но я занимаю пост ачарьи – поэтому должен показывать пример всем».

Когда мы слышим то, что может разрушить нашу веру в гуру, нам следует немедленно совершить нечто, что поможет нам очиститься, изгнать из нашего сердца след оскорбления. Иначе в нашем уме будет оставаться «заноза». Поэтому Рупа Госвами учит нас: тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен непрерывно служить своему гуру, стремясь обрести вишрамбху, духовную близость. Благодаря этому качеству мы сможем угадывать желания гуру еще до того, как он выскажет их вслух, чувствовать то, что чувствует он. Совершенство служения проявляется в том, что наше сознание сливается с сознанием того, кому мы служим.

Наша обусловленная природа складывается из самскар (впечатлений, привычек). Есть два вида самскар: приобретенные в этой жизни и приобретенные в прошлых жизнях. От первой категории самскар человек может очиститься легко, но от второй категории избавиться невероятно трудно. Вожделение – одна из таких самскар. Почему же так трудно избавиться от них? Причина в том, что они – часть нашего «я», мы смотрим на мир через призму прошлых впечатлений и привычных нам ощущений. Именно поэтому нам бывает сложно отделить самих себя от всего, что является нашим жизненным опытом. Для этого нам нужен гуру. Задача гуру состоит в том, чтобы избавить нас от всего внешнего, материального.

Гуру производит «хирургическую операцию» на нашем сердце. То, как это происходит, может остаться незамеченным для нас. Самые глубоко укоренившиеся недостатки гуру может вырвать из нашего сердца, не причинив нам никакой боли, ибо силой своей любви помещает нас в состояние «наркоза».

Джива Госвами пишет («Бхакти-сандарбха», 237): «Совершенство поклонения приходит, когда человек предается Господу, ибо в “Гаруда-пуране” сказано, что те, кто предался Господу, могут покинуть этот мир и достичь планеты Господа Вишну, даже не занимаясь медитацией и йогой. Тем не менее, те, кто хочет достичь особого совершенства, будут постоянно служить лотосным стопам своего гуру – либо того, который говорит о Верховной Личности Бога (шикша-гуру), либо того, который дает мантры (дикша-гуру)».

 

Особое служение

Особое совершенство (вайшиштья) состоит не просто в избавлении от пороков, но в радости вкушения трансцендентных рас. Для этого нужно по-особому служить своему гуру. Что же такое «особое служение» (вишешатах-сева)?

Когда главная практика (анги) – это памятование о Боге, а служение гуру является одним из ее аспектов (анга), это называется обычным служением. Но когда гуру становится главным объектом поклонения (то есть, когда удовлетворение гуру – это главная цель, а удовлетворение Господа – побочная, вытекающая из нее), такое служение называется особым. Преданный, который таким образом привязан к служению своему гуру, даже не обязательно должен поклоняться Верховному Господу.

При этом необходимо внимательно следить за своими мотивами при служении гуру. Садхаки, следующие разными путями, по-разному понимают совершенство в поклонении духовному учителю. Рассмотрим это более подробно.

 

Поклонение гуру на пути кармы

 

В одной глухой индийской деревушке жил брахман Венкатта. Жизнь его сложилась так, что, несмотря на свое благородное происхождение, он был неграмотен и с детства пас стадо коров, принадлежавшее его семье. Но у него была мечта: он слышал о великом гуру Рагхавендре Тиртхе[52] и жаждал получить его даршан и благословения.

Как-то раз, по воле провидения, мимо его деревни проходила процессия: в паланкине везли Рагхавендру Тиртху. Увидев своего гуру, мальчик бросился к нему в ноги и стал рассказывать о своей жалкой судьбе. Выслушав его, Рагхавендра Тиртха проникся состраданием к Венкатте и, протянув ему горсть риса, сказал: «Этот рис – священный. Когда бы тебе ни понадобилась моя помощь, приложи его к голове и вспомни меня». С тех пор Венкатта всегда носил с собой священный дар в узелке.

Однажды Венкатта сидел в тени дерева. Неожиданно из лесу появился богатый всадник, спешился и также сел под дерево отдохнуть. Каково же было удивление Венкатты, когда он рассмотрел незнакомца поближе: это был сам Наваб! Вскоре появился еще один всадник – он принес Навабу свиток с посланием из дворца. Ни Наваб, ни его слуга не могли прочитать послания, и тогда Наваб обратился за помощью к Венкатте – ведь у него была шикха и брахманский шнур, признаки образованного человека. Что было делать? Неповиновение приказу означало неминуемую смерть – Наваб никогда бы ни поверил брахману, в том, что тот неграмотен, и посчитал бы его отказ дерзостью. Тогда, вспомнив о благословениях духовного учителя, Венкатта достал священный рис, приложил его к голове и мысленно стал взывать к своему защитнику: «Рагхавендра, Рагхавендра!» Неожиданно знаки на свитке приобрели для него смысл, и Венкатта смог прочитать послание! Оно несло радостную весть для Наваба: его жена родила сына, чего Наваб давно ждал. Возрадовавшись, Наваб подарил брахману жемчужное ожерелье, но Венкатта не упустил свой шанс и попросил должность при дворе. Вскоре он дослужился до главного советника Наваба – так закончилась его нищенская жизнь.

Таким образом, на пути кармы под совершенством понимают материальные блага.

 

Поклонение гуру на пути гьяны

 

Есть также поучительная история об ученике Шанкарачарьи по имени Гири. Гири был очень преданным, послушным учеником. Он предугадывал любые желания учителя, хотя и не отличался особым интеллектом, за что к нему презрительно относились его высоко ученые духовные братья.

Однажды Гири отлучился постирать одежду своего гуру, а другие ученики в это время расселись, чтобы послушать лекцию Шанкарачарьи. Однако учитель ждал прихода Гири и не начинал. Прошло много времени, и ученики стали возмущаться: «Кого мы ждем? Неужели этого недалекого Гири?» Когда же Гири появился в собрании, Шанкарачарья обратился к нему с просьбой рассказать то, что он знает, и Гири, произнес гимн во славу духовного учителя, безукоризненно сложенный размером тотака, который считается одним из наиболее сложных. По сию пору этот гимн называют идеальным введением к Веданте. Благодаря преданности своему гуру Гири стал известен как Тотакачарья[53].

Итак, на пути гьяны высшим благословением гуру считается обретение знания.

 

Поклонение гуру на пути бхакти

 

 Однако служение гуру может также дать особое совершенство – бхакти.

 У Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи был верный слуга, Бихари, который, когда у учителя отказали ноги, стал носить его в корзине на своей голове. За несколько дней до своего ухода Джаганнатха дас Бабаджи подозвал к себе Бихари и сказал ему:

– Бихари, ты верно служил мне, а я так ничего тебе и не дал. Сегодня я подарю тебе пять повозок всякого добра.

– О чем ты говоришь, отец? – удивился ученик. – У тебя самого ничего нет, кроме треснутого глиняного горшка. Где ты возьмешь пять повозок?

– Бихари, я попрошу у Махапрабху. Что Ему стоит послать тебе все богатства этого мира?

Затем бабджи задумался и сказал:

– Скажи, Бихари, что ты выбираешь: меня или богатства?

– Мне не нужны богатства. Я выбираю тебя, – быстро ответил Бихари.

Бабаджи остался очень доволен его ответом:

– Хорошо, тогда я обещаю всегда быть с тобой. Богатств у тебя не будет, но и нужды ты тоже не будешь испытывать ни в чем. Ты проживешь до ста лет. Кали не сможет причинить тебе никакого вреда, и Шри Шри Гаура-Нитай подарят тебе Свой даршан.

Таково истинное совершенство поклонения Шри Гуру.

 

Вриндаван

 

Вриндаван – место для рагануга садханы – история про бабаджи, который пошел в Двараку. Слова Рагухнатхи даса Госвами из сванияма дашаки (см. РРШН, стих 80) О том, как Рагхунатх говорит, что праджальпа во Вриндаване лучше, чем Кришна-катха в любом другом месте.

 

Следующее, к чему мы должны развить привязанность, – к Вриндавану. Второе слово в стихе, который мы рассматриваем, – гоштхе; оно означает «Вриндаван». Есть небесный Вриндаван и земной Вриндаван. Нам необходимо обрести доступ в небесный Вриндаван. Шрила Нароттама дас Тхакур поет в своей песне: вишая чхария… «Пока мои глаза поражены катарактой, я не могу видеть Вриндаван»[54]. Мы ходим по Вриндавану и чувствуем привязанность к нему, но эта привязанность может быть материальной. Кто-то думает, что Лой-базар – самое лучшее место, где можно ощутить «трансцендентную» атмосферу Вриндавана. Но нам нужно привязаться к небесному Вриндавану.

Один мальчик, обитатель Вриндавана, однажды шел по улице вместе со своим учителем. На дворе был жаркий июль. Неожиданно мальчик почувствовал дуновение прохладного зимнего ветра, затем ощутил аромат деревьев кадамба, которые обычно цветут весной, и сразу после этого на небе увидел осенние белые облака. Пораженный, он обратил молчаливый взор к своему учителю, и тот сказал: «Не удивляйся, это милость Шримати Радхарани. Она позволила тебе на миг оказаться в небесном Вриндаване, где все времена года проявлены одновременно и постоянно служат Радха-Кришне».

Но даже земной Вриндаван – это особое место. Когда мы вступаем на его землю, мы чувствуем, как меняется наше сознание. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» перечисляет пять самых могущественных методов преданного служения[55], одним из которых является проживание в Матхура-Вриндаване. Их объединяет одно свойство: независимо от уровня человека, он может быстро достичь состояния бхавы, если станет следовать хотя бы одному из них.

Попытаемся философски понять, что такое Вриндаван. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур в предисловии к своим комментариям к «Шримад-Бхагаватам» написал знаменитый стих, в котором изложена вся философия Гаудия-вайшнавов:

 

арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам[56]

 

Личность Бога, которой мы поклоняемся, – это Враджеша-таная. Враджа-иша означает «царь Враджи», то есть Нанда Махараджа. Таная – это «тот, кто от него родился» (дословно – «из его тела»). Сыном Нанды Махараджа был Кришна. Он «родился» из сердца Нанды Махараджа. В «Гопала-чампу» Джива Госвами объясняет, что в сердце Нанды Махараджа живет сильная любовь к Кришне, и из океана этой любви появляется Господь Кришна, который затем входит в его ум, а потом – в ум Яшоды. Таким образом, мы поклоняемся сыну Нанды Махараджа, Вриндавана-Кришне. Почему именно Ему? Почему мы не поклоняемся Дварака-Кришне или Матхура-Кришне? Кришна един с точки зрения таттвы (таттва-гата-вичара). Но с точки зрения расы (раса-гата-вичара) все Его проявления различны.

Рупа Госвами объясняет: в Двараке Кришна – пурна (совершенный), в Матхуре Он – пурнатара (более совершенный), а во Вриндаване – пурнаттама (самый совершенный). Почему же Кришна во Вриндаване есть наивысшее, или, выражаясь более точным языком, более полное проявление Бхагавана? Почему именно во Вриндаване Кришна проявляет все Свои шестьдесят четыре качества?

Если человек приходит в незнакомое для него общество людей, туда, где его не любят так, как любят его родные, близкие и друзья, он не будет проявлять всех качеств своей личности. Также и Кришна проявляет Себя в полной мере только в обществе Шримати Радхарани – Той, которая любит Его сильнее, чем кто-либо другой.

Во Вриндаване Кришна являет Свои самые удивительные чудеса. Поэтому мы поклоняемся Кришне во Вриндаване и самому Вриндавану. Рагхунатха дас Госвами говорит: «Если Кришна уйдет в Двараку, я не буду Ему поклоняться. Мне нет дела до Кришны в Двараке». Так и Шримати Радхарани, встретив Кришну на Курукшетре, сказала: «Ты тот же самый Кришна, но в то же время Ты – другой. Пойдем со Мной во Вриндаван, на берег Ямуны, туда, где цветут деревья кадамба. Сейчас Ты возвышаешься на колеснице, Тебя окружают могучие воины и слуги… Здесь Я не могу любить Тебя так, как любила во Вриндаване»[57]. В этом смысл нашего поклонения земле Вриндавана. Эта земля живая, каждая ее частица любит Кришну, каждая крупица ее пыли дороже, чем все богатства мира.

Одна преданная впервые приехала во Вриндаван. Там она села на рикшу и поехала по Вриндавану, поглядывая на всех свысока. Вдруг она увидела знаменитых вриндаванских свиней, которые копошились в грязи. Женщина посмотрела на них с брезгливостью, и в тот же миг рикша не справился с управлением. Женщина неожиданно оказалась в одной луже с этими свиньями. Тогда она поняла свою ошибку и стала молиться: «Спасибо Тебе, Шримати Радхарани, – Ты научила меня, как относиться к Вриндавану». Мы не должны забывать, что обрели доступ в земной Вриндаван по милости Шрилы Прабхупады, и если мы не сохраним почтения к святой земле Вриндавана, то не сможем достичь и Вриндавана небесного.

Сами жители Вриндавана испытывают особую пирвязанность к нему. На Радха-кунде жил махант (один из «управляющих» Радха-кундой). Однажды ему пожертвовали много овощей. Махант решил раздать их враджаваси. Когда в хижину одного из бабаджи принесли овощи, он спросил: «Откуда они?» Узнав, что овощи были выращены за пределами Вриндавана, он отказался их брать: «Если я приму их, я утрачу связь с землей и бхавами Вриндавана».

Наши ачарьи также показывали на примере своей жизни, как дорожить отношениями с Вриндаваном. Один из почитателей Рагхунатхи даса Госвами, узнав, что тот выпивает в день всего чашку пахты, решил сделать для него чашку побольше. Для этого он стал искать листья побольше. В конце концов он нашел рощу кадамбовых деревьев с широкими листьями, изготовил чашку и принес ее Дасу Госвами. Когда Рагхунатха даса Госвами спросил своего ревностного почитателя: «Где ты нашел дерево с такими большими листьями?», тот ответил: «В Сакхи-стхали». Услышав слова «Сакхи-стхали», Рагхунатха даса Госвами разгневался и выбросил чашку вместе с пахтой. Дело в том, что Сакхи-стхали – это место обитания Чандравали и ее сторонниц, соперниц Шримати Радхарани и Ее служанок. Свое особое настроение Рагхунатха дас Госвами однажды раскрыл в стихах: «Даже если чистый преданный Кришны будет рассказывать о Кришне где-то в любом другом месте, я не пойду слушать его. Но если во Вриндаване старики будут пересказывать друг другу местные сплетни, я сяду слушать их». Потому что во Вриндаване даже досужие разговоры – это «сплетни» из духовного мира.

Недаром Прабодхананда Сарасвати восклицает: «Поезжай во Вриндаван!» Упади в пыль и катайся в ней, ибо каждая крупица пыли Вриндавана дороже всех богатств мира». Привязанность к Вриндавану может даровать нам тонкое, недоступное материальным чувствам ощущение того, что есть Кришна и что есть духовный мир.

 

Обитатели Вриндавана

 

Следующие, к кому нужно привязаться, это гошталаишу. Бхактивинода Тхакур объясняет, что гошталаишу – это обитатели Вриндавана, те, у кого в сердце нет ничего, кроме любви к Кришне. Прабодхананда Сарасвати говорит: «Если в сердце человека есть хотя бы крупица враждебных чувств даже к самой ничтожной травинке Вриндавана, он отправится в ад, без всякой надежды вернуться обратно».

Обитатели Вриндавана привязаны к Кришне совершенно особым образом. В этом можно убедиться на примере такой истории. Один преданный из Германии, придя в магазин Вриндавана, завел разговор с его хозяйкой. Узнав, что та поклоняется богине Дурге, он стал спорить с ней и убеждать ее, что она должна поклоняться Кришне. Но она возразила: «Как я могу поклоняться Кришне?! Ведь Он – член моей семьи». Этот ответ совершенно обескуражил преданного. И затем благочестивая женщина добавила: «Я поклоняюсь Дурге, прося ее всегда защищать нашего Кришну». Точно так же, как у нас нет доступа к настоящему Вриндавану, мы не можем понять и обитателей Вриндавана. Поэтому нам всегда следует смотреть на них как на великих преданных.

Жители Вриндавана иногда даже могут вести себя вразрез с общепринятыми нормами. Но при этом в сердце их сохраняется любовь к Враджу. Так, во Вриндаване жил один гунда[58]. Однажды в перестрелке он был тяжело ранен и попросил, чтобы его отвезли умирать в родную деревню. Когда пришли врачи, он стал умолять их не делать ему уколов, чтобы не потерять сознание и помнить о Кришне. Умирая, он восклицал: «Радхе! Радхе!»

Из этих историй мы можем понять, как важна привязанность к жителям Вриндавана. Она позволит нам быть привязанным к Кришне. Билвамангала Тхакур говорит, что Кришна не желает появляться на чистейших алтарях брахманов, которые совершают все необходимые обряды и призывают Кришну с помощью мантр. Но при этом Кришне нравится возиться в пыли во дворах жителей Вриндавана. Когда люди зовут Кришну, обращаясь к Нему с молитвами и мольбами, Он молчит. Но стоит замычать вриндаванской корове, и Кришна мычит в ответ. Мудрецы взывают к Кришне: «Стань нашим господином!» – Кришна не обращает внимания на их страстные призывы. Но Он послушно исполняет любое повеление простых вриндаванских девушек-пастушек. Завершая это описание, Билвамангала Тхакур говорит: «О Кришна, я разгадал Тебя. Теперь я знаю: Тебя можно покорить любовью».

В «Гопала-чампу» Джива Госвами рассказывает об особой, божественной природе жителей Вриндавана: родители Кришны – Нанда и Яшода – обладают столь сильной привязанностью к Кришне, что отблеск сияния Кришны отражается в их телах. Поэтому они сияют, словно луна [которая светит отраженным светом]. А все остальные жители Вриндавана, объясняет Джива Госвами, подобны звездам в небе. Именно о таких преданных, вечных жителях Вриндавана, в сердцах которых нет ничего, кроме чистой и безупречной любви, говорит здесь Рагхунатха даса Госвами.

 

Привязанность к вайшнавам

 

Далее в стихе Рагхунатха даса Госвами говорит, что необходимо привязаться к суджанам. Су-джан значит «хороший человек». Только вайшнавы могут носить это возвышенное имя.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что под вайшнавами подразумеваются мадхьяма-адхикари, преданные четырех вайшнавских сампрадай. Они не находятся на самом высшем уровне любви к Радха-Кришне и могут быть привязаны к Нараяне или Вишну, но следуют принципам бхакти. Джива Госвами объясняет, что мадхьяма-адхикари воспринимает мир и окружающих его людей через призму шастр. Встречая невежественного человека, он испытывает к нему сострадание. Поэтому в «Бхакти-сандарбхе» (180) Джива Госвами пишет: «Крипа-шакти не может проявиться иначе, как через преданных». Почему Господь не может непосредственно явить нам Свою милость? «Страдания обусловленных душ не затрагивают Кришну, точно так же, как темнота ночи не может закрыть солнце». Кришна видит, что несчастья живых существ иллюзорны, вымышленны. Сострадание появляется в ином состоянии. Когда мудрец видит беды живых существ, он, с одной стороны, понимает, что эти страдания не имеют под собой никаких оснований, но, с другой стороны, вспоминает, как сам когда-то страдал, подобно этим несчастным дживам. Садху знает, что страдания обусловленных существ подобны ночному кошмару, и он прогоняет их сон.

Каждый полубог имеет своего вахана – носителя. Обычно в материальном мире по средству передвижения мы можем составить представление о положении человека; даже если богатый человек одевается просто, ездить он будет на дорогой иномарке, тогда как человек бедный может одеваться в дорогие одежды, но его машина будет выдавать в нем человека небогатого. Появление вахана всегда говорит о том, какой полубог явился. Так, Гаруда возвещает появление Вишну. Лебедь возвещает явление Брахмы. Подобно этому, Маха-деви, крипа-шакти Господа, никогда не является без вахана. Вахан этой великой богини – чистое сердце вайшнава, как объясняет Джива Госвами.

Кришна говорит Уддхаве («Шримад-Бхагаватам», 11.19.21): мад-бхакта пуджабхьядхиках – «Если ты хочешь обрести Мою милость, поклоняйся Моим преданным». Следует с большей привязанностью поклоняться преданным, чем Господу. О том же самом пишет Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Нужно помнить, что вайшнавы подобны древам желаний духовного мира – они полны сострадания и милости. Если я упаду, они помогут мне подняться.

Мы не должны слушать, как оскорбляют вайшнавов. Следующая история служит доказательством этого правила. Однажды известный садху по имени Гауранга дас Бабаджи отправился на Радха-кунду. Он хотел провести там день, переночевать, а затем вернуться к себе в бхаджан-кутир. Когда стемнело, к нему подошел садху из баула-сампрадаи[59]. Баулы известны своим искусным пением киртанов, они всегда хорошо одеваются, следят за своей прической, а санньяси-баул может иметь три-четыре жены-санньясини. Причем падением для такого так называемого санньяси считается появление детей. Баулы совершают так называемый бхаджан Радха-Кришны, не следуя принципам отречения, которым учил Шри Чайтанья Махапрабху. Итак, этот садху-баул подошел к Гауранге дасу Бабаджи и пригласил его переночевать в своем ашраме, хотя на самом деле его целью было обратить гостя в свою веру. Гауранга дас Бабаджи принял приглашение баула и пришел в его дом. Его хорошо накормили, уложили спать… Ночью он неожиданно проснулся оттого, что кто-то бережно массировал его стопы. Гауранга дас Бабаджи вскочил и, хлопнув дверью, ушел из этого дома. Садху-баул испугался, что люди узнают о его недостойном поведении, и ему придется покинуть Вриндаван. Тогда он решил оклеветать Гаурангу даса Бабаджи. Он пришел к бабаджи-маханту, который пользовался всеобщим уважением во Врадже, и сказал: «Ты знаешь, Гауранга дас Бабаджи только притворяется святым. У него есть тайная возлюбленная». Когда бабаджи-махант выслушал баула, его охватил гнев. Он стал топать ногами и кричать: «Ты оскорбил великого святого! Я проклинаю тебя – ты умрешь как собака и будешь выть, как собака, жалея о том, что сделал!» Вскоре баула действительно укусила бешеная собака, и он умер в страшных муках. Смысл этой истории в том, что нам не следует ни при каких обстоятельствах слушать оскорбления вайшнавов.

 

Привязанность к брахманам

 

Наконец, Рагхунатха дас Госвами говорит о бхусура-ганах. Бхактивинода Тхакур объясняет: «Бхусуры – это брахманы или каништха-адхикари». Мы должны быть привязаны не только к уттама-адхикари и мадхьяма-адхикари, но и к каништха-адхикари. Рагхунатха дас Госвами называет брахманов бхусурами, то есть «земными богами». Брахман – это не тот, кто носит брахманский шнур. Многие брахманы совершают ритуалы и не знают ничего, кроме этого. Брахман означает проявление определенных качеств. Мы часто судим о других по внешним качествам, но Рагхунатха дас Госвами говорит о качествах внутренних. Упоминая привязанность к брахманам, он имеет в виду привязанность к качествам брахманической культуры. Мы должны научиться распознавать их в людях и на основании этого оказывать им почтение. Шри Гауранга Махапрабху явил пример такого отношения, когда по пути в Гайю вместе со Своими спутниками-учениками остановился в одной деревне. Ученики, выходцы из Навадвипы, не отнеслись с должным почтением к простым деревенским брахманам, и это не осталось без внимания Господа. Решив проучить Своих учеников, Господь сказался больным. Ученики приносили разные лекарства, но ничто не помогало. В конце концов они спросили: «О господин, как нам вылечить Тебя?» Махапрабху ответил: «Омойте стопы брахмана, в доме которого мы остановились, – и тогда болезнь оставит Меня!» Ученики сделали так, как повелел им Господь. Когда Махапрабху выпил воду, которой омыли стопы брахмана, Он тотчас же излечился. И тогда ученик, который оскорбительно относился к местным брахманам, подошел к Господу и, сложив ладони, сказал: «Я осознал свою вину». «Теперь, – ответил ему Господь, – проси прощения у тех брахманов, которых ты оскорбил в своем уме».

Наконец, теперь мы можем понять, к чему приводит развитие всех этих привязанностей и какова конечная цель нашего духовного пути.

 

Процесс посвящения

 

Рагхунатха дас Госвами говорит: сва-мантре шри-намни. Человек также должен питать привязанность к мантрам[60], которые получил во время посвящения, и к святому имени[61]. Чайтанья Махапрабху объясняет Рамананде Райю и Сварупе Дамодаре: «Послушайте о том, как нужно повторять святое имя и мантру для того, чтобы быстро достичь премы (према-упаджая). Главное в этом – полное смирение(тринад апи суничена). Чайтанья Махапрабху объясняет, что должно происходить во время дикша-инициации: дикша-кале, бхакта кори атма-самарпан. «Во время дикши (дикша-кале) человек должен всецело предаться Господу»[62]. И тогда – сей кала кришна тара кори атмасам.[63] «Увидев, что человек отдал Ему своё сердце, Кришна делает его «равным Себе», возводит его на Свой уровень, то есть, на духовный уровень». Разумеется, что этот процесс может занять долгое время[64].

При этом важна и роль гуру и роль ученика. Вместе со звуком мантры, гуру передаёт нам свой духовный опыт. Гуру даёт нам семя, и семя это должно прорасти. Повторение мантры подобно прорастанию семени в нашем сердце. Если мы повторяем мантру правильно, то семя прорастает. В писаниях говорится, что гуру – это мантра-сиддха – тот, кто достиг совершенства в повторении мантры. Такой гуру вместе со звуком может передавать духовное знание. Звук обладает качеством переносить духовный и материальный опыт. В зависимости от того, каков опыт человека, таково и воздействие его слов.

В «Джайва-дхарме» описывается инициация, Враджанатха и Виджая-кумара. Когда они получили от гуру мантру, их охватил трансцендентный экстаз: волосы на голове встали дыбом, а из глаз хлынули слёзы. Гуру нежно обнял их и сквозь слезы сказал: «Дорогие мои! Вы благословили меня!» Потом Враджанатх и Виджая-кумар устроили в Шривасангаме роскошный пир, на который пригласили всех бабаджи, брахманов и вайшнавов Навадвипы. И в самый разгар пира появились Сами Чайтанья и Нитьянанда. Но не все могли видеть Их. Так вместе с духовным звуком в момент инициации Враджанатх и Виджая-кумар получили адхикару – духовное видение.

 Многое зависит от нас. Духовный учитель передает свой духовный опыт, силой которого ученик получает сакшад-даршан[65]. Дикша-мантра должна поднять ученика до уровня асакти[66]. На этом уровне человек может познать свое духовное «я». В момент инициации ученик дает обет. А тот, кто принимает этот обет, принимает и ответственность за ученика. Чайтанья Махапрабху объясняет: «Когда человек получает мантру, он подписывает контракт». Ученик обещает повторять мантру, полученную от учителя, с верой, с любовью и привязанностью. Какова же награда? Кришна-према – любовь к Кришне.

 

Как повторять дикша-мантры

 

Каким образом человек должен повторять дикша-мантры? Существует несколько составляющих дикша-мантры: (1) шраддха (вера), (2) шаранагати (самопредание), (3) мантра-дхьяна (размышления над смыслом мантры), (4) сваха (принесение в жертву своего «я»). Эти четыре аспекта мантра-медитации должны присутствовать всегда, во время повторения дикша-мантр. Сначала шраддха – вера в своего духовного учителя и в его опыт; потом шаранагати – желание предаться. Процесс дикши растянут во времени, и каждый раз, когда человек повторяет мантру, шаранагати является одним из элементов дикши. Потом мантра-дхьяна – преданный должен размышлять над смыслом мантры, погружаться в ее тайное значение. И, наконец, последнее и самое главное – сваха или намаха[67]. Когда мы вливаем топленное масло в жертвенный огонь, произнося «сваха», мы отдаём, предлагаем что-то. Подобно этому, произнося «сваха», мы приносим в жертву самих себя. Именно в это мгновенье раскрывается смысл мантры. То есть процесс дикши – это процесс отдания себя. Когда я с огромной сосредоточенностью и любовью повторяю мантру, я отдаю себя мантре,[68] и мантра раскрывает мне себя.

Когда мы отдаём, мы получаем гораздо больше. Скупой человек – самый нищий. Обычно мы прячем от других свой материальный опыт, держимся за него, но в момент повторения мантры человек должен суметь отдать. И отдавать нужно каждый раз.

 

Постепенный путь дикши

 

Когда человек получает мантру, его называют двиджа – дваждырождённым. На санскрите двиджами также называются птицы. Первый раз птицы рождаются в яйце, второй раз, – когда разрушается скорлупа. Появляясь на свет первый раз, мы тоже рождаемся в скорлупе нашего материального опыта, полученного в прошлых жизнях[69]. Поэтому человек всегда ограничен, приземлен. Когда птица рождается во второй раз, она начинает летать. Так и человек, обретя второе рождение, отрывается от земли: материальная скорлупа разбивается, оковы кармы отпускают его, он получает крылья, а с ними – способность летать в духовном опыте своего гуру. Со временем он обретает и свой опыт, который открывает перед ним бескрайние просторы духовного неба.

Гопа-кумар[70] на своем примере показал, что мантра ведёт душу с одного уровня сознания на другой. Путешествие Гопа-кумара – это путешествие по уровням сознания. Обычно, достигнув какого-то уровня, мы испытываем удовлетворение и теряем стимул двигаться дальше. Но мантра не позволяет нам останавливаться на достигнутом. Мантра, полученная истинным учеником от истинного гуру, ведет на самый верх.

 

Взывание к святому имени

 

Привязанность к святому имени подразумевает чистое святое имя, шуддха-наму. Только чистое святое имя дает доступ к расе. См. статью о раса-катхе.

Святое имя – такое разное

 

Начиная с первого стиха, Рагхунатха дас Госвами учит нас, как правильно повторять святое имя, каково должно быть наше настроение, потому что святое имя – это чинтамани, исполняющий желания философский камень. Если мы хотим богатств, святое имя даст нам богатства. Такое святое имя называется бхукти-нама, то есть нама, которая дает бхукти – материальные наслаждения. Святое имя также может дать нам мукти – освобождение, если мы хотим этого. Но святое имя может дать и бхакти – но только в том случае, если мы искренне стремимся к бхакти[71]. С самого начала своего духовного пути, беря в руки чётки, мы должны произносить святое имя с этим желанием. По крайней мере, на уровне ума мы должны стремиться к бхакти.

 

Всё, что было сказано выше в отношении мантры, относится и к святому имени. Но если мантра доводит нас до уровня асакти и даёт нам адхикару, духовную квалификацию, то имя может дать нам прему. Мантра уничтожает материальный опыт[72], но имя даёт нам настоящий духовный опыт. Когда человек, достигнув совершенства в мантре (мантра-сиддхи) слышит из уст гуру святое имя, перед ним открывается дорога на самый высокий духовный уровень.

Джива Госвами называет два вида чистого (безоскорбительного) повторения имени: (1) можно повторять святое имя просто чисто (кевала), и (2) можно повторять святое имя чисто и с любовью. В первом случает человек обретет освобождение, а во втором случает – ему станет доступной духовная близость с Кришной. Джива Госвами говорит, что святое имя, произносимое с любовью, притягивает к себе Кришну. Обращаясь к гопи, Кришна сказал: «Вы позвали Меня сюда, и Я пришёл к вам. Когда Меня зовут обычные люди, Я даю им освобождение. Таков плод их преданности Мне. Но вам Я дарю Самого Себя, ибо вы возлюбили Меня больше самой своей жизни». Когдачеловеквзывает к Кришне с любовью, Кришна спешит к нему, оставив все другие дела.

Однажды жители Двараки собрались на Курукшетру по случаю солнечного затмения. Кришна согласился возглавить жертвоприношение и от Своего имени разослал ко всем царям мира гонцов с приглашениями принять участие в церемонии. Миллионы царей, знатных особ и простых людей стали стекаться на поле Куру с дарами и подношениями. Но на удивление Кришна не пригласил жителей Вриндавана. Узнав об этом, Нарада Муни спросил Его: «О Кришна, чем провинились перед Тобой браджа-баси? Почему Ты позовешь их увидеться с Тобой и поучаствовать в празднествах?». Кришна ответил: «Разве родителям требуется приглашение для того, чтобы посетить дом своего сына? Я зову чужих людей, а родные могут прийти тогда, когда захотят. Кроме того, жертвоприношения на Курукшетре лишь тогда будет успешным, если Я приму в нем участие. Но, стоит Мне увидеть дорогих Мне жителей Вриндавана, Я забуду обо всем на свете: Я побегу к ним, стану играть с друзьями, шутить с гопи, заберусь на колени Яшоды и буду утирать ей слезы».

Узнав о жертвоприношении, жители Вриндаваны сначала не решались отправиться на Курукшетру. Яшода сказала: «Кришна стал царём, – меня, простую деревенскую женщину, не пустят к Нему». Так думали и все остальные браджа-баси. Однако, набравшись смелости, они наполнили свои телеги дарами, и отправились в путь. Когда, наконец, они достигли границы Курукшетры, им преградили дорогу грозные стражники. Покрытые пылью, с котомками, обливаясь слезами, браджа-баси обратились к воинам: «Пустите нас».

«К кому вы пришли. Кто вас позвал сюда?»

«Мы хотим увидеть Кришну!»

«А кем вы приходитесь Кришне?»

Тут вышел вперед Нанда: «Я – отец Кришны».

«Какой ты отец?! – рассмеялись стражники. – Вон видишь Васудеву? Он – отец Кришны. А Деваки – Его мать».

Мальчики-пастушки стали кричать: «Пустите нас к Канаю!»

«Какой еще Канай? Здесь нет никакого Каная»

«Кришна! Кришна! Канай – наш друг!»

«У Кришны нет таких друзей, как вы. Его друзья – цари. Вы – грязные пастухи с посохами, с дудочками».

Гопи стали причитать: «Пустите нас к Кришне!»

«А вы кто такие?»

«Мы жёны Кришны!!»

«Жёны?! У Кришны шестнадцать тысяч сто восемь жен – одна красивее другой – в шёлковых сари, с золотыми украшениями, а вы – деревенские простушки».

Слыша это, Яшода стала причитать: «Я же говорила, что нас не пустят!» В отчаянии она упала на землю, и из ее сердца вырвался крик: «Гопал!»

Кришна сидел в окружении Своих жён, рядом был Нарада Муни, брахманы возливали топленое масло в жертвенный огонь… И вдруг, услышав крик: «Гопал! Гопал!», Кришна вскочил и убежал. Брахманы в недоумении смотрели друг на друга, жены кричали: «Ты куда? Вернись!», но Кришна убежал, потому что услышал звук «Гопал», который рвался из сердца Яшоды. Когда человек зовёт Кришну искренне, из самого своего сердца, Кришна бежит на его зов.

В святом имени есть всё; главное – это то, как мы произносим его, как мы обращаемся к Кришне в своей молитве. Когда у нас появится привязанность к святому имени, мантре, привязанность к гуру, вайшнавам, Вриндавану, брахманам, тогда – появится привязанность к Шри Шри Радха-Кришне – (враджа-нава-йува-двандва-шаране).

Далее мы подробно разберем, как на практике выполнить наставления этого стиха – как изменить свой ум и как развить привязанность к духовному.

 

 


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 213;