Обусловленная индивидуальность состоит из материальных привязанностей



 

Далее Рагхунатха дас Госвами объясняет, что человек должен делать, после того, как он отбросил свою гордыню: апурвам ратим атитарам куру. Куру значит «действовать», атитарам – «очень сильно». Апурва рати – это привязанность к Господу, гуру, вайшнавам, Вриндавану. Нужно прилагать все усилия к тому, чтобы такая привязанность у нас появилась. Результат развития этой привязанности – формирование нашей духовной личности.

Из чего состоит наша материальная личность? Когда нас спрашивают, кто вы такой, мы говорим о своей национальности, профессии, семье и т.д. Иначе говоря, мы перечисляем свои материальные привязанности. Таким образом, обусловленная личность состоит из материальных привязанностей. Поэтому большинство людей боятся смерти, и своей и своих родственников – для них утрата мирских привязанностей равносильна потере индивидуальности.

Каждое мгновение на Земле умирает множество людей. Мы не скорбим о них. Но почему, когда умирают наши близкие, мы так страдаем? Потому что они часть нас самих. Почему Арджуна так ужаснулся, когда Кришна приказал ему: «Убей своих родственников»? Потому что его родственники было частью его самого, частью его ложного эго. В действительности, Кришна, отдавая приказ, говорил ему: «Убей свое ложное эго, уничтожь свое иллюзорное материальное самоотождествление». Кришна вывел колесницу Арджуны на середину поля боя и показал ему на стан его врагов: «Смотри – вот твой двоюродный брат, вот твой дядя, а это твой дед. Все это твое ложное «я». И Арджуна думал: «Если я их убью, я убью самого себя. Как я смогу наслаждаться без них? Они же часть меня самого, то есть, они – это я сам». Итак, наше материальное «я» – это наши привязанности. 

Каким же образом мы можем воссоздать свою духовную личность? Ответ очевиден и, одновременно с этим, парадоксален: формируя духовные привязанности. Чтобы понять свою уникальную, индивидуальную сущность в духовном мире, нам нужно сформировать духовные привязанности, которые являются сутью нашего духовного «я».

 

Развитие духовных привязанностей

 

Иногда мы уповаем на то, что бхакти автоматически приведет нас к совершенству. Но Рагхунатха дас Госвами говорит: атитатам куру – чтобы развить духовные привязанности, нужно стараться изо всех сил. Это означает, что духовная привязанность не появляется сама собой. В своем комментарии к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.9.15) в описаниях Дамодара-лилы Джива Госвами анализирует это положение. Яшода изо всех сил пыталась привязать Кришну к ступе. Она приносила одну веревку, другую, третью, пот выступил у нее на лбу, но ничего не получалось: сколько бы она ни связывала веревки, ее длины не хватало на два пальца. И лишь когда Сам Кришна позволил ей сделать это, Яшода смогла связать Его. Объясняя эту лилу, Джива Госвами пишет, что даже если человек обладает чистой привязанностью, но не прикладывает достаточно сил, для достижения цели, его ждет неудача.

Что стоит у истоков материальных отношений, как развиваются материальные привязанности? Встречая человека, мы думаем: «С его помощью я могу получить какое-то благо или какое-то наслаждение». С чего же тогда начинается развитие духовной привязанности? – С привязанности к гуру. Начало этой привязанности – вера, а фундаментом веры является уважение. Слово шраддха (вера) буквально значит «уважение».

В западной культуре родители пытаются «купить» любовь своих детей подарками. В результате этого в детях развивается материальное, эгоистичное чувство, и оно приводит к тому, что ребенок предает своего отца и мать, ведь его привязанность не была истинной. Но в культуре Индии ребенка не пытаются «подкупить», вместо этого, ему прививают уважение к родителям, потому что такое уважение можно сохранить на всю жизнь. Встав с постели, индийский ребенок должен первым делом поклониться. Сначала – матери, потому что мать – первый гуру – она дает любовь и потому учит любви. Затем ребенок должен поклониться отцу. Он наш второй гуру.

Идеальным примером уважения к старшим являются братья Пандавы. Они всегда почитали Юдхиштхиру, старшего из братьев, как своего гуру. Что бы ни случилось, Пандавы продолжали служить ему верой и правдой. Их отношение к Юдхиштхире не изменилось даже после того, как он проиграл в кости все их имущество, их жену и их самих.

Если у нас нет веры в духовного учителя или же если мы, не понимая его особого положения, пытаемся строить материальные отношения ним, нам будет трудно достичь духовного совершенства.

Чтобы завязались правильные отношения, чтобы возникла истинная привязанность, человек должен следовать своему долгу, то есть прилагать сознательные усилия для развития духовной привязанности. Исполнять свой долг следует добровольно и осознанно.

 

Апурва-рати

 

Рагхунатха дас Госвами советует своему уму развивать апурва-рати. В комментарии к этому стиху Бхактивинода Тхакур говорит: «Апурва-рати значит атма-рати, то есть духовные привязанности. Пурва значит предшествующее, то, что было раньше, а апурва значит то, чего раньше не было[47]. Иначе говоря, у нас должна возникнуть необычайная привязанность.

В своей «Прити-сандарбхе» Джива Госвами так анализирует природу этой небывалой привязанности: Апурва-рати, или прити (любовь к Богу, бескорыстная любовь к всемогущему Творцу), состоит из трех аспектов.

(1) Первый аспект называется вишая анакульятмака[48]. Это словосочетание указывает на необходимость действовать, с мыслями об удовлетворении объекта любви. В этом заключается сама суть нашего учения. Шрила Прабхупада часто говорил, что любовь должна выражаться в действиях, любовь не может быть абстрактной. Зачастую мы предлагаем что-то Кришне лишь потому, что нам это нравится, не задумываясь о том, доволен ли Он нашим подношением.

(2) Вторая составляющая апурва-рати называется анукульянугата. Это означает желать только того, что желает объект нашей любви. Чайтанья Махапрабху говорит об этом в «Шикшаштаке» (8): ашлишья ва пада-ратам пинашту мам / адаршанат марма-хатам кароту ва[49]. «Если Я Ему приятна, пусть Он нежно обнимет Меня Своими лотосными руками, если хочет – пусть растопчет Меня Своими лотосными стопами. И даже, если Он пожелает находиться в обществе другой девушки, Я буду счастлива[50]». Так проявляется совершенное отсутствие ложного эго, такова настоящая духовная любовь.

(3) Третья составляющая называется гьяна-вишеша – «особое (конкретное) знание». Духовная любовь – это опыт, переживание. Какова природа чувства, которое испытывает преданный по отношению к объекту своей любви? Это чувство заключено в одном слове – ананда. Преданный счастлив счастьем Господа. А так как Кришна всегда счастлив, преданный тоже всегда счастлив.

Ранее уже упоминалась история о бабаджи из Вриндавана, Рама-Кришне Пандите Бабаджи. У него был ученик-слуга Крипа-синдху. Постепенно, по мере служения своему гуру, Крипа-синдху обрел привязанность к духовному учителю (апурва-рати). Эта привязанность не пришла сама собой, – он старался ее развить (атитарам куру). Однажды Крипа-синдху вышел из ашрама, чтобы собирать милостыню-мадхукари. Он ходил по домам и вскоре, почувствовав сильную жажду, захотел испить воды. Домохозяева вынесли ему воды, и он стал жадно пить. Но чем больше он пил, тем сильнее становилась его жажда. И тогда он понял: это не моя жажда, это жажда моего духовного учителя. И действительно, его гуру сильно заболел и был не в силах попросить окружавших его людей о воде. Поняв причину своей жажды, Крипа-синдху бросился в ашрам и поднес учителю воду. Так проявляется глубокая духовная привязанность.

В другой раз у Рама-Кришны Пандита заболел зуб. Пришел врач и спросил: «Какой зуб у тебя болит»? Рама-Кришна Пандит ответил: «Я не знаю». Врач стал смеяться: «А кто же знает?» Тогда бабаджи ответил: «Спроси у моего ученика Крипа-синдху. Он знает». И ученик действительно показал, какой зуб болит у его учителя. Такова апурва-рати, к которой мы должны стремиться.

 

Симптомы любви

 

Каковы же симптомы любви, как узнать – есть у нас привязанность к духовному учителю, к вайшнавам, брахманам, к Вриндавану? Рупа Госвами объясняет природу расы, природу духовного наслаждения. В чем сущность духовного блаженства (раса-сара), то есть вкуса? Сущность расы – это чаматкар, что значит «чудо». Иначе говоря, природа наслаждения – удивление. Рупа Госвами объясняет, что влюбленный человек находится в состоянии восторга, восхищения. Когда человек перестает удивляться, если ему становится скучно, любовь исчезает. По этой причине распадается большинство браков – люди слишком близко сходятся друг с другом, у них не остается тайн. В ведической культуре счастливая семейная жизнь всегда подразумевала дистанцию.

Началом привязанности к духовному учителю, к Вриндавану или к вайшнавам является уважение, но результатом этого должно стать постоянное восхищение. В конце концов, каждый из нас должен научиться удивляться.

 

Рагануга или вайдхи?

 

 


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 200;